Какая вера у ингушей. ● Древние ингуши

На всякого рода исторических форумах, в которых приходилось принимать участие, меня часто спрашивают: почему ингуши приняли ислам 150 лет назад? В одночасье весь ингушский народ полностью как единый организм перешел из одной религии в другую. Что этому способствовало? Я задумался над этим вопросом, и, должен сказать, ответ пришел мне не сразу.

Ингуши исповедовали христианство с элементами язычества по меньшей мере 1000 лет. Самый ранний христианский храм на территории современной России стоит в горах Ингушетии - это храм Тхаба-Ерды, один из вариантов перевода которого - "это есть наша вера", другой - "две тысячи святых". Датирован 830 годом. Помимо него еще несколько храмов, которые хорошо сохранились.
Также, очень примечателен в этом контексте тот факт, что ингуши трижды разбили имама Шамиля на пике могущества его государства Имамат. Шамиль пытался силой навязать ингушам мусульманскую религию. Задолго до этого были разбиты арабы, которые пошли на Ингушетию войной, в том числе и с миссионерскими целями. Еще раньше были ожесточенные битвы с мусульманскими монголо-татарскими ордами, в результате которых предки ингушей потерпели сокрушительное поражение. Но в попытках заставить ингушей принять ислам сокрушительное поражение потерпели уже монголы - ингуши стояли насмерть. Города были разрушены, а остатки народа укрылись в горах.

И вот, после такой бескомпромиссной, славной, воинственной многовековой истории, будучи 1000 лет в христианстве, имея такие традиции веры и отстаивания своей веры от захватчиков, ингуши в 1850-е гг массово принимают ислам добровольно . Со стороны выглядит как парадокс. Но только со стороны.

Ингушский народ испокон веков был свободным, свободолюбивым народом, обществом свободных людей; единственный народ на Кавказе, у которого не было князей. Не было рабов. Хотя понятия князья (аьлий) и рабы (лэй) в ингушском языке есть. Но они обозначали скорее духовное состояние человека. Были известные семьи, но все они выделились из толпы гражданскими заслугами или военной доблестью. Не пользовались никакими иными правами, кроме уважения, приобретенного исключительно умом и личными достоинствами каждого члена.
На Западе Ингушетию называют одной из самых древних демократий мира, точнее было бы сказать военная демократия. Эта форма общественно-политического устройства сохранялась вплоть до 20-х гг. XX-го столетия. Отдельные элементы этого устройства дошли до наших дней.

И вот такой народ хотели заставить силой принять новую религию. Пусть даже с лучшими намерениями. Свободные люди органически не способны принять что-либо насильно. Любые попытки силой заставить ингушей принять ислам были обречены на фиаско. Это первый итог моих размышлений.

Второй момент, и не менее важный, это миссионерская деятельность и личность проповедника Кунта-Хаджи Кишиева , который впоследствии станет духовным наставником ингушей (Устаз) и почитаемый ингушами как святой. В 1850-е гг. он и его мюриды развернули в Ингушетии миссионерскую деятельность. Начиналось это так. В народе распространились слухи, что после трех поражений подряд, имам Шамиль не успокоился и собирается в поход на Ингушетию в четвертый раз. На собрании Довтбий (все вооруженные силы народа) было принято решение послать на границу отборных воинов ("Черный полк"), чтобы те могли встретить незваных гостей достойно. Этот полк был известен тем, что особо свирепствовал против войск Шамиля в предыдущие кампании.
Отправившись на пограничную территорию, там где сегодня село ГIажар-Юрт (Нестеровское), воины заняли позиции. Изумление их было огромно, когда на горизонте появился старик с посохом в руках в окружении нескольких человек. Это был Устаз Кунта-Хаджи. На людей он производил огромное впечатление. Его приняли и выслушали. Таким образом, силой слова установился ислам в Ингушетии.

И третий, очень важный момент. Ислам - это религия, которая во многом основана на христианстве. Самая молодая религия из всех мировых. Ислам вобрав в себя все самое лучшее из христианства и добавив кое что новое, виделся людям как очищенное христианство. Это предопределило успех.

Ислам в Ингушетии

Первые шаги арабо-мусульманской культуры в Ингушетии, а затем ее мощное и глубокое проникновение во все слои общества - важный, неравномерный, противоречивый, длившийся столетиями процесс.

Сам процесс и причина принятия ислама на сегодняшний день изучены недостаточно по массе причин, в том числе и из-за отсутствия документов, несмотря на его чрезвычайную актуальность и большую роль ислама во всех сферах жизни ингушей. Процесс исламизации небольшой территории Центрального Кавказа затянулся, он прошел несколько этапов, в течение многих столетий. Длительный путь ислама в Ингушетии - итог стечения многих обстоятельств борьбы местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо укоренившихся здесь языческих представлений, а также и христианства.

Новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в Аравии стала распространяться в ходе арабских завоеваний в Vll - X вв.

Впервые с исламом предки ингушей столкнулись еще в Vll - lX вв. в период арабо-хазарских войн за обладание Кавказом.

Источники отмечают походы против алан 723 г., наряду с военными действиями шла исламизация завоеванных территорий. Известны имена некоторых знаменитых арабских политических и религиозных деятелей; это Абдул Малик, Абу Муслим, способствовавшие первоначальному проникновению ислама на Восточный Кавказ. К примеру, в ингушском ауле Эрзи была найдена бронзовая фигурка орла, на шее которой имеется арабская куфическая надпись о постройке или возведении мечети.

Кратковременность пребывания арабов на Северном Кавказе, частые волнения в Закавказье, и общее ослабление арабского влияния привели к тому, что распространение ислама в горах несколько задержалось. Последовавшее затем усиление христианских государств (Грузия) и их возросшее влияние на горцев вновь привели к ослаблению среди них ислама и усилению роли христианства и язычества.

В исламизации Ингушетии значительную роль сыграл и тюркский элемент. Выдающийся востоковед В.В.Бартольд отмечал, что: «победа тюркского элемента сопровождалась победой ислама и мусульманской культуры». Отмечается в регионе наличие кипчаков и сельджуков, которые все настойчивей и упорней проводили идеи ислама.

В Xlll в. на территорию Северного Кавказа вторглись монголы, которые разрушили Аланию, где на ряду с язычеством было и христианство.

При монголах тюркский элемент еще более усилился, так как он составлял значительную часть монгольского войска. При Гозан-хане государство Хулагидов и Золотая Орда приняли ислам и старались его распространить среди покоренных народов. При хане Берке процесс исламизации среди правящей верхушки в Золотой Орде сыграл немаловажную роль. В столице Золотой Орды было до 13 мечетей. Как известно, золотоордынские ханы в поисках путей усиления торговых и политических связей со странами Ближнего Востока стали придавать большое значение Восточному Кавказу. В этой политике религиозный фактор играл большую роль. В связи с этим хан Берке и его последователи активно поддерживали мусульманские элементы на всей территории Золотой Орды, в том числе и на территории Ингушетии. Под властью монголов были все равнинные земли ингушей. В Ингушетии до сих пор сохранился памятник золотоордынского типа «Боарг1а каш» (начала х1v в.) с арабской надписью. Монгольские ханы боролись здесь с проявлениями язычества. Однако в высокогорной полосе края языческие верования оставались весьма живучими.

В конце XlV века Северный Кавказ подвергается нашествию Тимура, который поставил своей целью сделать обитателей этого края мусульманами. Этот курс на ислам Тимур проводил и в Ингушетии, но лозунг завоевателя «всегда воевать с врагами веры и держать меч для утверждения ислама» среди ингушей не действовал.

Академик Г.Джанашвили высказал свое мнение о распространении ислама среди ингушей при Тимуре. «Первоначально пишет он,- кистинцы, глигвы и дзурдзуки были христианами до нашествия Тамерлана, который, покорив страну, то лестью, то угрозами совратил ее в магометанство и назначил мулл». Исследователь считает, что на какое-то время завоеватель склонил предков ингушей к исламу.

Как писал В.В.Бартольд, «для Тимура религия была более оружием для достижения политических целей, чем причиной, определявшей его поступки, он покровительствовал законоведам, беседовал с ними, как с равными, и относился с особым уважением к потомкам пророка».

Я.И.Лавров пишет; " что о покорении не может быть и речи, так как завоеватель не закрепил за собой Северный Кавказ, а ограничился разорением, после чего покинул его пределы«. Еще одна попытка исламизации ингушей, предпринятая Тимуром, закончилась неудачно.

Затем долгое время сохранялись языческие верования на территории Ингушетии.

Необходимо отметить, что уже с XVll - XVlll вв. ислам стал проникать в Ингушетию со всех сторон как с Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни.

Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к концу XVll в. Вахушти Багратиони сообщает, что жители Ангушта исповедуют ислам суннитского толка. По всей вероятности, ислам проник сюда из Кабарды. Но этот факт не доказывает, что на всей территории Ингушетии распространено было мусульманство, поскольку известно, что еще в начале XlX в. плоскостные ингуши, наряду с зачатками ислама, почитали и своего древнего языческого «кумира Гальерды». Здесь надо учитывать, что Ангушт в этот период был в несколько иных социально-экономических условиях, если там уже могло возникнуть мусульманство. Историк М.М.Базоркин считает, что случилось это не без влияния вытесняемых оттуда кабардинцев. От них только ингуши так рано могли принять мусульманство и стать магометанами-суннитами.

Наиболее интенсивно мусульманское вероучение стало проникать в Ингушетию, начиная с XVlll века уже со стороны Чечни. В это время Россия пытается вовлечь Кавказ в орбиту своего влияния, строятся казачьи станицы, растет число торговых городков. Следовательно, возникает естественное противодействие. Проповедь ислама усиливается при шейхе Мансуре (Ушурме). Если он в начале своей деятельности стоял на позиции отречения от мирских дел и служения богу, то с усилением колониальной политики России он переключается на путь борьбы за независимость горских народов. Одной из задач его движения было обращение ингушей в мусульманство. После активной пропаганды ислама среди ингушей было мало, принявших новую веру. Но постепенно с его проникновением языческие верования несколько меняются. Начинает распространяться арабская письменность и летосчисление. У мусульман отсчет дат ведется с 622г.н.э.- года, который называется " Хиджра«

О тяготении ингушей к исламу говорит Паллас в 1793 г. О массовом открытом переходе плоскостных ингушей в мусульманство мы узнаем из рапорта (1809 г) Ивелича (коменданта Владикавказа) ген. Тормасову, в котором говориться; «Ныне обращают весь ингушевский народ к басурманской вере с обрезанием, кой по безумию своему из принуждения принимают ныне мулл и делают угождения чеченцам, и стали строить мечети около р. Сунжи». Русские власти хотели приостановить процесс исламизации

ингушей, это наглядно показано в договоре 1810 года, но это дает обратный результат.

Еще одну попытку широкого распространения ислама среди ингушей предпринимает Шамиль и его наибы. Но все, что навязывалось им силой, ингуши не принимали.

Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Предки ингушей долго и упорно сопротивлялись. Наиболее сильным и продолжительным было сопротивление жителей горной части. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. К примеру, еще в 1873 г. А Базоркин в своем произведении описывает еще как очевидец празднование в честь языческого бога Мятцели. В 1898 г храм Тхаба - Ерды почитали за святыню. В конце XlX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. Все это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения.

Массовое обращение ингушей в ислам началось во второй половине XlX в.

И только лишь с появлением на политической арене Кунта-Хаджи Кишиева и его пропаганды ислама среди ингушей процесс их исламизации завершился.

Кунта-Хаджи, сын Киши, из с. Илисхан-юрт проповедовал среди чеченцев и ингушей ислам в форме кадырийского тариката суфизма. Позже в Ингушетии распространился и тарикат Накашбандия.

Кунта-Хаджи словом и своим дорожным посохом сделал то, чего Шамиль не смог сделать мечом.

Последними приняли ислам жители ингушского с. Гвилети (гелатхой) в 1861 году, расположенное на Военно-Грузинской дороге. Некоторые ингуши (особенно в горах) еще долгое время продолжали поклоняться своим языческим богам.

В 1864 г. Кунта-Хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, все больше ширилось. В начале 80-х гг. образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины.

Два суфийских течения Кадария и Накашбандия до сих пор существуют в Ингушетии. Они представлены многочисленными вирдами (религиозными братствами). Последователями Кунта-Хаджи в Ингушетии стали Батал-Хаджи Белхороев, Хусейн-Хаджи Гарданов, Гайрбек-Хаджи Евлоев. У первых двух среди ингушей есть свои последователи, т.е. мюриды. Они были основателями собственных вирдов в Ингушетии. У Гайрбек-Хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в селении Насыр-Корт почитают его заповеди до сих пор. Все эти религиозные деятели объявлены святыми, как и многие другие. Все они входят в тарикат Кадария. Много вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат Накашбандия это: вирд Новр-Хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ачалуков, Дени Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т.д.

Сегодня в республике свою деятельность осуществляют 20 религиозных объединений, имеющих статус юридического лица, из них 17 организаций являются мусульманскими, 3 христианские организации Русской Православной церкви.

Позитивное значение для сохранения стабильности и мира в Ингушетии имеет отсутствие трений на конфессиональной почве. Можно с уверенностью сказать, что сегодня межконфессиональных проблем в Ингушетии не существует. По крайней мере, зарегистрированных преступлений на религиозной почве нет. В республике мирно сосуществуют храмы разных конфессий.

В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии, морально-нравственное воспитание, способствует противодействию наркомании, алкоголизма, курению. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издается газета «Светлый путь». Глава Духовного управления мусульман республики И.Б.Хамхоев является членом общественного Совета при Президенте РИ.

Наши обычаи и нормы ислама не противоречат друг другу, и поэтому ислам органично вошел в среду ингушей.

Таким был сложный и тернистый путь проникновения и закрепления ислама в Ингушетии.

Долгиева М.Б.

[Республика Ингушетия - офиц. название с 1992], субъект РФ. Территория - 3,6 тыс. кв. км. Столица - Магас (ингуш.- город солнца). География. И. расположена на сев. склонах Б. Кавказского хребта, в центральной его части. Делится на 3 природные почвенно-климатические зоны: степь с черноземными почвами, занимающую сев. часть республики; лесостепь с преобладанием среднемощных черноземов, занимающую юж. часть; горно-луговую зону с соответствующими почвами. Протяженность Кавказских гор на территории И.- ок. 150 км. С юга на север республику пересекают реки Терек и Асса, а с запада на восток - Сунжа. Климат континентальный. И. граничит с Грузией, Чечнёй, Сев. Осетией. Входит в состав Южного федерального окр.

Население

По данным Госкомстата РФ (2008), в И. проживает ок. 530 тыс. чел., представители 71 национальности, среди них: ингуши - 83%, чеченцы - 11,2, русские - 4,0 и другие - 1,8%. Название республики происходит от наименования населения (ингуши - от названия с. Ангушт) с прибавлением груз. суффикса -ети, означающего «место, где живут». Самоназвание народа - «галгаи» (гIалгIай).

Административное устройство

И. включает 4 района, 4 города (число жителей на 1 янв. 2002, тыс. чел.): Назрань (132,2), Малгобек (44), Карабулак (34), Магас (0,3), 48 сельских адм. единиц. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Ингушетии 1994 г.

Религия

Подавляющее большинство населения И. мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. В республике (по данным Духовного управления мусульман И.) функционируют 148 мечетей, 29 религиозно-образовательных учреждений, 28 медресе и Исламский ин-т (с 1993). Исповедуется также христианство. На территории И. действуют 3 прихода Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ: в ст-цах Орджоникидзевской, Троицкой, в г. Карабулаке.

История

Древнейшие археологические памятники на территории совр. И. (близ сел Плиево, Гамурзиево) относят к среднему палеолиту (мустье). Памятники мезолита и неолита не выделены. В раннем бронзовом веке здесь взаимодействовали общности майкопской, куро-аракской и катакомбной культур (близ с. Мужичи (бывш. Луговое)). К III тыс. до Р. Х. относятся древности северокавказской культуры, их сменили памятники, близкие к памятникам гинчинской культуры. На рубеже II и I тыс. до Р. Х. в горной И. распространилась восточнокобанская группа (культура) кобанской культуры (общности), представленная Пседахским могильником и Кескемским кладом; в VI-V вв. до Р. Х. в ней усилились черты культур скифо-савроматского (Луговой и Нестеровский могильники), а позднее - сарматского круга. Ранние письменные известия о предках ингушей относятся к I тыс. до Р. Х. В груз. источниках фигурируют такие этнонимы, как «глигви», «дзурдзуки», «кисты», «гелави». В «Картлис Цховреба» (сборнике груз. летописей) сообщается, что древнейшим предком нахских народов (ингушей, чеченцев (включая аккинцев и кистинцев), бацбийцев) был легендарный «Кавкас». А его удел составлял территорию «от реки Ломеки до рубежей Кавказа на западе». Осетины называют ингушей «маккалон» (племя коршунов), а кабардинцы - «мичкиш». В рус. истории они известны под именами «киштинцы», «калканцы» и «ингушевцы». Местная культура I - нач. II тыс. была тесно связана с сарматами, в т. ч. с аланами (нек-рые исследователи считают, что «вайнахи» («дзурдзуки») и «аланы» - разные названия одного народа (Я. С. Вагапов, М. Б. Мужухоев, Р. Д. Арсанукаев, Н. Д. Кодзоев и др.)). Совр. историки полагают, что к кон. V в. на территории Алании сложились 2 этнокультурные группы: западная (Асдигор), локализовавшаяся в верховьях совр. Кубани, в Пятигорье и совр. Балкарии, и восточная - протоиронцы (Ирхан), находящаяся на территории совр. Сев. Осетии, И. и Чечни. В 550-551 гг. восточные аланы вместе с савирами в составе персид. войск вторглись в Колхиду, а в 562 г. совершили поход на Вост. Грузию. Находки сасанидских монет на территории Вост. Алании говорят также о ее тесных связях с Персией. Зап. аланы традиционно придерживались дружественных отношений с Византийской империей. С 558 по 572 г. визант. историки упоминают «вождя», «царя» зап. аланов Сарозия (Сародия, Сароя) - друга и союзника ромеев. В кон. V в. территория совр. И. наряду с др. районами Сев. Кавказа подверглась нашествию кочевников из Центр. Азии - гуннов. Часть аланов, живших в степных районах, была уничтожена, часть вместе с гуннами отправилась в походы на Зап. Европу, а оставшиеся двинулись на юг, ближе к горам. Начиная с этого времени на Кавказе появились кочевники различной этнической принадлежности: болгары, утригуры и кутригуры, позднее авары, савиры, господствующее положение заняли тюрки. В V в. здесь сложился болг. союз тюркских племен. Хазары, впервые появившиеся в Предкавказье в период гуннского нашествия, в сер. VI в. были включены в состав Тюркского каганата. К кон. 70-х гг. VI в. аланы (вероятно, обитатели равнин и предгорий) попали в зависимость от Тюркского каганата. Основанием для этого, возможно, послужили их союзнические отношения с аварами (в 558 царь аланов Сарозий помог аварскому послу добраться до К-поля). В сер. VII в. на обломках Тюркской державы возник Хазарский каганат. С его усилением вост. аланы, владевшие Дарьяльским проходом, попали в зависимость от хазар и стали их данниками (вост. часть Алании входила в состав каганата как особая административно-территориальная единица, в к-рой находилась ставка наместника кагана и постоянно размещалось хазар. войско). Контроль над этим и др. проходами в Закавказье играл для хазар стратегически важную роль, особенно в период арабо-хазар. войн (сер. VII в.). Арабо-хазар. войны привели к ослаблению Хазарского каганата, и в кон. IX в. аланы смогли вернуть политическую независимость. В кон. IX - нач. X в. развернулась борьба между Византией и Хазарией за влияние на Аланию. Византийцы начали миссионерскую деятельность среди аланов, стараясь обратить их в христианство и тем самым укрепить свой союз. Византийцам удалось распространить христианство среди части зап. аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г.

В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения.

В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость.

В 1822 г. территория современной И. вошла в состав Кавказской обл., 8(20) февр. 1860 г.- в состав Терской обл., 24 марта (5 апр.) 1888 г.- в состав образованного Сунженского отдела Терской обл. В 40-х гг. XIX в. вдоль течения р. Сунжа началось сооружение крепостей Сунженской укрепленной линии между крепостями Владикавказ и Грозная, были основаны казачьи станицы Терского казачьего войска - Троицкая (1845), Карабулакская (1859), Сунженская (ныне Орджоникидзевская, 1850) и др. По состоянию на 1879 г. на территории 3 ингуш. адм. участков (Сунженского, Назрановского, Ачалуковского), входивших во Владикавказский окр., действовали 12 православных храмов. С 1888 г. городское население наряду с казачьим в военном и гражданском отношении подчинилось атаману. Население Сунженского участка было многонациональным (по Всероссийской переписи населения 1897, ингуши составляли 40%, среди других народов - кабардинцы, осетины, русские, чеченцы). В 1905 г. на землях Сунженского участка был образован Назрановский окр. с центром во Владикавказе.

В гражданскую войну 1917-1922 гг. противостояние казачьего и местного городского населения вылилось в вооруженные столкновения. Одна часть населения поддерживала образованную в регионе в марте 1918 г. Терскую советскую республику, др. часть - Горскую республику (май 1918 - май 1919). В ходе Северо-Кавказской операции Красной Армии 1920 г. территория совр. И. была занята войсками РККА. 20 янв. 1921 г. Терская советская республика была упразднена, часть ее территории, включая Назрановский окр., вошла в образованную Горскую АССР. В 1924 г. из части территории Горской АССР была образована автономная обл. Ингушетия (в составе Юго-Восточной обл.), в том же году преобразованная в Ингушскую автономную обл. в составе Северо-Кавказского края. Адм. центр - Владикавказ (имел права отдельного округа края, являлся также адм. центром Северо-Осетинской автономной обл.). Ингушская автономная обл. делилась на 4 округа: Галашкинский (Асиновский), Назрановский, Пригородный, Пседахский (Ачалукский). В 1934 г. она была объединена с Чеченской автономной обл. в Чечено-Ингушскую автономную обл., к-рая в 1936 г. была переименована в Чечено-Ингушскую АССР.

В сент. 1942 г. зап. часть территории Чечено-Ингушской АССР была занята немецко-фашистскими войсками, в янв. 1943 г. освобождена в ходе Северо-Кавказской операции. 31 янв. 1944 г. было принято постановление (ГКО СССР) № 5073 об упразднении Чечено-Ингушской АССР и о депортации ее населения в Ср. Азию и Казахстан. В 1944 г., после депортации ингушей и чеченцев, Чечено-Ингушская АССР была упразднена, часть ее территории вошла в состав Северо-Осетинской АССР и Дагестанской АССР. Чеченцам и ингушам вменялись в вину пособничество фашистским оккупантам и обращение к нем. властям с просьбой о предоставлении автономии.

9 янв. 1957 г. Президиум Верховного Совета СССР постановил восстановить автономию чеченцев и ингушей и разрешить их возвращение на прежнее место жительства. При этом Пригородный р-н и часть Малгобекского р-на остались в Сев. Осетии, сюда же вернулись ингуши из ссылки, что стало одной из причин вооруженного осетино-ингуш. конфликта в окт.-нояб. 1992 г. В качестве компенсации Чечено-Ингушской АССР были переданы 3 района Ставропольского края, населенные терскими казаками. В нояб. 1990 г. Верховный Совет Чечено-Ингушской АССР принял декларацию о государственном суверенитете, в мае 1991 г. переименовал ее в Чечено-Ингушскую республику. 1 окт. 1991 г. Временный высший совет Чечено-Ингушской республики провозгласил разделение Чечено-Ингушской республики на суверенную Чеченскую республику и Ингушскую автономную республику в составе РСФСР. В дек. 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что И. является частью РФ. 26 апр. 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г.- Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ». 28 февр. 1993 г. был избран 1-й Президент И.- Р. Аушев. С 31 окт. 2008 г. пост президента И. занимает Ю. Евкуров.

Архаические верования

Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у вайнахов были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».

Магия в системе религ. представлений ингушей, как правило, была связана с хозяйственной деятельностью. Так, напр., в засуху ингуши прибегали к обряду мистагударг, суть к-рого заключалась в вызывании дождя ряжеными в окружении детей и подростков. Их гоняли по селу, обливая водой. Магические действия применялись в животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари использовали обереги и амулеты из рогов и зубов диких животных, т. к. ингуши верили, что человеку можно нанести вред словом или взглядом. Вредоносная магия использовала обувь, кусок одежды намеченной жертвы, изображение, обрезки ногтей и волос. Отсюда появились 2 основных выражения: «обида» (хьам) и «сглаз» (бIарьг). Для лечения этих «болезней» сохранился обряд, суть которого в том, что женщина замеряет кусок материи (локоть) и, произнося имя «больного», читает специальную молитву языческой богине Села Сата. Если размер «локтя» увеличивается, то, значит, у человека «сглаз» или «обида». Большое распространение получила любовная приворотная магия. Она включала в себя действия, имеющие целью приворожить любимого человека или мужа: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания, языка ящерицы и т. д. Особенно было распространено гадание на бараньей лопатке и камешках. Поверья, магические обряды и формулы систематизировались в «звездных книгах» (седкъа жайнаж). Их содержание хранилось в тайне от непосвященных и толковалось астрологами-ведунами (хьежа нах), которых наделяли загадочной колдовской силой. Кроме того, древние ингуши верили в существование злых и добрых духов. Они считали, что у каждого человека есть свой дух, охраняющий его,- двойник, дух-хранитель (тарам). Духа болезней называли «мать болезней» (уна-нанильг). Ее представляли женщиной невзрачного вида с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), к-рый сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями.

У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).

Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и с буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 чурека (лепешки), чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.

Пантеон

Божества разделялись по степени значимости и распространенности их культов на общеплеменные, региональные, сельские и фамильно-семейные. Пантеон возглавлял ингуш. Дала (Дела, Даьла) - демиург, создатель всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней, мужчину и женщину; он творец добра, справедливости и красоты, обладающий всесильным могуществом (Танкиев А. Х. Духовные башни ингуш. народа: Сб. ст. и материалов о народной культуре. Саратов, 1997. С. 21). Дала всегда справедлив, ибо поступает по законам высшей целесообразности, которые невозможно постичь человеческим разумом («тайны Дала»). Его действия могут быть как поощряющими, так и карающими, но человеку «нельзя изменить судьбу, предначертанную Дала». Ропот или возмущение деяниями Дала считались святотатством. Никто из смертных не удостоился видеть Дала, он настолько ослепителен, что один взгляд, брошенный на него, может навеки лишить человека зрения. Даже не все из божеств удостаивались чести лицезреть его. К немногим, для кого было сделано исключение, относилось весеннее божество Тушоли-ццу. Ее культ, связанный с возрождением природы и плодородием, во многом напоминал культ Кибелы во Фригии и др. языческих божеств в религиях Др. Востока. Тушоли - единственное из вайнахских божеств, которое имело изображение. Праздник в честь Тушоли устраивали в марте-апр. (Тушоли бутт), когда в горы прилетал удод, которого называли «курица Тушоли» и никогда не убивали. В период позднего средневековья культ Тушоли трансформировался; ей стали поклоняться в первую очередь бездетные женщины, надеющиеся получить помощь богини. В древних верованиях ингушей зафиксированы следующие названия божеств: ЦIув - один из позднейших основных богов; Села - бог грома и молнии, отсюда «селаIад» - «лук Села» (радуга); Сигал - бог неба; Сата - дочь бога Села (Села Сата), иволга - покровительница невест, помогающая нахскому Прометею (Пхьармату) похитить огонь у отца; Тушоли - богиня деторождения, кумир женщин; Гушмали - один из богов; Хи-нана - мать воды; Елта - покровитель хлебов и охоты; Фурке - богиня ветров; Ерд - один из богов; Аза - дочь солнца (по др. источникам, мать солнца и покровительница всего живого на земле), она чествовалась 2 раза в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния; Кинч - мать луны, однако культ луны не был столь популярен, как на Востоке; богиня вьюг Дардза-нанильг считалась матерью «7 сыновей», которые являлись звездами из созвездия Большая Медведица; Елта - бог охоты и злаков, сын бога Села, покровитель охотников и диких животных, часто принимает облик белого оленя.

Одним из основных мест отправления языческих культов на территории И. была Столовая гора. Там располагались 3 языческих святилища, посвященные 3 «патронам» И.: Мятцели, Мятер-Дала и жен. божеству Сусон-Дала. Гора считалась священной: ввиду природных условий она преграждала путь в горную И. холодным ветрам. В день летнего солнцестояния на Столовой горе устраивался праздник в честь 3 божеств. Жители И. и соседних регионов (Хевсурети, Мохеви, Осетии, Тушети) поднимались на гору с жертвенными животными и возносили молитвы Мятцели и др. божествам о здоровье и благополучии в сельскохозяйственных делах. Последним жрецом И. был Элмарз Хаутиев, проживший 157 лет,- он выполнял свои религ. обязанности до 20-х гг. XX в. (см.: Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археол. памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979. С. 51).

Христианство

По церковному Преданию (записано Оригеном и Евсевием Кесарийским), в 40 г. св. ап. Андрей Первозванный проповедовал христианское вероучение среди горских народов: аланов, абазгов и зикхов. Свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст и позднее Иоанн Зонара и Феодор IV Вальсамон упоминают об учреждении в V в. христ. иерархии на Сев. Кавказе. Позднее значительную роль в распространении христианства на Сев. Кавказе стала играть Грузия. Христианизацией Сев. Кавказа еще в V в. занимался груз. царь св. Вахтанг Горгасали (Гурген-Аслан). В уставе имп. Льва VI Мудрого (866-912) содержатся сведения о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. В 858 г. имп. Михаил III направил в Хазарию проповедовать Евангелие преподобных Кирилла и Мефодия (см. ст. Седмочисленники). На пути из Византии в Хазарский каганат они посетили Сев. Кавказ.

Христианизации аланов содействовал также абх. (западногруз.) царь Георгий II (922/9-957), к-рому К-польский патриарх Николай I Мистик писал: «Ты немало приложил стараний в деле просвещения аланов и тех, которые удостоились крещения». Аланов крестил греч. миссионер еп. Евфимий. Впоследствии была учреждена Аланская епархия (сначала архиепископия, преобразованная затем в митрополию). Она занимала 61-е место в составе К-польской Патриархии и шла вслед за Русской митрополичьей кафедрой. Аланские митрополиты ездили в К-поль для участия в церковных Соборах, поддерживали тесное общение с Патриархией. Архиеп. Харьковский Макарий утверждает, что по росписи Палеолога в XIII в. Аланская митрополия титуловалась Вичинской - по имени города на Кубани. Араб. историк аль-Масуди указывает, что аланы «приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором». В анонимном персидском географическом соч. «Худуд ал-Алем» (Границы мира) сообщается об Алании: «Эта область в ущельях и горах; богатое место; царь их христианин. У них тысяча больших деревень; между жителями есть христиане и идолопоклонники, горцы и степняки». Принятие христианства аланами способствовало появлению письменности на основе греч. графики (свидетельствует об этом Зеленчукская надпись на могильной плите, датированная сер. Х в.). Совр. историки Б. В. Скитский и М. С. Тотоев утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925 гг. В XIII в. Сев. Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и др. горские народы попали под власть завоевателей, пытавшихся насильственно распространить среди них ислам.

В эпоху от царствования св. Тамары (1184-1213) до царствования Георгия V Блистательного (1318-1346) из Грузии на Сев. Кавказ проникли строители древнейших христ. храмов и проповедники христианства, приносившие с собой церковные книги, через посредство к-рых груз. письменность распространилась в местном крае. Наследием той эпохи является пласт груз. лексики, вошедшей в ингуш. язык (напр., джавари-жIар - крест, эглиси - элгац - храм). Особо отметим, что пятница в Византии и Грузии была посвящена св. Параскеве (ПIараскиви-ПIаьраска). Немало фактов христ. влияния на ингушей приводит И. Дахкильгов (см. подробнее: Дахкильгов И. А. Вайнаьха христианско-язычески легендаш // Лоаман Iуйре. 1977. № 2).

В XIII в. Грузия также вступила в борьбу с монголо-татарами, и это приостановило ее миссионерскую деятельность на Сев. Кавказе. Согласно письменным источникам 1-й пол. XVII в., Грузия вновь предпринимала попытки распространить свое влияние на северокавк. народы, уделяя особое внимание религ. аспекту. Но они оказались безрезультатными: по-прежнему всесильным оставался пантеон языческих божеств. Как отмечал Л. П. Семёнов, «новое религиозное учение, проникая в край, не вытесняло совершенно предшествовавшее, но уживалось с ним. Первоначально это выразилось в двоеверии (христианство и язычество)... впоследствии сложилось троеверие, сохранявшееся в XVIII-XIX вв.» (Семёнов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный, 1963. С. 85). В 1638 г. царь Кахети Теймураз I (1606-1648) отмечал, что он провел в ингуш. горах 2 месяца, крестил людей, ставил (восстанавливал) церкви, что местные жители «мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились, и теперь еще стоят церкви, иконы и колокола» (цит. по: Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей // Зап. коллегии востоковедов. Л., 1930. Т. 5. С. 730-731). Ряд исторических источников свидетельствует о существовании в ингуш. среде грузиноязычной религ. лит-ры, в т. ч. Евангелий, хранившихся в храме Тхаба-Ерды (Архив РАН (СПб.). Ф. 800. Оп. 6. Д. 154. Л. 1-1 об.). Г. А. Вертепов в 1896 г. купил пергаменную Псалтирь, находившуюся в храме Тхаба-Ерды (Вертепов Г. А. В горах Кавказа // Терский сб. Владикавказ, 1903. Вып. 6. С. 118).

В XVIII в. Россия начала политику активной экспансии на Кавказе, которая включала религиозную, военную и экономическую составляющие. Главной причиной было то, что Россия опасалась усиления Турции. В 40-х гг. XVIII в. по указу Екатерины II ингушей приняли в подданство России. В 1744 г. была создана комиссия по обращению осетин и ингушей в христианство. Н. Ф. Грабовский также указывал на то, что «еще в 1744 году наше правительство обратило внимание на ингушей, с целью восстановления между ними падшего христианства. С этой целью правительство поощряло к этому грузинских духовных лиц, занимавшихся обращением в христианство ингушей и осетин» (цит. по: Грабовский Н. Ф. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа. Тифлис, 1870. Вып. 3. С. 1-32 (отд. паг.); Он же. 1876). Зная о том, что царская администрация проявляет повышенный интерес к проблеме христианизации горцев (особенно населения районов, прилегавших к Военно-Грузинской дороге), ингуш. старшины сделали заявления о желании войти в состав России в качестве противников ислама. Некоторые из представителей отдельных ингуш. обществ выражали готовность принять крещение, что еще с 70-х гг. XVIII в. стало одним из дипломатических приемов ингушей. По мнению А. Н. Генко, ингуши в это время были против того, чтобы их «обращали в христианство; они испрашивали и получали курьезные разрешения на то, чтобы пребывать в идолопоклонстве» (АКавАК. 1870. Т. 4. С. 891). Офиц. заявление о принадлежности к тому или др. вероисповеданию обусловливалось у ингушей «временными обстоятельствами культурно-политической ориентации» (Там же. С. 17). С кон. XVII в. И. представляла собой картину религ. хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религ. систем сочетались друг с другом. Здесь присутствовали язычество, христианство и ислам (см.: Вахушти Багратиони . География Грузии. Тифлис, 1904). Распространение христианства в И. шло из Свято-Троицкого мон-ря близ Владикавказа и из духовного центра в Моздоке, где обучались дети осетин и ингушей. Принимавшие христианство одаривались материей на рубашку и штаны. По замечанию ген. Беловина по адресу экзарха Грузии архиеп. Евгения (Бажанова) от 17 июля 1842 г., «подарки, деньги и пособие хлебом, выдававшиеся новообращенным, увлекли многих принять с. крещение… Некоторые же из них, дабы воспользоваться означенными пособиями, простерли святотатство до того, что крестились по несколько раз» (цит. по: Мартиросиан. 1933. С. 66). Миссия по распространению Православия среди ингушей была возложена на архим. Пахомия. Однако в дальнейшем в силу ряда причин (волнения кабард. князей, отстранение архим. Пахомия) этот процесс был приостановлен почти на 10 лет. В 1764 г. ингушам было предложено переселиться на Азовско-Моздокскую линию, а имп. Екатерина II 27 сент. того же года распорядилась «о заведении в урочище Моздоке, где из новокрещеных горских народов селение находится, для ингушских и прочих горских народов детей школы, и об употреблении на содержание такой школы денег из тамошних доходов или из процентных астраханского банка». Усиление России в данном регионе, а также активная политика по крещению горских народов Кавказа обеспокоили европ. страны. Папа Римский направил 2 католических священников с переводчиком в И. Екатерина II отреагировала указом кизлярскому коменданту, чтобы подполковник Гак и игумен Григорий объявили «помянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтоб они немедленно выехали, да и впредь в кистинский народ приезжать не отваживались».

С. М. Броневский, описывая верования ингушей в нач. XIX в., отмечал, что «в древнейшие времена ингуши, равно как и все кметы, были христианами и находились в подданстве грузинских царей. Отпавши от христианства, они обращались к древнему своему богопочитанию; потом опять возникло христианство на короткое время, и, наконец, приняли ингуши магометанский закон, но при том держатся все равно совокупно языческих и христианских обычаев» (Броневский С. М. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М., 1823. Ч. 2. С. 161). С кон. XVII до нач. XX в. деятельность правосл. иерархов Астраханской, Донской и Кавказской (позднее Ставропольской и Владикавказской) епархии была сосредоточена на разрешении 2 задач миссионерства на Сев. Кавказе, в т. ч. в И.: внешней миссии, направленной на иноверцев-горцев, и внутренней миссии, обращенной к рус. правосл. населению. 17 июля 1842 г. (по др. версии - 4 апр. 1842, 1 марта 1843) была создана Кавказская и Черноморская епархия (с 8 марта 1886 Ставропольская и Екатеринодарская, с 1994 Ставропольская и Владикавказская). К 1917 г. на территории совр. И. находилось 15 казачьих станиц с неск. десятками тыс. жителей правосл. исповедания и более чем 20 правосл. храмами. С 1919 по 1943 г. почти все правосл. храмы были закрыты и разрушены, духовенство и монашество арестованы. В 40-х - нач. 50-х гг. в приспособленных зданиях были открыты небольшие молитвенные дома в г. Карабулаке, станицах Орджоникидзевской, Троицкой, Вознесенской. Все они, кроме церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы в ст-це Орджоникидзевской, были закрыты к нач. 60-х гг. Покровская ц. стала центром Православия в И. В 90-х гг. возобновились богослужения в ст-це Троицкой и в Карабулаке, однако основным приходом оставалась и остается церковь в Орджоникидзевской. Здесь проживает наиболее крупная в И. рус. община. В 1999 г. 3 правосл. священника на территории И. были похищены боевиками. Двоих удалось вернуть, а третий - настоятель Покровской ц. ст-цы Орджоникидзевской прот. Петр Сухоносов - был убит. С мая 2003 г. Ставропольскую и Владикавказскую кафедру возглавляет архиеп. Феофан (Ашурков). В наст. время благочиние Республики И. входит в Ставропольскую и Владикавказскую епархию РПЦ. В 2007 г. впервые было переведено на ингуш. язык и издано «Евангелие от Луки» (тираж 1 тыс. экз.).

Ислам

Вопрос о времени проникновения ислама в И. является довольно сложным, потому что различные горские общества принимали новую религию в разные периоды. Предположительно предки ингушей впервые столкнулись с исламом в VII-IX вв., во время арабо-хазар. войн на Кавказе. Наряду с военными действиями арабов против аланов в 723 г. шла исламизация завоеванных территорий, но лишь немногие аланы становились мусульманами. Общее ослабление араб. влияния привело к тому, что распространение ислама в горах прекратилось. Последовавшее затем усиление Грузии и ее возросшее влияние на горцев привели к возрастанию значения христианства среди них.

В XIII в. под властью монголов оказались все равнинные земли ингушей. При хане Берке (1257-1266) ислам стал гос. религией Золотой Орды, но на завоеванных монголами территориях сохранялась религиозная свобода.

Содержание домусульм. культов дополнялось новыми свойствами, развивалось и осложнялось, напр. эволюция культа ингуш. св. Махал-Ерды, который с утверждением в И. ислама был включен в местный мусульманский пантеон святых. В связи с этим в его «житие» были внесены соответствующие изменения: в частности, он был объявлен выходцем из Сирии (Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды»: (К вопр. об осетино-ингушских культурных взаимоотношениях) // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 349-430). В целом исламизация И. началась не ранее 2-й пол. XVIII в. Как писал Е. М. Шиллинг, «еще в конце XVIII века... некоторые чеченские роды приносили присягу не по мусульманской формуле, а именами своих более древних богов. В Ингушетию ислам окончательно проник еще позднее. Последним из ингушских сел принял мусульманство аул Гвилеты в 1861 году» (Шиллинг Е. М. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. М.; Л., 1931. Т. 2. С. 10-11). Исследователи считают, что окончательно исламизацию И. провел шейх Кунта-хаджи Кишиев (1800 - 19 мая 1867) из суфийского ордена кадарийа. В 1847 г. он прибыл в равнинную И., где местные жители приняли от него ислам и вирд (задание, которое ученик (мюрид) получает от учителя (шейха); в Чечне и И. под вирдом понимают и братство суфиев). Кадарийцы в Чечне и И. получили название «зикристы» из-за громкого исполнения зикра (особой формы поминания Аллаха). В 1876 г. Н. Ф. Грабовский отмечал, что «только теперь после покорения Чечни ингуши начинают становиться истинными мусульманами, имея в каждом селении мулл-чеченцев, учеников Дагестана, которые с особым рвением набросились наставлять ингушей на путь мусульманства» (Грабовский. 1876. С. 21). В 80-90-х гг. XIX в. кадарийские братства резко политизируются, становятся выразителями национально-освободительной идеологии. Братства не только пассивно противостоят царским властям, но и активно поддерживают абреков, в частности знаменитого Зелимхана. Стремясь подавить зикристов, искоренить абречество, власти в 1911 г. высылают целый ряд видных кадарийцев в Тульскую губ. (ГАРФ. Департамент полиции. 5-е производство. Д. 635. Ч. 2. Л. 2). Это позволило ликвидировать абречество в регионе, но только усилило противостояние сторонников различных кадарийских вирдов и царских властей. Горные ингуш. общества, в частности Галашкинское, были исламизированы раньше, чем равнинные. Среди них распространился тарикат накшбандийа, особенно укрепившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда учение ордена являлось офиц. идеологией имамата Шамиля. По окончании Кавказской войны шейхи накшбандийа в регионе проявили себя как лояльные по отношению к царскому режиму, поэтому не подвергались преследованиям. Они довольно быстро выдвинулись в ряды привилегированной элиты, что обеспечило даже нек-рую поддержку властей, стремившихся противопоставить накшбандийцев кадарийцам. События 1917 г. привели к временному союзу между большевиками и суфиями. Их сплачивало неприятие белогвардейской идеологии. Но, придя при помощи тарикатистов к власти, большевики постарались поскорее избавиться от былых союзников. Мн. представители мусульм. духовенства были репрессированы. Однако приверженцы тариката накшбандийа находились в более выгодном положении и подвергались репрессиям неск. меньше кадарийцев.

Высылка чеченцев и ингушей 23 февр. 1944 г. в Сев. Казахстан не ослабила влияния суфийских шейхов, но, напротив, сплотила вокруг них массы верующих. Это особенно ярко проявилось уже после восстановления ЧИАССР. Именно в этой республике находилось наибольшее количество офиц. незарегистрированных мечетей, а антирелиг. пропаганда не давала видимых успехов.

Офиц. структура ислама в И. подкрепляется еще и неофиц. вирдовой структурой - наличием суфийских орденов-тарикатов. Принадлежность к вирду (братству) - важнейший элемент исламской идентичности. В наст. время в И. действует 5 вирдов, устазы 4 из к-рых являются адептами суфийского ордена кадарийа (ок. 90% верующих мусульман) и лишь один - ордена накшбандийа. Этические основы обоих тарикатов сходны. Различия между ними прослеживаются в формах отправления обрядов, в первую очередь зикра. Кадарийцы практикуют громкий зикр - джахрия, который исполняется в форме движения по кругу в такт ритмичной музыке и сопровождается особыми восклицаниями. Накшбандийцы же исполняют тихий зикр - хуфия. В процессе сосуществования в И. между тарикатами наблюдалось соперничество на почве стремления максимально расширить свое влияние. Тем не менее проблема противостояния сторонников разных тарикатов и вирдов остро не стоит.

В апр. 1994 г. в И. был открыт Исламский ин-т им. кор. Саудовской Аравии Абдул Азиза Фахда, позволяющий получать высшее духовное образование как мужчинам, так и женщинам. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами, однако позже они были заменены местными жителями, т. к. прежние преподаватели ориентировались на фундаменталистский ислам в его ваххабитской интерпретации, что было неприемлемо в республике, где осознание своей исламской идентичности неразрывно связано с суфийскими тарикатами. Но до наст. времени студентам рекомендуются книги Абу аль-Ала аль-Маудуди и Мухаммада бин Джамиль Зину, известных фундаменталистских авторов, к-рые к тому же не приемлют суфизм. В 1998 г. Парламент Республики Ингушетии принял Закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетии», запрещающий деятельность экстремистских религ. орг-ций (к ним отнесен и ваххабизм), а также пропаганду религ. розни.

Лит.: Ахриев Ч. Ингуши: Их предания // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. 8. Отд. 1. С. 1-40; Грабовский Н. Ф. Ингуши (их жизнь и обычаи) // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1876. Вып. 9. Отд. 1. С. 1-111 (отд. паг.); Христианович В. П. Горная Ингушия. Р.-н/Д., 1928. С. 271-298; Щеблыкин И. П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 271-298; Мартиросиан Г. К. История Ингушетии. Орджоникидзе, 1933; Крупнов Е. И. Грузинский храм «Тхаба-Ерды» на Сев. Кавказе // КСИИМК. 1947. Вып. 15. С. 116-125; он же. Древняя история Сев. Кавказа. М., 1960; он же. О чем говорят памятники материальной культуры Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1961; он же. Средневековая Ингушетия. М., 1971; Древности Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. М., 1963; Базоркин М. М. Памятники средневековья в горной Чечено-Ингушетии. [Грозный], 1964; Шабаньянц Н. Ш., Горчаков В. А. Художники Чечено-Ингушетии. Л., 1965; Марковин В. И. В стране вайнахов. М., 1969; Татаев В. А., Шабаньянц Н. Ш. Декоративно-прикладное искусство Чечено-Ингушетии. Грозный, 1974; Гольдштейн А. Ф. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975; Бокова В. Ф., Виноградов В. Б., Зоев С. О. По Чечено-Ингушетии: Путев. Грозный, 19802; Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период: [Сб. ст.]. Грозный, 1981; Умаров С. Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985; Алироев И. Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990; Вагапов Я. С. Вайнахи и сарматы. Грозный, 1990; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. Грозный, 1992; Акаев В. Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный, 1994; Каменная летопись страны вайнахов: [Фотоальбом]. М., 1994; Репрессированные народы России: Чеченцы и ингуши: Док-ты, факты, коммент. / Сост.: Н. Бугай. М., 1994; Акты Кавказской Археол. комиссии об Ингушетии и ингушах. Назрань, 1995; Бугай Н. Ф. и др. Национально-гос. строительство РФ: Сев. Кавказ (1917-1941 гг.). Майкоп, 1995; Мужухоев М. Б. Ингуши. Саратов, 1995; Албакова Ф. Ю. Роль жречества в духовной культуре ингушей // Новое в археологии и этнографии Ингушетии. Нальчик, 1998. С. 83-97; Кодзоев Н. Д. Аланы. М., 1998; Бережной С. Е., Добаев И. П., Крайнюченко П. В. Ислам в совр. республиках Сев. Кавказа. Р.-н/Д., 2002; Ингуши в войнах России XIX-XX вв. / Сост.: А. У. Мальсагов. Нальчик, 2002; Дидигова И. Б. Чечня и Ингушетия: Территория, границы, управление. М., 2003; Осмаев М. К., Алироев И. Ю. История и культура вайнахов. М., 2003; Чахкиев Д. Ю. Древности горной Ингушетии. Назрань, 2003. Т. 1; 2009. Т. 2; Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004; Зязиков М. М. Традиционная культура ингушей: История и современность. Р.-н/Д., 2004; Воронин К. В., Малашев В. Ю. Погребальные памятники эпохи бронзы и раннего железного века равнинной зоны Респ. Ингушетия. М., 2006; Игнатов В. Г., Бутов В. И. Южная Россия и ее регионы: Совр. состояние и проблемы развития. Р.-н/Д., 2007.

К. М. Ханбабаев

ингуши блондины фото, ингуши танцуют
Перейти к: навигация, поиск

Самоназвание Численность и ареал

Всего: 700 тыс. человек (2012)
Россия Россия: 444 833 (2010)

• Ингушетия Ингушетия: 385 537 (2010)
• Северная Осетия Северная Осетия: 28 336 (2010)
• Москва Москва: 4 354 (2010)
• Чечня Чечня: 1 296 (2010)

Турция Турция: 85 тыс. (2012 г.)
Сирия Сирия: 35 тыс. (2012 г.)
Иордания Иордания: 25 тыс.(2012 г.)
Ливан Ливан: 20 тыс.(2012г.)
Казахстан Казахстан: 15 120 (2009 г.)
Киргизия Киргизия: 568 (1999)
Украина Украина: 455 (2001 г.)
Белоруссия Белоруссия: 88 (2009 г.)
Латвия Латвия: 36 (оценка 2010)

Язык

Ингушский

Религия Расовый тип

европеоиды

Входит в Родственные народы

бацбийцы, чеченцы

Этнические группы

пять шахаров: Хамхинский (Галгаевский), Цоринский, Орстхоевский, Джейрахский и Мецхальский (Фяппинский).

(самоназвание - ингуш. ГIалгIай - мн.число, ГIалгIа - ед.число) - вайнахский народ на Северном Кавказе. Говорят на ингушском языке нахской группы северокавказской семьи, письменность на основе кириллицы.

• 1 Численность
• 2 Численность ингушей в России по переписям
• 3 История
• 4 Антропологический тип
  • 4.1 Генетика
• 5 Язык
• 6 Вероисповедание
  • 6.1 Христианство
  • 6.2 Ислам
• 7 Культура
  • 7.1 Архитектура
• 8 См. также
• 9 Примечания
• 10 Ссылки

Численность

Общая численность во всем мире - 700 тыс. человек. России по последней переписи 2010 года проживает 444 тысяч ингушей, большая часть из которых расселено в Ингушетии - 385,5 тысяч человек, а также в Северной Осетии - 28,3 тысяч человек (перепись 2010 года).

В Турции и странах Ближнего Востока проживает общность ингушей - карабулаки (Орстхоевский шахар), численностью около 350 тысяч человек, иногда их выделяют в отдельный этнос. Воинственные карабулаки до середины XIX века занимали земли Терско-сунженской равнины. После окончания Кавказской войны 2/3 карабулаков переселились в Османскую империю. Оставшаяся часть была ассимилирована ингушами и чеченцами. Родным языком для карабулаков является ингушский. Таким образом вместе с карабулаками численность ингушей во всем мире составляет около 1 млн человек.

Численность ингушей в России по переписям

История

Основная статья: История Ингушетии

Древнегреческий географ Страбон в своей «Географии» (I век н. э.) упоминает северокавказский народ «гаргарейцы», живший рядом с амазонками. Этноним «гаргарейцы» имеет хурритские корни и напоминает самоназвание ингушей - «галгаи».

Анания Ширакаци - армянский географ и картограф VII века - упоминает народ «нахчаматьян», границы расселения которого примерно соответствовали нынешней Чечено-Ингушетии.

По другим данным, легендарными предками ингушей и чеченцев являются дзурдзуки, двалы, цанары. Согласно данным историка Умалата Лаудаева, в преданиях чеченцев и ингушей их предки называются «керестанами», то есть христианами. Христианство распространялось среди народов Северного Кавказа начиная с VII века н. э., когда епископ Исраэль из Албании Кавказской насильно крестил северокавказских «гуннов», то есть савиров. Наиболее крупными памятниками христианства на территории Ингушетии являются храмы Тхаба-Ерды датируемый VIII веком, Альби- Ерды и Таргимский в горной Ассинской котловине. Вплоть до начала XVIII века вайнахи сохраняли язычество.

В средневековье предки ингушей, наряду с предками чеченцев, карачаевцев, балкарцев и осетин, входили в племенной союз алан. На территории Ингушетии в районе Экажевско-Яндырского городища находилась по одной из версии столица Алании - Магас. По другим версиям - в Верхнеархызском городище Карачаево-Черкессии или в Алханкалинском городище Чечни. частности известны племенные вожди алан ингушского происхождения - Респендиал и Гоар, участвовавшие в великом переселении народов. Знаменитый немецкий и русский учёный-энциклопедист, естествоиспытатель, географ и путешественник XVIII-XIX веков П.С.Паллас, побывавший в конце XVIII века на Кавказе писал, что ингуши являются остатками собственно алан. Другой исследователь XIX века Эдмунд Спенсер в своем научном труде "Описание поездок по Западному Кавказу в 1836 году" отмечает, что по мнению многих ученых, ингуши являются самым настоящим, ныне существующим племенем алан. 1238-1240 гг. Алания и весь Северный Кавказ были завоеваны монголо-татарами, и включены в состав улуса Джучи. А в 1395 году объединение алан было окончательно уничтожено в ходе похода на Северный Кавказ Тамерлана, а оставшееся население переселилось в горы. горах происходило формирование ингушского народа на основе пяти обществ - шахаров.

В XV веке ингуши предпринимают попытку возвращения на равнины. Однако во второй половине XVI века, в результате похода кабардинского князя Темрюка в декабре 1562 года, поддержанного ногайцами и русским царём Иваном Грозным, ингуши были вынуждены вновь уйти в горы.

В XVI веке началось проникновение ислама - через Чечню и Дагестан, однако окончательно он утвердился лишь в середине XIX века; вплоть до этого времени продолжали существовать языческие обычаи и обряды. Ингушские общества - Хамхинское, Цоринское, Джейраховское, Фяппинское(Кистинское) , проживавшие в горах, и Орстхоевское занимавшее предгорья, начали возвращаться на равнины в XVI-XVII веках, главным образом, на Тарскую долину, где в конце XVII века было основано селение Ангушт и на долину Сунжи. Переселение на равнины, в основном, завершилось к первой половине XIX века.

Хотя киевский князь Святослав, победив хазар, совершил поход на Северный Кавказ еще в 965 году, русские поселенцы и казаки близко познакомились с вайнахскими народами только в XVI столетии. документах Русского государства XVI-XVII вв. они называются «мичикизами» - по реке Мичик или от кабардинского «мичигыш».

Ингуши, одними из первых среди народов Кавказа вошли в состав России в 1770 году, когда в местечке Барта-Бос был подписан известными старейшинами от самых влиятельных тайпов "Договор о единении основной части Ингушетии с Российским государством". дальнейшем этот договор был перезакреплен новым "Актом о единении Ингушетии с Россией" в 1810 году. После вхождения ингушей в состав России через их земли пролегла Военно-грузинская дорога, а в 1784 году на берегу Терека при ингушской деревне Заур была заложена крепость Владикавказ. Ингуши в восстаниях против российской администрации участия практически не принимали, номинальным был и их вклад в войну с Россией 1817-1864 годов. XIX веке у ингушей на смену тайповым союзам- шахарам, приходят территориальные обьединения - Лоамарой, Галашевцы и Назрановцы. 1848 году ингуши большей частью исповедовавшие язычество, подавляющим большинством приняли добровольно ислам после посещения Ингушетии суфистским миссионером - богословом Кунта-Хаджи Кишиевым. горной Ингушетии язычество было вытеснено исламом окончательно только во второй половине XIX века.

В конце 40-х годов XIX века началось строительство цепи казачьих станиц на равнинной части Ингушетии. Ингуши изгонялись из своих равнинных сел в горы и предгорья а на месте их сел водворялись казачьи станицы. 1845 году на месте ингушского села Эбарг-Юрт была основана станица Троицкая (Ингушетия). дальнейшем на месте ингушских сел были основаны казачьи станицы: в 1847 году Вознесенская на месте села Махьмад-Хите, в 1850 году Слепцовская на месте села Курай-Юрт, в 1859 году Карабулакская на месте села Ильдархагала, в 1860 году Фельдмаршальская на месте села Алхасты, Тарская на месте села Ангушт, Сунженская на месте села Ахки-Юрт, в 1861 году Нестеровская на месте села Гажар-Юрт, Воронцово-Дашковская на месте села Тоузен-Юрт, в 1867 году хутор Тарский на месте села Шолхи, а также непереименованные станицы на месте ингушских сел - Галашевская, Даттыхская и Мужичий. Позднее казаки последних трех станиц выселились из-за непригодности земель для обработки, и сдавали ингушам в аренду эти земли. мае 1888 году решением царских властей были выселены ингуши проживавшие в селе Гвелети на военно-грузинской дороге. 60 годы XIX века часть ингушей, в большей мере жители ликвидированных сел, переселилась в Османскую империю. 1860 году территория Ингушетии образовала Ингушский округ в составе Терской области. 1870 году Ингушский округ был объединен с Осетинским во Владикавказский округ. 1888 году Владикавказский округ был расформирован, на месте Ингушского округа был образован Ингушско-Казачий Сунженский отдел. 1909 году Сунженский отдел был разделен на два округа - Сунженский и Назрановский. По переписи 1897 года в Российской империи численность ингушей составляла 47409 человек.

В Первой Мировой войне ингуши участвовали в составе Ингушского конного полка Дикой Дивизии. начавшейся Гражданской войне ингуши большинством населения поддержали большевиков. Ингушские отряды самообороны оказали отчаянное сопротивление во много раз превосходящим их по численности частям белогвардейцев Добровольческой армии Деникина. феврале 1919 года упорные бои произошли в районе Алханчуртской долины и сел Кантышево и Далаково, завершившиеся сожжением этих сел. Горная и Предгорная Ингушетия продолжала оставаться оплотом Советской власти в центральной части Северного Кавказа. После победы большевиков был образован Ингушский округ в составе Горской АССР. 7 июля 1924 года после расформирования Горской АССР была образована Ингушская автономная область со столицей во Владикавказе. Первым секретарем областного комитета ВКП(б) Ингушской АО стал – Идрис Зязиков. Общая площадь Ингушетии выросла на 58%. Установление Советской власти на Северном Кавказе благотворно сказалось на положении ингушей, вернувших часть своих земель у терских казаков отобранные в XIX веке, в Гражданскую войну в основной массе своей поддержавших белых. Однако, большая часть отобранных ингушских земель все еще осталась в руках сунженских казаков. На этих землях был образован Сунженский казачий округ. 1923 году был введен ингушский алфавит на основе латиницы разработанный Заурбеком Мальсаговым. Ранее ингуши пользовались арабским алфавитом. 1 мая 1923 года во Владикавказе вышла первая газета на ингушском языке – «Сердало». Появились новые школы в селах Гамурзиево, Базоркино, Яндаре. По прежнему функционировали мусульманские школы – медресе.

В 1929 году Идрис Зязиков был отстранен от должности секретаря Ингушского обкома партии под предлогом отправки на учебу на курсы марксизма-ленинизма. Новым главой Ингушской АО стал Иосиф(Исидор) Моисеевич Черноглаз. Черноглаз проводивший реакционную политику против ингушей, их культуры и религии вскоре был убит под Галашками хаджимуридскими абреками в феврале 1930 года. После смерти Иосифа Черноглаза в феврале 1930 года ненадолго новым Первым секретарем комитета ВКП(б) Ингушской АО стал Андрей Евсеев, ушедший со своей должности уже в августе 1930 года. Четвертым главой Ингушской АО стал Я.Кириллов возглавлявший автономию один год – до августа 1931 года. Кириллов резко выступал против передачи г.Орджоникидзе (Владикавказа) Северной Осетии и объединения Ингушетии с Чечней. При нем были разработаны планы по поиску полезных ископаемых в горной зоне, строительству железной дороги в Грузию через Ассинское ущелье. Однако политика Кириллова направленная на развитие Ингушетии была неугодна правящим силам, и в августе 1931 года вместо него главой Ингушской АО назначили более сговорчивого безынициативного Генриха Маурера, которого не очень интересовали проблемы ингушей.

В июле 1933 года г.Орджоникидзе в одностороннем порядке был передан Северной Осетии, а в начале 1934 года, без учета мнения народа, Ингушетия была объединена с Чечней в Чечено-Ингушскую Автономную Область (с 1936 г.- Чечено-Ингушская Автономная Советская Социалистическая Республика).

По переписи 1926 года в СССР проживало 74 097 ингушей, а по переписи 1939 года их численность составила 92 120 человек.

С началом ВОВ героически сражались ингуши на фронтах войны, защищая СССР. Несколько десятков ингушей было представлено к званию Героя Советского Союза. защите Брестской крепости принимало участие несколько десятков ингушей, последним защитником которой был Уматгирей Барханоев. Ингуши воевали под Москвой и Ленинградом, под Сталинградом и на Курской дуге, освобождали от фашистов страны Европы, брали Берлин. героической обороне Одессы принимал участие Ю.Кодзоев. Многие ингуши удостоились высоких правительственных наград – военный инженер А.Султыгов, танкисты Г.Мальсагов, М.Мальсагов, летчики М.Яндиев, Х.Арчаков, Х.Албогачиев и др. Был представлен к званию героя СССР подполковник Д.Картоев.

Немецкие войска заняли большую часть Северного Кавказа, однако под первыми же ингушскими населенными пунктами – Владикавказом и Малгобеком они были остановлены, и ценой героического сопротивления ингушского народа совместно с Красной армией, немцы были отброшены от ингушской земли, после чего началось их повальное повсеместное отступление. Ингуши не позволили гитлеровцам овладеть столь нужной им нефтью Малгобека и не дали дорогу в также нефтеносные Грозный и Баку.

В 1944 г. Чечено-Ингушская АССР была ликвидирована, а ингуши вместе с чеченцами выселены в Казахстан и Среднюю Азию по ложному обвинению в сотрудничестве с немцами, хотя фашисты не только не вступали на территорию ЧИАССР но и были как раз остановлены у самых ее границ и отброшены назад. ссылке в Казахстане погибло до 1/3 ингушей. Территория Ингушетии была разделена между Осетией, вновь созданной Грозненской областью и Грузией.

В 1957 г. Чечено-Ингушская АССР была частично восстановлена. Ингушский Пригородный район, значительная часть которого впоследствии была включена в состав г. Орджоникидзе (Владикавказа), был оставлен в составе Северной Осетии., Вместо утерянных таким образом земель, в качестве компенсации за Пригородный район, Чечено-Ингушетии были приданы три района Ставропольского края - Наурский, Шелковской и Каргалинский. Однако, ингуши эти чуждые им казачьи районы не заселили, и при разделе ЧИАССР оставили их в составе Чечни полностью. По всесоюзной переписи 1959 года численность ингушей составила 105980 человек

С момента возвращения на свою Родину ингуши выступали за возвращение отторгнутых территорий, за создание собственной государственности. Апогея эти выступления достигли в 1973 году- на митинге в Грозном организованном ингушами с требованием возвращения их родины- Пригородного района. По данным всесоюзных переписей численность ингушей продолжала расти: так общее число ингушей в СССР в 1979 году составило 186198 человек,а по переписи 1989 года - 237438 человек.

После начала перестройки в СССР у ингушей проснулась надежда на восстановление справедливости в отношении их народа. С 1988 г. в Ингушетии создаются неформальные организации, появляются различные движения («Нийсхо», «Даькъасте», «Народный Совета»), ставившие своей целью создание ингушской государственности в составе Российской Федерации с административным центром в г. Владикавказе, с возвращением всех отторгнутых территорий в ходе сталинских репрессий. Формально ингуши были полностью реабилитированы в правах лишь 26 апреля 1991 года, когда на 1 съезде Верховного Совета РСФСР был принят закон «О реабилитации жертв политических репрессий». Так же вышеназванный закон, стал своего рода катализатором на восстановлении исторической и социальной справедливости и для других миллионов граждан, бывшего Советского Союза.

В 1992 году принят Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ» (см. Ингушетия). октябре-ноябре застарелый осетино-ингушский конфликт вокруг Пригородного района Северной Осетии перерос в вооружённые столкновения. По данным прокуратуры России за время боевых столкновений в результате конфликта погибло 583 человека (350 ингушей и 192 осетина), 939 человек были ранены (457 ингушей и 379 осетин), ещё 261 человек пропал без вести (208 ингушей и 37 осетин), от 30 до 60 тысяч ингушей были вынуждены бежать из Владикавказа и Пригородного района в Ингушетию. 1995 году была основана новая столица Ингушетии- город Магас.

Антропологический тип

Кавкасионский тип (лат. Varietas Caucasia) - северокавказский вариант европеоидной расы. Термины «Varietas Caucasia» и «Caucasian race» так же используются для обозначения белой расы, введенные немецким ученым Иоганном Фридрихом Блуменбахом, отнёсшим к ней жителей Европы. Название возникло от того, что Блуменбах считал Кавказ первым местопребыванием белого человека, и потому, что племена, живущие в настоящее время на Кавказе, он признавал наиболее чистым и несмешанным типом этой расы. До настоящего времени термин Caucasian в английском языке является стандартным обозначением белой расы. Антрополог В. В. Бунак писал, что «среди ингушей этот собственный кавказский тип сохранился более чем у кого-либо из других северокавказских народов». Блуменбах писал:

Кавказский тип - для изучения я взял именно этот тип, горский тип Кавказа, потому как его южный склон производит самую красивую расу людей; под этой расой я, в первую очередь, подразумеваю грузин. Все физиологические признаки сводятся к этому. Таким образом, мы можем, с большей уверенностью утверждать, что Кавказ - это место рождения белого человека.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, даёт следующее описание ингушей:

По наружному своему виду ингуш сухощав, строен, среднего роста, с резкими чертами и быстрыми глазами на бледном, смуглом лице; цвет волос по преимуществу черный, нос орлиный, движения торопливы и порывисты.

Генетика

Ингуши являются носителями шести родов (гаплогрупп), четыре из которых являются доминирующими:

• J2 - 88 %
• R1a - 3.5 %
• J1 - 2.5 %
• G - 2%

Гаплогруппы J2,G,R1a являются доминантными для средиземноморского региона.

Последние более точные данные по гаплогруппам ингушей по Кутуеву: J2-81.9 % J1- 1,9 % L3-8.53 % G- 2,48 %

Язык

Основная статья: Ингушский язык

Вероисповедание

Последний языческий жрец Ингушетии Элмарз с праправнучкой

Христианство

Первые христианские миссионеры, согласно трудам историка Башира Далгата, появились в Ингушетии приблизительно в X веке, одновременно с расцветом Грузии, и были грузинами. Христианство распространялось в Ингушетии и Чечне достаточно широко, в настоящий момент на территории современных Чечни, Ингушетии и Северной Осетии существует множество археологических, исторических и архитектурных памятников, подтверждающих многовековое христианство среди ингушей в частности, и вайнахов в общем. исследовании учёного описываются многочисленные свидетельства историков и путешественников раннего и среднего Средневековья, согласно которым, на территории ингушских земель были построены церкви или даже, возможно, монастырь. частности, согласно свидетельствам русских немцев-учёных Иоганна Гюльденштедта и Петра-Симона Палласа, побывавших в Ингушетии в XVIII в., в церкви Тхаба-Ерды (образце архитектуры IX-X вв.) хранились древние документы, написанные, по словам из собеседника-монаха, «золотыми, голубыми и черными буквами», что над дверями храма есть надпись «готическими буквами». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, указывал о наличии среди ингушей христиан и язычников:

Ингуши большей частью мусульмане-сунниты, но встречаются среди них и христиане, и совершенные язычники. Мусульманство водворилось у них не ранее половины прошлого столетия, в древности же Ингуши были христианами, о чём свидетельствуют многие часовни и остатки старинных церквей, которые пользуются у ингушей большим уважением и в которых они совершают жертвоприношения, справляют различные празднества, представляющие собой смесь христианских преданий и языческих воззрений. Особым почитанием пользуются у ингушей человеческие скелеты, находящиеся в каменной будочке близ мст. Назрань; по преданию, скелеты эти принадлежат народу нарт, некогда жившему около Назрани, и оставались нетленными в течение 200 лет, но с приходом русских стали портиться.

Ислам

Ислам приняли чуть более 200 лет назад. Несмотря на все усилия знати, насаждение ислама шло с большим трудом. Но после посещения Ингушетии шейхом кадырийского тариката Кунта-Хаджи Кишиевым распространение ислама приняло повсеместный характер. Исповедуется умеренный ислам суннитского толка мазхаба имама Аш-Шафии, ставший одним из элементов национальной идентичности и культурной традиции.

Ингуши являются мусульманами традиционного суфийского тариката (духовного пути), основанного на тарикате шейха Абд ал-Кадира ал-Джилани и шейха Бахауддина Накшбанди.

Культура

Основой культуры ингушского народа является Эздел - свод неписанных моральных и этических правил поведения ингушей, который охватывает все сферы жизни любого члена общества, начиная с самого детства. Эздел является Кодексом чести и поведения, передаваемым из поколения в поколение родителями и обществом.

Ингушская культура очень разнообразна и насчитывает множество легенд, эпосов, рассказов, пословиц и поговорок. Богатые музыкальная, танцевальная и певческая традиции. Популярными музыкальными инструментами являются дахчан-пандар (вид балалайки), каьхат-пандар (аккордеон, используемый преимущественно для аккомпанирования девушкам), ч1ондарг (трехструнная скрипка), яьбакх-зурма (волынка), зурна (вид кларнета), тамбурин и барабаны.

Архитектура

Ингуши как этнос ментально неразрывно связаны со своей башенной культурой. Данный факт, лучше всего подчеркивается самоназванием ингушей - ГIалгIай, которое переводится как люди башен.

Ингушские башни, строились в период между X и XVII веками нашей эры. Расположены преимущественно в Джейрахском районе Ингушетии, в небольшом количестве имеются также в Сунженском районе Ингушетии.

Выделяются три основных типа башен: жилые, полубоевые (в некоторых источниках - полужилые) и боевые. Также к объектам древнего ингушского каменного зодчества относятся культовые строения и могильники (некрополи), располагающиеся в периметре башенных комплексов.

Средь башенных построек, привлекают взгляд камни, на которых высечены рисунки–петроглифы. Они расположены по стенам здания без видимой системы и симметрии. Среди петроглифов - знаки, напоминающие буквы, рисунки в виде крестов, спиралей, свастик, соляных кругов, изображения предметов быта и вооружения, тамгообразные знаки. Иногда встречаются фигуры людей и животных. При этом, у людей подчеркнуты признаки пола, их сопровождают не совсем понятные знаки (кружки, зигзаги, спирали), наводящие на мысль, что это изображения божеств, мифологических персонажей или героев. Возможно среди них «мать людей» - богиня плодородия Тушоли, особенно почитавшаяся ингушами, а также бог Дэла. Обычно у входа в башню имеется оттиск ладони – руки мастера, возводившего здание. Оно являлось своеобразной гарантией прочности творения зодчего, что и подтверждено временем – многие башни пережили своих создателей на много веков.

Значительные башенные комплексы имеются в селениях Эрзи, Лялах, Таргим, Пуй, Пялинг, Хяни, Эгикал, Верхнем и Нижнем Лейми, Хамхи, Ляжги, Джейрах. Башенное строительство Ингушетии, яркое наследие древней материальной культуры, уникально как на Кавказе, так и во всем мире.

Известный археолог, кавказовед Е.И.Крупнов так выразился об ингушских башнях: "Ингушские боевые башни "воув" являются в подлинном смысле вершиной архитектурного и строительного мастерства древнего населения края. Они поражаю простотой формы, монументальностью и строгим изяществом. Ингушские башни для своего времени были подлинным чудом для человеческого гения, как для нашего столетия новые шаги человека в небо".

Считается, что башенные комплексы в течение многих веков вырабатывали у горцев эстетическое чувство прекрасного, чувство бережного отношения к дому, как святилищу семьи.

Аул Таргим

Боевые башни - аул Эрзи

Вовнушки - общий план

Башни Вовнушки в горах Ингушетии

Восточные башни Вовнушки

См. также

• Список ингушей

Примечания

1. 1 2 3 4 5 6 Всероссийская перепись населения 2010 г. Национальный состав регионов России
2. Всероссийская перепись населения 2010. Национальный состав населения РФ 2010
3. Росстат об итогах Всероссийской переписи населения 2010 года - «Вот какие мы - россияне» - Российская Газета - Росстат об итогах Всероссийской переписи насел …
4. Мосстат: Приложения к итогам ВПН 2010 года в городе Москве: Приложение 5. Национальный состав населения по г. Москва
5. 1 2 3 4 Магас 2013, С. 84
6. Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. (Национальный состав населения.rar)
7. В. Хауг. Демографические тенденции, формирование наций и межэтнические отношения в Киргизии. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
8. &n_page=2 Всеукраинская перепись населения 2001 года. Распределение населения по национальности и родному языку. Государственный комитет статистики Украины.
9. Перепись населения Республики Беларусь 2009 года. НАСЕЛЕНИЕ ПО НАЦИОНАЛЬНОСТИ И РОДНОМУ ЯЗЫКУ. belstat.gov.by. Архивировано из первоисточника 3 февраля 2012.
10. Распределение населения Латвии по национальному составу и государственной принадлежности на 01.07.2010 (латыш.)
11. Долгиева М.Б. Современное расселение ингушей./Вопросы истории/вып. 10.,Магас 2013,С.84
12. Танкиев А. Х. Ингуши. Саратов 1998
13. Долгиева М.Б. Современное расселение ингушей./Вопросы истории/ вып. 10., Магас 2013, С. 84
14. 1 2 М. А. Ялхороева Ингушская диаспора в Турции. Назрань 2008
15. Танкиев А. Х. Ингуши. Саратов 1998.
16. Долгиева М.Б. Современное расселение ингушей./Вопросы истории/ вып. 10., Магас 2013, С. 86-87
17. Всероссийская перепись населения 2002 года
18. История Ингушетии.Научное издание.Под редакцией Н.Д.Кодзоева. Магас-Нальчик 2011, С. 89.
19. Кодзоев Н.Д. Местонахождение и значение названия аланской столицы города Магас
20. Мужухоева Э.Д. Алания и Магас. М.,2012. С.56.
21. Паллас П. С. Наблюдения, сделанные во время путешествия по южным наместничествам Русского государства / Пер. с нем.; Отв. ред. Б. В. Левшин; Сост. Н. К. Ткачёва. - М.: Наука, 1999, С128.
22. Эдмунд Спеснсер.Описание поездок по Западному Кавказу в 1836 году. Нальчик, 2008, С.247.
23. П.Г.Бутков.Материалы для новой истории кавказа с 1722 по 1803гг.ч.I,СПб., 1869, С.122-123.
24. История Ингушетии.Научное издание.Под редакцией Н.Д.Кодзоева. Магас-Нальчик 2011, С. 215.
25. Демоскоп Weekly - Приложение. Справочник статистических показателей
26. Всесоюзная перепись населения 1926 года. Национальный состав населения по республикам СССР. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
27. Всесоюзная перепись населения 1939 года. Национальный состав населения по республикам СССР. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
28. 1 2 Зенькович Н. А. Тайны ушедшего века. Границы. Споры. Обиды. - Олма-Пресс, 2004. - С. 610-612. - 766 с. - ISBN 5-224-04403-0.
Правозащитный центр «Мемориал»
29. Biographical details are in Charles Coulston Gillispie, Dictionary of Scientific Biography, 1970:203f s.v. «Johann Friederich Blumenbach».
30. Johann Friedrich Blumenbach, The anthropological treatises of Johann Friedrich Blumenbach, translated by Thomas Bendyshe. 1865. November 2, 2006.
31. 1 2 Ингуши. Брокгауз-Ефрон. Архивировано из первоисточника 28 августа 2011.
32. Eupedia: Geographic spread and ethnic origins of European haplogroups
33. 1 2 3 4 5 6 7 8 Далгат, Башир Керимович. Христианство и магометанство в Чечне. Распространение христианства и магометанства среди ингушей. // Первобытная религия чеченцев и ингушей / С. А. Арутюнов. - 1-е изд. - М.: Наука, 2004. - С. 38-52. - 240 с. - 550 экз. - ISBN 5020098353.
34. Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии
35. Johanna Nichols. The Ingush (with notes on the Chechen): Background information. Калифорнийский университет в Беркли (February 1997). Проверено 10 февраля 2007.

Ссылки

• Ингушетия.инфо
• News and History of Ingushetia
• The Ingush people (недоступная ссылка - история)
• Официальный сайт Ингушетии

Нахско-дагестанские народы
Аваро-андо-цезские народы	аварцы андийцы ахвахцы багулалы бежтинцы ботлихцы гинухцы годоберинцы гунзибцы каратинцы тиндинцы хваршины чамалалы цезы / дидойцы
Лезгинские народы	агулы арчинцы будухи крызы лезгины рутульцы табасараны удины хиналугцы цахуры
Даргинские народы	даргинцы кайтагцы кубачинцы
Лакцы	лакцы
Нахские народы	бацбийцы вайнахи (ингуши , чеченцы) орстхойцы/карабулаки (историч.)

ингуши алматы, ингуши блондины фото, ингуши в сирии, ингуши википедия, ингуши драка, ингуши зикр, ингуши история, ингуши обычаи традиции, ингуши танцуют, ингуши это

Ингуши Информацию О

1. Ингушетия - это географический центр Кавказа.
2. Владикавказ - столица Ингушетии до 1933 года.
3. Самый ранний христианский храм на территории России - храм Тхаба-Ерды.
4. Ингуши единственный народ на Кавказе, у которого не было князей.
5. Первый Герой России Сергей Сергеевич Осканов - ингуш.
6. Самое большое сельское поселение в мире - станица Орджоникидзевская Республики Ингушетия. Население 70 тысяч человек.
7. Ингуши являются последней нацией, принявшей ислам. До этого исповедовали христианство вперемешку с язычеством.
8. Первый чемпион мира по боксу с Кавказа - уроженец Ингушетии Ахмет Котиев. Защитил свой титул 5 раз (1998-2000гг)
9. Большинство ингушских свадеб происходит в результате организованых родителями сватовства и смотрин.
10. Казбек (инг. Баш-лоам перевод "тающая гора") - священная гора у ингушей. Первым ее покорителем является ингуш Иосиф Бузуртанов.
11. Бывший министр здравоохранения России Михаил Зурабов и губернатор Курганской области Олег Богомолов ингуши.
12. В Ингушетии нет домов престарелых.
13. Более 50 ингушей были представлены к званию Героя Советского Союза в годы Великой Отечественной войны, но готовившаяся задолго до того депортация 1944 года сделала невозможным их присуждение. Причем представление происходило в начале войны.
14. С февраля 1919 по март 1920 Ингушетия была оккупирована армией генерала Деникина.
15. Почти все ингуши двуязычны, говорят на смеси ингушского и русского языков.
16. Главным праздником ингушей стал Мархаж (Ураза-Байрам). В этот праздник женщины дарят мужчинам носовые платки.
17. По закону ингушей зять никогда не видит тещу.
18. Как правило, ингуши не пунктуальны. Редкий ингушский рейс отправляется в назначенное время.
19. В Ингушетии нельзя ходить в шортах по улице.
20. Свадьбы в Ингушетии играют в воскресенье. Это единственный официальный выходной в неделю.
21. В Ингушетии есть свой "мужской" день. 1 марта - официальный праздник День Джигита. 23 февраля 1944 года ингушский народ был подвергнут геноциду, ингушских мужчин поздравлять не рекомендуется.
22. Ингуши в массе своей очень религиозны.
23. 98,5% ингушей мусульмане. Ингуши-христиане (бацбийцы) живут в Грузии.
24. Наличие храбрости и мужества не считается особой добродетелью. Замечается только ее отсутствие.
25. Ингуши очень консервативный народ.
26. Муж не может целовать, обнимать или же касаться своей жены на людях. Отец не может ласкать детей на людях, мать может.
27. Самоназвание ингушей "гIалгIай" имеет несколько вариантов перевода, среди которых "жители башен" и "люди бога".
28. Ингушкой была жена первого царя Грузии Фарнаваза.
29. Изображенный на флаге и гербе Ингушетии солярный знак (свастика) изначально был гербом тейпа Евлой.
30. В ингушском языке словосочетание "вей нах" значит "наши люди" и обозначает только ингушей.
31. До 1938 года ингушская письменность была на латинской основе. Serdalo - так называлась газета Сердало (Свет).
32. В ингушском языке двадцатеричная система счета. Например число 30 будет "двадцатьдесять".
33. Лучший роман о Кавказе написал ингушский классик Идрис Базоркин.
34. Ингуши - русское название народа, сами себя ингуши называют гIалгIай (халхай).
35. Ингушетия - ГIалгIай Мохк "Страна галгаев"
36. Ингушетия - самый маленький регион России.
37. В Ингушетии вас подвезут и не возьмут за это деньги.
38. Самое тяжелое ингушское оскорбление переводится как "дырка от задницы".
39. Переходить дорогу в Ингушетии очень опасно. Даже по "зебре".
40. На улицах ингушских городов нельзя встретить бомжа или пьяного в хлам человека.
41. Ингушки не курят.
42. За Руслана Аушева в 1993 году проголосовало 96% избирателей, это был поистине народный президент.
43. Русский князь Михаил Ярославич (1271-1318) был убит в ставке хана Золотой Орды на территории современной Ингушетии.
44. В Ингушетии, как и во многих регионах мира, распространено поверье, что убийство лягушек может вызвать дождь.
45. Ингуши пьют очень горячий чай и очень горячий мясной бульон, который называется "дил".
46. Статья 11 Конституции Ингушетии гласит: «Возвращение политическими средствами незаконно отторгнутой у Ингушетии территории и сохранение территориальной целостности Республики Ингушетия - важнейшая задача государства».
47. Улица генерала Осканова есть в каждом ингушском населенном пункте.
48. В ингушском языке есть слово обозначающее море, хотя выхода к нему Ингушетия сегодня не имеет. Также есть названия таких рек, как Волга, Дон и Нил.
49. Осетинские пироги это разновидность ингушских чапильгаш.
50. В старину видя в небе падающую звезду, ингуши говорили что она убежала замуж.
51. Замок Вовнушки, принадлежащий тейпу Оздой, считается одним из Чудес России.
52. Древний ингушский парламент назывался Мехк-Кхел и заседал в кол-ве 12 человек.
53. У ингушей не было князей, но есть слово означающее князь (аьл). Так называли достойных людей.
54. Добываемая в Ингушетии нефть самая чистая в мире, из нее делают авиационные масла.
55. В Ингушетии до сих пор похищают невест, хотя большинством старейшин это осуждается.
56. Горную Ингушетию называют страной башен.
57. Немногие знают, что знаменитые ингушские башни строились для защиты друг от друга, а не от внешних врагов.
58. Самая высокая ингушская башня достигает в высоту 31 метра. Это высота 12-этажного жилого дома.
59. Курорт "Армхи" считается одним из самых крупных горных курортов (1200м над уровнем моря).
60. В среднем за год в курорте Армхи 140 солнечных дней (в Давосе - 97), количество осадков - 570 мм (в Давосе - 632 мм).
61. На ингушской свадьбе в основных торжествах жених участия не принимает.
62. О человеке, держащем пост ингуши говорят "Он кормит солнце".
63. Вершиной ингушской этики является понятие "Эздел". "Эздий саг" - благородный человек.
64. Последний защитник Брестской крепости в ВОВ - ингуш Уматгирей Барханоев.
65. Первая пьеса Булгаковым поставлена в Ингушском драматическом театре, посвящена она жизни ингушей.
66. В 1892 году в Назрани Максим Горький работал наемным рабочим на прокладке железной дороги. Тогда написан рассказ "В ущелье" - его первое произведение.
67. Ингушетию называют одной из древнейших демократий на земле.
68. ХIонк (черемша) - лакомство и деликатес, национальное сокровище Ингушетии.
69. Все школы в Ингушетии - русские.
70. Большинство населения Ингушетии никогда не были в горах, где стоят знаменитые на весь мир фамильные ингушские башни и замки.
71. В Гражданской войне России в 1917-1922гг погиб каждый третий взрослый ингуш.
72. Когда чеченский лидер Джохар Дудаев обращался к своим гражданам на чеченском языке, многие чеченцы думали что он говорит по-ингушски и не понимали его. Дудаев был из ингушского тейпа ЦIечой.
73. Наличие большого кирпичного дома не говорит о богатстве. Ингушский дом может строиться десятилетиями.
74. Особое отношение к хлебу. Наступить на него считается недопустимым.
75. Дорога в Ассинском ущелье Ингушетии считается одной из самых живописных высокогорных дорог мира.
76. Ингуши очень добрый народ, но депортация 1944 года не будет прощена никогда.
77. Лифт - это редкое явление для жилого дома в Ингушетии. Да их практически и нет.
78. В Ингушетии нет ресторанов Макдоналдс.
79. В Ингушетии много одаренных людей. Например, ученый Магомет Сагов переехав в Норвегию благодаря своим открытиям стал одним из самых богатых людей этой страны.
80. В Кавказской войне ингуши три раза разбили войско имама Шамиля.
81. Федеральная автомобильная дорога "Кавказ" наиболее красива на ингушском участке.
82. Территория современной Ингушетии всего в 3,7 раза больше площади Москвы, вместе с Пригородным районом - в 5.
83. Ингуши большим преступлением считают мародёрство.
84. Серафимович, Ставский, Булгаков начинали свою литературную деятельность в Ингушетии.
85. Ингушетия жемчужина Кавказа и лучшее место на свете.