민족 심리학의 역사. 역사와 철학에서 민족심리학의 기원. 1장. 유럽 ​​과학의 민족심리학적 사상

제1장 유럽과학의 민족심리학적 사상

1.1. 역사와 철학에서 민족심리학의 기원

철학자 및 역사가 인 Herodotus, Hippocrates, Tacitus, Pliny, Strabo와 같은 고대 작가의 작품에는 민족 심리학 적 지식이 흩어져 있습니다. 이미 고대 그리스에서는 환경이 심리적 특성 형성에 미치는 영향이 나타났습니다. 의사이자 의학지리학의 창시자인 히포크라테스(기원전 460년 - 377년 또는 356년)는 행동과 도덕을 포함하여 사람들 사이의 모든 차이가 국가의 성격과 기후와 관련이 있다는 일반적인 입장을 제시했습니다.

헤로도토스(b. 490~480 - d. ca. 기원전 425년)는 역사뿐만 아니라 민족지학의 "아버지"입니다. 그는 기꺼이 널리 여행을 떠났으며 여행 중에 만난 사람들의 놀라운 특징에 대해 이야기했습니다. 헤로도토스의 역사에서 우리는 첫 번째 시도 중 하나를 접하게 됩니다. 에틱 접근 방식은 과학자가 주변의 자연 환경을 통해 자신이 관심을 갖는 다양한 민족의 삶과 성격의 특징을 설명하고 동시에 서로 비교하기 때문입니다.

“이집트의 하늘이 다른 곳의 하늘과 다르고, 그곳의 강이 다른 강과 다른 자연적 특성을 갖고 있는 것처럼, 이집트인의 풍습과 관습은 거의 모든 면에서 다른 나라의 풍습과 관습과 반대됩니다. 사람들.” (헤로도토스, 1972, p.91).

아니면 오히려, 그것은 가짜-에틱접근 방식, Herodotus는 모든 사람들을 동포 인 Hellenes와 비교하기 때문입니다. 헤로도투스의 민족지학 에세이의 가장 좋은 예는 개인적인 관찰을 바탕으로 작성된 스키타이에 대한 설명으로 간주됩니다. 그는 스키타이인의 신, 관습, 자매 결연 의식 및 장례 의식에 대해 이야기하고 그들의 기원에 대한 신화를 다시 이야기합니다. . 그는 성격 특성을 잊지 않고 심각성, 접근성 및 잔인 함을 강조합니다. 헤로도토스는 환경의 특성(스키타이는 풀이 풍부하고 깊은 강으로 관개가 잘 되는 평원)과 스키타이인의 유목 생활 방식을 통해 귀속된 특성을 설명하려고 합니다. , 그들이 스스로 허용하지 않는 한.” (헤로도토스, 1972년, p. 198). 헤로도토스의 역사에서 우리는 많은 흥미로운 관찰을 접하게 되지만, 그는 종종 존재한다고 추정되는 민족에 대해 완전히 환상적인 설명을 제공합니다. 공평하게 말하면 역사가 자신은 염소 다리를 가진 사람들이나 1년에 6개월 동안 잠을 자는 사람들에 관한 이야기를 믿지 않는다는 점에 유의해야 합니다.

현대에 와서 사람들을 심리적 관찰의 대상으로 삼으려는 최초의 시도는 18세기에 이루어졌습니다. 다시 한번, 그들 사이의 차이를 뒷받침하는 요인으로 간주되는 것은 환경과 기후였습니다. 따라서 지능의 차이가 발견되었을 때 이는 외부(온도) 기후 조건으로 설명되었습니다. 중동과 서유럽의 온화한 기후는 "더위가 인간의 노력을 억누르는" 열대 지역의 기후보다 지능과 문명의 발전에 더 도움이 된다고 합니다.

그러나 연구된 것은 지능만이 아니었습니다. 18세기 프랑스 계몽자들은 '민중정신' 개념을 도입하고 지리적 요인에 따른 조건부 문제를 해결하려고 노력했다. 프랑스 철학자들 중 지리적 결정론의 가장 유명한 대표자는 C. Montesquieu(1689-1755)입니다. 그는 “기후, 종교, 법률, 정부 원칙, 과거의 사례, 도덕, 관습 등 많은 것들이 사람을 통제합니다. 이 모든 것의 결과로 국민의 공통된 정신이 형성됩니다." (몽테스키외, 1955년, p. 412). 그러나 그는 여러 요인 중에서 기후를 최우선으로 생각했습니다. 예를 들어, 그의 생각에 "더운 기후의 사람들"은 "노인처럼 소심하고"게으르고 착취가 불가능하지만 생생한 상상력을 부여 받았습니다. 그리고 북부 사람들은 "젊음처럼 용감"하고 즐거움에 거의 민감하지 않습니다. 동시에 기후는 사람들의 정신에 직접적으로 영향을 미칠 뿐만 아니라 간접적으로도 영향을 미칩니다. 기후 조건과 토양에 따라 전통과 관습이 발전하고, 이는 결국 사람들의 삶에 영향을 미칩니다. 몽테스키외는 역사 과정에서 기후의 직접적인 영향이 약화되고 다른 원인의 영향이 증가한다고 믿었습니다. “야만인은 거의 전적으로 자연과 기후에 의해 지배된다”면, “중국인은 관습에 의해 지배되고, 일본에서는 폭군 권력은 법에 속한다” 등이다. (같은 책, p.412).

민속정신 사상은 18세기 독일 역사철학에도 침투했다. 가장 유명한 대표자 중 한 명인 Schiller와 Goethe의 친구 I. G. Herder (1744-1803)는 국민의 정신을 천상의 것이 아니라고 여겼습니다. 그는 실제로 "민족 정신", "민족의 영혼"이라는 개념을 공유하지 않았습니다. ”와 “국가적 성격”. 그에게 사람들의 영혼은 모든 독창성을 담고 있는 모든 것을 포괄하는 것이 아니었습니다. 헤르더는 언어, 편견, 음악 등과 함께 민족의 다른 특성 중에서 '영혼'을 언급했습니다. 그는 기후와 풍경에 대한 정신적 구성 요소의 의존성을 강조했지만 생활 방식과 양육, 사회 시스템 및 역사의 영향도 허용했습니다. 특정 민족의 정신적 특성을 드러내는 것이 얼마나 어려운지 깨달은 독일 사상가는 "... 국가의 성향 중 적어도 하나를 느끼려면 국가와 동일한 감정을 가지고 살아야합니다"라고 언급했습니다. (헤더, 1959년, p. 274). 즉, 그는 주요 특징 중 하나를 발견했습니다. 에믹 접근 방식 - 내부에서 문화를 연구하여 문화와 병합하려는 열망.

Herder에 따르면 사람들의 영혼은 그들의 감정, 말, 행동을 통해 알 수 있습니다. 평생 연구해야합니다. 그러나 그는 민속정신이 가장 잘 반영된 환상의 세계라고 믿고 구비민속예술을 최우선으로 삼았다. 최초의 유럽 민속학자 중 한 명인 Herder는 일부 유럽 민족의 "영혼"에 내재된 특징을 설명하는 데 자신의 연구 결과를 적용하려고 노력했습니다. 그러나 그가 심리학적 차원으로 옮겨가자 그가 확인한 특성은 민속적 특성과 거의 관련이 없는 것으로 드러났다. 따라서 그는 독일인을 용감한 도덕, 고상한 용기, 유덕하고 겸손하며 깊이 있고 정직하며 진실한 사랑을 할 수 있는 사람들로 묘사했습니다. 헤르더는 또한 그의 동포들에게서 “결함”을 발견했습니다. 즉, 느리고 서투른 성격은 말할 것도 없고 조심스럽고 성실한 성격이었습니다. 특히 우리가 관심을 갖는 부분은 헤르더가 독일의 이웃인 슬라브족에게 부여한 특성, 즉 관대함, 사치스러울 정도로 환대, “농촌의 자유에 대한” 사랑입니다. 동시에 그는 슬라브인들이 쉽게 복종하고 복종하는 사람들이라고 생각했습니다(Ibid., p. 267).

헤르더의 견해는 민족적 성격이나 민속 정신의 문제에 대한 유럽 철학자들의 세심한 관심을 보여주는 한 예일뿐입니다. 영국 철학자 D. Hume과 독일의 위대한 사상가 I. Kant와 G. Hegel은 민족의 성격에 대한 지식 개발에 기여했습니다. 그들 모두는 사람들의 정신에 영향을 미치는 요인에 대해 이야기했을뿐만 아니라 그들 중 일부에 대한 "심리적 초상화"도 제공했습니다.

1.2. 독일과 러시아 사람들의 심리학 연구 "

주로 민족지학, 심리학, 언어학 등 여러 과학의 발전으로 인해 19세기 중반에 출현하게 되었습니다. 민족심리학독립적인 과학으로서. 이는 당시 수많은 공국을 단일 국가로 통합하는 과정으로 인해 독일 전체의 자기 인식이 급증한 독일에서 일어난 것으로 일반적으로 받아들여집니다. 새로운 학문의 "창시자"는 독일 과학자 M. Lazarus(1824-1903)와 G. Steinthal(1823-1893)이며, 이들은 1859년에 "Journal of the Psychology of Peoples and Linguistics"를 출판하기 시작했습니다. "민속 심리학에 대한 생각" 첫 번째 호의 프로그램 기사에서 개발의 필요성 사람들의 심리학- 심리학의 일부인 새로운 과학 - 그들은 개인 개인뿐만 아니라 사람들이 "일종의 통일체처럼" 행동하는 전체 공동체의 정신 생활 법칙을 탐구해야 한다고 설명했습니다. 그러한 공동체(정치적, 사회 경제적, 종교적) 중에서 가장 두드러진 것은 다음과 같습니다. 사람들,저것들. 우리가 이해하는 민족 공동체는 역사적으로 사람이기 때문에 항상 모든 개인에게 절대적으로 필요하고 그가 속한 모든 공동체 중에서 가장 필수적인 것입니다. 또는 La Tzarus와 Steinthal에 따르면 그는 자신을 그렇게 생각합니다. 사람들자신을 하나라고 생각하는 사람들이 모여 있습니다. 사람들,스스로를 하나로 생각하다 사람들에게.그리고 사람들 사이의 영적 친밀감은 출신이나 언어에 의존하지 않습니다. 왜냐하면 사람들은 자신을 특정 사람들에 속한다고 주관적으로 정의하기 때문입니다.

한 민족의 모든 개인은 "비슷한 감정, 성향, 욕망"을 가지고 있으며 모두 동일합니다. 민속 정신,독일 사상가들은 특정 국가에 속한 개인의 정신적 유사성과 동시에 자기 인식으로 이해했습니다. 우리가 민족적 정체성이라고 부르는 것. * 먼저 언어로 나타나고 그다음에는 도덕과 관습, 제도와 행동, 전통과 노래로 나타나는 것이 바로 민족 정신입니다.” (슈타인탈, 1960년, p. 115) 사람들의 심리학을 연구하라는 요청을 받았습니다. Lazarus와 Steinthal은 새로운 과학의 주요 임무를 다음과 같이 간주했습니다. 1) 민족 정신의 심리적 본질에 대한 지식; 2) 생활, 예술, 과학 분야에서 국민의 내부 활동을 수행하는 법칙의 발견; 3) 모든 사람들의 특성의 출현, 발달 및 파괴의 주요 원인을 식별합니다.

이러한 작업의 식별은 Lazarus와 Steinthal이 사람들의 심리학을 설명 과학으로 간주하여 언어, 종교, 예술, 과학, 도덕 및 기타 영적 문화 요소의 일반 법칙을 심리적 본질로 축소했음을 나타냅니다. 그 외에도 명심해야 할 것은 민족의 역사 심리학,사람들의 정신 전체를 설명하면서 독일 과학자들은 사람들의 심리학의 설명적인 부분, 즉 구체적인 심리적 민족학,개별 민족의 정신을 특성화하도록 설계되었습니다.

라자루스와 슈타인탈의 개념은 올바른 의미의 사회심리학적 이론으로 간주될 수 없다. 사람들의 관점에서 볼 때 사람들의 심리학은 개인 심리학의 연속입니다. 왜냐하면 사람들의 정신은 개인에게만 살고 개인 심리학에서 연구하는 것과 동일한 과정이 그 안에서 일어나기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 민족 심리학의 창시자들은 개인 심리학과 국가 심리학 사이의 완전한 유추에 대해 경고하면서 많은 개인이 민족의 정신이 그들을 하나의 전체로 묶을 때만 민족을 구성한다는 점을 강조했습니다. 개인 심리학과 마찬가지로 사람들의 심리학은 우선 상상력, 이성, 도덕성을 연구해야하지만 개인이 아니라 전체 국민의 창의성, 실제 생활 및 종교에서 이를 드러내도록 요구됩니다.

Lazarus와 Steinthal의 아이디어는 다국적 러시아 제국의 과학계에서 즉시 반응을 얻었습니다. 이미 1859년에 프로그램 기사 발표의 러시아어 번역본이 등장했으며 1864년에 전체가 출판되었습니다. 이러한 관심은 주로 러시아에서 새로운 과학의 개념적 모델이 구축되지 않았음에도 불구하고 본질적으로 민족심리학적 데이터를 수집하려는 시도가 이미 이루어졌다는 사실에 기인합니다.

우리나라에서 민족심리학의 탄생은 민족지학의 한 분야로 "정신적 민족지학"을 고려한 회원인 러시아 지리학회의 활동과 관련이 있습니다. 이 용어를 제안한 N. I. Nadezhdin(1804-1856)은 정신 민족지학이 인간 본성의 영적 측면, 정신적, 도덕적 능력, 의지력과 성격, 인간 존엄성 등을 연구해야 한다고 믿었습니다. 그는 또한 서사시, 노래, 동화, 속담과 같은 구전 민속 예술을 민속 심리학의 표현으로 간주했습니다.

1847년 Nadezhdin이 제안한 러시아 여러 지방 인구의 민족지학적 고유성을 연구하는 프로그램에 따라 자료 수집이 시작되었습니다. 특정 지역에 거주하는 사람들을 설명하기 위해 프로그램의 7천 사본이 러시아 제국 전역에 위치한 러시아 지리학회 지부로 보내졌습니다. 수년 동안 토지 소유자, 성직자, 교사, 공무원 등 아마추어 수집가로부터 매년 수백 개의 원고가 상트 페테르부르크로 전달되었습니다.... 프로그램에 따라 여기에는 러시아에 거주하는 사람들의 "도덕적 삶"에 대한 관찰 자료가 포함되었습니다. 즉 .e 가족 관계와 자녀 양육에서 "정신적, 도덕적 능력"과 "국가적 특성"에 이르기까지 영적 문화의 모든 현상에 대해 설명합니다. 여러 원고가 출판되었으며 심리학 분야를 포함하는 보고서가 편집되었습니다. 그러나 작업은 완료되지 않았으며 대부분의 자료는 여전히 러시아 지리 학회 기록 보관소에 먼지를 모으고 있습니다.

나중에는 70년대. 지난 세기와 러시아에서는 독일에 이어 민족심리학을 심리학으로 "구축"하려는 시도가 있었습니다. 이러한 아이디어는 40년대 변호사, 역사가, 철학자 K. D. Kavelin(1818-1885)에게서 나왔습니다. 러시아 지리학회의 민족지 연구 프로그램 시행에 참여했습니다. 사람들의 "정신적 및 도덕적 속성"에 대한 주관적인 설명을 수집한 결과에 만족하지 못한 Kavelin은 영적 활동의 산물인 문화를 기반으로 민속 심리학을 연구하는 "객관적인" 방법의 가능성에 대한 아이디어를 표현했습니다. 기념물, 관습, 민속, 신념. 그의 생각에, 사람들의 심리학의 임무는 역사적 삶의 다른 시대에 있는 다른 민족들과 같은 사람들 사이에서 균질한 현상과 영적 삶의 산물을 비교하는 것을 기반으로 정신 생활의 일반 법칙을 확립하는 것입니다.

K. D. Kavelin과 러시아 심리학의 자연과학 경향의 창시자인 I. M. Sechenov(1829-1905) 사이에서 과학 심리학에서 객관적인 방법으로 간주되어야 하는 것이 무엇인지에 대한 토론이 일어났으며, 두 사람 모두 이를 옹호했습니다. 정신을 과정으로 인식 한 Sechenov는 영적 문화의 산물을 사용하여 정신을 연구하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 실제로 그는 실행 가능성을 부인했다. 에믹 심리학 연구에서는 “인간 정신 활동의 기념물을 발견하고 이를 분석하기 시작하는 모든 심리학자는 기념물 발명가에게 반드시 자신의 관찰 척도와 비유를 사용하는 능력에 대한 자신의 아이디어를 제공해야 한다”고 믿습니다. 결론 등” (세체노프, 1947, p.208). 즉, 연구자들이 직면하고 있는 큰 어려움을 정확하게 지적한 것입니다. 에믹 그는 이러한 어려움을 극복할 수 없다고 생각했습니다.

러시아에서는 Sechenov의 자연 과학 심리학 지지자들과 Kavelin의 인도주의 심리학 지지자들 사이의 분쟁에서 전자가 승리했습니다. 그리고 Kavelin의 패배와 함께 심리학의 틀 안에서 과학적 민족심리학을 창안하려는 첫 번째 시도도 실패로 끝났습니다. 그러나 이것이 우리나라에서 민족 심리학적 아이디어가 전혀 개발되지 않았다는 의미는 아닙니다. 이전과 마찬가지로 철학자, 역사가, 언어학자가 그들에 대한 관심을 보여준 것뿐입니다.

그리고 우선, 주로 러시아인의 성격에 대한 분석이 계속되었습니다. 19세기와 20세기의 대부분의 러시아 사상가들은 어느 정도 '러시아 영혼'의 독창성을 드러내고 그 주요 특징을 분리하고 그 기원을 설명하는 문제에 관심을 가졌습니다. A. S. Khomyakov 및 기타 Slavophiles, N. Ya. Danilevsky, N. G. Chernyshevsky, V. O. Klyuchevsky, V. S. Solovyov를 포함하여 P. Ya. Chaadaev에서 P. Sorokin까지이 문제를 다룬 저자를 나열하는 것조차 불가능합니다. N. A. Berdyaev, N. O. Lossky 및 기타 다수. 일부 저자는 러시아 민족 성격의 특징만을 설명했지만 다른 저자는 전임자의 설명을 체계화하고 연구중인 각 요소의 중요성을 결정하려고 노력했습니다. "러시아 영혼"을 전체적으로 설명하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 따라서 역사가 Klyuchevsky는 "러시아 평야 자연의 주요 요소"(숲, 대초원 및 강)가 "러시아 사람들의 삶과 개념 구조에서 살아 있고 독창적 인 부분을 차지한다고 믿으며 지리적 결정론을 지향했습니다. ” (클류체프스키, 1956, p.66). 철학자 Berdyaev는 "러시아 땅의 광대함, 무한함과 러시아 영혼, 물리적 지리와 정신적 지리 사이의 일치"를 강조했습니다. (베르디아예프, 1990a, p. 44). 그는 러시아 국민들이 이 광대한 공간의 가장 위험한 결점, 즉 "용감한 성격과 절제된 성격"이 부족하기 때문에 "공식화하지 않았다"고 지적했습니다. (베르디아예프, 1990b, p. 28).

러시아 언어학은 민족심리학적 사상의 발전에도 기여했다. A. A. Potebnya(1835-1891)는 언어의 심리적 성격에 대한 연구를 바탕으로 독창적인 언어 개념을 개발했습니다. 과학자에 따르면 정신적 작업의 방법을 결정하는 것은 언어이며, 다른 언어를 사용하는 다른 사람들은 다른 사람들과 다른 방식으로 생각을 형성합니다. Potebnya는 언어를 사람들을 하나의 "국적"으로 통합하는 주요 요소로 봅니다. 그에게 국적은 민족이 아니라 민족 정체성, 독창성을 구성하는 모든 것을 기반으로 한 공동체 의식이지만 무엇보다도 언어의 통일성을 기반으로합니다. 국적과 언어를 연결하는 Potebnya는 이를 기원 시기를 확인할 수 없는 매우 오래된 현상으로 간주합니다. 그러므로 사람들의 가장 오래된 전통은 주로 언어에서 찾아야합니다. 어린이가 언어를 익히자마자 이러한 전통을 습득하게 되며, 언어의 상실은 탈국가화로 이어집니다.

1.3. W. Wundt: 사회 심리학적 지식의 첫 번째 형태인 사람들의 심리학

이미 언급했듯이 러시아에서는 자연 과학과 인도주의 심리학의 지지자들이 서로 싸웠으며 승자와 패자가 있었지만 다른 심리학 분야 중에서 민족 심리학을 위한 자리는 없었습니다. 그리고 독일에서는 생리학을 모델로 한 실험적 의식 심리학의 창시자 인 W. Wundt (1832-1920)의 연구에서 두 가지 방향이 교차했습니다. 사람들의 심리학사회 심리학적 지식의 첫 번째 형태 중 하나입니다.

분트는 1886년에 자신의 첫 번째 민족심리학 논문을 출판한 후 이를 책으로 개정하여 러시아어로 번역되어 1912년 "국가 심리학의 문제"라는 제목으로 출판했습니다. 과학자는 생애의 마지막 20년을 10권으로 구성된 "국가 심리학"을 만드는 데 바쳤습니다. 새로운 과학 창조에 있어서 Wundt의 전임자는 Lazarus와 Steinthal이었습니다. 처음에는 후자와의 차이점이 미묘했지만 나중에 그는 그들이 제안한 길에서 심각하게 벗어났습니다.

첫째로,우리가 기억하는 것처럼 라자루스와 슈타인탈의 경우 민족 정신에 대한 연구는 국민을 구성하는 개인에 대한 연구와 동일한 심리적 현상에 대한 연구로 귀결됩니다. Wundt는 이에 동의합니다. 사람들의 영혼결코 개인으로부터 독립된 무형적이고 영속적인 실체가 아닙니다. 게다가 그녀는 후자 외에는 아무것도 아니다. 그러나 그는 개인의 공동 생활과 상호 작용이 개인 의식의 법칙에 모순되지는 않지만 개인의 의식 법칙으로 환원될 수 없는 고유한 법칙을 가진 새로운 현상을 발생시켜야 한다는 사회 심리학의 기본 아이디어를 일관되게 추구합니다. . 그리고 이러한 새로운 현상, 즉 사람들의 영혼의 내용으로서 그는 많은 개인의 일반적인 생각, 감정 및 열망을 고려합니다. 이것으로부터 단 하나의 결론을 내릴 수 있습니다. 독일 과학자에게 사람들의 심리학은 독립적인 과학입니다. 그는 개인 심리학의 서비스를 사용할 뿐만 아니라 후자에 대한 지원을 제공하여 개인의 영적 삶에 대한 자료를 제공하고 따라서 개인의 의식 상태에 대한 설명에 영향을 미친다고 강조합니다.

둘째, Wundt는 Lazarus와 Steinthal이 제안한 사람들의 심리학을 연구하기 위한 프로그램의 범위를 좁히려고 합니다. 그에 따르면, 실제 연구에서는 설명과 설명을 완전히 구별하는 것이 불가능하지만, 인간 영혼의 과학은 그 발전의 일반 법칙을 설명하기 위한 것입니다. 그리고 민족 심리학의 보조 학문인 민족학은 개별 민족의 정신적 특성을 기술해야 합니다. 그건 그렇고, Steinthal은 후기 작품에서 이 문제에 대한 Wundt의 관점에 동의하고 기술적인 심리학적 민족학을 민족지학자에게 맡겼습니다.

비-제삼,에 의해 Wundt에 따르면 많은 개인의 일반적인 생각은 주로 언어, 신화 및 관습으로 나타나고 나머지 영적 문화 요소는 부차적이며 그 요소로 축소됩니다. 따라서 예술, 과학, 종교는 오랫동안 인류 역사에서 신화적 사고와 연관되어 왔습니다. 그러므로 연구대상으로서 사람들의 심리에서 배제되어야 한다. 사실, 그의 여러 권의 작업에서 Wundt는 항상 일관성이 있는 것은 아닙니다. 예를 들어 그는 종교와 예술을 사람들의 심리학의 일부로 간주하는 경우가 많습니다.

그러나 독일 연구자의 초기 연구에서 우리는 사람들의 창조적 정신의 산물에 대한 명확한 구조를 발견합니다.

• 언어사람들의 영혼 속에 사는 일반적인 형태의 아이디어와 그들의 연결 법칙을 포함합니다.

• 신화, Wundt는 넓은 의미에서 원시 세계관 전체와 심지어 종교의 시작까지 이해했으며 감정과 충동에 따라 조건화되는 이러한 아이디어의 원래 내용을 그 자체 내에 숨깁니다.

• 세관의지의 일반적인 방향과 법적 질서의 기초를 특징으로 하는 이러한 아이디어에서 발생하는 행동을 포함합니다.

“언어, 신화 및 관습은 공통된 영적 현상을 나타내며, 서로 밀접하게 융합되어 있어 둘 중 하나가 다른 것 없이는 생각할 수 없습니다... 관습은 신화에 숨겨져 있고 언어 덕분에 공동 재산이 된 것과 동일한 삶의 관점을 행동으로 표현합니다. 그리고 이러한 행동은 결과적으로 그 아이디어의 기반이 되는 아이디어를 강화하고 더욱 발전시킵니다.” (분트, 1998년, p. 226).

Wundt의 아이디어에 익숙해지면 그가 영적 삶의 특정 역사적 산물에 대한 분석을 사람들 심리학의 주요 방법으로 간주한다고 추측하기 쉽습니다. 그의 의견으로는 민속 정신의 창의성의 일부가 아니라이 정신 자체인 언어, 신화 및 관습.

Wundt는 영적 문화의 산물이 다른 과학, 특히 역사 과학에서도 연구된다고 지적합니다. 더욱이 심리학적, 역사적 연구가 함께 진행됩니다. 그러나 설명 과학으로서 사람들의 심리학은 그들 안에 표현된 영적 발달의 일반 법칙의 관점에서 그들을 분석합니다. 그녀는 언어, 신화, 관습에 나타나는 법칙을 심리학적으로 설명하려고 노력한다. 심리학자가 게르만 민족과 슬라브 민족 사이에 존재하는 나무 정령 숭배를 연구한다면, 그는 이 숭배와 그와 관련된 사상의 기초가 되는 심리적 이유가 무엇인지, 그리고 발전에 따라 사상이 어떻게 변화하는지에 대한 질문에 대답해야 합니다. 문화는 심리적으로 정당하다.

1.4. 민족 심리학을 주제로 한 G. G. Shpet

20대에는 XX 세기 러시아에서는 독일 전임자들의 업적과 오산을 고려하여 또 다른 시도가 이루어졌습니다. 민족 심리학,그리고 정확히 이 이름으로. 1920년 러시아 철학자 G. G. Shpet(1879-1940)은 모스크바 대학교 역사 및 언어학부에 "민족 및 사회 심리학" 사무실 설립에 관한 각서에서 이 지식 분야를 다음과 같이 정의했습니다. 심리학은 언어, 신화, 신념, 도덕, 예술과 같은 인간 정신 생활의 표현에 대한 연구를 다루고 있습니다. Lazarus와 Steinthal, Kavelin 및 Wundt가 연구를 요청한 것과 동일한 영적 문화의 산물입니다.

그는 1927년에 첫 번째 부분이 출판된 책 "민족 심리학 입문"에서 자신의 견해를 더 자세히 설명했습니다. 이 작업에서 Shpet은 Lazarus - Steinthal 및 Wundt의 개념에 대한 자세한 방법론적 분석을 수행합니다. 그의 관점에서 볼 때 민족 심리학은 Wundt가 주장한 것처럼 전혀 설명적인 것이 아니라 기술적인 과학이며 그 주제는 다음과 같습니다. 전형적인 집단 경험.우리가 이 개념을 접하는 것은 이번이 처음이므로 러시아 과학자가 이를 어떻게 해석하는지 생각해 보아야 합니다.

영적 문화의 산물이 심리적 산물이라는 Bund와 논쟁을 벌이면서 Shpet은 그 자체로는 사람들의 삶의 문화-역사적 내용에 심리적인 것이 없다고 주장합니다. 심리적으로 다른 - 태도문화상품, 문화현상의 의미까지. Shpet은 언어, 신화, 도덕, 종교, 과학 등 모든 것이 문화 보유자에게 특정 경험을 불러일으킨다고 믿습니다. 그들의 눈과 생각과 마음 앞에서 일어나고 있는 일이니라" (쉐페트,1996, 와 함께. 341). 개인을 문화 세계와 연관시키려고 노력하는 Shlet은 이러한 공통점을 평균이나 유사성 집합이 아니라 특정 역사적 공동체의 "대표"인 "유형"으로 이해합니다(중국어 유형, 유형 상인). 러시아 사상가의 개념에 따르면 문화 제품을 분석할 때 민족 심리학은 전형적인 집단 경험을 식별해야 합니다. 즉, 사람들은 무엇을 좋아합니까?라는 질문에 답해야 합니다. 그는 무엇을 두려워합니까? 그는 무엇을 숭배합니까?

Shpet의 책의 첫 번째 부분은 새로운 과학, 즉 민족 심리학의 철학적 기초를 나타내며 그 안에서 어떤 사람들의 전형적인 집단 경험의 예도 찾을 수 없습니다. G. G. Shpet이 30년대 초반에 프로그램 설정을 어떻게 지정했는지 결코 알 수 없습니다. 그는 탄압을 받고 1940년 스탈린 수용소에서 사망했습니다.

그러나 그의 책 첫 부분에 제시된 러시아 철학자의 생각은 매우 현대적으로 들립니다. 첫째로,이것은 그가 도입한 개념을 가리킨다. 집단적 경험 그는 그것을 단지 감정이나 인지에만 국한시키지 않습니다. 오히려 이것을 현대과학에서는 이렇게 부른다. 심리, 그것이 단순히 사회적 아이디어로 이해되는 것이 아니라 특정 사람들의 공동체에 내재된 정서적으로 충만한 세계관 시스템으로 이해될 때. G. G. Shpet은 문화의 산물 자체가 아니라 정확하게 그들에 대한 사람들의 경험을 연구할 것을 제안하며 "아마도 그들이 "창조한" 영적 가치와의 관계보다 사람들의 심리학이 더 명확하게 반영되는 곳은 없을 것이라고 강조합니다. .” (쉐페트,1996, 와 함께. 341). 그는 현대 과학이 도달한 것과 똑같은 것에 대해 이야기합니다: 심리학 공부의 필요성 주관적인 문화.

둘째,사람이 민족에 속한다는 그의 진술은 생물학적 유전에 의해 결정되는 것이 아니라 의식적인 참여 사람들의 역사의 내용을 형성하는 문화적 가치와 성지에 대해: “실제로 사람은 영적으로 자신을 정의하고, 주어진 사람들과 자신을 관련시키고, 사람들을 "변화"시킬 수도 있고, 구성의 일부가 될 수도 있습니다 그리고 다른 사람들의 정신, 그러나 다시 "자발적으로"가 아닌 "그리고 그것을 결정하는 영적 구조를 재창조하는 길고 힘든 노력을 통해" (쉐페트, 1996년, p. 371).

그러나 동시에 Shpet은 오늘날 많은 연구자들이주의를 기울이지 않는 민족 정체성의 매우 중요한 특징에 주목합니다. 사람과 사람의 단결은 상호 인정 행위에 의해 결정됩니다. 즉, 민족공동체의 구성원이 되기 위해서는 자신이 그 공동체에 속해 있다는 인식만으로는 충분하지 않고, 집단이 개인을 인정하는 것도 필요하다.

대부분의 경우 Lazarus와 Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet의 아이디어는 단순한 설명 체계 수준에 머물렀고 그들의 개념 모델은 특정 심리학 연구에서 구현되지 않았습니다. 그러나 19세기와 20세기 초 사람들의 심리학의 지속적인 가치는 그 창조자들이 개인의 세계를 자연의 세계가 아닌 문화의 세계와 연관시키려고 노력했다는 사실에 있습니다. 20세기에 실험과학으로 발전한 사회 심리학은 분석 방법과 수단의 '사변성' 때문에 다른 최초의 사회 심리학 이론과 함께 사람들의 심리학을 거부했습니다. 그러나 최초의 민족 심리학자의 아이디어, 주로 V. Wundt의 아이디어는 문화 인류학이라는 또 다른 과학에 의해 채택되었습니다. 문화와 인간 내면 세계의 연결에 대한 아이디어는 독일에서 태어나 미국 문화 인류학의 창시자가 된 F. 보아스에 의해 미국 땅에 전해졌습니다.

문학 읽기

부딜로바 E.A.러시아 과학의 사회적, 심리적 문제. M.: Nauka, 1983. P.112-148.

민족 심리학 입문 / Ed. Yu.P. Platonova. 상트페테르부르크: 상트페테르부르크 대학 출판사, 1995. P. 5-34.

분트 W.사람들의 심리학 문제 // 범죄 군중. M.: 심리학 RAS 연구소; 출판사 "KSP+", 1998. pp. 201-231.

셰페트 G. G.민족 심리학 입문 // 사회적 존재 심리학. M.: 실용 심리학 연구소; 보로네시: MODEK, 1996. P.261-372.

이러한 특성을 기억합시다. 우리는 슬라브 민족, 특히 러시아 민족의 다른 “초상화”에서 이러한 특성을 많이 접하게 될 것입니다.

우리는 세 번째 장에서 언어 결정론의 또 다른 개념인 Sapir-Whorf 가설을 분석할 것입니다. 여기서 우리는 이 아이디어를 경험적으로 테스트한 연구도 고려할 것입니다.

그는 전임자들처럼 국민 정신이라는 용어가 아닌 바로 이 개념을 사용하지만 용어상의 불일치를 조사하지는 않을 것입니다.

일반(또는 집단적, 사회적) 사상은 일반적으로 현대 사회심리학, 특히 사회민족심리학의 중심 개념 중 하나이기 때문에 이것을 기억하자.

동시에 그는 문학 작품의 영웅을 특징 짓고 문학 수업에서 모든 사람에게 친숙한 단어를 사용하는 것과 유사한 의미로 "유형"이라는 용어를 사용합니다.

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추상적인

"심리학"과정에서

주제 : "민족 심리학의 역사"

소개

1. 고대와 중세의 민족심리학적 사상

2. 20세기 외국의 민족심리학

3. 20세기 국내 민족심리학

결론

소개

그는 발전의 첫 단계에서 사회의 역사와 민족의 전반적인 정신에 영향을 미치는 물리적 요소에 지리적 위치, 기후, 토양, 경관을 포함시켰다. 동시에 기후가 그 중 주요한 것으로 불렸습니다. 예를 들어, 그는 사람들의 삶의 방식에 대한 영적 구성과 사고 방식의 특정 의존성을 언급했지만 후자는 그의 개념에 따르면 전적으로 자연 및 기후 환경의 조건에 의해 결정되었습니다. 그는 법, 종교, 도덕, 관습 및 행동 규범을 도덕적 요소로 간주했으며 이는 문명 사회에서 더욱 중요해졌습니다. 사회 현상을 하나님의 뜻이 아닌 자연적 원인으로 설명합니다. 그 당시에는 물질적 요인이 진보적으로 매우 중요했습니다.

기후 및 기타 자연 조건의 결정적인 역할에 대한 지리적 학교 지지자들의 언급은 잘못된 것이며 사람들의 국가 심리학의 불변성에 대한 아이디어를 수반했습니다. 원칙적으로 서로 다른 민족이 동일한 지리적 영역에 거주합니다. 국가 정신의 특징을 포함한 그들의 영적 외모가 단 하나의 지리적 환경의 영향으로 형성 되었다면이 사람들은 꼬투리에 완두콩 두 개처럼 서로 비슷할 것입니다.

실제로는 그렇지 않습니다. 수천년에 걸쳐 인류의 삶에는 중요한 변화가 일어났습니다. 사회 경제적 시스템이 변화하고, 새로운 사회 계층과 사회 시스템이 등장하고, 다양한 부족과 국적이 합쳐지고, 새로운 형태의 민족 관계가 형성되었습니다. 이러한 변화는 사람들의 영적 모습, 심리학, 관습 및 전통에 엄청난 변화를 가져왔습니다. 결과적으로 삶, 주변 세계에 대한 그들의 생각과 개념뿐만 아니라 그들의 습관과 도덕, 취향과 요구 사항이 근본적으로 업데이트되고 내용이 바뀌었고 국가적 자기 인식과 감정의 표현 형태도 바뀌었습니다. 한편, 지구상의 자연 및 기후 조건은 이 기간 동안 눈에 띄는 변화를 겪지 않았습니다.

사람들의 국가 심리학 특성의 형성과 발전에서 지리적 환경의 역할을 절대화함으로써 필연적으로 이러한 특성의 불변성과 영원성을 확인하고 민족 심리학 적 차이가 역사적으로 일시적인 현상이라는 것을 완전히 부인하게되었습니다. .

1. 민족심리학적 사상고대와 중세에는

여러 나라의 대표자들은 항상 민족적, 인종적 특성을 바탕으로 서로를 구별해 왔으며, 이러한 특성을 그들의 삶과 활동, 관계 및 상호 작용의 조건과 관련하여 이해하고 올바르게 해석하려고 노력해 왔습니다. 그러나 실제 경험과 이론적 이해를 바탕으로 민족심리학적 현상과 과정의 본질에 대한 일관된 개념의 개념이 서양에서 등장하는 데는 매우 오랜 시간이 걸렸습니다. 다른 민족의 국가적 심리적 특성에 대한 의도적인 연구는 20세기 30년대에 시작되었습니다.

헤로도토스(기원전 490-425년)부터 고대 과학자와 작가들은 먼 나라와 그곳에 사는 사람들에 대해 이야기하면서 그들의 도덕, 관습 및 습관을 설명하는 데 많은 관심을 기울였습니다. 이러한 지식은 지평을 넓히고, 무역 관계를 수립하는 데 도움을 주며, 사람들을 상호 풍요롭게 만들었습니다. 이런 종류의 글에는 환상적이고 터무니없고 주관적인 내용이 많이 포함되어 있지만 때로는 다른 사람들의 삶을 직접 관찰하여 얻은 유용하고 흥미로운 정보도 포함되어 있습니다. 수세기 후에 이러한 설명을 정치적 목적으로 사용하는 전통이 발전했는데, 이는 비잔틴 황제 콘스탄틴 포르피로게니투스의 "제국 관리에 관하여"(IX 세기)의 작업에서 잘 드러납니다. 비잔티움은 다른 많은 나라들과 국경을 맞대고 있었고, 그 정치가들은 그들의 외부 환경에 대해 가능한 한 많이 알고 싶어했습니다. “비잔틴인들은 야만인 부족에 관한 정보를 주의 깊게 수집하고 기록했습니다. 그들은 "야만인"의 관습, 군대, 무역 관계, 관계, 내전, 영향력 있는 사람들 및 그들에게 뇌물을 줄 가능성에 대한 정확한 정보를 갖고 싶었습니다. 비잔틴 외교는 이렇게 세심하게 수집된 정보를 바탕으로 구축되었습니다.”

문화와 전통의 차이, 부족과 국적의 출현, 처음에는 고대 그리스 사상가, 그리고 다른 나라의 과학자들은 이러한 차이의 성격을 확인하려고 시도했습니다. 예를 들어, 히포크라테스(기원전 460-370년)는 지리적 위치와 기후 조건의 특성을 통해 다양한 민족의 신체적, 심리적 독특성을 설명했습니다. 그는 “사람들의 행동과 도덕의 형태는 그 나라의 성격을 반영한다”고 믿었습니다. 남부와 북부 기후가 신체, 즉 인간 정신에 서로 다른 영향을 미친다는 가정은 데모크리토스(기원전 460-350년)에 의해서도 가정되었습니다.

그는 나중에 이 문제에 대해 좀 더 성숙한 생각을 표현했습니다.

C. Helvetius (1715-1771) - 감각과 사고에 대한 변증법적 분석을 제공하여 환경 형성에 있어 환경의 역할을 보여주는 최초의 프랑스 철학자입니다. 그의 주요 작품 중 하나인 "On Man"(1773)에서 C. Helvetius는 사람들의 성격에서 발생하는 변화와 그것을 일으키는 요인을 식별하는 데 많은 부분을 할애했습니다. 그의 의견으로는 각 사람들은 그 성격의 본질을 결정하는 자신만의 보고 느끼는 방식을 부여 받았습니다. 모든 사람들에게 있어서 이러한 성격은 정부와 공교육의 형태에서 일어나는 눈에 띄지 않는 변화에 따라 갑자기 또는 점진적으로 변할 수 있습니다. Helvetius는 성격이 세상을 바라보고 주변 현실을 인식하는 방식이라고 믿었습니다. 이것은 한 민족의 특징이며 국민의 사회 정치적 역사와 정부 형태에 달려 있습니다. 후자를 변경하면, 즉 사회 정치적 관계의 변화는 국민적 성격의 내용에 영향을 미칩니다. 이 관점은 C. Helvetius에 의해 역사의 예를 통해 확인되었습니다.

이러한 경향의 가장 두드러진 대표자 중 프랑스의 뛰어난 사상가, 철학자, 변호사, 역사가인 C. Montesquieu(1689-1755)는 다른 사람들보다 민족 심리학의 문제에 더 깊이 접근했습니다. 물질 운동의 보편적 성격과 물질 세계의 가변성에 관한 당시 등장한 이론을 뒷받침하면서 그는 사회를 국가의 일반적인 정신에 집중적으로 표현되는 자체 법칙을 가진 사회적 유기체로 보았습니다.

S. Montesquieu에 따르면 사회의 본질과 정치 및 법적 제도의 특징을 이해하려면 국민의 특징적인 심리적 특성을 이해하는 민족 정신을 식별해야합니다. 그는 민족 정신이 육체적, 도덕적 이유의 영향을 받아 객관적으로 형성된다고 믿었습니다. 특정 사회의 출현과 발전에서 환경의 결정적인 역할을 인식한 C. Montesquieu는 사회 발전 요인 이론을 개발했으며, 이는 "정신과 성격을 결정하는 원인에 대한 연구"(1736)에서 가장 완벽하게 설명되었습니다.

그래서 다른 관점이 나타났습니다. 특히 영국의 철학자, 역사가, 경제학자 D. Hume(1711-1776)은 "민족적 특성에 관하여"(1769)라는 큰 작품을 썼는데, 여기서 그는 국가 심리학에 대한 자신의 견해를 일반적인 형태로 표현했습니다. 그것을 형성하는 출처 중에서 그는 사회적 (도덕적) 요인이 결정적인 것으로 간주했으며 주로 사회의 사회 정치적 발전 상황, 즉 정부 형태, 사회적 격변, 인구의 풍부 또는 필요, 위치를 그 원인으로 간주했습니다. 민족공동체, 이웃과의 관계 등

D. Hume에 따르면 사람들의 국가적 성격 (일반적인 성향, 관습, 습관, 영향)의 일반적인 특징은 전문 활동에서의 의사 소통을 기반으로 형성됩니다. 사람들의 유사한 관심은 영적 외모, 공통 언어 및 기타 민족 생활 요소의 국가적 특징 형성에 기여합니다. 경제적 이익은 사회 및 전문 집단뿐만 아니라 국민의 개별 부분도 통합하므로 Hume은 이를 바탕으로 전문 집단의 특성과 국민의 국가적 특성 사이의 변증법을 도출하려고 노력했습니다. 사람들의 도덕과 습관의 형성에서 그가 인식한 사회적(도덕적) 관계의 역할은 궁극적으로 과학자가 민족적 성격의 역사성을 진술하도록 이끌었습니다.

안정된 과학적 민족심리학 사상의 형성에 주요한 역할은 독일 철학자이자 객관적-이상주의적 변증법의 창시자인 G. 헤겔(1770-1831)에 의해 수행되었습니다.

민족 심리학 연구는 그에게 민족 집단 발전의 역사를 포괄적으로 이해할 수 있는 기회를 제공했습니다. 그러나 G. 헤겔의 아이디어는 많은 유익한 아이디어를 포함하고 있었지만 대체로 모순적이었습니다. 한편으로 G. Hegel은 민족적 성격을 사회 문화적, 자연적, 지리적 요인에 의해 결정되는 사회적 현상으로 이해하는 데 접근했습니다. 반면에 그에게 민족성은 각 공동체의 삶의 객관적 기반에서 이탈된 절대정신의 발현으로 나타났다. G. Hegel에 따르면 사람들의 정신은 첫째로 세계 정신의 구체적인 발전의 결과로 어느 정도 확실성을 가졌고 둘째로 특정 기능을 수행하여 각 민족 그룹에 고유 한 세계, 자신의 문화, 종교, 관습을 통해 독특한 정부 구조, 사람들의 법률 및 행동, 운명 및 역사를 정의합니다.

동시에 G. Hegel은 내용이 다르다고 주장하면서 민족성과 기질의 개념을 식별하는 데 반대했습니다. 그의 생각에 민족성이 보편적으로 표현된다면 기질은 개인과 관련된 현상으로 간주되어야합니다.

또한 G. Hegel은 유럽 민족의 성격을 조사하여 다양성뿐만 아니라 특정 유사점도 지적했습니다. 그는 영국인의 민족적 특징을 드러내면서 세계를 지적으로 인식하는 능력, 보수주의 성향, 전통 준수를 강조했습니다.

자본주의 시대에 국가 심리학 문제에 대한 상당한 관심이 나타났습니다. 그 출현과 발전은 이전에 알려지지 않은 국가의 발견, 새로운 해로, 식민지 전쟁 정책, 전체 대륙 사람들의 강도 및 노예화와 관련이 있습니다 , 세계 시장의 형성, 이전 국가 장벽의 붕괴, 다자간 관계와 일부 국가의 다른 국가에 대한 특정 의존성과 함께 오래된 국가적 고립이 발생했을 때.

새로운 사회 구성이 급속히 발전하던 시기에 유럽 과학자들은 사회 사회 생활의 특정 순간과 경향을 반영하면서 그 시대에 진보적인 수많은 아이디어를 제시했습니다. 그들 중 일부는 특정 영적 특성, 도덕과 관습의 독특한 음영, 주변 현실에 대한 예술적 및 기타 인식, 일상 생활, 전통 등에서 사람들이 서로 다르다는 것을 정확하게 지적하면서 이들의 뿌리를 찾으려고 노력했습니다. 물질적 요인의 현상.

19세기 후반. 유럽 ​​​​사회학에서는 인간 사회를 동물계의 삶과 유사하게 고려하는 수많은 과학 운동이 일어났습니다. 이러한 전류는 다르게 호출되었습니다.

사회학 인류학 학교,

유기농학교,

사회다윈주의 등

그러나 이러한 연구의 결과에는 한 가지 공통된 특이성이 있었습니다. 사회 생활에 내재된 특별한 객관적 경향을 과소평가하고 찰스 다윈이 발견한 생물학적 법칙을 사회 생활 현상에 기계적으로 전달했다는 것입니다. 이러한 방향의 지지자들은 그러한 법률이 사람들의 사회적, 경제적, 영적 삶에 직접적인 영향을 미친다는 것을 증명하려고 노력했으며, 사람들의 해부학적, 생리학적 특성이 정신에 미치는 직접적인 영향에 대한 "이론"을 입증하려고 노력했습니다. 이를 바탕으로 내부적, 도덕적, 영적 외모의 특징을 도출합니다. 실제로 각 민족 공동체에 내재된 심리적 특성은 주로 사회 발전의 산물입니다. 19세기 중반 외국 연구자들의 진술. 국민 정신의 특성이 생식 세포를 통해 부모에서 자녀에게 유전된다는 생각은 비판에 맞지 않습니다. 국가적 정신을 포함한 사회적 정신은 사회적 환경에 의해서만 출현합니다. M. 나사로와 H. Steinthal. 스위스 철학자이자 독일 경험 심리학 창시자의 학생이자 추종자인 I. Herbart, M. Lazarus(1824-1903)는 처음에 유머, 사고와 관련된 언어 등과 같은 현상을 연구했습니다. 그는 "민족 심리학"이론의 창시자 중 한 명으로 과학계에서 큰 명성을 얻었습니다.

"사람의 심리학"에 대한 관심이 나타났을 때 H. Steinthal은 이미 언어학 분야의 연구, 문법, 논리 및 언어의 심리적 본질 간의 관계에 대한 연구로 유명했으며 또한 언어학의 심리적 경향의 창시자이자 언어의 기원을 설명할 때 의성어 이론의 저자입니다. 그는 나사로처럼 "사람들의 심리학"이라고 할 수 있는 특별한 과학을 창조한다는 아이디어를 지지했습니다. 이 과학은 역사적, 문헌학적 연구와 심리학적 연구를 결합해야 합니다.

M. Lazarus와 H. Steinthal은 "민족 심리학"의 과제를 민족 정신의 심리적 본질을 이해하는 독립적인 분야로 보았습니다. 삶, 예술 및 과학 분야에서 사람들의 내부 영적 또는 이상적인 활동의 법칙을 발견합니다. 모든 사람들의 특성의 출현, 발전 및 파괴에 대한 근거, 이유 및 이유를 식별합니다. 그들의 의견으로는 '사람들의 심리학'은 일반 심리학과 동일한 현상을 연구해야 합니다. 더욱이 첫 번째는 마지막 것의 연속으로 인식되었습니다. 동시에 그들은 '국민의 정신'은 개인에게만 존재하며 사람 외에는 존재할 수 없다고 믿었습니다.

2) 특정 민족 공동체의 대표자들의 역사적 활동(종교, 신화, 전통, 문화 및 예술 기념물, 국가 문학)의 결과를 분석하여 연구하는 "민족 심리학".

그리고 W. Wundt는 Steinthal 및 Lazarus와는 약간 다른 관점에서 '민족의 심리학'을 제시했지만 이것이 이해하기 어려운 신비한 물질 인 '민족의 정신'에 대한 과학임을 항상 강조했습니다. 그리고 그 이후인 20세기 초에야. 러시아 민족 심리학자 G. Shpet은 "인민의 정신"이 실제로 특정 민족 공동체 대표의 주관적 경험의 총체, "역사적으로 형성된 집단"의 심리학으로 이해되어야 함을 증명했습니다. 사람들.

19세기 말. 서양에서 사회 심리학의 창시자로 여겨지는 뛰어난 프랑스 과학자 G. Lebon (1842-1931)은 자신의 개인적인 견해로 "사람의 심리학"을 보완했습니다. 그는 각 종족이 수세기에 걸쳐 형성된 고유한 안정된 심리적 사고방식을 가지고 있다고 믿었습니다. “사람들의 운명은 살아있는 세대보다 죽은 세대에 의해 훨씬 더 많이 통제됩니다.”라고 그는 썼습니다. “그들만이 인류의 기초를 놓았느니라.” 세기를 거듭할수록 그들은 생각과 감정을 만들어냈고, 결과적으로 우리 행동의 모든 동기도 만들어냈습니다. 죽은 자들은 그들의 물리적 조직뿐만 아니라 우리에게 물려줍니다. 그들은 또한 그들의 생각으로 우리에게 영감을 줍니다. 죽은 자만이 산 자의 확실한 주인입니다. 우리는 그들의 실수에 대한 짐을 지고 그들의 미덕에 대한 보상을 받습니다.”

이러한 입장을 취하면서 서구 연구자들은 이미 등장하고 있던 국가 간 화해 과정을 오랫동안 무시해왔고, 현대에는 이것이 현실이 되었습니다. 그렇기 때문에 E. A. Bagramov가 지적한 것처럼 그들의 관심은 사람들의 공통된 생각, 감정 및 경험의 표현에서 각 국가의 고유한 고유성을 탐구하는 것이 아니라 사람들의 차이점과 심지어 "반대"를 찾는 데 초점을 맞추었습니다. 국민 간 상호 이해 증진에 기여할 수 있다”

2 . 외국 민족정신병자학자그리고나는 20세기에 살고 있다.

20세기 초. 서양 과학자들의 연구에서는 민족 심리학 연구에 대한 완전히 새로운 접근 방식이 등장하고 있습니다. 그들은 원칙적으로 행동주의와 정신 분석학의 새로운 가르침에 의존했는데, 이는 연구자들 사이에서 빠르게 큰 인정을 받았으며 여러 국가 대표자들의 국가적 성격 특성을 설명하는 데 적용되었습니다. 엄격한 비판적 접근 방식을 통해 포함된 관찰 내용은 훨씬 더 큰 관심을 끌었습니다.

당시 민족심리학은 학제간 지식 분야로 활동했으며 심리학, 생물학, 정신의학, 사회학, 인류학 및 민족지학과 같은 과학 요소를 포함했으며, 이는 경험적 데이터의 분석 및 해석 방법에 흔적을 남겼습니다. 민족 과정 연구에 대한 다양한 접근 방식에는 민족 심리학적 개념과 용어의 내용과 형태에 대한 논의가 수반되었습니다. 가장 널리 퍼진 것은 개념 장치의 "사회화"였으며 이는 당시 모든 서양 과학 전체의 특징이었습니다.

당시 대부분의 서구 민족심리학자들은 소위 "정신분석적" 접근 방식을 특징으로 했습니다. 지난 세기 말에 3. 프로이트가 제안한 정신 분석은 인간 정신의 잠재 의식 영역을 연구하는 독특한 방식에서 점차 민족의 정신적 구성을 포함하여 복잡한 사회 현상을 연구하고 평가하는 "보편적"방법으로 변했습니다. 커뮤니티.

Z. 프로이트(Z. Freud)의 창시자인 정신분석학은 심리치료 실습이자 성격 개념으로 동시에 등장했습니다. 프로이트에 따르면 인간 성격의 형성은 사회 환경이 우선 성적 욕망을 사회에서 원치 않고 받아 들일 수없는 것으로 억압하는 어린 시절에 발생합니다. 따라서 트라우마는 인간의 정신에 가해지고 다양한 형태 (성격 변화, 정신 질환, 강박적인 꿈 등의 형태)로 평생 동안 느껴집니다.

정신 분석의 방법론을 차용하여 많은 외국 민족 심리학자들은 타고난 본능적 충동만으로 사람들의 행동을 설명하려는 프로이트의 시도의 불일치를 지적하는 비판을 고려할 수밖에 없었습니다. 그의 가장 논란이 많은 조항 중 일부를 포기했음에도 불구하고 그들은 그의 방법론의 주요 취지에서 벗어날 수 없었고 보다 현대화된 개념과 범주로 작동했습니다.

그 중 하나인 소위 사회적 상호 작용은 한 민족 공동체의 대표자들이 공통점이 없는 모호하고 추상적인 방식으로 그들의 "문화"와 관련된 아이디어, 기분 및 감정을 통해 서로 영향을 미친다는 사실로 요약됩니다. 그들의 인식과 이해는 물론 실제 활동까지. 일부 민족심리학자들은 사회적 환경을 사회적 생산 시스템 내에서 사람들 사이에 역사적으로 결정된 관계가 아니라 심리적 충동, 감정, 정서의 발현의 결과로 보고, 이를 발생시킨 기초와는 완전히 분리된 것으로 보았다는 것은 분명합니다. .

이때 서구의 민족심리학적 관점과 그 방법론적 기초의 발전은 프랑스의 철학자이자 민족지학자인 L. Lévy-Bruhl(1857-1939)의 작품에 큰 영향을 받았습니다. 특정 유형의 사고. 그는 개인의 사고가 집단주의 사상에 의해 지배되고 관습, 의식, 언어, 문화, 사회 제도 등에 반영된다고 주장했습니다. 원시인의 논리는 국가 정신의 진화 기간을 결정한 현대인의 사고와 달랐습니다.

이러한 견해의 영향으로 사회 심리적 (민족) 원형에 대한 안정적인 아이디어가 궁극적으로 형성되었으며, 이는 특정 민족 공동체 대표의 구체적으로 지향된 가치 지향 및 기대 세트로 친숙한 범위의 감정과 행동 방식을 불러일으켰습니다. 주변 세계의 사물과 현상의 영향에 반응합니다.

사회 심리학적(민족적) 원형은 이전 세대의 사람에 의해 물려받았으며 비언어적, 대부분 반성적이지 않은(변경 불가능, 잠재 의식) 수준에서 그의 의식 속에 존재합니다. 사회 심리적 (민족) 원형에 의해 자극되는 행동, 행동, 감정 표현은 주변 환경의 단순한 영향으로 인간 정신에서 시작된 충동보다 훨씬 강합니다.

프랑스의 민족지학자이자 사회학자인 C. Lévi-Strauss(1908-1987)의 사상도 민족심리학적 견해의 발전에 영향을 미쳤습니다. Lévi-Strauss 작업의 주된 방향은 남미와 북미의 원시 사회 연구를 예로 들어 개인의 의식에 의존하지 않는 삶과 사고의 구조를 분석하는 것이 었습니다. 그의 생각에 문화는 사람들의 생활 방식에서 가장 중요한 구성 요소로서 다양한 국가 공동체에서 거의 동일한 특성을 가지고 있습니다.

Lévi-Strauss가 믿었던 것처럼 사회, 문화 및 국가 구조에 대한 연구의 목적은 공동체를 지배하는 법칙을 발견하는 것입니다. 그는 결혼 규칙, 친족 관계 용어, 원시 사회 건설 원리, 사회 및 국가 신화, 일반적인 언어를 분석하면서 다양한 사회적 행동 형태 뒤에 숨어 있는 일반적인 메커니즘과 요인을 확인했습니다. 그는 공존하는 현대사회(산업적으로 발달한 사회와 원시사회)의 관계, 즉 '뜨거운' 사회와 '차가운' 사회의 관계라고 불렀습니다. 전자는 가능한 한 많은 에너지와 정보를 생산하고 소비하려고 노력하고, 후자는 제한된 단순하고 유사한 조건 존재의 지속 가능한 재생산. 그러나 그의 의견으로는 발전되고 "원시적인" 신인과 고대인은 문화의 보편적 법칙, 인간 정신의 기능 법칙에 의해 통합됩니다.

C. 레비스트로스는 계급과 인종의 차이를 모르는 '신인본주의' 개념을 제시했다. 그의 이론은 내용상 대체로 민족심리학적이지만 다양한 민족 공동체의 대표자들 사이의 차이점을 식별하는 것이 아니라 그들을 통합할 수 있는 것이 무엇인지 찾는 것을 목표로 합니다.

지난 세기 30년대에는 민족지학에서 등장한 미국의 '민족심리학파'의 지배적인 영향을 받아 서양 과학 사상의 발전이 이루어지기 시작했습니다. 창립자는 F. Boas였으며 A. Kardiner가 그것을 이끌고 오랫동안 이끌었습니다. 가장 유명한 대표자는 R. Benedict, R. Linton, M. Mead 등이었습니다.

F. Boas (1858-1942) - 미국의 파시즘에서 탈출하여 미국의 뛰어난 민족지학자이자 인류학자가 된 독일의 물리학자로서 말년에 민족 문화 문제에 관심을 갖게 되었고 실제로 미국 민족지학에 새로운 방향을 제시했습니다. 그는 심리학에 대한 지식 없이는 사람들의 행동, 전통 및 문화를 연구하는 것이 불가능하다고 믿었으며 그 분석을 민족지학 방법론의 필수적인 부분으로 간주했습니다. 그는 또한 문화의 '심리적 변화'와 '심리적 역학'을 문화변용의 결과로 간주하여 연구할 필요성을 주장했습니다.

문화 변용은 특정 문화를 가진 사람들이 서로에게 상호 영향을 미치는 과정이자 문화 중 하나에 대한 인식으로 구성된 이러한 영향의 결과입니다. 일반적으로 덜 발달된(반대 영향도 가능하지만) 요소 다른 문화나 새로운 문화 현상의 출현. 문화변용은 종종 부분적이거나 완전한 동화로 이어집니다.

민족심리학에서 문화변용의 개념은 한 민족 공동체의 대표자가 다른 민족 공동체의 전통, 습관, 생활 방식 및 문화에 사회 심리적으로 적응하는 과정을 나타내는 데 사용됩니다. 한 공동체 대표자의 문화, 국가적, 심리적 특성이 다른 공동체에 미치는 영향의 결과. 문화변용의 결과로 일부 전통, 습관, 규범, 가치 및 행동 패턴이 차용되어 다른 국가 또는 민족 집단 대표자의 정신적 구성에 통합됩니다.

F. Boas는 각 문화를 고유한 역사적, 심리적 맥락에서 서로 연결된 많은 부분으로 구성된 통합 시스템으로 간주했습니다. 그는 이것이 역사적 발전의 결과라고 생각하면서 왜 이런 문화가 주어진 구조를 가지고 있는지에 대한 답을 찾지 않고 인간의 가소성, 문화적 영향에 대한 유연성을 강조했습니다. 이 접근법의 발전의 결과는 문화 상대주의 현상이었으며, 이에 따라 각 문화의 개념은 독특하고 차용에는 항상 신중하고 오랜 재검토가 수반됩니다.

그의 생애 말년에 F. Boas는 정치인들에게 미국의 사회적으로 후진적인 사람들과 식민지 사람들의 갈등 없는 문화화에 대해 조언했습니다. 그의 유산은 미국 과학에 중요한 흔적을 남겼습니다. 그는 현재 전 세계적으로 알려진 다양한 개념으로 자신의 아이디어를 구현한 추종자가 많았습니다. F. Boas가 사망한 후 미국 심리학 학교는 정신과 의사이자 문화 과학자인 A. Kardiner(1898-1962)가 이끌었으며 유명한 작품 "The Individual and Society"(1945), "Psychological Boundaries of Society"의 저자입니다. "(1946)는 국가 문화가 민족 집단과 개별 대표의 발전, 가치 계층 구조, 의사 소통 형태 및 행동에 강한 영향을 미친다는 서양에서 인정되는 개념을 개발했습니다.

그는 자신이 '투사 시스템'이라고 부르는 메커니즘이 성격 형성에 결정적인 역할을 한다는 점을 강조했습니다. 후자는 주택, 음식, 의복 등에 대한 필요성과 관련된 주요 생활 욕구의 의식에 대한 반성의 결과로 발생합니다. A. Kardiner는 소위 "외부 현실" 시스템과의 관계에서 "투영 시스템"의 지배 정도에서 문화와 커뮤니티의 차이를 보았습니다. 특히 유럽 문화가 성격 발달에 미치는 영향을 조사하면서 그는 어머니에 대한 장기간의 정서적 보살핌, 유럽인의 엄격한 성적 규율이 수동성, 무관심, 내향성, 자연 및 사회 환경에 적응할 수 없음을 형성한다는 결론에 도달했습니다. 그리고 사람의 다른 특성. 그의 이론적 일반화 중 A. Kardiner는 궁극적으로 문화 상대주의, 문화적 심리적 비호환성에 대한 아이디어에 도달했습니다.

뛰어난 미국 문화 인류학자 R. 베네딕트(1887-1948), “문화 모델”(1934), “국화와 검”(1946), “인종: 과학과 정치”(1948)의 저자로 널리 알려져 있음 해외에서 북미 인디언 부족에서 수년 동안 살았으며 국가적 적대감과 민족 중심주의를 감소시키는 "문화 간" 전제 조건에 대한 연구를 조직했습니다. 그녀의 작품에서 그녀는 민족 집단 발전 과정에서 의식의 역할 강화, 역사적, 문화적 과거 연구의 필요성에 대한 주제를 입증했습니다. 그녀는 문화를 특정 민족 공동체의 대표자를 위한 일련의 일반 규정, 규범 및 요구 사항으로 간주했으며, 이는 국가적 특성과 행동 및 활동 과정에서 개인의 자기 공개 가능성으로 나타납니다.

R. Benedict는 각 문화마다 고유한 구성이 있으며 그 구성 요소가 하나의 고유한 전체로 결합되어 있다고 믿었습니다. “모든 인간 사회는 한때 특정 문화 기관을 선택했습니다.”라고 그녀는 썼습니다. -- 다른 사람의 관점에서 각 문화는 근본적인 것을 무시하고 불필요한 것을 발전시킵니다. 어떤 문화에서는 돈의 가치를 이해하는 데 어려움을 겪는 반면, 다른 문화에서는 돈이 일상 행동의 기초가 됩니다.

제2차 세계대전 중 R. 베네딕트는 보편적인 평화와 협력의 조건에서 일본인의 위치와 역할을 분석하는 관점에서 일본인의 문화와 민족적 심리적 특성을 연구했습니다.

M. Mead는 특정 문화에서 사회적 의식의 본질은 국가적으로 독특한 행동의 전통, 습관 및 방법으로 구현된 이 문화와 그 해석에 대한 일련의 주요 전형적인 규범에 의해 결정된다는 결론에 도달했습니다. 민족심리학파는 역사학파 등 미국 민족지학의 다른 영역과 크게 달랐습니다. 차이점은 '문화'와 '성격'이라는 범주에 대한 이해에 있었습니다. 역사가들에게는 '문화'가 주요 연구 주제였습니다. 민족심리학파 지지자들은 '문화'를 일반화된 개념으로 간주했으며 이를 과학 연구의 주요 대상으로 간주하지 않았습니다. 그들에게 있어 실제적이고 일차적인 현실은 개인, 즉 성격이었기 때문에 각 민족의 문화에 대한 연구는 성격, 즉 개인에 대한 연구에서 시작되어야 한다고 생각합니다.

그렇기 때문에 첫째, 미국 민족 심리학자들은 전체 구조를 결정하는 초기 단위의 주요 구성 요소로서 "성격"이라는 개념의 발전에 큰 관심을 기울였습니다. 둘째, 성격 형성 과정에 큰 관심을 보였다. 어린 시절부터 시작하여 발달에 이르기까지. 셋째, 프로이트 가르침의 직접적인 영향을 받아 성적 영역에 특별한 관심을 기울였으며, 많은 경우 그 의미가 불필요하게 절대화되었습니다. 넷째, 일부 민족심리학자들은 사회경제적 요인에 비해 심리적 요인의 역할을 과장했습니다.

이 모든 것이 40년대 초에 외국 민족심리학자들의 과학적 견해가 일관된 개념으로 구체화되었으며 그 주요 조항은 다음과 같다는 사실로 이어졌습니다. 아이는 태어난 첫날부터 환경의 영향을 받으며, 그 영향은 주로 특정 인종 그룹의 대표자가 채택한 아기를 돌보는 특정 기술, 즉 수유, 운반, 눕히기 및 사용 방법으로 시작됩니다. 나중에 - 걷고, 말하고, 위생 기술을 배웁니다.

기타 어린 시절의 이러한 교훈은 사람의 성격에 흔적을 남기고 그의 삶 전체에 영향을 미칩니다. 이것이 바로 서양 민족심리학 전체의 초석이 된 '핵심 성격'이라는 개념이 탄생한 이유입니다. 이것이 "주요 성격"입니다. 각 특정 사회에 만연한 특정 평균 심리적 유형이 이 사회의 기초를 구성합니다.

"주요 성격" 내용의 계층 구조는 다음과 같이 서양 과학자들에게 제시되었습니다.

1. 주로 무의식적 수준에서 제시되는 세계의 민족적 그림과 민족 집단의 심리적 방어의 투사 시스템.

2. 사람들이 받아들이는 학습된 행동 규범.

3. 민족 집단의 활동 패턴에 대한 학습된 시스템.

4. 현실 세계의 일부로 인식되는 금기 시스템.

5..현실은 경험적으로 인식됩니다.

이 기간 동안 서양 민족심리학자들이 해결한 가장 일반적인 문제를 강조해 보겠습니다.

국가 심리 현상 형성의 세부 사항을 연구합니다.

다양한 문화에서 규범과 병리 사이의 관계를 식별합니다.

현장 민족지학 연구 중 세계 여러 민족 대표의 특정 국민적 심리적 특성에 대한 연구

특정 국가 공동체 대표의 성격 형성을 위한 유아기 경험의 중요성을 결정합니다.

나중에 민족 심리학은 사람들의 국가적 심리적 특성에 대한 이상화 된 아이디어를 제공하고 특성의 변화 가능성을 고려하지 않았기 때문에 점차 "기본 성격"이라는 개념에서 벗어나기 시작했습니다. 같은 민족 공동체의 다른 대표자들 사이에서. 그것은 "모달 성격" 이론으로 대체되었습니다. 특정 사람들의 심리학의 주요 특징을 추상적인 일반 형식으로만 표현하는 것입니다. 그러나 실제 생활에서는 사람들의 정신적 구성의 일반적인 속성에 대한 다양한 스펙트럼의 표현이 항상 있을 수 있습니다.

동시에, 서구 민족심리학의 가장 큰 단점은 이론 개발의 방법론적 부족이었습니다. 그 대표자들은 "고전적" 심리학(W. Wundt 및 기타)도 "행동주의적" 방향(A)도 아니라고 믿었기 때문입니다. Watson 및 기타), "반사 요법"(I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev) 또는 독일의 "게슈탈트 심리학"(D. Wertheimer 및 기타)은 연구의 이익을 위해 사용될 수 없습니다.

현재 민족심리학은 미국(하버드, 캘리포니아 대학교, 시카고)과 유럽(케임브리지, 비엔나, 베를린)의 많은 대학에서 가르치고 연구하고 있습니다. 80년대 겪었던 위기에서 점차 벗어나고 있다.

3 . 국내 전자기술심리학더블 엑스세기

20세기 30~50년대. 다른 과학과 마찬가지로 민족 심리학의 발전은 J.V. 스탈린의 개인 숭배의 출현으로 인해 중단되었습니다. 그리고 그는 자신이 국가 관계 이론의 유일한 진정한 해석자라고 생각했지만이 문제에 대해 많은 작품을 썼지 만 오늘날 모든 작품은 회의론을 불러 일으키고 현대 과학적 입장에서 올바르게 평가되어야합니다. 더욱이 스탈린의 국적 정책의 일부 영역은 시간의 시험을 견디지 못했다는 것이 매우 분명합니다. 예를 들어, 우리 주에서 새로운 역사적 공동체, 즉 소련 국민을 형성하라는 그의 지시에 따라 취해진 방향은 궁극적으로 그에 대한 희망에 부응하지 못했습니다. 더욱이 이는 우리나라의 많은 민족 공동체 대표들의 국가적 자의식 형성 과정에 해를 끼쳤습니다. 왜냐하면 주의 정치 관료들이 중요하지만 너무 일찍 선언된 임무를 너무 열성적이고 솔직하게 수행하고 있었기 때문입니다. 대학과 학교 교육의 탈국유화 결과에 대해서도 마찬가지이다. 그리고이 모든 것은 우리나라 대다수 국민 대표의 민족적 정체성이 무시 되었기 때문에 마술 지팡이의 물결로 사라질 수 없었습니다. 이 기간 동안 특정 응용 민족심리학 연구가 부족하고 이전에 이를 수행했던 과학자들에 대한 탄압은 과학 자체의 상태에 부정적인 영향을 미쳤습니다. 많은 시간과 기회를 잃었습니다. 민족심리학에 관한 최초의 출판물은 60년대에야 등장했습니다.

이 기간 동안 사회 과학의 급속한 발전, 이론 및 응용 연구의 지속적인 증가로 인해 먼저 국가의 사회 생활과 정치 생활, 인간 관계의 본질과 내용, 활동에 대한 포괄적 인 연구가 이루어졌습니다. 사람들은 수많은 그룹과 집단으로 뭉쳤고, 그 중 대부분은 다국적이었습니다. 과학자들은 국가 심리학이 중요한 역할을 하는 사람들의 사회적 의식에 특별한 관심을 기울여 왔습니다.

50년대 후반에 국가 심리학 연구의 필요성에 처음으로 진지한 관심을 기울인 사람은 소련 사회 심리학자이자 역사가 B.F. Porshnev (1908-1979), "사회-민족 심리학의 원리", "사회 심리학 및 역사"의 저자. 그는 민족심리학의 주요 방법론적 문제를 사람들의 국가적 심리적 특성의 존재를 결정하는 이유를 식별하는 것이라고 생각했습니다. 그는 역사적으로 발전한 국가의 정신 구성의 구체적인 특성에 대한 설명을 찾는 것이 필요하다고 믿으며 신체적, 신체적, 인류학적 및 기타 유사한 특성에서 심리적 특성의 고유성을 추론하려는 과학자들을 비판했습니다. 각 국가의 구체적인 경제적, 사회적, 문화적 삶의 조건.

또한, B.F. Porshnev는 민족적 특성을 형성하는 전통적인 노동 형태에 대한 연구를 촉구했습니다. 그는 특히 상형 문자 쓰기와 음성 쓰기가 대뇌 피질의 서로 다른 영역과 관련되어 있음을 지적하면서 언어와 깊은 정신 과정 사이의 연결을 식별할 필요성을 강조했습니다. 그는 또한 의사소통 메커니즘, 특히 얼굴 표정과 무언극을 연구하라고 조언했으며, 정확한 특수 방법을 사용하지 않고도 비슷한 상황에서 한 커뮤니티의 대표자가 다른 커뮤니티보다 몇 배 더 자주 웃는지 쉽게 알 수 있다고 믿었습니다. BF Porshnev는 문제의 본질이 정량적 지표가 아니라 얼굴 및 신체 움직임의 감각 및 의미 론적 의미에 있다고 강조했습니다. 그는 각 민족 공동체에 대한 사회 심리적 여권, 즉 그 특징의 정신적 특성 목록을 작성하고 다른 민족과 구별하는 데 몰두해서는 안된다고 경고했습니다. 실제 특이성을 구성하는 특정 국가의 정신적 구성에 대한 기존 징후의 좁은 범위에만 우리 자신을 제한할 필요가 있습니다. 또한 과학자는 인종 간 관계에서 나타나는 "제안"과 "반대 제안"의 메커니즘을 연구했습니다.

많은 과학이 철학, 사회학, 민족지학, 역사 및 심리학의 일부 분야와 같은 민족심리학적 현상을 연구하기 시작했습니다.

예를 들어 군사 심리학자 N.I. 루간스키와 N.F. Fedenko는 처음에 일부 서구 국가 군대의 활동 및 행동에 대한 국가 심리적 특성을 조사한 후 특정 이론적, 방법론적 일반화로 이동하여 궁극적으로 국가 심리적 현상에 대한 명확한 아이디어 시스템으로 발전했습니다. 민족지학자 Yu.V.는 다양한 국가 대표자들의 심리 특성 분석을 바탕으로 이론적 결론을 내렸습니다. 브롬리, L.M. Drobizheva, S.I. Korolev.

기능적 연구 접근 방식의 가치는 실제 활동에서 사람들의 국가적 심리적 특성의 구체적인 표현을 식별하는 데 초점을 맞추었다는 것입니다. 이를 통해 우리는 이 극도로 복잡한 사회 현상의 많은 이론적, 방법론적 문제를 새롭게 살펴볼 수 있었습니다.

연대순으로 20세기 60~90년대. 우리나라의 민족심리학은 다음과 같이 발전하였다.

60년대 초 '역사의 질문'과 '철학의 질문' 저널 페이지에서 민족심리학의 문제에 대한 논의가 이루어졌고, 그 후 70년대 국내 철학자와 역사가들은 민족과 이론을 적극적으로 발전시키기 시작했습니다. 국가 관계, 사회 의식 현상으로서의 국가 심리학의 본질과 내용에 대한 방법론적, 이론적 입증에 우선적으로 관심을 기울임 (E.A. Bagramov, A.Kh. Gadzhiev, P.I. Gnatenko, A.F. Dashdamirov, N.D. Dzhandildin, S.T. Kaltakhchyay, K. M . Malinauskas, G.P. 등)

동시에 지식 분야의 관점에서 민족지학자들은 민족심리학 연구에 합류하여 현장 조사 결과를 이론적 수준에서 일반화하는 데 참여했으며 세계 사람들의 민족지학적 특성을 보다 적극적으로 연구하기 시작했습니다. 우리 나라 (Yu.V. Arutyunyan, Yu.V. Bromley, L M. Drobizheva, V.I. Kozlov, N.M. Reshetov, G.U.

매우 생산적으로 70년대 초부터 외국 대표자들의 국가적 심리적 특성을 연구하는 데 중점을 둔 군사 심리학자들에 의해 민족심리학적 문제가 개발되기 시작했습니다. (V.G. Krysko, I.D. Kulikov, I.D. Ladanov, N.I. Lugansky, N.F. Fedenko, I.V. Fetisov).

80년대와 90년대에 우리나라에서는 민족심리학과 민족사회학의 문제를 다루는 과학팀과 학교가 형성되기 시작했습니다. 러시아 과학 아카데미 민족학 및 인류학 연구소에서는 L.M.이 이끄는 국가 관계의 사회학 문제 분야가 오랫동안 활동해 왔습니다. Drobizheva. 러시아 과학 아카데미 심리학 연구소의 사회 심리학 실험실에서 P.N.이 이끄는 인종 간 관계 심리학 문제를 연구하는 그룹이 만들어졌습니다. Shikhirev. 심리학과의 교육학 및 사회 과학 아카데미 V.G. 민족 심리학 섹션인 Krysko가 만들어졌습니다. A.O. 보로노에바(Boronoeva)는 민족 심리학 문제를 효과적으로 연구하는 사회학자 팀입니다. 민족 심리학 적 성격 특성 문제는 A.I가 이끄는 인민 우호 대학의 교육학과 심리학과에서 개발되고 있습니다. Krupnov. Kh.Kh.가 이끄는 North Ossetian State University 심리학과의 교수진은 다양한 국가 대표자들의 국가 심리적 특성을 연구하는 데 중점을 두고 있습니다. Khadikov. V.F. Petrenko, 민족심리학 연구는 모스크바 주립 대학에서 진행되고 있습니다. M.V. Lomonosov. 디. Feldstein은 인종 간 관계 개발 및 교정을 위한 국제 협회의 회장입니다.

현재 민족 심리학 분야의 실험 연구에는 세 가지 주요 방향이 있습니다. B.A.는 다문화 심리학 분야에서 진지한 이론 및 분석 일반화에 참여하고 있습니다. Dushkov.

첫 번째 방향은 다양한 민족과 국적에 대한 구체적인 심리적, 사회학적 연구를 다룹니다. 그 프레임워크 내에서 러시아인과 북코카서스의 수많은 민족지 그룹 대표자의 민족적 고정관념, 전통 및 특정 행동, 국가 심리적 특성, 북볼가 지역 원주민, 시베리아 및 극동 지역을 이해하기 위한 작업이 수행되고 있습니다. 일부 외국 대표.

두 번째 방향에 속한 과학자들은 러시아와 CIS의 인종 간 관계에 대한 사회학 및 사회 심리학 연구에 참여하고 있습니다. 국내 민족 심리학의 세 번째 방향을 대표하는 사람들은 언어 및 비언어적 행동과 민족 심리 언어학 문제의 사회 문화적 특성을 연구하는 데 주된 관심을 기울입니다.

L.N.은 우리 주 국민의 국가 정체성의 기원에 대한 연구자들 사이에서 특별한 역할을 수행했습니다. 구밀료프(1914-1992)는 소련의 역사학자이자 민족지학자로, 민족 집단의 기원과 그에 속한 사람들의 심리에 대한 독특한 개념을 발전시켰으며 이는 그의 여러 작품에 반영되었습니다. 그는 민족이 항상 풍경과 관련된 지리적 현상이며, 적응한 사람들에게 먹이를 주고 동시에 그 발전은 자연 현상과 사회적 및 인위적으로 생성된 조건의 특별한 조합에 달려 있다고 믿었습니다. 동시에 그는 항상 민족의 심리적 독창성을 강조하여 후자를 안정적이고 자연스럽게 형성된 사람들 그룹으로 정의하고 다른 모든 유사한 그룹에 반대하고 역사적 시간에 자연스럽게 변하는 독특한 행동 고정 관념으로 구별됩니다.

L.N. Gumilyov 민족 발생과 민족 역사는 동일한 개념이 아닙니다. 그의 견해로는 민족발생은 민족사의 초기 시기일 뿐만 아니라 민족의 출현, 흥망, 쇠퇴, 소멸을 포함하는 4단계 과정이다. 그는 민족의 삶은 사람의 삶과 비슷하다고 믿었습니다. 민족이 필멸의 존재인 것처럼 말입니다. 뛰어난 러시아 과학자의 이러한 아이디어는 여전히 반대자들로부터 논란과 비판을 일으키고 있지만, 이후의 민족 그룹 개발과 그의 연구가 그들의 존재의 순환적 성격을 확인한다면 이는 국가의 형성과 전달에 대한 새로운 시각을 허용할 것입니다. 특정 국가 공동체 대표의 심리적 특성.

L.N. 에 따르면 민족사. Gumilyov, 이산형(불연속형). 그는 민족 집단을 움직이게 하는 충동은 열정이라고 믿었습니다. 열정은 그가 민족발생 과정의 특징을 설명하기 위해 사용한 개념이다. 열정은 특정 인종 그룹에 속한 개인과 전체 인종 그룹 모두에 의해 소유될 수 있습니다. 열정적인 개인은 뛰어난 에너지, 야망, 자부심, 극단적인 결단력, 제안 능력을 특징으로 합니다.

L.N. Gumilyov에 따르면 열정은 의식의 속성이 아니라 잠재 의식의 속성이며, 이는 삶의 질을 변화시키는 특히 중요한 사건에 의해 인종 그룹의 역사에 기록되는 신경 활동의 구체적인 표현입니다. 그러한 변화는 개인뿐만 아니라 집단의 특별한 특성과 독특한 특성으로서의 열정이 있을 때 가능합니다. 따라서 열정적 특성은 인구와 자연적 특성을 얻습니다. 과학자는 열정가가 전체 민족 그룹의 열정적 긴장과 관련이 있는 하나의 목표, 즉 장기적인 에너지 긴장에 대한 헌신이 특징이라고 믿었습니다. 열정적 긴장의 성장 곡선과 쇠퇴 곡선은 민족 발생의 일반적인 패턴입니다.

컨셉은 L.N. Gumilyov는 일반적으로 매우 구체적이지만 심리학자들은 열정과 민족 공동체의 민족 발생의 특이성이 그들이 연구하는 많은 현상을 이해하고 추론하고 매우 정확하게 이해하는 데 도움이된다는 사실 때문에 그 안에서 많은 새로운 것을 발견합니다. 사람들의 국가 심리적 특성의 형성, 발달 및 기능 패턴.

국내 민족 심리학 발전의 역사에 대한 고려는 오늘날 발전하고 기능하고 있는 독특한 학교(사회학, 민족학, 심리학)의 위치와 역할에 대한 분석 없이는 불완전할 것입니다. 우리 주에서는.

결론

"사람의 심리학"을 지식의 특별한 분야로 식별하려는 아이디어는 Wilhelm Wundt(1832-1920)에 의해 개발되고 체계화되었습니다. W. Wundt는 1879년에 세계 최초의 심리 실험실을 창설한 독일의 뛰어난 심리학자, 생리학자 및 철학자입니다. 이 실험실은 나중에 실험 심리학 연구소로 전환되었습니다. 1881년에 그는 인간의 영혼과 내면 세계에 대한 과학인 심리학이라는 주제에 대한 당시의 기존 견해를 비판적으로 분석한 세계 최초의 심리학 저널인 "Psychological Research"(원래 "Philosophical Research")인 W. Wundt를 창간했습니다. , 심리학은 개인의 삶에 대한 직접적인 경험을 연구하는 지식의 한 분야로 간주되어야 한다고 제안했습니다. 성찰할 수 있는 의식 현상. 그의 의견에 따르면 가장 단순한 정신적 과정만이 실험적 연구에 적용될 수 있습니다. 더 높은 정신적 과정(말, 사고, 의지)에 관해서는 문화역사적 방법으로 연구해야 한다고 생각합니다.

그의 기본 10권짜리 저서 '국가의 심리학'은 분트가 개인 심리학의 연속이자 추가로 생각했던 민족심리학 개념의 존재권을 최종적으로 통합하려는 의도였습니다. 동시에 그는 심리학이 두 부분으로 구성되어야 한다고 믿었습니다.

1) 실험적 방법을 사용하여 인간을 연구하는 일반 심리학

2) 특정 민족 공동체의 대표자들의 역사적 활동(종교, 신화, 전통, 문화 및 예술 기념물, 국가 문학)의 결과를 분석하여 연구하는 "민족 심리학".

그리고 W. Wundt는 Steinthal 및 Lazarus와는 약간 다른 관점에서 '민족의 심리학'을 제시했지만 이것이 이해하기 어려운 신비한 물질 인 '민족의 정신'에 대한 과학임을 항상 강조했습니다. 그리고 그 이후인 20세기 초에야. 러시아의 뛰어난 민족 심리학자 G. Shpet은 "인민의 정신"이 실제로 특정 민족 공동체 대표의 주관적 경험의 총체, "역사적으로 형성된 집단"의 심리학으로 이해되어야 함을 증명했습니다. 사람들.

20세기에는 수많은 응용 연구의 결과인 반박할 수 없는 과학적 사실의 압력으로 인해 외국 사회학자와 심리학자들은 사람들의 국가 정신 형성에서 인종의 중요한 역할을 인식하지 못하게 되었습니다.

서지

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    초록, 2010년 12월 27일에 추가됨

    문화 간 의사 소통의 눈에 띄는 현상으로서의 이중 언어 사용 (이중 언어 사용). 음성 간섭으로 인한 이중 언어 음성의 언어 변화에 대한 연구. 민족 심리학과 그 유형의 이중 언어 사용. 이중 언어 사용의 두뇌 발달의 생리적 특징.

    테스트, 2011년 12월 3일에 추가됨

    민족 심리학 형성의 역사. 20세기 서양 민족심리학의 발전. 민족적 차이의 문제, 그것이 사람들의 삶과 문화, 사람들의 생계에 미치는 영향. 러시아 계몽주의 시대의 민족 심리학 형성.


첫 단계. 민족 심리학 지식의 첫 번째 곡물에는 철학자와 역사가 인 헤로도토스, 히포크라테스, 타키투스 등 고대 작가의 작품이 포함되어 있습니다. 따라서 고대 그리스 의사이자 의학 지리학의 창시자 히포크라테스는 환경이 심리적 특성 형성에 미치는 영향을 지적했습니다. 사람들의 행동과 도덕을 포함하여 사람들 사이의 모든 차이는 자연과 기후와 관련이 있다는 일반적인 입장을 제시합니다.

사람들을 심리적 관찰의 대상으로 삼으려는 첫 번째 시도는 18세기에 이루어졌습니다. 이에 프랑스 계몽자들은 '민중정신'이라는 개념을 도입하고 지리적 요인에 따른 조건부 문제를 해결하려고 노력했다. 민족정신 사상은 18세기 독일 역사철학에도 침투했다. 가장 유명한 대표자 중 한 명인 I.G. Herder는 국민의 정신을 천상의 것으로 보지 않았으며 실제로 "인민의 영혼"과 "민족적 성격"의 개념을 공유하지 않았으며 사람들의 영혼은 그들의 감정, 연설, 행동을 통해 알 수 있다고 주장했습니다. , 즉 평생 공부해야합니다. 그러나 그는 구비민속예술이 민중적 성격을 반영한 환상의 세계라고 믿고 이를 최우선으로 삼았다.

영국 철학자 D. Hume과 독일의 위대한 사상가 I. Kant와 G. Hegel은 민족의 성격에 대한 지식 발전에 기여했을뿐만 아니라 민족의 정신에 영향을 미치는 요인에 대해서도 언급했습니다. 그들 중 일부에 대한 "심리적 초상화"를 제공했습니다.

두 번째 단계. 민족지학, 심리학, 언어학의 발전은 19세기 중반에 이루어졌습니다. 독립된 과학으로서의 민족심리학의 출현. 사람들의 심리학이라는 새로운 학문의 창설은 1859년 독일 과학자 M. Lazarus와 H. Steinthal에 의해 선언되었습니다. 그들은 심리학의 일부인 이 과학의 발전의 필요성을 개인 개인뿐만 아니라 전체 국가(현대적 의미의 민족 공동체)의 정신 생활 법칙을 연구해야 한다고 설명했습니다. "일종의 단결"처럼 행동하십시오. 한 국가의 모든 개인은 "비슷한 감정, 성향, 욕망"을 가지고 있으며 모두 동일한 민속 정신을 가지고 있는데, 독일 사상가들은 이를 특정 국가에 속한 개인의 정신적 유사성과 동시에 자기 인식으로 이해했습니다.

M. Lazarus와 H. Steinthal의 아이디어는 즉시 다국적 러시아 제국의 과학계에서 반응을 얻었으며 1870년대 러시아에서는 민족심리학을 심리학으로 "구축"하려는 시도가 있었습니다. 이러한 아이디어는 변호사, 역사가 및 철학자 K.D. 문화 기념물, 관습, 민속, 신념과 같은 영적 활동의 산물을 기반으로 민속 심리학을 연구하는 "객관적인"방법의 가능성에 대한 아이디어를 표현한 Kavelin.

세 번째 단계. 19~20세기의 전환기. 이는 독일 심리학자 W. Wundt의 전체론적 민족심리학 개념의 출현으로 표시됩니다. 그는 20년 동안 10권짜리 작품 "국가의 심리학"을 집필하는 데 바쳤습니다. V. Wundt는 개인의 공동 생활과 상호 작용이 개인 의식의 법칙과 모순되지는 않지만 포함되지 않는 독특한 법칙을 사용하여 새로운 현상을 발생시킨다는 사회 심리학의 기본 아이디어를 추구했습니다. . 그리고 이러한 새로운 현상, 즉 사람들의 영혼의 내용으로서 그는 많은 개인의 일반적인 생각, 감정 및 열망을 고려했습니다. Wundt에 따르면 많은 개인의 일반적인 생각은 사람들의 심리학을 통해 연구되어야 하는 언어, 신화 및 관습으로 나타납니다.

이 이름으로 민족 심리학을 창조하려는 또 다른 시도는 러시아 사상가 G.G. 셰페트(1996). 영적 문화의 산물은 심리적 산물이라는 Wundt와 논쟁을 벌이는 G.G. Shpet은 민속 생활 자체의 문화적, 역사적 내용에는 심리적인 것이 없다고 주장했습니다. 심리적으로 다른 것은 문화 제품, 문화 현상의 의미에 대한 태도입니다. Shpet은 언어, 신화, 도덕, 종교 및 과학이 문화 보유자에게 특정 경험, 눈, 정신 및 마음 앞에서 일어나는 일에 대한 "반응"을 불러일으킨다고 믿었습니다. Shpet의 개념에 따르면 민족 심리학은 전형적인 집단 경험을 식별해야 합니다. 즉, 사람들은 무엇을 좋아합니까?라는 질문에 대답해야 합니다. 그는 무엇을 두려워합니까? 그는 무엇을 숭배합니까?

Lazarus와 Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet의 아이디어는 특정 심리학 연구에서 구현되지 않은 설명 체계 수준에 남아있었습니다. 그러나 문화와 인간의 내면 세계의 연결에 대한 최초의 민족 심리학자의 아이디어는 문화 인류학이라는 또 다른 과학에 의해 채택되었습니다 (Lurie S.V., 1997).

민족심리학의 세 가지 분야. 19세기 말까지 연구자들의 불일치로 인해 발생했습니다. 두 가지 민족심리학이 형성되었습니다. 오늘날 심리학적 인류학으로 가장 흔히 불리는 민족학과 “교차문화(또는 비교문화) 심리학”으로 불리는 심리학입니다. 동일한 문제를 해결하면서 민족학자와 심리학자들은 서로 다른 개념 체계를 사용하여 문제에 접근합니다.

두 연구 접근 방식의 차이점은 이해와 설명이라는 오래된 철학적 대립이나 에믹과 에틱의 현대 개념을 사용하여 이해할 수 있습니다. 러시아어로 번역할 수 없는 이 용어는 미국 언어학자 K. 파이크가 모든 언어에서 발견되는 소리를 연구하는 음성학과 한 언어에 특정한 소리를 연구하는 음소학과 유사하게 형성했습니다. 그 후, 민족심리학을 포함한 모든 인문학에서 Etic은 현상을 이해하려는 문화별 접근 방식으로, Etic은 연구되는 현상을 설명하는 보편주의적 접근 방식으로 불리기 시작했습니다.

민족심리학에서 emic 접근 방식의 주요 특징은 다음과 같습니다. 한 문화의 전달자의 심리적 특성을 이해하려는 욕구와 함께 연구합니다. 문화별 분석 단위 및 용어 사용; 연구중인 현상의 점진적인 공개로 인해 가설이 불가능합니다. 어린이의 성격이나 사회화 방법 등 모든 과정과 현상에 대한 연구가 (그룹 내에서) 참가자의 관점에서 수행되기 때문에 사고 방식과 일상 습관을 재구성해야 할 필요성 연구자가 새로운 형태의 인간 행동에 직면할 가능성에 대한 태도.

emic 접근 방식에 기초한 심리 인류학의 주제는 주어진 문화적 환경에서 개인이 어떻게 행동하고, 생각하고, 느끼는지에 대한 연구입니다. 이는 문화가 서로 비교되지 않는다는 의미는 아니지만 원칙적으로 현장에서 수행되는 철저한 연구 후에 만 ​​\u200b\u200b비교가 이루어집니다.

현재 민족심리학의 주요 성과는 이러한 접근 방식과 관련이 있습니다. 하지만 연구자 자신의 문화가 비교의 기준이 될 위험이 있다는 점에서 심각한 한계점도 안고 있다. 질문은 항상 남아 있습니다. 그는 종종 자신의 문화와 매우 다른 외국 문화에 그렇게 깊이 몰입하여 그 보유자의 정신 특성을 이해하고 그들에게 틀림없거나 적어도 적절한 설명을 제공할 수 있습니까?

레베데바 N.M. 다문화 심리학의 특징인 에틱 접근법의 다음 특징을 강조합니다. 즉, 문화 간 차이와 문화 간 유사성을 설명하려는 욕구가 있는 두 개 이상의 인종 그룹에 속한 개인의 심리적 삶에 대한 연구입니다. 문화적 영향이 없는 것으로 간주되는 분석 단위를 사용합니다. 연구자는 연구 대상 인종 집단과 거리를 두려는 욕구를 가지고 외부 관찰자의 입장을 취합니다. 설명을 위한 연구 구조 및 범주에 대한 심리학자의 예비 구성, 가설 제시(Lebedeva N.M., 1998).

다문화심리학을 주제로,
에틱 접근법 - 다양한 문화와 민족 공동체의 심리적 변수의 유사점과 차이점을 연구합니다. 비교문화 연구는 심리학의 다양한 분야에서 수행됩니다. 일반 심리학은 지각, 기억, 사고의 특성을 연구합니다. 산업 – 노동 조직 및 관리 문제; 나이 - 여러 나라에서 자녀를 양육하는 방법. 사회 심리학은 민족 공동체에 포함됨에 따라 결정되는 사람들의 행동 패턴뿐만 아니라 이러한 공동체 자체의 심리적 특성도 비교되기 때문에 특별한 위치를 차지합니다.

이문화 심리학이 직면한 가장 분명한 과제는 기존 심리학 이론의 보편성을 테스트하는 것입니다. 이 작업에 "이전 및 테스트"라는 이름이 붙은 이유는 연구자들이 자신의 가설을 새로운 인종 그룹에 이전하여 많은(바람직하게는 모든) 문화적 맥락에 적용되는지 확인하려고 하기 때문입니다. 이 문제를 해결해야만 최종 목표, 즉 결과를 수집 및 통합하고 이를 진정한 보편적 심리학으로 일반화하는 데 도달할 수 있다고 가정합니다.

다문화 연구 결과의 신뢰성에 영향을 미치는 문제를 모두 나열하는 것은 불가능합니다. 민족심리학자들의 연구에 민족중심주의 경향이 나타나고, 그들의 문화 기준이 보편적인 기준으로 사용된다면 특히 위험합니다. 캐나다 심리학자 J. Berry가 지적했듯이, 연구 대상 문화 중 하나의 특성을 고려하지 않고 연구 주제를 선택할 때 비교 문화 연구에서 민족 중심주의가 자주 발견될 수 있습니다. 예를 들어, 서양에서는 원칙적으로 의사소통의 내용이 연구되는 반면, 동양 문화에서는 그것이 발생하는 맥락이 그다지 중요하지 않습니다.

예. 플라토노프, L.G. Pochebut(1993)는 민족심리학의 세 번째 분야, 즉 사회 심리학과 사회학의 교차점에 위치한 인종 간 관계의 심리학을 식별합니다. 오늘날 전 세계와 러시아 모두에서 인종 간 긴장이 고조되고 인종 간 갈등이 계속되는 사회적 맥락에서 가장 세심한 관심이 필요한 것은 바로 이 민족심리학 분야입니다. 민족심리학자뿐만 아니라 교사, 사회복지사, 기타 직업 대표자들도 적어도 일상적인 수준에서는 민족간 관계를 최적화하는 데 도움을 주어야 합니다. 그러나 심리학자나 교사의 도움은 그룹 간 관계의 메커니즘을 이해할 뿐만 아니라 다양한 인종 그룹의 대표자 간의 심리적 차이와 문화, 사회, 경제 및 환경 변수와의 연관성에 대한 지식에 의존하는 경우 효과적입니다. 사회적 수준. 상호 관계 형성을 방해할 수 있는 상호 작용하는 소수 민족 집단의 심리적 특성을 식별함으로써만 실무자는 자신의 궁극적인 임무, 즉 문제를 해결하기 위한 심리적 방법을 제공할 수 있습니다.


민족심리학은 다른 과학과 마찬가지로 사회의 사회적 요구로 생겨나 발전하고 있으며 이러한 요구를 결정하는 특정 사회 역사적 조건에 따라 그 내용은 해당 시간과 수준의 특징인 사회의 아이디어와 관심을 반영합니다. 기존 지식.

많은 사람들의 사회 조직, 생활 방식, 문화 및 관습의 인종적 차이는 여행자와 과학자들이 상호 작용할 때 항상 관심을 끌었으며 후자는 인종 그룹의 본질과 차이점에 대해 생각하게 만들었습니다. 상호 지식의 문제는 우선 상품과 지식의 교환이라는 실질적인 요구에 의해 결정되었습니다. 이러한 이익이 다른 민족 간의 사회적 관계 발전을 위한 의식적인 필요가 된 시기를 지정하는 것은 어렵습니다. 그러나 고대 그리스의 과학자들과 사상가들조차 특정 민족의 삶이 다른 이유를 이해하려고 노력했습니다. 따라서 이러한 차이의 본질을 설명하려는 최초의 과학적 시도는 히포크라테스의 논문 "공기, 물 및 지역에 대하여"(기원전 424년경)에서 찾을 수 있습니다. 그는 사람들의 삶에 큰 차이를 가져오는 주된 이유는 지리학적 조건에 포함되어 있다고 믿었습니다. 그들의 생활 활동, 즉 기후, 자연적 요인, 국가의 지리적 위치는 외부 생활 조건과 사람들 간의 상호 의존 관계를 완전히 결정합니다. 그러나 이러한 단순한 외부 진술로는 인종 차이의 실제 원인을 설명할 수 없습니다. 기후와 지리적 삶의 조건의 중요성을 강조하면서 고대 작가들은 경제 구조, 언어 발달 수준, 과학 지식 문화 등이 존재 조건이라는 사실을 언급하지 않았습니다.

그럼에도 불구하고 18세기 중반은 민족 과학 발전의 새로운 단계로 간주될 수 있습니다. 부르주아 경제 및 사회 정치적 관계를 발전시키기 위해서는 판매 시장의 확대, 새로운 값싼 원자재 기반의 탐색이 필요했습니다. 그리고 프로듀서. 이때 국가 간 관계와 민족 간 유대가 급속히 발전하기 시작했습니다. 상품의 대량 생산과 교환은 민족 문화, 생활 방식 및 전통에 큰 영향을 미쳤습니다. 새로운 국가 간 관계의 확립은 한편으로는 외부 공격으로부터 국가를 보호하고 다른 한편으로는 다른 국가와 국민의 영토를 점령하여 소비자 이익을 확대하는 정규 국가 군대의 창설로 이어졌습니다. 민족 집단의 과학은 당시의 사회 질서를 엄격하게 이행하고 민족 문화의 통일성, 영적, 심리적 공동체와 같은 개념에 대한 이론적 정당화를 제시하도록 요구되었습니다. 이것은 C. Montesquieu, I. Fichte, I. Kant, I. Herder, G. Hegel의 작품에서 논의됩니다.

따라서 C. Montesquieu (1689-1755)는 그의 견해에서 민족적 성격이 기후 및 지리적 조건의 영향의 결과라고 주장하면서 다른 민족 간의 인종적 차이에 대한 지리적 결정 원칙을 고수했습니다. 그의 작품 "법의 정신에 관하여"에서 그는 북부와 남부 민족의 민족성을 특징 짓고 그들의 미덕을 비교하고 남부 사람들이 더 사악하다고 믿었습니다. 프랑스 사상가는 온화한 기후를 가진 국가를 중간 형태로 언급합니다. 그의 의견으로는 문화, 삶, 사회적 관계 및 과정의 인종적 차이의 본질에 대한 극도로 순진한 정당화는 여러 객관적인 사실에 근거합니다. 당연히 생활 방식과 가혹한 조건에 대한 적응에는 인구 밀도, 식량 획득 방법에 영향을 미치는 독특한 상호 의존 관계가 필요합니다.

자연적인 욕구를 충족시키기 위해. 문제의 이러한 측면은 생물학적 종으로서의 개체군의 존재 조건에 실질적으로 영향을 미치며 생존 경계에 대한 기후 및 지리적 기준을 구성하며 의심할 여지없이 일상 생활, 문화 및 전통의 요소에 반영됩니다. 따라서 기후는 민족 집단의 발전에 있어 생물지리적 요소의 필수적인 부분이며 일반적인 편안한 생활 조건으로부터의 이동 경계에 영향을 미칩니다.

아시아 북부 원주민 연구에 전념하는 소련 과학 아카데미 시베리아 지부의 과학자들의 연구는 유럽과 아시아 지역의 건강을 평가하기 위한 의학적 및 생물학적 지표의 규범에 현저한 차이가 있음을 나타냅니다. 소련의 인구

[Kaznacheev, Pakhomov, 1984]. 그러나 C. Montesquieu와 그의 추종자들의 작업에서는 기후 및 생물학적 요인의 차이에 대한 객관적인 이유를 찾으려는 욕구가 지나치게 단순화 된 형태로 나타났습니다.

민족적 성격의 특성을 강조하는 완전히 다른 방향은 프랑스 계몽주의의 다른 대표자들의 작품에서 찾을 수 있습니다. 그래서 K.A. 헬베티우스(1715-1771)는 자신의 저서 『인간론』에서 “민족의 성격에 발생한 변화와 그 원인에 관하여”라는 특별 부분을 강조하여 민족의 성격적 특성과 그 원인을 분석했습니다. 그것이 그들을 형성했습니다. K.A. Helvetius는 국민성 형성에 영향을 미치는 주요 요인이 공교육과 정부 형태라고 믿었습니다. 그의 관점에서 민족성은 보고 느끼는 방식이다. 이는 한 민족에게만 나타나는 현상이며, 이는 인민의 사회정치적 역사와 정부 형태에 따라 달라집니다.

따라서 Helvetius는 성격 특성을 정치 체제, 자유 및 정부 형태의 변화와 연관시켰습니다. 그는 국가의 영적 구조에 지리적 요인이 미치는 영향을 부인했습니다. 헬베티우스의 과학적 개념은 민족 집단의 문제 연구에 전념하는 추가 연구에서 민족성 현상에 대한 지식 개발의 기초가 되었습니다. 그는 또한 특정 국가의 특징인 특정 범위의 사회 정치적 조건에 대한 아이디어를 공식화했으며, 이는 결국 국가적 성격, 생활 방식, 문화 및 전통을 결정합니다. 따라서 민족심리학 문제 연구에서 두 가지 방향을 지지하는 사람들은 그들의 의견으로는 민족성 형성에 결정적인 특정 범위의 특성의 존재를 정당화합니다.

사람들의 문화와 성격의 민족적, 국가적 특성 형성에 지리적, 사회적 요인이 미치는 영향에 대해 말한 첫 번째 작품은 영국 철학자 D. Hume (1711-1776)의 작품이었습니다. 그래서 그는 『민족성에 대하여』라는 작품에서 국민의 심리적 성격 특성 형성에 있어서 신체적, 도덕적(사회적) 요인의 중요성을 지적했다. 동시에 그의 신체적 요인은 삶과 노동 전통의 특징을 결정하는 공동체의 자연스러운 생활 조건입니다. 그는 도덕적 요인을 사회의 사회 정치적 관계로 언급하며, 이는 마음에 동기로 영향을 미치고 특정 관습을 형성합니다. 우선, 이들은 정부의 형태, 사회적 갈등, 사람들이 살아가는 풍요 또는 필요, 이웃에 대한 태도입니다.

D. Hume은 사회 관계를 공동체 심리학 및 특정 사회 계층 형성의 요인으로 간주하여 다양한 사회 계층의 심리학과 국가 특성과의 상관 관계를 고려할 필요성에 대한 논문을 제시했습니다. 그는 다양한 사회 전문 그룹의 심리학 특성을 지적하면서 이 경우 결정 요인은 그들의 삶과 활동의 다양한 조건이라고 지적했습니다. 국가와 민족 집단은 균질한 집단이 아니라 사회적으로 상호의존적인 집단과 인구 집단의 복잡한 구조로 행동합니다. D. Hume은 전문 활동에서의 의사 소통을 기반으로 특정 사회 전문 그룹의 영성을 구성하는 공통 성향, 관습, 습관 및 영향이 발생한다는 점을 강조하면서 특성의 공통성 형성에서 경제적 기반을 보았습니다. 이러한 특징은 정치적, 경제적 이해관계의 영향으로 심화됩니다. 공통 이익은 영적 성격, 공통 언어 및 기타 국가 생활 요소의 국가적 특성 형성에 기여합니다. 따라서 D. Hume은 사회 발전의 경제적, 정치적 패턴을 역사적 공동체 발전의 주요 요인으로 제시했습니다. 그는 민족 공동체가 불변이라고 생각하지 않았으며, 한 민족의 도덕은 정부 체제의 변화, 다른 민족과의 혼합으로 인해 시간이 지남에 따라 크게 변한다는 점을 강조했습니다. 민족심리학 문제 전개에서 그의 장점은 그가 민족성 형성의 역사성을 주장했다는 사실에 있습니다.

그러나 흄의 작품에는 어떤 민족에게는 용기를, 다른 민족에게는 비겁함을 부여하는 등 다양한 민족의 성격에 대한 판단이 있습니다. 과학적 근거가 없는 이러한 대중의식에 대한 고정관념은 극도로 끈질긴 것으로 드러났습니다. 당연히 그가 내린 결론은 당시 민족 연구에 대한 과학적 지식의 발전 수준에 따라 크게 결정되었습니다.

18세기 말부터 19세기 전반의 독일 고전철학은 민족심리학 연구의 발전에 지대한 공헌을 했습니다. 이들은 주로 I. Herder(1744-1808), I. Kant(1724-1804), G. Hegel(1770-1831)의 작품입니다.

따라서 I. Herder는 독일 계몽주의의 견해를 대표했습니다. 독일 계몽주의의 민족성 문제에 대한 관심은 민족적 특수성과 민족 간 소통의 문제를 현실화한 국제주의적 경제 및 정치 관계의 발전에 기인합니다. 그의 작품은 민족 생태학의 개념을 가정하고 다양한 사람들이 특정 기후 조건에서 사는 경향을 나타냅니다. 이를 통해 우리는 생태학적 조화와 삶의 방식에 대해 이야기할 수 있습니다. 그는 사회사와 자연사의 법칙이 통일된다는 생각을 옹호했습니다. 발전의 통일성에 대한 생각은 그로 하여금 문화의 상호 연결과 연속성을 인식하도록 이끌었습니다.

임마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 유산은 민족심리학 연구의 역사에서 중요한 위치를 차지합니다. 칸트는 그의 저서 '실용주의적 관점에서 본 인류학'에서 국민, 국가, 국민의 성격과 같은 개념을 정의합니다. "사람"이라는 단어는 특정 장소에 모여 하나의 전체를 구성하는 다수의 사람들을 의미합니다. 공통된 기원으로 인해 하나의 시민 전체로 통합되어 있다고 인식하는 이 다수 또는 그 일부에 대해 그는 국가를 정의합니다. 그러나 둘 중 하나의 정의는 많은 사람들을 하나로 묶는 힘을 나타내지 않으므로 이 개념에 대한 상당히 광범위한 해석이 가능하지만 이 세트의 가능한 최소 크기를 나타내지는 않습니다. 한 민족의 성격은 다른 문화에 대한 태도와 인식에 의해 결정됩니다. 자국민의 성격만이 인정된다면 칸트는 이것을 민족주의로 정의한다.

I. Kant는 자연적, 사회적 요인이 민족 성격 형성에 미치는 영향을 인식하여 먼 조상의 타고난 특성을 주로 선호했으며 이는 민족 심리학 문제 발전에 대한 과학적 기여의 가치를 크게 약화시킵니다.

국가의 성격에 대한 아이디어 개발의 중요한 단계는 G. Hegel의 작업이었습니다. 이 문제를 다룬 주요 저서는 『정신철학』이다. 사람들의 성격에 대한 헤겔의 판단에는 심각한 모순이 있습니다. 그는 한편으로는 민족성이 사회현상의 산물임을 인식하고, 다른 한편으로는 민족성이 절대적 정신으로 작용한다고 믿는다. 그는 모든 민족이 정신의 전달자가 될 수는 없다는 입장을 주장함으로써 그들의 세계사적 소속을 부인합니다. 이러한 접근 방식은 나중에 민족심리학적 개념이 발전하는 데 중요한 영향을 미쳤습니다.

19세기 후반. 특히 독일 과학자들 사이에서 민족심리학적 문제에 대한 새로운 관심의 물결이 일고 있습니다. 이때 G. Steintl과 M. Lazarus의 공동 작업 "민속 심리학에 대한 생각"이 나타났습니다. 사실 이 작품은 본질적으로 반신비적이며 심오한 과학적 결과를 담고 있지 않습니다. 민속 심리학 시스템을 과학으로 구축하는 임무를 설정했지만 저자는 민속 정신의 이상화와 객관적으로 작동하는 사회적 요인에 대한 비인식으로 인해 후자를 비역사적 형성으로 만들었기 때문에 이를 해결할 수 없었습니다.

W. Wundt는 민족심리학적 개념의 발전에 더욱 중요한 기여를 했습니다. 그의 연구에서 사회 심리학의 기초를 놓은 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그의 작품 "민족의 심리학"은 대규모 인구 집단에 대한 사회 심리학 연구의 기초였습니다. Wundt에 따르면 '국민의 영혼'은 개인의 단순한 합이 아니라 독특한 법칙에 따라 새롭고 구체적인 현상을 일으키는 연결과 상호 작용입니다. V. Wundt는 인류 공동체의 발전과 보편적 가치를 지닌 영적 산물의 출현을 뒷받침하는 정신적 과정 연구에서 민속 심리학의 임무를 보았습니다. 분트는 민족심리학을 과학으로 발전시키는 데 큰 공헌을 했고, 그 주제를 더욱 구체적으로 정의했으며, 민속심리학(훗날 사회심리학)과 개인심리학을 구분했습니다. 그는 사람들의 심리학은 개인 심리학과 함께 독립적인 과학이며, 이 두 과학은 서로의 서비스를 사용한다고 지적했습니다. V. Wundt는 소련 심리학자 S. Rubinstein의 발언에 따르면 집단 의식 연구에 역사적 방법을 도입했습니다. 그의 아이디어는 러시아의 민족심리학 연구 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다.

민속 심리학에 관련된 저자들 중에서 1995년에 러시아어로 출판된 "대중 심리학"이라는 작품을 쓴 프랑스 과학자 G. Lebon(1841-1931)에 주목할 필요가 있습니다. 그의 견해는 이전 작가들의 생각을 저속하게 반영한 것입니다. 이러한 접근 방식은 유럽 부르주아지의 식민적 열망과 대중 노동 운동의 발전을 정당화해야 할 필요성과 관련된 당시의 사회 질서를 반영한 ​​것이었습니다. 그는 민족과 인종의 발전을 강조하면서 평등이 불가능함을 지적했습니다. 이를 통해 우리는 사람들을 원시, 하급, 중급, 고급으로 분류할 수 있습니다. 그러나 더 높은 종족의 발전을 위해서는 더 많은 식민지화와 함께 낮은 종족의 생활 공간 개발이 상당히 허용되기 때문에 그들의 합병과 통일은 불가능합니다. 일반적으로 르봉의 견해는 본질적으로 반사회적이고 비인간적이다.

민족 관계와 민족 심리학의 매우 중요한 문제는 알려진 바와 같이 다국적 국가의 특징입니다. 이것은 민족 심리학 문제 연구에 대한 러시아 사회 사상의 큰 관심을 설명합니다. 이러한 문제의 발전에 크게 기여한 것은 혁명적 민주주의자 V.G. 벨린스키(1811-1848), N.A. 도브롤류보프(1836-1861), N.G. 체르니셰프스키(1828-1889). 그들은 일반 사회학 이론과 인민 이론을 바탕으로 민족성 문제를 고려했습니다. 민족론은 문화 전체를 민족적 형태로 연구하는 중요한 수단이었으며, 이를 통해 사회심리학적 측면을 비롯한 다양한 각도에서 민족을 고찰할 수 있게 되었다.

러시아 혁명적 민주주의자들은 유럽 과학에서 특히 국민적 특성, 특히 국민적 특성의 형성에 있어 사회적 관계의 주된 중요성을 명확하게 공식화한 최초의 사람들 중 하나였습니다. 그들은 정신적, 도덕적 행동 형태가 사회적 상황의 영향으로 크게 변형되며, 그것이 변하면 이러한 행동 형태에도 변화가 일어난다는 점에 주목했습니다.

N.G. Chernyshevsky는 역사적으로 중요한 모든 국가는 정신적, 도덕적 발달 정도 측면에서 서로 매우 다른 사람들의 조합을 대표한다고 강조했습니다. 구조상의 사람들의 이질성은 주로 그룹, 계층, 계급의 문화 발전의 사회적 특성에 의해 결정됩니다. 각각의 경우에 민족성은 유전되는 것이 아니라 환경, 존재의 형태에 의해 형성되고 역사적 발전의 결과인 다양한 특성의 결과 특성으로 작용합니다. 이것이 바로 '민족성' 개념의 이질성을 결정하는 것입니다. 민족 의식의 구조는 복잡한 요소를 포함하며 체계적이고 발전하는 현상을 나타냅니다. 여기에는 지적, 도덕적 자질, 언어, 생활 방식, 관습, 교육 수준 및 이념적 신념이 포함됩니다.

민주 혁명가들의 특별한 장점은 민족의 성격과 인종 간 고정 관념에 대한 현재 (기존) 아이디어에 대한 심층적 인 비판적 분석을 제공했다는 점에 유의해야합니다. N.G. Chernyshevsky는 사람들의 성격에 대한 현재 개념은 특정 사람들에 대한 동정심과 반감에 대한 일반화 된 아이디어의 영향을 받아 만들어졌으며 특정 사람들의 다음절 성격에 대한 진정한 개념과 일치하지 않으며 항상 다음절을 추구한다고 강조했습니다. 사회 정치적 목표는 기존 정부의 사회 질서의 산물입니다. 걷는 캐릭터는 사람들 간의 의사소통과 상호 이해를 방해하여 서로에 대한 불신을 야기합니다. 사회 정치적, 이념적 요인을 기반으로 사람들의 성격을 이해하는 고정 관념에 대한 질문을 제기하는 것은 N.G. 민족심리학 이론의 발전에 있어서 Chernyshevsky.

19세기 말에 큰 공헌을 했음에도 불구하고. 민족성 문제에 대한 개발 및 연구에서 행동에 대한 인종 간 고정 관념에 대한 아이디어는 현대 문학에서 계속해서 발견됩니다. 당연히 이 현상의 성격은 동일하며 그 뿌리는 사회 정치적 목표로 거슬러 올라갑니다.

민족의 성격 문제를 고려할 때 항상 중요한 특징은 민족과 사회(계급) 간의 관계였습니다. N.G. Chernyshevsky의 작품에서도 각 국가는 국제 문제에서 나타나는 고유한 애국심 개념을 가지고 있으며 여기에서 공동체는 하나의 전체를 대표한다는 점에 주목했습니다. 그러나 내부 관계에서 이 공동체는 전체적으로 재산, 집단, 계급으로 구성되며, 이들의 이해관계와 애국심은 크게 다르며 극단적인 모순에 빠져 사회적 갈등을 일으킬 수 있습니다.

애국심의 계급적 감정은 한 국가와 국민 내에서 다른 민족의 해당 계급과 계급보다 덜 유사합니다. 한편으로는 국제적 열망을, ​​다른 한편으로는 국가적 열망을 결정하는 것은 이러한 사실이며, 사회적 평등만이 이러한 반대 세력을 완화합니다.

"일반 역사의 일부 문제에 대한 과학적 개념에 관한 에세이"라는 작품에서 N.G. Chernyshevsky는 생활 방식과 개념 측면에서 모든 서유럽의 농업 계층이 하나의 전체를 대표하는 것 같다고 강조했습니다. 장인, 부유한 평민, 귀족 계급에 대해서도 마찬가지입니다. 따라서 포르투갈 귀족의 생활 방식과 개념은 자국의 농부보다 스웨덴 귀족과 더 유사했습니다. 포르투갈 농부는 이 점에서 부유한 리스본 상인보다 스코틀랜드 농부와 더 유사합니다. 이것이 다양한 국가와 국가에서 발생하는 사회적 갈등의 반대에 직면하여 이해의 통일성을 결정하는 것입니다. 그런 다음 양측 모두 특정 인민, 사회 계층 또는 계급의 동일한 사회 정치적 상황에 의해 생성되는 국제적 열망이 우세합니다.

국가의 영적 이미지에서 국가와 사회의 관계에 대한 분석은 러시아 학파 대표의 민족-국가 관계 이론에 중요한 공헌을 하며, 이 두 구성 요소의 관계를 더 깊고 입증된 관점에서 반영했습니다. 독일 고전 철학과 민속 심리학 학교의 대표자들이 행한 것보다 민족 발전의 역사에서 .

민족적 성격 연구에서 특별한 역할은 자신의 사회학 이론을 창안한 슬라브주의자들의 작품에서 표현된 러시아 사회 사상의 종교적 이상주의적 방향에 의해 수행되었습니다. 이 이론에서는 러시아의 정체성과 국가적 자기 인식이 가장 중요하게 여겨졌습니다. 그들의 주요 목표는 주변 사람들의 문화 시스템에서 러시아 사람들의 문화의 위치를 ​​​​결정하는 것이 었습니다.

Slavophiles의 국가 프로그램에는 일반적으로 인류 및 개인과 관련된 "국가", "사람"의 개념 정의, 특히 역사적 존재의 국가 본질 인 국가 "아이디어"에 대한 질적 평가가 포함되었습니다. 다양한 사람들, 그들의 관계 문제. 이 방향의 가장 유명한 대표자는 I.V.Krishevsky, PYa.Danilevsky, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev였습니다.

따라서 V.S. Solovyov (1853-1900)는 이것을 국적의 긍정적 인 힘으로 간주하여 눈에 띄고 자신을 고립시키려는 각 사람들의 욕구를 강조했지만 민족주의로 변할 수 있으며 항상 동포들에게 경고했습니다. 그의 생각에 가장 극단적인 형태의 민족주의는 그 안에 빠진 사람들을 파괴하고 그들을 인류의 적으로 만든다. V.S. Solovyov의 이러한 결론은 사람들이 자신을 고립시키고 독립을 유지하려는 욕구에 대한 과학적 정당화 중 하나로 남아 있습니다. 그러므로 국적 자체는 그다지 가치가 없으며, 전 세계를 하나의 전체로 통합한다는 보편적인 기독교 사상이 전면에 등장합니다. 그의 견해에서 그는 사회의 사회 경제적 관계를 완전히 무시하고 모든 사람을 부족, 민족과 같은 더 복잡한 기관으로 통합 된 하나의 유기체 신체의 세포로 대표했습니다.

소비에트 시대 최초의 민족심리학 연구는 1920년으로 거슬러 올라가며 G.G. 철학 분야의 현상학파를 대표하는 Shpet(1879-1940). 같은 해에 그는 모스크바 주립대학교에 러시아 최초의 민족 심리학 사무실을 조직했고, 1927년에는 "민족 심리학 입문"이라는 책을 출판했습니다. 20대에는 지역 역사와 소수 민족의 특징에 대한 연구에 큰 관심을 기울였습니다. 새로운 다국적 국가인 소련의 형성과 관련하여 민족심리학 문제 연구에 대한 특별한 관심이 생겼습니다. G.G. Shpet은 집단의 내용, 일반과 특수의 변증법에 대한 새로운 해석을 제시했습니다. 그의 생각에서 사람들의 "정신"은 집단적 단결을 반영하며, 이 단결의 일상 생활에서 일어나는 모든 사건에 반응합니다. 그는 "집단", "팀"과 같은 개념 연구에 많은 관심을 기울였습니다. G.G.의 집단성 Shpet은 민족 및 사회 심리학의 주제입니다. 그의 의견으로는 민족 심리학은 그 주제를 찾고 다른 학문에 대한 설명적이고 기초적인 과학이 아니라 집단적 경험을 연구하는 기술 심리학으로 정의됩니다.

  • 4.2. 민족심리학의 기원

    독립적인 지식 분야로서

    독립적인 지식 분야로서 민족심리학의 기원은 독일에서 발생한 것으로 알려져 있습니다. "민속 정신" 이론의 관점에서 민족 심리학의 본질에 대한 연구는 19세기 중반 독일 과학자 H. Steinthal과 M. Lazarus가 특별 『국가 심리학 및 언어학 저널』을 출판하기 시작하면서 시작되었습니다. 1859년에. 프로그램 기사 "민속 심리학에 대한 생각"에서 그들은 개인뿐만 아니라 사람들이 행동하는 전체 공동체의 정신 생활 법칙을 탐구하기 위해 고안된 새로운 지식 분야로서 민족 심리학의 본질에 대한 아이디어를 발표했습니다. 일종의 통일성. 개인에게 있어 모든 집단 중에서 가장 본질적이고 가장 필요한 것은 사람입니다. 국민은 자신을 하나의 국민으로 여기고 자신을 하나의 국민이라고 생각하는 사람들의 집합입니다. 사람들 사이의 영적 친밀감은 출신이나 언어에 의존하지 않습니다. 왜냐하면 사람들은 자신을 특정 사람들에 속한다고 주관적으로 정의하기 때문입니다. 그들의 개념의 주요 내용은 원산지와 서식지의 통일성으로 인해 “한 민족의 모든 개인은 몸과 영혼에 그 민족의 특별한 본성이 각인되어 있습니다.» , 여기서 "영혼에 대한 신체적 영향의 영향은 모든 개인에게 동일한 특정 성향, 성향 경향, 정신 속성을 유발하며 그 결과 모두 동일한 민속 정신을 갖습니다"(Steinthal H., 1960).

    Steinthal과 Lazarus는 모든 변화에도 불구하고 변하지 않고 모든 개인차에도 불구하고 민족적 성격의 통일성을 보장하는 신비한 물질로서 "인민의 정신"을 기초로 삼았습니다. 민족정신은 특정 민족에 속한 개인들의 정신적 유사성이자 동시에 자기인식으로 이해되었다. 사람들의 심리학을 연구하도록 요구되는 것은 무엇보다도 언어, 도덕과 관습, 제도와 행동, 전통과 성가에서 나타나는 민족 정신입니다. (스테인탈 H., 1960).

    "국가 심리학"의 주요 목표는 다음과 같습니다. a) 국가 정신과 그 행동의 본질을 심리적으로 이해합니다. b) 삶, 예술 및 과학에서 사람들의 내부 영적 또는 이상적인 활동이 수행되는 법칙을 발견하고 c) 모든 사람들의 특성의 출현, 발전 및 파괴에 대한 근거, 이유 및 이유를 발견합니다. (셰페트 G.G., 1989).

    『국가심리학』에서는 두 가지 측면을 구분할 수 있다. 첫째, 인민 일반의 정신, 일반적인 생활 및 활동 조건을 분석하고 인민 정신 발전의 공통 요소와 관계를 설정합니다. 둘째, 민간정신의 민간형태와 그 발전에 대해 보다 구체적으로 연구한다. 첫 번째 측면을 민족역사 심리학이라고 하고, 두 번째 측면을 심리학적 민족학이라고 합니다. 민족 정신의 내용이 드러나는 연구 과정에서 직접적인 분석 대상은 신화, 언어, 도덕, 관습, 생활 방식 및 기타 문화적 특징입니다.

    1859년 M. Lazarus와 H. Steinthal이 제시한 아이디어를 요약하기 위해 "민족 심리학"에 대한 간략한 정의를 제시하겠습니다. 그들은 민족 정신에 대한 설명 과학, 민족의 영적 삶의 요소와 법칙에 대한 교리, 전체 인류의 영적 본성에 대한 연구로서 민족 심리학 구축을 제안했습니다. (스테인탈 G., 1960).

    이 학교의 추종자들은 역사적 발전의 여러 단계에서 사람들의 영적 삶의 특징을 특징 짓는 중요한 사실 자료를 수집했습니다.

    또 다른 독일 사회 심리학자 Wilhelm Wundt도 사람들의 심리학을 지식의 특별한 분야로 식별하려는 아이디어를 개발하려고 노력했습니다. 그의 진지한 저서 '국가의 심리학'은 1900~1920년에 출판되었습니다. 10권의 특별 권에서 목표는 Wundt가 개인 심리학의 연속과 추가로 생각한 국가 심리학 사상의 존재권을 최종적으로 통합하는 것이 었습니다. Wundt는 그의 전임자인 Steinthal 및 Lazarus와는 다르게 사람들의 심리학의 본질을 이해했습니다.

    그의 개념에서 그는 주로 사고하는 사람들의 더 높은 정신적 과정이 인간 공동체의 역사적, 문화적 발전의 산물이라는 입장을 발전시켰습니다. 그는 개인의 의식과 국민의 의식을 동일시한다는 점에서 직접적인 비유를 거부했다. 그의 견해로는 대중의식은 개인의식의 창조적 종합(통합)이며, 그 결과는 언어, 신화, 도덕의 초개인적 또는 초개인적 활동의 산물에서 드러나는 새로운 현실이다. 개인의 의식의 법칙에 위배되지는 않지만 그 안에 포함되지 않는 독특한 법칙으로 새로운 현상을 불러 일으키는 것은 개인의 공동 생활과 서로의 상호 작용입니다. 그리고 새로운 현상, 즉 사람들의 영혼의 내용으로서 그는 많은 개인의 일반적인 생각, 감정 및 열망을 고려합니다.

    Wundt는 Steinthal 및 Lazarus와는 약간 다른 관점에서 사람들의 심리학의 본질을 이해했지만 항상 사람들의 심리학은 언어, 신화, 관습 및 도덕에서 나타나는 사람들의 영혼에 대한 과학임을 강조했습니다. (분트 V., 1998). 영적 문화의 나머지 요소는 부차적이며 앞서 언급한 요소로 축소됩니다. 따라서 예술, 과학, 종교는 오랫동안 인류 역사에서 신화적 사고와 연관되어 왔습니다.

    “언어, 신화, 관습은 공통된 영적 현상으로, 서로 밀접하게 융합되어 있어 둘 중 하나가 다른 하나 없이는 생각할 수 없습니다. 관습은 신화에 숨겨져 있고 언어를 통해 공동 재산이 된 것과 동일한 삶의 관점을 행동으로 표현합니다. 그리고 이러한 행동은 결과적으로 그것이 파생된 아이디어를 강화하고 더욱 발전시킵니다.”(Wundt W., 1998, p. 226)

    따라서 Wundt는 사람들의 심리학의 주요 방법을 영적 삶의 특정 역사적 산물, 즉 언어, 신화 및 관습에 대한 분석으로 간주합니다. 이는 그의 의견으로는 국가 정신의 창의성의 일부가 아닙니다. 하지만 이 정신 그 자체.

    4.3. 민족심리학의 기원

    국가 전통에

    우리나라 민족심리학의 기원은 그 나라의 수많은 사람들의 심리적 외모, 전통 및 행동 습관을 연구해야 하는 필요성과 관련이 있습니다. 오랫동안 러시아에 거주해온 사람들의 심리학에 대한 관심은 Ivan the Terrible, Peter I, Catherine the Second, P.A.와 같은 우리주의 유명한 유명 인사들에 의해 나타났습니다. 스톨리핀; 뛰어난 러시아 과학자 M.V. 로모노소프, V.N. Tatishchev, N.Ya. 위대한 러시아 작가 A.S. 푸쉬킨, N.A. 네크라소프, L.N. 톨스토이 등 다수. 그들 모두는 러시아에 거주하는 다양한 민족 공동체 대표자들의 일상 생활, 전통, 관습 및 사회 생활 표현에 존재하는 심리적 차이에 대한 진술과 작업에서 진지한 관심을 기울였습니다. 그들은 인종간 관계의 성격을 분석하고 미래의 발전을 예측하기 위해 많은 판단을 사용했습니다. 일체 포함. 특히 Herzen은 다음과 같이 썼습니다. "... 인민을 알지 못하면 인민을 억압하고, 노예로 만들고, 정복할 수 있지만 해방할 수는 없습니다..." (Herzen A.I., 1959, T. 6, p. 77 ).

    민족심리학적 데이터를 수집하고 심리학적 민족지학의 기본 원리를 공식화하려는 시도는 민족지학 부서를 운영하는 러시아 지리학회에서 이루어졌습니다. V.K.Behr, N.D. Nadezhdin, K.D. 19세기 40~50년대 Kavelin은 심리학적 민족지학을 포함한 민족지학의 기본 원리를 공식화하여 실행에 나섰습니다. K.D. 예를 들어, Kavelin은 사람들의 상호 관계 속에서 개인의 정신적 특성을 연구함으로써 사람들 전체의 성격을 결정하려고 노력해야 한다고 썼습니다. 그는 사람들이 “개인과 동일한 단일 유기체를 대표한다”고 믿었습니다. 개인의 도덕, 관습, 개념을 탐구하기 시작하고 거기에서 멈추면 아무것도 배우지 못할 것입니다. 전체 국가 유기체와의 상호 연결에서 그들을 보는 방법을 알면 한 민족을 다른 민족과 구별하는 특징을 알게 될 것입니다."(Sarakuev E.A., Krysko V.G., p. 38)

    N.I. 정신 민족지학이라는 용어를 제안한 Nadezhdin은 이 과학 분야가 인간 본성의 영적인 측면, 정신적, 도덕적 능력, 의지력과 성격, 인간 존엄성에 대한 감각을 연구해야 한다고 믿었습니다. 그는 또한 서사시, 동화, 노래, 속담과 같은 구전 민속 예술을 민속 심리학의 표현으로 간주했습니다.

    1847년부터 러시아 인구의 민족지학적 고유성을 연구하기 위한 프로그램이 시행되기 시작하여 지리학회의 모든 지방 지부로 보내졌습니다. 1851년에 사회는 1852~1290년, 1858~612년에 700개의 원고를 받았습니다. 이를 바탕으로 보고서가 작성되었으며 여기에는 리틀 러시안, 대러시아인 및 벨로루시인의 국가적 심리적 특성을 비교한 심리적 섹션도 포함되어 있습니다. 그 결과, 19세기 말까지 러시아 민족에 대한 인상적인 민족지 데이터가 축적되었습니다.

    19세기 70년대에는 민족심리학을 심리학에 통합시키려는 시도가 있었습니다. Kavelin (러시아 지리 학회 민족지 연구 프로그램 참가자)은 사람들의 정신적, 도덕적 속성에 대한 주관적인 설명을 수집한 결과에 만족하지 않고 민속 심리학을 연구하는 객관적인 방법을 사용하여 제안했습니다. 영적 활동의 산물 - 문화 기념물, 관습, 민속, 신념. Kavelin은 역사적 삶의 서로 다른 시대에 있는 서로 다른 민족과 동일한 사람들 사이에서 동질적인 현상과 영적 삶의 산물을 비교함으로써 정신 생활의 일반 법칙을 확립하는 데 있어 사람들의 심리학의 임무를 보았습니다(T.G. Stefanenko, 48쪽)

    상트페테르부르크에서는 1878-1882, 1909, 1911, 1915년에 "Leisure and Business", "Nature and People", "Knebel" 출판사에서 러시아 연구원 Grebenkin의 작품이 포함된 수많은 민족지학적 컬렉션과 그림 앨범을 출판했습니다. Berezin, Ostrogorsky, Eisner , Yanchuk 등 민족지 학적 특성과 함께 국가 심리적 특성이 많이 있습니다. 그 결과, 19세기 말까지 러시아 국민의 민족지학적, 민족심리학적 특성의 중요한 은행이 축적되었습니다.

    A.A.는 러시아의 민족심리학 발전에 크게 기여했습니다. Potebnya는 민속학, 민족지학, 언어학 이론을 연구한 우크라이나 및 러시아 철학자이자 슬라브 학자입니다. 그는 사고의 민족심리학적 특이성의 형성 메커니즘을 밝히고 설명하려고 노력했습니다. 그의 기본 저서 "사고와 언어"와 "민족의 언어" 및 "민족주의에 관한"기사에는 지적-인지적 국가-심리적 특성 발현의 본질과 특이성을 이해할 수 있는 깊고 혁신적인 아이디어가 포함되어 있습니다. . A.A. 민족을 구별하는 것뿐만 아니라 민족의 존재를 결정하는 모든 민족 집단의 민족을 형성하는 주요 특징인 Potebnya는 언어입니다. 세상에 존재하는 모든 언어는 소리의 "명료성"과 생각을 표현하는 데 사용되는 모든 기호 시스템이라는 두 가지 공통 속성을 가지고 있습니다. 다른 모든 특성은 민족적으로 독특하며 그 중 주요 특성은 언어로 구현된 사고 기술 시스템입니다.

    A.A. Potebnya는 언어가 기성 사고를 나타내는 수단이 아니라고 믿었습니다. 그렇다면 어떤 언어를 사용하는지는 중요하지 않으며 쉽게 상호 교환이 가능합니다. 그러나 P.에 따르면 언어의 기능은 기성 사고를 지정하는 것이 아니라 그것을 창조하여 원래의 언어 이전 요소를 변형시키는 것이기 때문에 이런 일은 일어나지 않습니다. 동시에, 다른 나라의 대표자들은 다른 사람들과 다른 방식으로 자국어를 통해 생각을 형성합니다. 그 후 그의 조항을 개발한 Potebnya. 다음과 같은 중요한 결론에 이르렀습니다. a) 민족 언어의 상실은 민족 언어의 탈국화와 같습니다. b) 서로 다른 국적의 대표자들이 항상 적절한 상호 이해를 확립할 수는 없습니다. 의사소통하는 사람들의 모든 측면의 생각을 고려해야 하는 인종간 의사소통의 구체적인 특징과 메커니즘이 있기 때문입니다. c) 문화와 교육은 특정 민족 대표의 민족적 특성을 개발하고 통합하며, 이를 균등화하지 않습니다.

    A.A. 의 제자이자 추종자입니다. Potebnya - D.N. Ovsyaniko - Kulikovsky는 국가의 심리적 정체성을 형성하는 메커니즘과 수단을 식별하고 입증하려고 노력했습니다. 그의 개념에 따르면 국가 정신 형성의 주요 요소는 지성과 의지의 요소이며 감정과 감정의 요소는 그 수에 포함되지 않습니다. 따라서 예를 들어 이전에 믿었던 것처럼 독일인의 의무감은 민족별로 다르지 않습니다. 그의 교사 D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky를 따라 그는 국가적 특이성이 사고의 특성에 있으며 사고의 내용 측면이나 효율성이 아니라 인간 정신의 무의식적 영역에서 찾아야한다고 믿었습니다. 이 경우 언어는 민족 사상과 정신의 핵심으로 작용하며 민족의 정신 에너지를 축적하고 보존하는 특별한 형태입니다.

    그는 모든 국가를 조건부로 두 가지 주요 유형, 즉 활성 및 수동으로 나눌 수 있다는 결론에 도달했습니다. "활성"또는 "지연"의 두 가지 유형 중 어느 것이 특정 인종 그룹에서 우세한지에 따라 다릅니다. 이러한 각 유형은 차례로 특정 민족별 추가 요소에서 서로 다른 여러 품종, 하위 유형으로 나눌 수 있습니다. 예를 들어, 수동적인과학자는 러시아인의 강한 의지 게으름 요소가 존재하기 때문에 러시아와 독일의 국가적 특성을 유형에 기인했습니다. 에게 활동적인그는 이 유형이 프랑스인 사이에 과도한 충동성이 있다는 점에서 다른 영국과 프랑스 국민 문자에 기인한다고 생각했습니다. Ovsyaniko-Kulikovsky의 아이디어 중 다수는 프로이트의 아이디어를 성공적으로 적용하지 못한 결과로 절충적이고 논리적이지 않았습니다. 그러나 이후 민족심리학 연구자들은 지적, 감정적, 의지적 국가 심리적 특성을 올바르게 분석하게 되었습니다.

    민족 심리학 연구를 위한 방법론을 찾으려면 20세기 러시아 종교 철학자들의 작품을 참조하는 것이 유용합니다. 고국으로부터의 강제 분리는 이 문제에 대한 세계 철학의 정점 중 하나입니다. 19세기 러시아 사상가 대부분과 20세기 러시아 디아스포라의 철학자와 역사가들은 러시아 영혼의 주요 특징을 분리하여 드러내는 문제에 대해 생각했습니다. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Khomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G.Chernyshevsky, V.O.Klyuchey, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev, N.O. Lossky, I. Ilyin 등 많은 사람들이 러시아 성격의 특성을 설명하고 체계화했습니다. 러시아 영혼 형성의 요인.

    우리는 진실하고 깊은 인종 간 의사소통과 상호 이해를 위해 인간 삶에서 국가적 뿌리의 중요성에 관한 러시아 철학자 I. Ilyin의 생각 중 일부를 예로 들 수 있습니다. I. Ilyin에 따르면 인간의 본성과 문화의 법칙이 있는데, 이에 따라 사람이나 사람들은 자신의 방식으로 만 위대한 모든 것을 말할 수 있으며 모든 찬란한 모든 것은 국가 경험, 정신의 품에서 태어날 것입니다. 따라서 철학자는 "국가적 이인화는 인간과 국민의 삶에 큰 불행이자 위험"이라고 경고합니다. Ilyin에 따르면 고국(즉, 의식적인 민족성 또는 국적)은 사람의 영성을 일깨우며 다음과 같이 공식화될 수 있고 그래야 합니다. 민족 영성.그리고 깨어나고 강화된 후에야 그녀는 다른 사람들의 창조물에 접근할 수 있을 것입니다. 민족정신.일린에 따르면 조국을 사랑한다는 것은 '민족의 영혼', 즉 민족성을 사랑하는 것뿐만 아니라 그러나 그의 국가적 성격의 영성.“...정신이 무엇인지 전혀 모르고, 그것을 사랑하는 법도 모르는 사람은 애국심이 없습니다. 그러나 영적인 것을 느끼고 사랑하는 사람은 그 초국가적이고 보편적인 본질을 압니다. 그는 위대한 러시아어가 모든 민족에게 위대한 것임을 알고 있습니다. 그리고 그리스 천재는 모든 연령대의 천재입니다. 그리고 세르비아인들 사이에서 영웅적인 일은 모든 국적의 사람들로부터 존경을 받을 가치가 있다는 것입니다. 그리고 중국인이나 인도인의 문화에 있어서 깊고 현명한 것은 모든 인류 앞에서도 깊고 현명한 것입니다. 그러나 이것이 바로 진정한 애국자가 다른 민족을 미워하거나 경멸할 수 없는 이유입니다. 왜냐하면 그는 다른 민족의 영적 힘과 영적 성취를 보기 때문입니다.”(Ilyin I., 1993) 이러한 생각에는 인종 간 상호 작용 및 상호 인식 영역에서 인종 관용의 원천으로서 긍정적인 민족 정체성을 갖는 것이 중요하다는 인식의 형태로 금세기 말에 과학적 공식화 및 발전을 받은 아이디어의 싹이 포함되어 있습니다. (Lebedeva N.M., p. 13).

    러시아 민족심리학 발전의 특별한 장점은 모스크바 대학교 교수 G.G. 러시아에서 최초로 민족심리학 과정을 가르치기 시작했으며 1920년에 러시아에서 유일한 민족심리학 교실을 조직한 Shpet. 1927년에 그는 W. Wundt, M. Lazarus 및 G. Steinthal과의 토론 형식으로 민족심리학의 주제와 주요 방법에 대한 자신의 견해를 표현한 "민족심리학 입문"이라는 작품을 출판했습니다. 그는 또한 '민속정신'을 연구 대상으로 삼았다. 그러나 그는 "민속 정신"을 통해 신비한 물질이 아니라 사람들의 특정 주관적 경험의 총체, "역사적으로 형성된 집단"의 심리학, 즉. 사람들"(Shpet G.G., 1996, p. 341).

    G.G. 의 관점에서 본 민족 심리학. Shpeta는 설명적인 과학이 아니라 설명적인 과학이어야 합니다. 그의 의견으로는 그 주제는 특정 민족 대표자들의 언어, 신화, 도덕, 종교 등의 기능의 결과인 전형적인 집단적 경험에 대한 설명입니다. 하나 또는 다른 민족 공동체의 개별 대표자가 개별적으로 구별 가능하더라도, 그러한 사회 현상에 대한 태도가 아무리 다를지라도, 우리는 항상 그들의 반응에서 공통점을 찾을 수 있습니다. 더욱이, 일반은 평균화된 전체가 아니며 유사점의 집합도 아닙니다. 그는 일반을 "많은 개인의 정신의 대표자"인 "유형"으로 이해했으며, 특정 사람들의 생각, 감정, 행동 경험 및 행동의 모든 독특함의 뉘앙스를 통합하고 보여주는 특성으로 이해했습니다. 국적.

    Shpet은 민속 생활 자체의 문화적, 역사적 내용에 심리적인 것이 전혀 없다는 것을 의심하지 않았습니다. 문화 상품, 문화 현상의 의미에 대한 태도만이 심리적입니다. 따라서 민족 심리학은 언어, 도덕, 종교, 과학이 아니라 그에 대한 태도를 연구해야합니다. 왜냐하면 사람들의 심리학은 그것이 창출 한 영적 가치와의 관계보다 더 명확하게 반영되지 않기 때문입니다 (Shpet G.G., 1996, p .341).

    4.4. "민족의 심리학"의 발전

    외국 연구에서

    서양 민족심리학자들의 주요 논제는 19세기 말 사회과학에서 잘 알려진 '민족심리학' 학파의 대표자들에 의해 반복되고 더욱 발전되었습니다. 첫째, G. Tarde와 S. Sigile, 그리고 G. Le Bon은 특정 공동체 대표자의 행동이 주로 모방에 의해 결정되며 가장 독특한 특징은 이인화, 즉 역할의 급격한 우세라는 결론에 도달했습니다. 지성에 대한 감정, 집단 내 개인의 개인적 책임 상실. 사회적 행동 본능 이론의 창시자 인 유명한 영국 과학자 W. McDougall은 본능 (선천적) 개념을 개발하여 특정 국가 사람들의 행동 특성에 대한 아이디어를 보완했습니다. 그들의 행동의 내부 무의식적 동기입니다.

    인간 상호 작용의 문화 간 메커니즘 연구에서 주요 역할은 문화 연구에서 사회 심리적 방향을 대표하는 프랑스 과학자 G. Lebon과 G. de Tarde의 작업에 의해 수행되었습니다. G. Lebon의 작품 "민족 진화의 심리학 법칙"(1894)과 "군중의 심리학"(1895)의 주요 초점은 대중, 군중 및 지도자 간의 관계, 감정과 생각을 지배하는 과정. 이 작품에서는 처음으로 정신적 감염과 암시의 문제가 제기되었고, 서로 다른 문화권의 사람들을 관리하는 문제가 정식화되었다.

    G. Tarde는 집단 심리학과 대인관계 상호작용에 대한 분석을 계속했습니다. 그는 정신 감염, 암시, 모방이라는 세 가지 유형의 상호 작용을 식별했습니다. 문화 기능의 이러한 측면에 대한 Tarde의 가장 중요한 작품은 The Laws of Imitation(1890)과 Social Logic(1895)입니다. 저자의 주요 임무는 변화(혁신)가 문화에 어떻게 나타나고 그것이 사회의 개인에게 어떻게 전달되는지 보여주는 것입니다. 그의 견해에 따르면, « 집단적 정신간 심리학은 개인의 정신내 심리학이 한 의식에서 다른 의식으로 전달되고 전달될 수 있는 요소를 포함하기 때문에 가능합니다. 이러한 요소들은... 진정한 사회적 힘과 구조, 여론의 흐름이나 대중적 충동, 전통이나 국가 관습을 형성하기 위해 함께 결합되고 융합될 수 있습니다.”(부르주아 사회학사, 1979, p. 105).

    Tarde에 따르면 기본적인 태도는 믿음이나 욕구를 전달하거나 전달하려는 시도입니다. 그는 모방과 암시에 특정한 역할을 부여했습니다. 사회는 모방이고, 모방은 일종의 최면술이다. 모든 혁신은 모방의 물결을 일으키는 창의적인 사람의 행위입니다.

    G. Tarde는 언어(진화, 기원, 언어적 독창성), 종교(애니미즘에서 세계 종교로의 발전, 미래), 감정, 특히 사랑과 증오와 같은 현상에 대한 연구를 기반으로 문화 변화를 분석했습니다. 문화의 역사 . 마지막 측면은 당시 문화 연구자들에게 매우 독창적입니다. Tarde는 매력적이고 혐오스러운 감정의 역할을 설명하고 친구와 적이 무엇인지를 반영하는 "마음"장에서 이를 탐구합니다. 복수(혈액의 불화)와 같은 문화적 관습과 국가적 증오 현상에 대한 연구가 특별한 장소를 차지하고 있습니다.

    집단심리학의 대표자들과 모방이론은 문화 내 상호작용의 메커니즘을 발견하고 탐구했다. 그들의 발전은 다양한 유형의 문화 연구에서 발생하는 많은 사실과 문제를 설명하기 위해 20세기 문화 연구에 사용되었습니다. 문화 분석에서 사회 심리적 측면을 고려한 결과 G. Lebon과 G. Tarde가 발견한 현상의 내용을 살펴볼 필요가 있습니다.

    모방 또는 모방 활동은 운동 및 기타 문화적 고정관념을 재현하고 복사하는 것으로 구성됩니다. 어린 시절 문화를 습득하는 과정에서 그 의미는 엄청납니다. 이러한 특성 덕분에 어린이는 언어를 습득하고 성인을 모방하며 문화적 기술을 습득한다고 믿어집니다. 모방은 학습의 기초이자 문화 전통을 세대에서 세대로 전달할 수 있는 가능성입니다.

    심리적 전염은 종종 인간 집단이나 단순히 군중 속에서 무의식적으로 행동을 반복하는 것으로 구성됩니다. 이 특성은 사람들이 심리적 유형의 특정 상태(공포, 증오, 사랑 등)를 숙달하는 데 도움이 됩니다. 종교의식에 자주 사용됩니다.

    제안은 문화에서 행동을 규제하는 특정 조항, 규칙 및 규범을 사람들의 의식(의식적 또는 무의식적 형태)에 도입하는 다양한 형태입니다. 이는 매우 다양한 문화적 형태로 나타날 수 있으며, 한 문화 내에서 사람들을 하나로 묶어 작업을 수행하는 데 도움이 되는 경우가 많습니다. 문화 활동의 이 세 가지 특징은 모두 실제로 존재하고 함께 작용하여 민족문화 공동체 구성원 사이에 규제를 제공합니다.

    20세기 초 유럽 사회학자들의 연구에서 민족 심리학 연구에 대한 완전히 새로운 접근 방식이 나타나기 시작했습니다. 그들은 원칙적으로 힘을 얻기 시작한 젊은 가르침, 즉 행동주의와 프로이트주의에 의존했습니다. 이는 연구자들로부터 매우 빠르게 큰 인정을 받았으며 여러 국가 대표자들의 국가적 성격 특성을 설명하는 데 적용할 수 있었습니다.

    당시 대부분의 서구 민족심리학자들은 소위 "정신분석적" 접근 방식을 특징으로 했습니다. 지난 세기 말 Z. 프로이트(Z. Freud)가 제안한 환자의 정신을 연구하는 독특한 방식의 정신분석은 점차 민족 공동체의 정신적 구성을 포함한 복잡한 사회 현상을 연구하고 평가하는 "보편적인" 방법으로 변모했습니다.

    S. Freud는 신경증을 치료하는 "카타르시스" 방법을 개발하여 환자가 억압된 기억의 공개와 정신 내 검열 요인의 존재에 대한 정신적 저항 현상을 확립할 수 있게 했습니다. 이것은 프로이트가 의식적 요인과 무의식적 요인의 통합 속에서 역동적인 성격 개념을 창조하는 원동력이 되었습니다. 작품의 의미는 심리치료의 범위를 훨씬 뛰어넘었습니다. 깊은 생물학적 상태에 대한 정신적, 감정적 상태에 영향을 미칠 가능성이 나타났습니다. 신경증은 국소 기관의 손상으로 인한 일반적인 질병이 아니라 보편적 인간 갈등의 생성, 개인 자기 표현 가능성의 침해로 해석되었습니다.

    따라서 신경증의 행동 원인에 대한 가설이 제시되었습니다. 이는 그 기원이 개인 (나)과 외부 세계의 관계, 존재 의미의 상실 등에서 사람들의 대인 관계 상호 작용 영역에 있을 수 있음을 의미합니다. 개인과 외부 사회 문화적 세계가 보여졌고, 단일 성찰 (성찰) 방법으로 사람의 내면 세계에 대한 과학의 심리학은 외부 문화 현상, 사람 간의 실제 상호 작용의 특징을 연구하는 학문이되었습니다. 사람들의 행동에 대한 민족문화적 고정관념의 다양한 측면을 연구 주제로 삼을 수 있게 된 것은 정신분석의 이러한 측면입니다.