CAPITOLO I. IDEE ETNOPSICOLOGICHE NELLA SCIENZA EUROPEA
1.1. Le origini dell'etnopsicologia nella storia e nella filosofia
Frammenti di conoscenza etnopsicologica sono sparsi nelle opere di autori antichi: filosofi e storici: Erodoto, Ippocrate, Tacito, Plinio, Strabone. Già nell'antica Grecia si notava l'influenza dell'ambiente sulla formazione delle caratteristiche psicologiche. Il medico e fondatore della geografia medica, Ippocrate (460 a.C. - 377 o 356 a.C.), sosteneva la posizione generale secondo cui tutte le differenze tra i popoli, compresi il loro comportamento e la morale, sono legate alla natura e al clima del paese.
Erodoto (n. tra il 490 e il 480 – m. ca. 425 a.C.) è il “padre” non solo della storia, ma anche dell'etnografia. Lui stesso ha viaggiato volentieri e ampiamente e ha parlato delle straordinarie caratteristiche dei popoli che ha incontrato durante i suoi viaggi. Nella Storia di Erodoto incontriamo uno dei primi tentativi etico approccio, poiché lo scienziato cerca di spiegare le peculiarità della vita e del carattere di diversi popoli che lo interessano dall'ambiente naturale che li circonda e allo stesso tempo li confronta tra loro:
“Proprio come il cielo in Egitto è diverso da quello di qualsiasi altro luogo, e proprio come il loro fiume ha proprietà naturali diverse rispetto agli altri fiumi, così gli usi e i costumi degli egiziani sono sotto quasi ogni aspetto opposti agli usi e ai costumi degli altri popoli”. (Erodoto, 1972, p.91).
O meglio, lo è pseudo-eticoun approccio, poiché Erodoto paragona qualsiasi popolo ai suoi compatrioti: gli Elleni. Il miglior esempio di saggio etnografico di Erodoto è considerato una descrizione della Scizia, fatta sulla base di osservazioni personali: parla degli dei, dei costumi, dei riti di gemellaggio e dei riti funebri degli Sciti e racconta miti sulla loro origine . Non dimentica i tratti caratteriali, sottolineandone la gravità, l'inaccessibilità e la crudeltà. Erodoto cerca di spiegare le qualità attribuite sia dalle caratteristiche dell'ambiente (la Scizia è una pianura ricca di erba e ben irrigata da fiumi profondi), sia dallo stile di vita nomade degli Sciti, grazie al quale “nessuno può superarli , a meno che essi stessi non lo permettano”. (Erodoto, 1972, pag. 198). Nella Storia di Erodoto incontriamo molte osservazioni interessanti, sebbene spesso fornisca descrizioni del tutto fantastiche di popoli presumibilmente esistenti. In tutta onestà, va notato che lo storico stesso non crede alle storie di persone con zampe di capra o di persone che dormono sei mesi all'anno.
In tempi moderni, i primi tentativi di rendere le persone oggetto di osservazioni psicologiche furono fatti nel XVIII secolo. Ancora una volta, erano l’ambiente e il clima a essere visti come fattori alla base delle differenze tra loro. Pertanto, quando furono scoperte differenze nell'intelligenza, furono spiegate dalle condizioni climatiche esterne (temperatura). Presumibilmente, il clima temperato del Medio Oriente e dell’Europa occidentale è più favorevole allo sviluppo dell’intelligenza, e con essa della civiltà, rispetto al clima delle regioni tropicali, dove “il caldo soffoca lo sforzo umano”.
Ma non è stata solo l’intelligenza ad essere studiata. Gli illuministi francesi del XVIII secolo introdussero il concetto di “spirito del popolo” e cercarono di risolvere il problema della sua condizionalità da fattori geografici. Il rappresentante più importante del determinismo geografico tra i filosofi francesi è C. Montesquieu (1689-1755), il quale credeva che “molte cose controllano le persone: clima, religione, leggi, principi di governo, esempi del passato, morale, costumi; come risultato di tutto ciò si forma uno spirito comune del popolo" (Montesquieu, 1955, pag. 412). Ma tra i tanti fattori, ha messo il clima al primo posto. Ad esempio, "i popoli dei climi caldi", a suo avviso, "sono timidi, come i vecchi", pigri, incapaci di imprese, ma dotati di una vivida immaginazione. E i popoli del nord sono “coraggiosi come giovani” e poco sensibili al piacere. Allo stesso tempo, il clima influenza lo spirito delle persone non solo direttamente, ma anche indirettamente: a seconda delle condizioni climatiche e del suolo si sviluppano tradizioni e costumi, che a loro volta influenzano la vita delle persone. Montesquieu riteneva che nel corso della storia l’influenza diretta del clima si indebolisse e aumentasse l’effetto di altre cause. Se “i selvaggi sono governati quasi esclusivamente dalla natura e dal clima”, allora “i cinesi sono governati dai costumi, in Giappone il potere tirannico appartiene alle leggi”, ecc. (Ibid., p.412).
L'idea dello spirito popolare penetrò anche nella filosofia storica tedesca del XVIII secolo. Uno dei suoi rappresentanti più eminenti, amico di Schiller e Goethe, I. G. Herder (1744-1803) considerava lo spirito del popolo non come qualcosa di etereo; praticamente non condivideva i concetti di “spirito nazionale”, “anima del popolo” ” e “carattere nazionale”. L'anima del popolo non era per lui qualcosa di totalizzante, che contenesse tutta la sua originalità. Herder menziona l’“anima” tra le altre caratteristiche di un popolo, insieme alla lingua, ai pregiudizi, alla musica, ecc. Sottolinea la dipendenza delle componenti mentali dal clima e dal paesaggio, ma ammette anche l'influenza dello stile di vita e dell'educazione, del sistema sociale e della storia. Rendendosi conto di quanto sia difficile rivelare le caratteristiche mentali di un particolare popolo, il pensatore tedesco ha osservato che "... bisogna vivere con lo stesso sentimento con una nazione per sentire almeno una delle sue inclinazioni". (Pastore, 1959, pag. 274). In altre parole, ha trovato una delle caratteristiche principali emico approccio: il desiderio di studiare la cultura dall'interno, fondendosi con essa.
L'anima delle persone, secondo Herder, può essere conosciuta attraverso i loro sentimenti, discorsi, azioni, ad es. è necessario studiare tutta la sua vita. Ma ha messo al primo posto l'arte popolare orale, credendo che fosse il mondo fantastico a riflettere meglio lo spirito popolare. Essendo uno dei primi folcloristi europei, Herder cercò di applicare i risultati delle sue ricerche nel descrivere le caratteristiche inerenti all '"anima" di alcuni popoli d'Europa. Ma quando passò al livello psicologico, le caratteristiche da lui identificate si rivelarono avere poco a che fare con le caratteristiche del folklore. Pertanto, descrisse i tedeschi come un popolo dalla morale coraggiosa, dal nobile valore, virtuoso, modesto, capace di amare profondamente, onesto e sincero. Herder trovò anche un “difetto” nei suoi connazionali: un carattere cauto, coscienzioso, per non dire lento e goffo. Di particolare interesse per noi sono le caratteristiche che Herder attribuiva ai vicini dei tedeschi, gli slavi: generosità, ospitalità fino alla stravaganza, amore “per la libertà rurale”. E allo stesso tempo considerava gli slavi facilmente sottomessi e sottomessi (Ibid., p. 267).
Le opinioni di Herder sono solo un esempio della grande attenzione dei filosofi europei al problema del carattere nazionale o dello spirito popolare. Il filosofo inglese D. Hume e i grandi pensatori tedeschi I. Kant e G. Hegel hanno dato il loro contributo allo sviluppo della conoscenza sul carattere dei popoli. Tutti loro non solo hanno parlato dei fattori che influenzano lo spirito dei popoli, ma hanno anche offerto “ritratti psicologici” di alcuni di essi.
1.2. Studio della psicologia dei popoli in Germania e Russia "
Lo sviluppo di una serie di scienze, principalmente l'etnografia, la psicologia e la linguistica, portò a metà del XIX secolo alla nascita etnopsicologia come scienza indipendente. È generalmente accettato che ciò sia accaduto in Germania, che a quel tempo conobbe un'ondata di autocoscienza tutta tedesca, a causa dei processi di unificazione di numerosi principati in un unico stato. I “padri fondatori” della nuova disciplina sono gli scienziati tedeschi M. Lazarus (1824-1903) e G. Steinthal (1823-1893), che nel 1859 iniziarono a pubblicare il “Journal of the Psychology of Peoples and Linguistics”. Nell'articolo programmatico del primo numero di “Pensieri sulla psicologia popolare” la necessità di sviluppare psicologia dei popoli- una nuova scienza che fa parte della psicologia - hanno spiegato con la necessità di esplorare le leggi della vita mentale non solo dei singoli individui, ma anche di intere comunità in cui le persone agiscono "come una sorta di unità". Tra queste comunità (politiche, socioeconomiche, religiose) le più importanti sono popoli, quelli. comunità etniche nella nostra comprensione, poiché è il popolo, come qualcosa di storico, sempre dato che per ogni individuo è assolutamente necessaria e la più essenziale di tutte le comunità a cui appartiene. O meglio, a cui si considera, perché secondo La Tzarus e Steinthal, persone c'è un insieme di persone che si considerano una cosa sola persone, considerarsi uno alle persone. E la parentela spirituale tra le persone non dipende dall'origine o dalla lingua, poiché le persone si definiscono soggettivamente come appartenenti a un certo popolo.
Tutti gli individui di un popolo hanno “sentimenti, inclinazioni, desideri simili”, hanno tutti gli stessi spirito popolare, che i pensatori tedeschi intendevano come la somiglianza mentale degli individui appartenenti ad una determinata nazione, e allo stesso tempo come la loro autocoscienza, cioè quella che chiameremmo identità etnica. È lo spirito nazionale, che *si manifesta innanzitutto nella lingua, poi nella morale e nei costumi, nelle istituzioni e nelle azioni, nelle tradizioni e nei canti”. (Steinthal, 1960, pag. 115), ed è chiamato a studiare la psicologia dei popoli. Lazarus e Steinthal consideravano i compiti principali della nuova scienza: 1) la conoscenza dell'essenza psicologica dello spirito nazionale; 2) la scoperta delle leggi con cui si svolgono le attività interne delle persone nella vita, nell'arte e nella scienza; 3) identificazione delle principali cause dell'emergere, dello sviluppo e della distruzione delle caratteristiche di qualsiasi popolo.
L'identificazione di questi compiti indica che Lazarus e Steinthal consideravano la psicologia dei popoli come una scienza esplicativa, riducendo le leggi generali del linguaggio, della religione, dell'arte, della scienza, della morale e di altri elementi della cultura spirituale a un'essenza psicologica. Devi solo tenerlo presente in aggiunta a psicologia storica dei popoli, spiegando lo spirito dei popoli nel loro insieme, gli scienziati tedeschi hanno identificato la parte descrittiva della psicologia dei popoli - lo specifico etnologia psicologica, destinate a caratterizzare lo spirito dei singoli popoli.
Il concetto di Lazzaro e Steinthal non può essere considerato una teoria socio-psicologica nel senso proprio del termine. La psicologia dei popoli, dal loro punto di vista, è una continuazione della psicologia individuale, poiché lo spirito di un popolo vive solo negli individui e in esso si verificano gli stessi processi studiati dalla psicologia individuale. Eppure i fondatori dell'etnopsicologia mettevano in guardia contro una completa analogia tra la psicologia individuale e la psicologia delle nazioni, sottolineando che molti individui costituiscono un popolo solo quando lo spirito del popolo li unisce in un tutto unico. Come la psicologia individuale, la psicologia dei popoli è chiamata a studiare innanzitutto l'immaginazione, la ragione, la moralità, ma non di un individuo, ma di un intero popolo, rivelandolo nella sua creatività, vita pratica e religiosa.
Le idee di Lazarus e Steinthal trovarono immediatamente una risposta nei circoli scientifici dell'impero multinazionale russo. Già nel 1859 apparve una traduzione russa della presentazione del loro articolo programmatico e nel 1864 fu pubblicata integralmente. Questo interesse è in gran parte dovuto al fatto che in Russia a quel tempo era già stato fatto un tentativo di raccogliere dati essenzialmente etnopsicologici, sebbene non fosse stato costruito un modello concettuale della nuova scienza.
Nel nostro paese, la nascita dell'etnopsicologia è associata alle attività della Società geografica russa, i cui membri consideravano l'“etnografia mentale” come una delle sezioni dell'etnografia. N. I. Nadezhdin (1804-1856), che propose questo termine, credeva che l'etnografia mentale dovesse studiare il lato spirituale della natura umana, le capacità mentali e morali, la forza di volontà e il carattere, il senso della dignità umana, ecc. Considerava anche l'arte popolare orale - epiche, canzoni, fiabe, proverbi - come una manifestazione della psicologia popolare.
Nel 1847 iniziò la raccolta di materiali nell'ambito del programma di studio dell'unicità etnografica della popolazione di diverse province della Russia, proposto da Nadezhdin. Settemila copie del programma furono inviate alle filiali della Società Geografica Russa situate in tutto l'Impero russo, proponendosi di descrivere i popoli che abitavano una particolare area. Per molti anni, diverse centinaia di manoscritti furono consegnati ogni anno a San Pietroburgo da collezionisti dilettanti: proprietari terrieri, preti, insegnanti, funzionari... Secondo il programma, includevano materiale di osservazione sulla "vita morale" dei popoli che abitavano in Russia, cioè .e. su tutti i fenomeni della cultura spirituale dalle relazioni familiari e dall'educazione dei figli alle "capacità mentali e morali" e alle "caratteristiche nazionali". Sono stati pubblicati numerosi manoscritti e sono stati compilati rapporti contenenti sezioni psicologiche. Ma il lavoro non è stato completato e la maggior parte dei materiali, a quanto pare, sta ancora raccogliendo polvere negli archivi della Società geografica russa.
Più tardi, negli anni '70. secolo scorso e in Russia, dopo la Germania, si tentò di “integrare” l’etnopsicologia nella psicologia. Queste idee nascono dall'avvocato, storico e filosofo K. D. Kavelin (1818-1885), che negli anni '40. ha partecipato all'attuazione del programma di ricerca etnografica della Società geografica russa. Non soddisfatto dei risultati della raccolta di descrizioni soggettive delle "proprietà mentali e morali" dei popoli, Kavelin espresse l'idea della possibilità di un metodo "oggettivo" per studiare la psicologia popolare basato sui prodotti dell'attività spirituale - culturale monumenti, costumi, folklore, credenze. A suo avviso, il compito della psicologia dei popoli è stabilire leggi generali della vita mentale sulla base del confronto di fenomeni e prodotti omogenei della vita spirituale tra popoli diversi e tra le stesse persone in epoche diverse della loro vita storica.
Tra K. D. Kavelin e I. M. Sechenov (1829-1905), il fondatore della tendenza delle scienze naturali nella psicologia russa, sorse una discussione sulla questione di quale dovrebbe essere considerato un metodo oggettivo nella psicologia scientifica, per la quale entrambi sostenevano. Riconoscendo la psiche come processo, Sechenov riteneva impossibile studiare la psiche utilizzando i prodotti della cultura spirituale. Infatti ha negato la possibilità di realizzarlo emico ricerca in psicologia, ritenendo che “ogni psicologo, incontrando un qualsiasi monumento dell'attività mentale umana e proponendosi di analizzarlo, deve necessariamente fornire all'inventore del monumento la propria misura di osservazione e le proprie idee sulla capacità di usare analogie, trarre conclusioni, ecc." (Sechenov, 1947, p.208). In altre parole, avendo giustamente constatato le grandi difficoltà che i ricercatori si trovano ad affrontare emico indicazioni, considerava queste difficoltà insormontabili.
In Russia, nella disputa tra i sostenitori della psicologia delle scienze naturali di Sechenov e della psicologia umanitaria di Kavelin, ha vinto il primo. E insieme alla sconfitta di Kavelin, anche il primo tentativo di creare un’etnopsicologia scientifica nel quadro della psicologia si è concluso con un fallimento. Ma ciò non significa che le idee etnopsicologiche non siano state affatto sviluppate nel nostro Paese. È solo che l'interesse per loro, come prima, è stato mostrato da filosofi, storici e linguisti.
E prima di tutto, è continuata l'analisi del carattere delle persone, principalmente russe. La maggior parte dei pensatori russi del XIX e XX secolo si preoccupavano, in misura maggiore o minore, del problema di rivelare l’originalità dell’“anima russa”, isolandone le caratteristiche principali e spiegandone l’origine. È impossibile persino elencare gli autori che hanno toccato questo problema, da P. Ya. Chaadaev a P. Sorokin, inclusi A. S. Khomyakov e altri slavofili, N. Ya. Danilevsky, N. G. Chernyshevsky, V. O. Klyuchevsky, V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky e molti altri. Mentre alcuni autori hanno descritto solo le caratteristiche del carattere nazionale russo, altri hanno cercato di sistematizzare le descrizioni dei loro predecessori e di determinare il significato di ciascuno dei fattori studiati. Esistono diversi modi per spiegare “l’anima russa” nel suo insieme. Pertanto, lo storico Klyuchevskij era incline al determinismo geografico, ritenendo che "i principali elementi della natura della pianura russa" - foresta, steppa e fiume - prendessero "una parte viva e originale nella struttura della vita e nei concetti del popolo russo". (Klyuchevskij, 1956, p.66). Il filosofo Berdyaev ha sottolineato “la corrispondenza tra l’immensità, l’infinità della terra russa e l’anima russa, tra la geografia fisica e la geografia spirituale” (Berdyaev, 1990a, pag. 44). Ha osservato che il popolo russo “non ha formalizzato” questi vasti spazi a causa del loro difetto più pericoloso: la mancanza di “carattere coraggioso e personalità temperata”. (Berdyaev, 1990 b, pag. 28).
Anche la linguistica russa ha contribuito allo sviluppo di idee etnopsicologiche. A. A. Potebnya (1835-1891) sviluppò un concetto originale di linguaggio basato sullo studio della sua natura psicologica. Secondo lo scienziato, è il linguaggio che determina i metodi del lavoro mentale e popoli diversi con lingue diverse formano il pensiero a modo loro, diverso dagli altri. Potebnya vede la lingua come il principale fattore che unisce le persone in una “nazionalità”. Per lui la nazionalità non è piuttosto un ethnos, ma un'identità etnica, un senso di comunità basato su tutto ciò che distingue un popolo da un altro, costituendone l'originalità, ma soprattutto sulla base dell'unità della lingua. Collegando la nazionalità alla lingua, Potebnya lo considera un fenomeno molto antico, il cui tempo di origine non può essere determinato. Pertanto, le tradizioni più antiche del popolo vanno ricercate principalmente nella lingua. Non appena un bambino padroneggia una lingua, acquisisce queste tradizioni e la perdita di una lingua porta alla denazionalizzazione.
1.3. W. Wundt: la psicologia dei popoli come prima forma di conoscenza socio-psicologica
Come già notato, in Russia, i sostenitori delle scienze naturali e della psicologia umanitaria hanno combattuto tra loro, in cui c'erano vincitori e vinti, ma non c'era posto per l'etnopsicologia tra le altre discipline psicologiche. E in Germania, entrambi gli orientamenti si sono intersecati nel lavoro di un ricercatore - W. Wundt (1832-1920), il creatore non solo di una psicologia sperimentale della coscienza modellata sulla fisiologia, ma anche psicologia dei popoli come una delle prime forme di conoscenza socio-psicologica.
Wundt pubblicò il suo primo articolo etnopsicologico nel 1886, poi lo rielaborò in un libro che, tradotto in russo, fu pubblicato nel 1912 con il titolo “Problemi della psicologia delle nazioni”. Lo scienziato ha dedicato interamente gli ultimi vent'anni della sua vita alla creazione della "Psicologia delle nazioni" in dieci volumi. I predecessori di Wundt nella creazione di una nuova scienza furono Lazarus e Steinthal. All'inizio le sue divergenze con questi ultimi furono sottili, ma poi deviò seriamente dal percorso da loro proposto.
in primo luogo, come ricordiamo, per Lazarus e Steinthal lo studio dello spirito nazionale si riduce allo studio degli stessi fenomeni psicologici dello studio degli individui che compongono il popolo. Wundt è d'accordo con loro su questo punto anima del popolo non è affatto un’entità incorporea e permanente, indipendente dagli individui. Inoltre, lei non è niente al di fuori di quest'ultima. Ma egli persegue coerentemente l'idea, fondamentale per la psicologia sociale, che la vita comune degli individui e la loro interazione tra loro dovrebbero dar luogo a nuovi fenomeni con leggi uniche che, sebbene non contraddicano le leggi della coscienza individuale, non sono ad esse riducibili . E come questi nuovi fenomeni, in altre parole, come il contenuto dell'anima delle persone, considera le idee, i sentimenti e le aspirazioni generali di molti individui. Da ciò si può trarre una sola conclusione: per lo scienziato tedesco la psicologia dei popoli è una scienza indipendente. Sottolinea che non solo utilizza i servizi della psicologia individuale, ma fornisce anche assistenza a quest'ultima, fornendo materiale sulla vita spirituale degli individui e influenzando così la spiegazione degli stati di coscienza individuali.
In secondo luogo, Wundt cerca di restringere il programma di studio della psicologia dei popoli proposto da Lazarus e Steinthal. Sebbene, secondo lui, nella ricerca reale sia impossibile distinguere completamente tra descrizione e spiegazione, la scienza dell'anima di un popolo ha lo scopo di spiegare le leggi generali del suo sviluppo. E l'etnologia, che è una disciplina ausiliaria della psicologia dei popoli, dovrebbe descrivere le proprietà mentali dei singoli popoli. A proposito, Steinthal nei suoi lavori successivi concordava con il punto di vista di Wundt su questo tema e lasciava l'etnologia psicologica descrittiva agli etnografi.
B-terzo, Di Secondo Wundt, le idee generali di molti individui si manifestano principalmente nella lingua, nei miti e nei costumi, e i restanti elementi della cultura spirituale sono secondari e si riducono ad essi. Pertanto, l'arte, la scienza e la religione sono state a lungo associate al pensiero mitologico nella storia umana. Pertanto, come materia di studio, dovrebbero essere esclusi dalla psicologia dei popoli. È vero, nella sua opera in più volumi, Wundt non è sempre coerente, ad esempio, molto spesso considera la religione e l'arte come parte della psicologia dei popoli.
Ma nei primi lavori del ricercatore tedesco troviamo una chiara struttura dei prodotti dello spirito creativo dei popoli:
lingua contiene la forma generale delle idee che vivono nell'anima delle persone e le leggi della loro connessione;
miti, intesa da Wundt in senso lato come tutta la visione primitiva del mondo e perfino gli inizi della religione, nascondono in sé il contenuto originario di queste idee nel loro condizionamento da parte di sentimenti e pulsioni.
dogana includere azioni derivanti da queste idee, caratterizzate da direzioni generali di volontà e rudimenti di un ordinamento giuridico.
“La lingua, i miti e i costumi rappresentano fenomeni spirituali comuni, così strettamente fusi tra loro che l'uno è impensabile senza l'altro... I costumi esprimono nelle azioni le stesse visioni della vita che sono nascoste nei miti e rese proprietà comune grazie al linguaggio. E queste azioni, a loro volta, rafforzano e sviluppano ulteriormente le idee da cui nascono”. (Wundt, 1998, pag. 226).
Avendo acquisito familiarità con le idee di Wundt, è facile intuire che egli considera l'analisi di specifici prodotti storici della vita spirituale il metodo principale della psicologia dei popoli, ad es. lingua, miti e costumi, che, a suo avviso, non sono frammenti della creatività dello spirito popolare, ma questo spirito stesso.
Wundt osserva che i prodotti della cultura spirituale sono studiati anche da altre scienze, in particolare storiche. Inoltre, la ricerca psicologica e quella storica vanno di pari passo. Ma la psicologia dei popoli - come scienza esplicativa - li analizza dal punto di vista delle leggi generali dello sviluppo spirituale in essi espresse. Si sforza di spiegare psicologicamente le leggi che appaiono oggettivamente nel linguaggio, nei miti e nei costumi. Se uno psicologo studia il culto degli spiriti degli alberi che esiste tra i popoli germanici e slavi, deve rispondere alla domanda su quali ragioni psicologiche si trovano alla base di questo culto e delle idee ad esso associate, e come cambiano le idee con lo sviluppo della cultura sono psicologicamente giustificate.
1.4. G. G. Shpet sul tema della psicologia etnica
Negli anni '20 XX secolo in Russia, tenendo conto dei risultati e degli errori di calcolo dei predecessori tedeschi, fu fatto un altro tentativo di creare psicologia etnica, ed esattamente sotto questo nome. Nel 1920, il filosofo russo G. G. Shpet (1879-1940), in un memorandum sull’istituzione dell’ufficio di “psicologia etnica e sociale” presso la Facoltà di Storia e Filologia dell’Università di Mosca, definì questo campo del sapere come una branca della psicologia, che copre lo studio di tali manifestazioni della vita mentale umana come il linguaggio, i miti, le credenze, la morale, l'arte, ad es. gli stessi prodotti della cultura spirituale che Lazarus e Steinthal, Kavelin e Wundt invitavano a studiare.
Ha delineato le sue opinioni in modo più dettagliato nel libro "Introduzione alla psicologia etnica", la cui prima parte è stata pubblicata nel 1927. In questo lavoro, Shpet conduce un'analisi metodologica dettagliata dei concetti di Lazzaro - Steinthal e Wundt. Dal suo punto di vista, la psicologia etnica non è affatto esplicativa, come insisteva Wundt, ma una scienza descrittiva, il cui oggetto è tipiche esperienze collettive. Questa è la prima volta che incontriamo questo concetto, quindi dovremmo soffermarci su come lo interpreta lo scienziato russo.
Polemizzando con il Bund, per il quale i prodotti della cultura spirituale sono prodotti psicologici, Shpet sostiene che di per sé non c'è nulla di psicologico nel contenuto storico-culturale della vita delle persone. Psicologicamente diverso - atteggiamento ai prodotti culturali, al significato dei fenomeni culturali. Shpet ritiene che tutti loro - lingua, miti, morale, religione, scienza - evocano determinate esperienze nei portatori di cultura: "non importa quanto individualmente le persone siano diverse, c'è una tipica comunanza nelle loro esperienze, come "risposte" a ciò che sta accadendo davanti ai loro occhi, menti e cuori" (Spet,1996, Con. 341). Cercando di correlare l'individuo con il mondo della cultura, Shlet intende questa comunanza non come una media, non come un insieme di somiglianze, ma come un “tipo” che è un “rappresentante” di una particolare comunità storica (tipo di cinese, tipo di commerciante). Secondo la concezione del pensatore russo, nell'analisi dei prodotti culturali, la psicologia etnica dovrebbe identificare le esperienze collettive tipiche, in altre parole, rispondere alle domande: cosa amano le persone? Di cosa ha paura? Cosa adora?
La prima parte del libro di Shpet rappresenta il fondamento filosofico di una nuova scienza: la psicologia etnica, e in essa non troveremo esempi delle tipiche esperienze collettive di nessun popolo. Non sapremo mai come G. G. Shpet avrebbe specificato le impostazioni del suo programma: all'inizio degli anni '30. fu represso e morì nei campi stalinisti nel 1940.
Ma le idee del filosofo russo, esposte nella prima parte del suo libro, sembrano estremamente moderne. in primo luogo, questo si riferisce al concetto da lui introdotto esperienze collettive che non riduce solo alle emozioni o solo alle cognizioni. Piuttosto, questo è ciò che viene chiamato nella scienza moderna mentalità, quando è inteso non semplicemente come idee sociali, ma come un sistema di visione del mondo emotivamente carico insito in una particolare comunità di persone. G. G. Shpet propone di studiare non i prodotti della cultura in quanto tali, ma proprio le esperienze delle persone nei loro confronti, sottolineando che "forse da nessuna parte la psicologia di un popolo si riflette più chiaramente che nel suo rapporto con i valori spirituali che ha "creato" .” (Spet,1996, Con. 341). Parla della stessa cosa a cui è arrivata la scienza moderna: la necessità di studiare psicologia cultura soggettiva.
In secondo luogo, La sua affermazione secondo cui l'appartenenza di una persona a un popolo è determinata non dall'eredità biologica, ma partecipazione consapevole a quei valori culturali e santuari che costituiscono il contenuto della storia di un popolo: “Una persona, infatti, si definisce spiritualmente, si relaziona con un dato popolo, può persino “cambiare” il popolo, diventare parte della composizione e spirito di un altro popolo, ma ancora una volta non “volontariamente””, e attraverso un lungo e faticoso lavoro di ricreazione della struttura spirituale che lo determina” (Spet, 1996, pag. 371).
Ma allo stesso tempo, Shpet rileva una caratteristica molto importante dell'identità etnica, alla quale molti ricercatori oggi non prestano attenzione: l'unità di una persona con il popolo è determinata da un atto di riconoscimento reciproco. In altre parole, per essere membro di una comunità etnica non è sufficiente la consapevolezza della propria appartenenza ad essa, ma è necessario anche il riconoscimento dell’individuo da parte del gruppo.
Le idee di Lazarus e Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet nella maggior parte dei casi sono rimaste al livello di semplici schemi esplicativi, ei loro modelli concettuali non sono stati implementati in specifici studi psicologici. Ma il valore duraturo della psicologia dei popoli del XIX e dell'inizio del XX secolo sta nel fatto che i suoi creatori hanno cercato di correlare il mondo dell'individuo non con il mondo della natura, ma con il mondo della cultura. La psicologia sociale, che nel XX secolo si è sviluppata come scienza sperimentale, ha rifiutato la psicologia dei popoli insieme ad altre prime teorie socio-psicologiche per la “speculatività” dei metodi e dei mezzi di analisi. Ma le idee dei primi etnopsicologi, principalmente le idee di V. Wundt, furono riprese da un'altra scienza: l'antropologia culturale. Le idee sulle connessioni tra la cultura e il mondo interiore dell'uomo furono portate in terra americana da F. Boas, nato in Germania e diventato il fondatore dell'antropologia culturale negli Stati Uniti.
LEGGERE LA LETTERATURA
Budilova E.A. Problemi sociali e psicologici nella scienza russa. M.: Nauka, 1983. P.112-148.
Introduzione alla psicologia etnica / Ed. Yu.P. Platonova. San Pietroburgo: Casa editrice dell'Università di San Pietroburgo, 1995. P. 5-34.
Wundt W. Problemi della psicologia dei popoli // Folla criminale. M.: Istituto di Psicologia RAS; Casa editrice "KSP+", 1998. pp. 201-231.
Shpet G.G. Introduzione alla psicologia etnica // Psicologia dell'esistenza sociale. M.: Istituto di Psicologia Pratica; Voronezh: MODEK, 1996. P.261-372.Ricordiamo queste qualità; molte di esse le incontreremo in altri “ritratti” dei popoli slavi, in particolare del popolo russo.
Analizzeremo un altro concetto di determinismo linguistico – l'ipotesi Sapir-Whorf – nel terzo capitolo. Lì prenderemo in considerazione anche gli studi che hanno testato empiricamente questa idea.
Usa proprio questo concetto, e non il termine spirito del popolo, come i suoi predecessori, ma non approfondiremo i disaccordi terminologici.
Ricordiamolo, poiché le idee generali (o collettive o sociali) sono uno dei concetti centrali della moderna psicologia sociale in generale e dell'etnopsicologia sociale in particolare.
Allo stesso tempo, usa il termine "tipo" in un significato simile all'uso di questa parola per caratterizzare gli eroi delle opere letterarie e familiari a tutti dalle lezioni di letteratura.
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ASTRATTO
nel corso "Psicologia"
sul tema: “Storia dell’etnopsicologia”
introduzione
1. Idee etnopsicologiche nei secoli antichi e nel Medioevo
2. L'etnopsicologia straniera nel Novecento
3. La psicologia etnica domestica nel Novecento
Conclusione
introduzione
Inserì la posizione geografica, il clima, il suolo e il paesaggio tra i fattori fisici che influenzano la storia della società e lo spirito generale della nazione nelle prime fasi dello sviluppo. Allo stesso tempo, il principale tra questi era il clima. Affermava, ad esempio, una certa dipendenza della costituzione spirituale e dello stile di pensiero dei popoli dal loro modo di vivere, sebbene quest'ultimo, secondo il suo concetto, fosse interamente determinato dalle condizioni dell'ambiente naturale e climatico. Considerava le leggi, la religione, la morale, i costumi e le norme di comportamento fattori morali che diventano più importanti in una società civile. Spiegazione dei fenomeni sociali non per volontà di Dio, ma per cause naturali, cioè fattori materiali, era di grande importanza progressiva in quel momento.
Il riferimento da parte dei sostenitori della scuola geografica al ruolo decisivo del clima e di altre condizioni naturali era errato e implicava idee sull'immutabilità della psicologia nazionale delle persone. Di norma, nella stessa area geografica vivono popoli diversi. Se il loro aspetto spirituale, comprese le caratteristiche della psiche nazionale, si fosse formato sotto l'influenza di un solo ambiente geografico, allora questi popoli sarebbero in qualche modo simili tra loro come due piselli in un baccello.
In realtà, questo è tutt’altro che vero. Nel corso di molti millenni, si sono verificati cambiamenti significativi nella vita dell'umanità: i sistemi socioeconomici sono cambiati, sono emerse nuove classi e sistemi sociali, varie tribù e nazionalità si sono fuse e si sono formate nuove forme di relazioni etniche. Queste trasformazioni, a loro volta, hanno portato enormi cambiamenti nell'aspetto spirituale dei popoli, nella loro psicologia, costumi e tradizioni. Di conseguenza, non solo le loro idee e concetti sulla vita, sul mondo che li circonda, ma le loro abitudini e morali, gusti e bisogni furono radicalmente aggiornati, il contenuto cambiò: anche le forme di espressione della loro autocoscienza e dei sentimenti nazionali. Nel frattempo, le condizioni naturali e climatiche del pianeta durante questo periodo non hanno subito alcun cambiamento evidente.
L'assolutizzazione del ruolo dell'ambiente geografico nella formazione e nello sviluppo delle caratteristiche della psicologia nazionale dei popoli, quindi, ha portato inevitabilmente all'affermazione dell'immutabilità e dell'eternità di queste caratteristiche, alla completa negazione che le differenze etnopsicologiche siano fenomeni storicamente transitori .
1. Idee etnopsicologichenell'antichità e nel Medioevo
I rappresentanti di diverse nazioni si sono sempre distinti tra loro in base a caratteristiche etniche e razziali e si sono sforzati di comprendere e interpretare correttamente queste caratteristiche in relazione alle condizioni della loro vita e attività, relazioni e interazioni. Tuttavia, ci è voluto molto tempo perché emergesse in Occidente un concetto coerente di idee sull'essenza dei fenomeni e dei processi etnopsicologici sulla base dell'esperienza pratica e della sua comprensione teorica. Lo studio mirato delle caratteristiche psicologiche nazionali di altri popoli iniziò negli anni '30 del XX secolo.
A partire da Erodoto (490-425 a.C.), antichi scienziati e scrittori, parlando di paesi lontani e dei popoli che vi abitavano, prestarono molta attenzione alla descrizione della loro morale, costumi e abitudini. Questa conoscenza ha ampliato gli orizzonti, ha contribuito a stabilire relazioni commerciali e ad arricchire reciprocamente i popoli. Notiamo che questo tipo di scrittura conteneva molte cose fantastiche, inverosimili e soggettive, sebbene a volte contenessero informazioni utili e interessanti raccolte dall'osservazione diretta della vita di altri popoli. Molti secoli dopo si sviluppò la tradizione di utilizzare tali descrizioni per scopi politici, come è ben dimostrato nell'opera dell'imperatore bizantino Costantino Porfirogenito “Sull'amministrazione dell'Impero” (IX secolo). Bisanzio confinava con molti altri paesi, i suoi statisti volevano sapere il più possibile sul loro ambiente esterno. “I bizantini raccoglievano e registravano attentamente informazioni sulle tribù barbariche. Volevano avere informazioni precise sui costumi dei “barbari”, sulle loro forze militari, sui rapporti commerciali, sulle relazioni, sulle guerre civili, sulle persone influenti e sulla possibilità di corromperle. La diplomazia bizantina è stata costruita sulla base di queste informazioni raccolte con cura”.
Notando le differenze nella cultura e nelle tradizioni, l'apparizione di tribù e nazionalità, prima i pensatori dell'antica Grecia, e poi gli scienziati di altri paesi, tentarono di determinare la natura di queste differenze. Ippocrate (460-370 a.C.), ad esempio, spiegò l'unicità fisica e psicologica dei diversi popoli con le specificità della loro posizione geografica e delle condizioni climatiche. “Le forme di comportamento delle persone e la loro morale”, credeva, “riflettono la natura del Paese”. L'ipotesi che il clima meridionale e quello settentrionale abbiano effetti diversi sul corpo, e quindi sulla psiche umana, fu assunta anche da Democrito (460-350 a.C.).
Ha espresso pensieri più maturi su questo argomento molto più tardi.
C. Helvetius (1715-1771) - Filosofo francese che per primo diede un'analisi dialettica delle sensazioni e del pensiero, mostrando il ruolo dell'ambiente nella loro formazione. In una delle sue opere principali, "On Man" (1773), C. Helvetius dedicò un'ampia sezione all'identificazione dei cambiamenti che si verificano nel carattere dei popoli e dei fattori che li danno origine. Secondo lui, ogni popolo è dotato del proprio modo di vedere e sentire, che determina l'essenza del suo carattere. Per tutti i popoli, questo carattere può cambiare improvvisamente o gradualmente, a seconda delle trasformazioni impercettibili che si verificano nella forma del governo e dell'istruzione pubblica. Il carattere, credeva Helvetius, è un modo di vedere il mondo e percepire la realtà circostante, questo è qualcosa che è caratteristico solo di un popolo e dipende dalla storia socio-politica delle persone e dalle forme di governo. Modificando quest'ultimo, ad es. i cambiamenti nelle relazioni socio-politiche influenzano il contenuto del carattere nazionale. Questo punto di vista è stato confermato da C. Helvetius con esempi tratti dalla storia.
Tra i rappresentanti più importanti di questa tendenza, C. Montesquieu (1689-1755), un eccezionale pensatore, filosofo, avvocato e storico francese, si avvicinò ai problemi della psicologia etnica più profondamente di altri. Sostenendo la teoria emersa in quel momento sulla natura universale del movimento della materia e sulla variabilità del mondo materiale, considerava la società come un organismo sociale che ha le proprie leggi, che si esprimono concentratamente nello spirito generale della nazione.
Secondo S. Montesquieu, per comprendere l'essenza della società e le caratteristiche delle sue istituzioni politiche e giuridiche, è necessario identificare lo spirito nazionale, con il quale comprendeva i tratti psicologici caratteristici delle persone. Credeva che lo spirito nazionale si formasse oggettivamente, sotto l'influenza di ragioni fisiche e morali. Riconoscendo il ruolo decisivo dell'ambiente nell'emergere e nello sviluppo di una particolare società, C. Montesquieu sviluppò una teoria dei fattori di sviluppo sociale, che delineò in modo più completo in "Studi sulle cause che determinano lo spirito e il carattere" (1736).
Ecco perché sono apparsi altri punti di vista. In particolare, il filosofo, storico ed economista inglese D. Hume (1711-1776), che scrisse un'ampia opera “Sui caratteri nazionali” (1769), in cui espresse le sue opinioni sulla psicologia nazionale in forma generale. Tra le fonti che lo modellano, considerava decisivi i fattori sociali (morali), ai quali attribuiva principalmente le circostanze dello sviluppo socio-politico della società: forme di governo, sconvolgimenti sociali, abbondanza o bisogno della popolazione, la posizione della comunità etnica, rapporti con i vicini, ecc.
Secondo D. Hume, i tratti generali del carattere nazionale delle persone (inclinazioni generali, costumi, abitudini, affetti) si formano sulla base della comunicazione nelle attività professionali. Interessi simili di persone contribuiscono alla formazione delle caratteristiche nazionali del loro aspetto spirituale, di una lingua comune e di altri elementi della vita etnica. Gli interessi economici uniscono non solo gruppi sociali e professionali, ma anche singole parti delle persone, quindi Hume, su questa base, ha cercato di derivare una dialettica tra le specificità dei gruppi professionali e le caratteristiche del carattere nazionale delle persone. Il ruolo delle relazioni sociali (morali) da lui riconosciute nella formazione della morale e delle abitudini delle persone alla fine ha portato lo scienziato ad affermare la storicità del carattere nazionale.
Un ruolo importante nella formazione di idee etnopsicologiche scientifiche stabili fu svolto da G. Hegel (1770-1831), un filosofo tedesco, creatore della dialettica oggettivo-idealistica.
Lo studio della psicologia nazionale gli ha dato l'opportunità di comprendere in modo completo la storia dello sviluppo del gruppo etnico. Tuttavia, le idee di G. Hegel, sebbene contenessero molte idee fruttuose, erano in gran parte contraddittorie. Da un lato, G. Hegel si è avvicinato alla comprensione del carattere nazionale come fenomeno sociale, spesso determinato da fattori socioculturali, naturali e geografici. D'altra parte, il carattere nazionale gli appariva come una manifestazione dello spirito assoluto, separato dal fondamento oggettivo della vita di ciascuna comunità. Lo spirito del popolo, secondo G. Hegel, in primo luogo, aveva una certa certezza, che era una conseguenza dello sviluppo specifico dello spirito del mondo, e in secondo luogo, svolgeva determinate funzioni, dando origine a ciascun gruppo etnico il proprio mondo, il suo propria cultura, religione, costumi, definendo così la peculiare struttura governativa, le leggi e il comportamento delle persone, il loro destino e la loro storia.
Allo stesso tempo, G. Hegel si oppose all'identificazione dei concetti di carattere e temperamento nazionale, sostenendo che avevano contenuti diversi. Se il carattere nazionale, a suo avviso, ha una manifestazione universale, allora il temperamento dovrebbe essere considerato un fenomeno correlato solo all'individuo.
G. Hegel, inoltre, ha esaminato i caratteri dei popoli europei, rilevando non solo la loro diversità, ma anche una certa somiglianza. Rivelando le caratteristiche del carattere nazionale degli inglesi, ha sottolineato la loro capacità di percepire intellettualmente il mondo, la loro propensione al conservatorismo e il loro rispetto delle tradizioni.
Un interesse significativo per il problema della psicologia nazionale è apparso nell'era del capitalismo, la cui nascita e sviluppo sono associati alla scoperta di paesi precedentemente sconosciuti, nuove rotte marittime, la politica delle guerre coloniali, la rapina e la riduzione in schiavitù dei popoli di interi continenti , la formazione del mercato mondiale, l'abbattimento delle antiche barriere nazionali, quando al vecchio isolamento nazionale si sono aggiunti legami multilaterali e una certa dipendenza di alcuni Stati da altri.
Durante il periodo in cui la nuova formazione sociale si stava rapidamente sviluppando, gli scienziati europei avanzarono una serie di idee progressiste per il loro tempo, che riflettevano momenti e tendenze specifici nella vita sociale della società. Alcuni di loro, notando correttamente che i popoli differiscono tra loro per certi tratti spirituali, sfumature peculiari nella morale e nei costumi, nelle percezioni artistiche e di altro tipo della realtà circostante, nella vita quotidiana, nelle tradizioni, ecc., hanno cercato di trovare le radici di questi fenomeni in fattori materiali.
Nella seconda metà del XIX secolo. Nella sociologia europea sorsero numerosi movimenti scientifici che consideravano la società umana per analogia con la vita del mondo animale. Queste correnti venivano chiamate diversamente:
Scuola antropologica in sociologia,
Scuola biologica,
Darwinismo sociale, ecc.
Tuttavia, i risultati di questi studi avevano una specificità comune: sottovalutavano le speciali tendenze oggettive inerenti alla vita sociale e trasferivano meccanicamente le leggi biologiche scoperte da Charles Darwin ai fenomeni della vita sociale. I sostenitori di queste direzioni hanno cercato di dimostrare l'esistenza di un impatto diretto di tali leggi sulla vita sociale, economica e spirituale dei popoli, hanno cercato di comprovare la "teoria" sull'influenza diretta delle caratteristiche anatomiche e fisiologiche delle persone sulla psiche e, su questa base, ricavare le caratteristiche del loro aspetto interno, morale e spirituale. In effetti, i tratti psicologici inerenti a ciascuna comunità etnica sono principalmente il prodotto di uno sviluppo esclusivamente sociale. Dichiarazioni di ricercatori stranieri della metà del XIX secolo. l'idea che i tratti della psiche nazionale siano ereditati dai genitori ai figli, attraverso le cellule riproduttive, non regge alle critiche. La psiche sociale, compresa quella nazionale, deve la sua comparsa solo all'ambiente sociale. M. Lazzaro e H. Steinthal. Il filosofo svizzero, allievo e seguace del fondatore della psicologia empirica tedesca I. Herbart, M. Lazarus (1824-1903) studiò inizialmente fenomeni come l'umorismo, il linguaggio in relazione al pensiero, ecc. Ha guadagnato grande fama negli ambienti scientifici come uno dei fondatori della teoria della “psicologia dei popoli”.
Quando apparve l'interesse per la “psicologia dei popoli”, H. Steinthal era già noto per i suoi lavori nel campo della linguistica, studi sul rapporto tra grammatica, logica ed essenza psicologica del linguaggio, ed era anche considerato uno dei fondatori della tendenza psicologica in linguistica, autore della teoria dell'onomatopea quando spiega l'origine del linguaggio. Lui, come Lazarus, ha sostenuto l'idea di creare una scienza speciale, che può essere chiamata "la psicologia dei popoli". Questa scienza deve coniugare la ricerca storica e filologica con la ricerca psicologica.
M. Lazarus e H. Steinthal vedevano i compiti della “psicologia dei popoli” come un ramo indipendente nella comprensione dell'essenza psicologica dello spirito nazionale; scoprire le leggi dell'attività spirituale o ideale interna delle persone nella vita, nell'arte e nella scienza; identificare i motivi, le ragioni e le ragioni per l'emergere, lo sviluppo e la distruzione delle caratteristiche di qualsiasi popolo. La “psicologia dei popoli”, secondo loro, dovrebbe studiare gli stessi fenomeni della psicologia generale. Inoltre, il primo è stato percepito da loro come una continuazione dell'ultimo. Allo stesso tempo, credevano che lo “spirito del popolo” fosse presente solo negli individui e non potesse esistere al di fuori dell’uomo.
2) “psicologia dei popoli”, che studia i rappresentanti di alcune comunità etniche analizzando i risultati delle loro attività storiche (religione, miti, tradizioni, monumenti di cultura e arte, letteratura nazionale).
E sebbene W. Wundt abbia presentato la “psicologia dei popoli” in una luce leggermente diversa rispetto a Steinthal e Lazarus, ha sempre sottolineato che questa è la scienza dello “spirito dei popoli”, che è una sostanza misteriosa difficile da comprendere. E solo più tardi, all'inizio del XX secolo. L'etnopsicologo russo G. Shpet ha dimostrato che lo "spirito del popolo" dovrebbe in realtà essere inteso come la totalità delle esperienze soggettive dei rappresentanti di specifiche comunità etniche, la psicologia di un "collettivo storicamente formato", cioè persone.
Alla fine del 19° secolo. l'eccezionale scienziato francese G. Lebon (1842-1931), considerato in Occidente il fondatore della psicologia sociale, integrò la “psicologia dei popoli” con le sue opinioni personali. Credeva che ogni razza avesse la propria mentalità psicologica stabile, formata nel corso di molti secoli. "Il destino delle persone è controllato in misura molto maggiore dalle generazioni morte che da quelle vive", ha scritto. “Solo loro hanno gettato le basi della razza”. Secolo dopo secolo hanno creato idee e sentimenti e, di conseguenza, tutte le ragioni motivanti del nostro comportamento. I morti ci trasmettono non solo la loro organizzazione fisica. Ci ispirano anche con i loro pensieri. I morti sono gli unici padroni indiscussi dei vivi. Portiamo il peso dei loro errori, riceviamo la ricompensa delle loro virtù”.
Assumendo tali posizioni, i ricercatori occidentali hanno ignorato per molto tempo il processo di riavvicinamento tra i popoli che stava già emergendo e che nell'era moderna è diventato una realtà. Ecco perché la loro attenzione, come notato da E. A. Bagramov, era focalizzata sulla scoperta della dissomiglianza e persino "dell'opposizione dei popoli, e non sull'esplorazione dell'unicità intrinseca di ciascuna nazione nell'espressione di pensieri, sentimenti ed esperienze comuni alle persone, che potrebbe contribuire alla crescita della comprensione reciproca tra i popoli”
2 . Etno stranieropsicopaticoologoESono nel 20° secolo.
All'inizio del XX secolo. Negli studi degli scienziati occidentali stanno emergendo approcci completamente nuovi allo studio della psicologia etnica. Di regola si basavano sugli insegnamenti emergenti del comportamentismo e della psicoanalisi, che ottennero rapidamente un grande riconoscimento tra i ricercatori e trovarono applicazione nella descrizione dei tratti caratteriali nazionali dei rappresentanti di diverse nazioni. Con un approccio critico rigoroso, le osservazioni in essi contenute risultavano di molto maggiore interesse.
L'etnopsicologia in questo momento, agendo come un campo di conoscenza interdisciplinare, includeva elementi di scienze come la psicologia, la biologia, la psichiatria, la sociologia, l'antropologia e l'etnografia, che lasciarono il segno nei metodi di analisi e interpretazione dei dati empirici. Vari approcci allo studio dei processi etnici sono stati accompagnati da discussioni sul contenuto e sulla forma dei concetti e dei termini etnopsicologici. La più diffusa era la “sociologizzazione” dell'apparato concettuale, caratteristica di tutta la scienza occidentale dell'epoca nel suo complesso.
La maggior parte degli etnopsicologi occidentali dell’epoca erano caratterizzati dal cosiddetto approccio “psicoanalitico”. La psicoanalisi, proposta alla fine del secolo scorso da 3. Freud, da un modo unico di studiare la sfera subconscia della psiche umana si è gradualmente trasformata in un metodo "universale" per studiare e valutare fenomeni sociali complessi, inclusa la composizione mentale dei gruppi etnici comunità.
La psicoanalisi, il cui fondatore fu Z. Freud, nacque contemporaneamente come pratica psicoterapeutica e come concetto di personalità. Secondo Freud, la formazione della personalità umana avviene nella prima infanzia, quando l'ambiente sociale sopprime, prima di tutto, i desideri sessuali in quanto indesiderati, inaccettabili nella società. Pertanto, un trauma viene inflitto alla psiche umana, che poi in varie forme (sotto forma di cambiamenti nei tratti caratteriali, malattie mentali, sogni ossessivi, ecc.) Si fa sentire per tutta la vita.
Prendendo in prestito la metodologia della psicoanalisi, molti etnopsicologi stranieri non hanno potuto fare a meno di tenere conto delle critiche che hanno sottolineato l'incoerenza dei tentativi di Freud di spiegare il comportamento delle persone solo con pulsioni istintive innate. Avendo abbandonato alcune delle sue disposizioni più controverse, non riuscivano tuttavia a rompere con l'orientamento principale della sua metodologia, ma operavano con concetti e categorie più modernizzati.
Uno di questi - la cosiddetta interazione sociale - si riduce al fatto che i rappresentanti di una comunità etnica si influenzano a vicenda attraverso le loro idee, stati d'animo e sentimenti che sono correlati alla loro "cultura" in un modo vago e astratto che non ha nulla in comune con la loro consapevolezza e comprensione, nonché con le loro attività pratiche. È ovvio che alcuni etnopsicologi consideravano l'ambiente sociale non come relazioni storicamente determinate tra le persone nel sistema di produzione sociale, ma come il risultato della manifestazione di pulsioni psicologiche, sentimenti ed emozioni, completamente separati dalla base che li ha originati. .
In questo periodo, lo sviluppo delle visioni etnopsicologiche e dei loro fondamenti metodologici in Occidente fu fortemente influenzato dalle opere del filosofo ed etnografo francese L. Lévy-Bruhl (1857-1939), il quale credeva che le persone di diverse comunità etniche fossero caratterizzate da un tipo specifico di pensiero. Sosteneva che il pensiero delle singole persone è dominato da idee collettiviste, riflesse nei costumi, nei rituali, nella lingua, nella cultura, nelle istituzioni sociali, ecc. La logica dei popoli primitivi differiva dal pensiero dell'uomo moderno, che, a suo avviso, determinava la durata dell'evoluzione della psiche nazionale.
Sotto l'influenza di queste opinioni, alla fine si sono formate idee stabili sugli archetipi socio-psicologici (etnici), che sono insiemi di orientamenti di valore e aspettative specificamente diretti da rappresentanti di specifiche comunità etniche, che evocano una gamma familiare di sentimenti e modalità di comportamento, manifestate in risposta all'influenza di oggetti e fenomeni del mondo circostante.
L'archetipo socio-psicologico (etnico) è ereditato da una persona dalle generazioni precedenti ed esiste nella sua coscienza a livello non verbale, molto spesso irriflessivo (immutabile, subconscio). Azioni, atti, manifestazioni di sentimenti, eccitati da un archetipo socio-psicologico (etnico), sono molto più forti degli impulsi avviati nella psiche umana da semplici influenze dell'ambiente che lo circonda.
Anche le idee di C. Lévi-Strauss (1908-1987), etnografo e sociologo francese, hanno influenzato lo sviluppo delle visioni etnopsicologiche. La direzione principale del lavoro di Lévi-Strauss è stata l'analisi delle strutture della vita e del pensiero che non dipendono dalla coscienza individuale, usando l'esempio dello studio delle società primitive del Sud e del Nord America. A suo avviso, la cultura, in quanto componente più importante dello stile di vita delle persone, ha all’incirca lo stesso insieme di caratteristiche nelle diverse comunità nazionali.
Lo scopo dello studio delle strutture sociali, culturali e nazionali, come credeva Lévi-Strauss, dovrebbe essere quello di scoprire le leggi che governano le comunità. Analizzando le regole del matrimonio, la terminologia della parentela, i principi della costruzione delle società primitive, i miti sociali e nazionali e il linguaggio in generale, ha visto dietro la varietà delle forme di comportamento sociale i meccanismi generali e i fattori che lo avviano. Ha definito il rapporto tra società moderne coesistenti – sviluppate industrialmente e “primitive” – il rapporto tra società “calde” e “fredde”: le prime si sforzano di produrre e consumare quanta più energia e informazione possibile, e le seconde si limitano alla riproduzione sostenibile di condizioni semplici e simili di esistenza. Tuttavia, a suo avviso, l'uomo nuovo e quello antico, sviluppato e “primitivo” sono uniti dalle leggi universali della cultura, le leggi del funzionamento della mente umana.
C. Lévi-Strauss propone il concetto di un “nuovo umanesimo” che non conosce le differenze di classe e di razza. La sua teoria ha un contenuto in gran parte etnopsicologico, ma mira non a identificare le differenze tra i rappresentanti di varie comunità etniche, ma a trovare ciò che può unirli.
Negli anni '30 del secolo scorso, lo sviluppo delle idee scientifiche occidentali cominciò a svolgersi sotto l'influenza predominante della "scuola etnopsicologica" americana, nata dall'etnografia. Il suo fondatore fu F. Boas, e A. Kardiner lo diresse e lo guidò per molto tempo. I rappresentanti più famosi furono R. Benedict, R. Linton, M. Mead e altri.
F. Boas (1858-1942) - un fisico tedesco che fuggì dal fascismo negli Stati Uniti e divenne un eccezionale etnografo e antropologo americano, si interessò alle questioni della cultura nazionale nei suoi anni in declino e creò effettivamente una nuova direzione nell'etnografia americana. Credeva che fosse impossibile studiare il comportamento, le tradizioni e la cultura delle persone senza la conoscenza della loro psicologia e considerava la sua analisi parte integrante della metodologia etnografica. Insisteva anche sulla necessità di studiare i “cambiamenti psicologici” e le “dinamiche psicologiche” della cultura, considerandoli il risultato dell'acculturazione.
L'acculturazione è il processo di influenza reciproca delle persone con una certa cultura, nonché il risultato di questa influenza, che consiste nella percezione di una delle culture, solitamente meno sviluppata (sebbene siano possibili influenze opposte), elementi di un'altra cultura o l'emergere di nuovi fenomeni culturali. L'acculturazione porta spesso all'assimilazione parziale o completa.
In etnopsicologia, il concetto di acculturazione è usato per denotare il processo di adattamento socio-psicologico dei rappresentanti di una comunità etnica alle tradizioni, abitudini, stile di vita e cultura di un'altra; i risultati dell'influenza della cultura, delle caratteristiche nazionali e psicologiche dei rappresentanti di una comunità su un'altra. Come risultato dell'acculturazione, alcune tradizioni, abitudini, norme, valori e modelli di comportamento vengono presi in prestito e consolidati nella composizione mentale dei rappresentanti di un'altra nazione o gruppo etnico.
F. Boas considerava ogni cultura nel proprio contesto storico e psicologico come un sistema integrale costituito da molte parti interconnesse. Non ha cercato risposte alla domanda sul perché questa o quella cultura abbia una determinata struttura, considerandola il risultato dello sviluppo storico, e ha sottolineato la plasticità dell'uomo, la sua flessibilità alle influenze culturali. Una conseguenza dello sviluppo di questo approccio è stato il fenomeno del relativismo culturale, secondo il quale i concetti in ogni cultura sono unici e il loro prestito è sempre accompagnato da un attento e lungo ripensamento.
Negli ultimi anni della sua vita, F. Boas ha consigliato ai politici l'acculturazione senza conflitti dei popoli socialmente arretrati degli Stati Uniti e dei popoli coloniali. La sua eredità ha lasciato un segno significativo nella scienza americana. Ebbe molti seguaci che incarnarono le sue idee in molti concetti oggi conosciuti in tutto il mondo. Dopo la morte di F. Boas, la scuola psicologica americana fu guidata da A. Kardiner (1898-1962), psichiatra e scienziato culturale, autore delle famose opere “L'individuo e la società” (1945), “Confini psicologici della società " (1946), che sviluppò un concetto riconosciuto in Occidente, secondo il quale la cultura nazionale ha una forte influenza sullo sviluppo dei gruppi etnici e dei loro rappresentanti individuali, sulla gerarchia dei loro valori, sulle forme di comunicazione e comportamento.
Ha sottolineato che i meccanismi da lui chiamati “sistemi proiettivi” svolgono un ruolo decisivo nella formazione della personalità. Questi ultimi sorgono come risultato della riflessione nella coscienza delle pulsioni di vita primarie associate alla necessità di alloggio, cibo, vestiario, ecc. A. Kardiner ha visto la differenza tra culture e comunità tra loro nel grado di dominanza dei “sistemi proiettivi”, nella loro relazione con i cosiddetti sistemi di “realtà esterna”. Indagando, in particolare, sull'influenza della cultura europea sullo sviluppo della personalità, è giunto alla conclusione che la prolungata cura emotiva della madre, la rigida disciplina sessuale degli europei formano passività, indifferenza, introversione, incapacità di adattarsi all'ambiente naturale e sociale e altre qualità in una persona. In alcune delle sue generalizzazioni teoriche, A. Kardiner alla fine arrivò all'idea del relativismo culturale, dell'incompatibilità psicologica culturale.
L'eccezionale antropologo culturale americano R. Benedict (1887-1948), autore delle opere "Models of Culture" (1934), "Chrysanthemum and the Sword" (1946), "Race: Science and Politics" (1948), ampiamente noto all'estero, vissuto per diversi anni nelle tribù indiane del Nord America, ha organizzato uno studio sui prerequisiti “transculturali” che hanno portato ad una diminuzione dell'ostilità nazionale e dell'etnocentrismo. Nelle sue opere ha sostenuto la tesi sul rafforzamento del ruolo della coscienza nel processo di sviluppo dei gruppi etnici, sulla necessità di studiare il loro passato storico e culturale. Considerava la cultura come un insieme di regolamenti, norme e requisiti generali per i rappresentanti di una determinata comunità etnica, manifestati nel suo carattere nazionale e nelle possibilità di auto-rivelazione individuale nel processo di comportamento e attività.
R. Benedict credeva che ogni cultura avesse la sua configurazione unica e che le sue parti componenti fossero combinate in un unico, ma unico insieme. "Ogni società umana una volta faceva una certa selezione delle sue istituzioni culturali", ha scritto. -- Ogni cultura, dal punto di vista delle altre, ignora il fondamentale e sviluppa l'inessenziale. Per una cultura è difficile comprendere il valore del denaro, mentre per un'altra esso è alla base del comportamento quotidiano.
Durante la seconda guerra mondiale, R. Benedict studiò la cultura e le caratteristiche psicologiche nazionali dei giapponesi dal punto di vista dell'analisi del loro posto e ruolo in condizioni di pace e cooperazione universali.
M. Mead è giunto alla conclusione che la natura della coscienza sociale in una particolare cultura è determinata da un insieme di norme chiave tipiche di questa cultura e dalla loro interpretazione, incarnate in tradizioni, abitudini e metodi di comportamento distintivo a livello nazionale. La scuola etnopsicologica differiva in modo significativo da altre aree dell'etnografia americana, come la scuola storica. La differenza stava nella comprensione delle categorie “cultura” e “personalità”. Per gli storici, la “cultura” era il principale argomento di studio. I sostenitori della scuola etnopsicologica consideravano la “cultura” un concetto generalizzato e non la consideravano l’oggetto principale della loro ricerca scientifica. La realtà reale e primaria per loro era l'individuo, la personalità, e quindi, secondo loro, lo studio della cultura di ogni popolo dovrebbe iniziare con lo studio della personalità, dell'individuo.
Ecco perché, in primo luogo, gli etnopsicologi americani hanno prestato grande attenzione allo sviluppo del concetto di “personalità” come componente principale dell'unità iniziale che determina la struttura dell'insieme. In secondo luogo, hanno mostrato grande interesse per il processo di formazione della personalità, ad es. al suo sviluppo, a partire dall’infanzia. In terzo luogo, sotto l'influenza diretta dell'insegnamento freudiano, è stata prestata particolare attenzione alla sfera sessuale e in molti casi il suo significato è stato inutilmente assolutizzato. In quarto luogo, alcuni etnopsicologi hanno esagerato il ruolo dei fattori psicologici rispetto a quelli socioeconomici.
Tutto ciò portò al fatto che all'inizio degli anni '40 le opinioni scientifiche degli etnopsicologi stranieri si cristallizzarono in un concetto coerente, le cui disposizioni principali erano le seguenti. Fin dai primi giorni della sua esistenza, un bambino è influenzato dall'ambiente, la cui influenza inizia principalmente con tecniche specifiche per prendersi cura di un bambino, adottate dai rappresentanti di un particolare gruppo etnico: metodi di alimentazione, trasporto, deposizione e più tardi: imparare a camminare, parlare e acquisire abilità igieniche
ecc. Queste lezioni fin dalla prima infanzia lasciano il segno nella personalità di una persona e influenzano tutta la sua vita. Ecco perché è nato il concetto di “personalità centrale”, che è diventato la pietra angolare dell’intera etnopsicologia dell’Occidente. Questa è la "personalità principale", cioè un certo tipo psicologico medio che prevale in ogni società specifica costituisce la base di questa società.
La struttura gerarchica del contenuto della “personalità principale” è stata presentata agli scienziati occidentali come segue:
1. Sistemi proiettivi dell'immagine etnica del mondo e difesa psicologica dell'etno, presentati principalmente a livello inconscio.
2. Norme di comportamento apprese e accettate dalle persone.
3. Un sistema appreso di modelli di attività del gruppo etnico.
4. Il sistema tabù, percepito come parte del mondo reale.
5..La realtà percepita empiricamente.
Evidenziamo i problemi più comuni che gli etnopsicologi occidentali risolsero durante questo periodo:
Studiare le specificità della formazione dei fenomeni psicologici nazionali;
Individuazione del rapporto tra norme e patologia nelle diverse culture;
Studio delle caratteristiche psicologiche nazionali specifiche dei rappresentanti di vari popoli del mondo durante la ricerca etnografica sul campo;
Determinare il significato delle esperienze della prima infanzia per la formazione della personalità di un rappresentante di una particolare comunità nazionale.
Successivamente, la scienza etnopsicologica iniziò gradualmente ad allontanarsi dall'idea di una "personalità di base", poiché dava un'idea ampiamente idealizzata delle caratteristiche psicologiche nazionali delle persone e non teneva conto della possibilità di variazioni nei loro tratti. tra diversi rappresentanti della stessa comunità etnica. È stata sostituita dalla teoria della “personalità modale”, cioè uno che esprime solo in una forma generale astratta le caratteristiche principali della psicologia di un particolare popolo; nella vita reale, tuttavia, possono sempre esserci vari spettri di manifestazione delle proprietà generali della struttura mentale di un popolo.
Allo stesso tempo, il principale svantaggio dell'etnopsicologia in Occidente era la mancanza metodologica di sviluppo della teoria, poiché i suoi stessi rappresentanti credevano che né la psicologia "classica" (W. Wundt e altri), né la direzione "comportamentista" (A Watson e altri), né la “riflessologia” (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), né la “psicologia della Gestalt” tedesca (D. Wertheimer e altri) non potevano essere utilizzate nell'interesse della loro ricerca.
Attualmente, l'etnopsicologia viene insegnata e ricercata in molte università negli Stati Uniti (Harvard, Università della California, Chicago) e in Europa (Cambridge, Vienna, Berlino). Sta gradualmente uscendo dalla crisi vissuta negli anni '80.
3 . Domestico epsicologia tecnica inXXsecolo
Negli anni '30 e '50 del XX secolo. Lo sviluppo della psicologia etnica, come alcune altre scienze, fu sospeso a causa dell'emergere del culto della personalità di J.V. Stalin nel paese. E sebbene si considerasse l'unico vero interprete della teoria delle relazioni nazionali nel paese, ha scritto molti lavori su questo tema, ma tutti oggi provocano un certo scetticismo e devono essere valutati correttamente dalle moderne posizioni scientifiche. Inoltre, è abbastanza ovvio che alcuni aspetti della politica nazionalista di Stalin non hanno resistito alla prova del tempo. Ad esempio, l'orientamento assunto nelle sue istruzioni verso la formazione di una nuova comunità storica nel nostro Stato - il popolo sovietico - alla fine non è stato all'altezza delle speranze riposte in esso. Inoltre, ha danneggiato il processo di formazione dell’autocoscienza nazionale dei rappresentanti di molte comunità etniche nel nostro paese, poiché i burocrati politici dello stato hanno attuato con troppo zelo e semplicità un compito importante ma dichiarato troppo presto. Lo stesso si può dire dei risultati della denazionalizzazione dell’istruzione universitaria e scolastica. E tutto questo perché è stata ignorata l'identità etnica dei rappresentanti della maggioranza dei popoli del nostro Paese, che, ovviamente, non poteva scomparire con il colpo di una bacchetta magica. La mancanza di una specifica ricerca etnopsicologica applicata in questi anni, la repressione contro gli scienziati che in passato le avevano svolte, hanno avuto un impatto negativo sullo stato della scienza stessa. Si sono persi molto tempo e opportunità. Solo negli anni '60 apparvero le prime pubblicazioni di etnopsicologia.
Il rapido sviluppo delle scienze sociali durante questo periodo, il continuo aumento del numero di ricerche teoriche e applicate portarono a uno studio completo della vita prima sociale e poi politica del paese, dell'essenza e del contenuto delle relazioni umane, delle attività di le persone si unirono in numerosi gruppi e collettivi, la maggior parte dei quali erano multinazionali. Gli scienziati hanno prestato particolare attenzione alla coscienza sociale delle persone, in cui anche la psicologia nazionale gioca un ruolo importante.
Il primo a prestare seria attenzione alla necessità di studiare la psicologia nazionale alla fine degli anni '50 fu lo psicologo sociale e storico sovietico B.F. Porshnev (1908-1979), autore delle opere “Principi di psicologia socio-etnica”, “Psicologia sociale e storia. Considerava il principale problema metodologico dell'etnopsicologia l'identificazione delle ragioni che determinano l'esistenza delle caratteristiche psicologiche nazionali delle persone. Criticò quegli scienziati che cercavano di dedurre l'unicità delle caratteristiche psicologiche da tratti fisici, corporei, antropologici e altri simili, ritenendo che fosse necessario cercare una spiegazione per le caratteristiche specifiche della struttura mentale di una nazione nel mondo storicamente sviluppato specifiche condizioni economiche, sociali e culturali di vita di ciascuna nazione.
Inoltre, B.F. Porshnev ha sollecitato lo studio delle forme tradizionali di lavoro che modellano le caratteristiche del carattere nazionale. Sottolineò in particolare la necessità di individuare le connessioni tra linguaggio e processi mentali profondi, sottolineando che la scrittura geroglifica e la scrittura fonetica coinvolgono aree diverse della corteccia cerebrale. Consigliava anche di studiare i meccanismi di comunicazione, in particolare le espressioni facciali e la pantomima, e credeva che anche senza l'uso di metodi speciali precisi, è facile notare come in situazioni simili i rappresentanti di una comunità sorridono molte volte più spesso di un'altra. B.F. Porshnev ha sottolineato che l'essenza della questione non è negli indicatori quantitativi, ma nel significato sensoriale e semantico dei movimenti del viso e del corpo. Ha avvertito che non bisogna lasciarsi trasportare dalla compilazione di un passaporto socio-psicologico per ciascuna comunità etnica - un elenco di tratti mentali che la caratterizzano e la distinguono dalle altre. È necessario limitarci solo a una ristretta cerchia di segni esistenti della struttura mentale di una particolare nazione, che ne costituiscono la vera specificità. Inoltre, lo scienziato ha studiato i meccanismi di manifestazione della “suggestione” e della “controsuggestione”, manifestati nelle relazioni interetniche.
Molte scienze iniziarono a studiare i fenomeni etnopsicologici: filosofia, sociologia, etnografia, storia e alcuni rami della psicologia.
Ad esempio, gli psicologi militari N.I. Lugansky e N.F. Fedenko inizialmente indagò sulle specificità psicologiche nazionali delle attività e del comportamento del personale degli eserciti di alcuni stati occidentali, per poi passare ad alcune generalizzazioni teoriche e metodologiche, che alla fine si svilupparono in un chiaro sistema di idee sui fenomeni psicologici nazionali. Sulla base di un'analisi delle caratteristiche della psicologia dei rappresentanti di varie nazioni, gli etnografi Yu.V. hanno tratto le loro conclusioni teoriche. Bromley, L.M. Drobizheva, S.I. Korolev.
Il valore dell'approccio della ricerca funzionale stava nel fatto che il suo focus era mirato a identificare le manifestazioni specifiche delle caratteristiche psicologiche nazionali delle persone nelle loro attività pratiche. Ciò ha permesso di riconsiderare molti problemi teorici e metodologici di questo fenomeno sociale estremamente complesso.
Cronologicamente negli anni '60 -'90 del XX secolo. La psicologia etnica nel nostro paese si è sviluppata come segue.
All'inizio degli anni '60, sulle pagine delle riviste "Questions of History" e "Questions of Philosophy" si svolgevano discussioni sui problemi della psicologia nazionale, dopo di che filosofi e storici nazionali negli anni '70 iniziarono a sviluppare attivamente la teoria delle nazioni e relazioni nazionali, prestando attenzione prioritaria alla fondatezza metodologica e teorica dell'essenza e del contenuto della psicologia nazionale come fenomeno della coscienza sociale (E.A. Bagramov, A.Kh. Gadzhiev, P.I. Gnatenko, A.F. Dashdamirov, N.D. Dzhandildin, S.T. Kaltakhchyay, K. M Malinauskas, G.P. Nikolaychuk, ecc.)
Dal punto di vista del loro ramo di conoscenza, allo stesso tempo, gli etnografi si unirono allo studio dell'etnopsicologia, si impegnarono a generalizzare a livello teorico i risultati della loro ricerca sul campo e iniziarono più attivamente a studiare le caratteristiche etnografiche dei popoli del mondo e il nostro paese (Yu.V. Arutyunyan, Yu.V. Bromley, L M. Drobizheva, V. I. Kozlov, N. M. Lebedeva, A. M. Reshetov, G. U. Soldatova, ecc.).
In modo molto produttivo, dall'inizio degli anni '70, i problemi etnopsicologici iniziarono a essere sviluppati dagli psicologi militari, che pongono l'accento sullo studio delle caratteristiche psicologiche nazionali dei rappresentanti di paesi stranieri. (V.G. Krysko, I.D. Kulikov, I.D. Ladanov, N.I. Lugansky, N.F. Fedenko, I.V. Fetisov).
Negli anni '80 e '90 nel nostro Paese iniziarono a formarsi gruppi scientifici e scuole che si occupavano dei problemi della psicologia etnica e dell'etnosociologia propriamente detta. Presso l'Istituto di Etnologia e Antropologia dell'Accademia Russa delle Scienze, lavora da molto tempo il settore dei problemi sociologici delle relazioni nazionali, guidato da L.M. Drobizheva. Presso l'Istituto di Psicologia dell'Accademia Russa delle Scienze, nel laboratorio di psicologia sociale, è stato creato un gruppo che ha studiato i problemi della psicologia delle relazioni interetniche, guidato da P.N. Shikhirev. Presso l'Accademia di Scienze Pedagogiche e Sociali nel Dipartimento di Psicologia V.G. Krysko, è stata creata una sezione di psicologia etnica. All'Università statale di San Pietroburgo sotto la guida di A.O. Boronoeva è un team di sociologi che lavora fruttuosamente sui problemi della psicologia etnica. Le questioni relative ai tratti etnopsicologici della personalità sono in fase di sviluppo presso il Dipartimento di Pedagogia e Psicologia dell'Università dell'Amicizia Popolare, diretto da A.I. Krupnov. Il personale docente del Dipartimento di Psicologia dell'Università statale dell'Ossezia del Nord, diretto da Kh.Kh., si concentra sullo studio delle caratteristiche psicologiche nazionali dei rappresentanti di varie nazioni. Khadikov. Sotto la guida di V.F. Petrenko, la ricerca etnopsicosemantica è condotta presso l'Università statale di Mosca. M.V. Lomonosov. DI. Feldstein è a capo dell'Associazione internazionale per lo sviluppo e la correzione delle relazioni interetniche.
Attualmente, la ricerca sperimentale nel campo della psicologia etnica comprende tre direzioni principali. BA è impegnato in serie generalizzazioni teoriche e analitiche nel campo della psicologia interculturale. Dushkov.
La prima direzione riguarda lo studio psicologico e sociologico specifico dei vari popoli e nazionalità. Nel suo quadro, si sta lavorando per comprendere gli stereotipi etnici, le tradizioni e il comportamento specifico dei russi e dei rappresentanti di numerosi gruppi etnografici del Caucaso settentrionale, le caratteristiche psicologiche nazionali, le popolazioni indigene della regione del Volga settentrionale, della Siberia e dell'Estremo Oriente, e rappresentanti di alcuni paesi stranieri.
Gli scienziati appartenenti alla seconda direzione sono impegnati in studi sociologici e socio-psicologici sulle relazioni interetniche in Russia e nella CSI. I rappresentanti della terza direzione della psicologia etnica domestica prestano l'attenzione principale nel loro lavoro allo studio delle specificità socioculturali del comportamento verbale e non verbale e delle questioni etnopsicolinguistiche.
L.N. ha svolto un ruolo speciale tra i ricercatori sulle origini dell'identità nazionale dei popoli del nostro stato. Gumilyov (1914-1992) è uno storico ed etnografo sovietico che ha sviluppato un concetto unico dell'origine dei gruppi etnici e della psicologia delle persone che ne fanno parte, riflesso in numerose sue opere. Credeva che l'ethnos fosse un fenomeno geografico, sempre associato al paesaggio, che nutre le persone che si sono adattate ad esso, e il cui sviluppo allo stesso tempo dipende da una speciale combinazione di fenomeni naturali con condizioni sociali e create artificialmente. Allo stesso tempo, ha sempre sottolineato l'unicità psicologica dell'etnia, definendo quest'ultima come un gruppo di persone stabile, formato naturalmente, che si oppone a tutti gli altri gruppi simili e si distingue per peculiari stereotipi comportamentali che cambiano naturalmente nel tempo storico.
Per L.N. L'etnogenesi di Gumilyov e la storia etnica non erano concetti identici. Secondo lui, l'etnogenesi non è solo il periodo iniziale della storia etnica, ma anche un processo in quattro fasi, tra cui l'emergere, l'ascesa, il declino e la morte di un gruppo etnico. La vita di un gruppo etnico, credeva, è simile alla vita di una persona, proprio come una persona, un gruppo etnico è mortale. Queste idee dell'eccezionale scienziato russo causano ancora polemiche e critiche da parte dei suoi avversari, tuttavia, se il successivo sviluppo dei gruppi etnici e la sua ricerca confermeranno la natura ciclica della loro esistenza, ciò consentirà un nuovo sguardo alla formazione e alla trasmissione dei popoli nazionali. caratteristiche psicologiche dei rappresentanti di specifiche comunità nazionali.
Storia etnica, secondo L.N. Gumilyov, discreto (discontinuo). L'impulso che mette in moto i gruppi etnici, secondo lui, è la passionarietà. La passionarietà è un concetto che ha usato per spiegare le caratteristiche del processo di etnogenesi. La passionarietà può essere posseduta sia da individui appartenenti a uno specifico gruppo etnico sia dal gruppo etnico nel suo insieme. Gli individui appassionati sono caratterizzati da energia eccezionale, ambizione, orgoglio, estrema determinazione e capacità di suggestione.
Secondo L.N. Gumilyov, la passione è un attributo non della coscienza, ma del subconscio; è una manifestazione specifica dell'attività nervosa, che è registrata nella storia di un gruppo etnico da eventi particolarmente importanti che ne cambiano qualitativamente la vita. Tali trasformazioni sono possibili in presenza della passionarietà come qualità speciale e caratteristica distintiva non solo di un individuo, ma anche di gruppi di persone. Pertanto, il tratto passionale acquisisce un carattere popolare e naturale. Lo scienziato credeva che i passionali fossero caratterizzati dalla dedizione a un obiettivo, la tensione energetica a lungo termine, correlata alla tensione passionale dell'intero gruppo etnico. Le curve di crescita e declino della tensione passionale sono modelli generali di etnogenesi.
Concetto di L.N. Gumilyov è generalmente piuttosto specifico, ma gli psicologi vi trovano molte cose nuove perché la passionarietà e la specificità dell'etnogenesi di una comunità etnica aiutano a comprendere molti dei fenomeni che studiano, a dedurre e comprendere in modo abbastanza accurato il modelli di formazione, sviluppo e funzionamento delle caratteristiche psicologiche nazionali delle persone.
Una considerazione della storia dello sviluppo della psicologia etnica domestica sarebbe incompleta senza un'analisi del luogo e del ruolo delle scuole uniche (sociologiche, etnologiche, da un lato, e psicologiche, dall'altro) che si sono sviluppate e funzionano oggi. nel nostro Stato.
Conclusione
L’idea di identificare “la psicologia dei popoli” come una branca speciale del sapere fu sviluppata e sistematizzata da Wilhelm Wundt (1832-1920). W. Wundt è un eccezionale psicologo, fisiologo e filosofo tedesco che creò nel 1879 il primo laboratorio psicologico al mondo, successivamente trasformato nell'Istituto di psicologia sperimentale. Nel 1881, fondò la prima rivista psicologica al mondo, "Psychological Research" (originariamente "Philosophical Research"), W. Wundt, dopo aver analizzato criticamente le opinioni allora esistenti sul tema della psicologia come scienza dell'anima e del mondo interiore dell'uomo , proposero che la psicologia fosse considerata una branca della conoscenza che studia l’esperienza diretta della vita dell’individuo, cioè fenomeni della coscienza accessibili all'introspezione. Secondo la sua opinione, solo i processi mentali più semplici sono suscettibili di studio sperimentale. Per quanto riguarda i processi mentali superiori (parola, pensiero, volontà), allora, a suo avviso, dovrebbero essere studiati con il metodo storico-culturale.
La sua fondamentale opera in dieci volumi “Psicologia delle nazioni” aveva lo scopo di consolidare finalmente il diritto all'esistenza dei concetti etnopsicologici, che Wundt considerava una continuazione e un'aggiunta della psicologia individuale. Allo stesso tempo, credeva che la scienza psicologica dovesse consistere di due parti:
1) psicologia generale, che studia gli esseri umani utilizzando metodi sperimentali e
2) “psicologia dei popoli”, che studia i rappresentanti di alcune comunità etniche analizzando i risultati delle loro attività storiche (religione, miti, tradizioni, monumenti di cultura e arte, letteratura nazionale.
E sebbene W. Wundt abbia presentato la “psicologia dei popoli” in una luce leggermente diversa rispetto a Steinthal e Lazarus, ha sempre sottolineato che questa è la scienza dello “spirito dei popoli”, che è una sostanza misteriosa difficile da comprendere. E solo più tardi, all'inizio del XX secolo. l'eminente etnopsicologo russo G. Shpet, ha dimostrato che lo "spirito del popolo" dovrebbe in realtà essere inteso come la totalità delle esperienze soggettive dei rappresentanti di specifiche comunità etniche, la psicologia di un "collettivo storicamente formato", cioè. persone.
Nel 20 ° secolo Sotto la pressione di fatti scientifici inconfutabili, che erano il risultato di numerosi studi applicati, sociologi e psicologi stranieri furono costretti ad allontanarsi dal riconoscere qualsiasi ruolo significativo della razza nella formazione della psiche nazionale delle persone.
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Storia della formazione della psicologia etnica. Sviluppo della psicologia etnica occidentale nel XX secolo. Il problema delle differenze etniche, della loro influenza sulla vita e sulla cultura dei popoli, sui mezzi di sussistenza delle persone. La formazione della psicologia etnica nell'era dell'Illuminismo russo.
Primo stadio. I primi granelli di conoscenza etnopsicologica contengono le opere di autori antichi - filosofi e storici: Erodoto, Ippocrate, Tacito, ecc. Così, l'antico medico greco e fondatore della geografia medica Ippocrate notò l'influenza dell'ambiente sulla formazione delle caratteristiche psicologiche delle persone e avanzare una posizione generale secondo la quale tutte le differenze tra i popoli, compresi i loro comportamenti e la loro morale, sono legate alla natura e al clima.
Il primo tentativo di sottoporre le persone a oggetto di osservazione psicologica risale al XVIII secolo. Pertanto, gli illuministi francesi introdussero il concetto di "spirito del popolo" e cercarono di risolvere il problema della sua condizionalità da fattori geografici. L'idea dello spirito popolare penetrò anche nella filosofia storica tedesca nel XVIII secolo. Uno dei suoi rappresentanti più importanti, I.G. Herder non considerava lo spirito del popolo come qualcosa di etereo; praticamente non condivideva i concetti di “anima del popolo” e “carattere nazionale” e sosteneva che l’anima del popolo può essere conosciuta attraverso i suoi sentimenti, discorsi, azioni , cioè è necessario studiare tutta la loro vita. Ma al primo posto ha messo l'arte popolare orale, credendo che fosse il mondo della fantasia a riflettere il carattere popolare.
Allo sviluppo della conoscenza sul carattere dei popoli hanno dato il loro contributo il filosofo inglese D. Hume e i grandi pensatori tedeschi I. Kant e G. Hegel, che non si sono limitati a parlare dei fattori che influenzano lo spirito dei popoli, ma anche hanno offerto “ritratti psicologici” di alcuni di loro.
Seconda fase. Lo sviluppo dell'etnografia, della psicologia e della linguistica ebbe luogo a metà del XIX secolo. all’emergere dell’etnopsicologia come scienza indipendente. La creazione di una nuova disciplina - la psicologia dei popoli - fu proclamata nel 1859 dagli scienziati tedeschi M. Lazarus e H. Steinthal. Hanno spiegato la necessità di sviluppare questa scienza, che fa parte della psicologia, con la necessità di studiare le leggi della vita mentale non solo dei singoli individui, ma anche di intere nazioni (comunità etniche nel senso moderno), in cui le persone agire “come una sorta di unità”. Tutti gli individui di una nazione hanno “sentimenti, inclinazioni, desideri simili”, hanno tutti lo stesso spirito popolare, che i pensatori tedeschi intendevano come la somiglianza mentale degli individui appartenenti a una determinata nazione, e allo stesso tempo come la loro autocoscienza.
Le idee di M. Lazarus e H. Steinthal trovarono immediatamente una risposta nei circoli scientifici dell'impero russo multinazionale, e negli anni '70 dell'Ottocento in Russia si tentò di "costruire" l'etnopsicologia nella psicologia. Queste idee sono nate dall'avvocato, storico e filosofo K.D. Kavelin, che espresse l'idea della possibilità di un metodo "oggettivo" per studiare la psicologia popolare basato sui prodotti dell'attività spirituale: monumenti culturali, costumi, folklore, credenze.
Terza fase. A cavallo tra il XIX e il XX secolo. segnato dall'emergere di un concetto etnopsicologico olistico dello psicologo tedesco W. Wundt, che dedicò vent'anni della sua vita alla scrittura dell'opera in dieci volumi "Psicologia delle nazioni". V. Wundt ha perseguito l'idea, fondamentale per la psicologia sociale, che la vita congiunta degli individui e la loro interazione tra loro dà origine a nuovi fenomeni con leggi peculiari, che, sebbene non contraddicano le leggi della coscienza individuale, non sono contenute in esse . E come questi nuovi fenomeni, in altre parole, come il contenuto dell'anima delle persone, considerava le idee, i sentimenti e le aspirazioni generali di molti individui. Secondo Wundt, le idee generali di molti individui si manifestano nel linguaggio, nei miti e nei costumi, che dovrebbero essere studiati dalla psicologia dei popoli.
Un altro tentativo di creare una psicologia etnica, sotto questo nome, fu fatto dal pensatore russo G.G. Shpet (1996). Polemizzando con Wundt, secondo il quale i prodotti della cultura spirituale sono prodotti psicologici, G.G. Shpet ha sostenuto che non c'è nulla di psicologico nel contenuto culturale e storico della vita popolare stessa. Ciò che è psicologicamente diverso è l'atteggiamento verso i prodotti culturali, verso il significato dei fenomeni culturali. Shpet credeva che il linguaggio, i miti, la morale, la religione e la scienza evocassero nei portatori della cultura determinate esperienze, “risposte” a ciò che accade davanti ai loro occhi, menti e cuori. Secondo il concetto di Shpet, la psicologia etnica dovrebbe identificare le esperienze collettive tipiche, in altre parole, rispondere alle domande: cosa amano le persone? Di cosa ha paura? Cosa adora?
Le idee di Lazarus e Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet sono rimaste al livello di schemi esplicativi che non sono stati implementati in specifici studi psicologici. Ma le idee dei primi etnopsicologi sulle connessioni della cultura con il mondo interiore dell'uomo furono riprese da un'altra scienza: l'antropologia culturale (Lurie S.V., 1997).
Tre rami dell'etnopsicologia. Come risultato della disunità dei ricercatori entro la fine del 19 ° secolo. Si sono formate due etnopsicologie: etnologica, che oggigiorno viene spesso chiamata antropologia psicologica, e psicologica, che viene definita “psicologia interculturale (o culturale comparata)”. Risolvendo gli stessi problemi, etnologi e psicologi li affrontano con schemi concettuali diversi.
Le differenze tra i due approcci di ricerca possono essere comprese utilizzando l'antica opposizione filosofica tra comprensione e spiegazione o i moderni concetti di emico ed etico. Questi termini, che non possono essere tradotti in russo, sono stati formati dal linguista americano K. Pike per analogia con la fonetica, che studia i suoni presenti in tutte le lingue, e la fonemica, che studia i suoni specifici di una lingua. Successivamente, in tutte le discipline umanistiche, inclusa l'etnopsicologia, l'emic cominciò a essere chiamato un approccio culturale specifico che cerca di comprendere i fenomeni e l'etica - un approccio universalista che spiega i fenomeni studiati.
Le caratteristiche principali dell'approccio emico in etnopsicologia sono: lo studio delle caratteristiche psicologiche dei portatori di una cultura con il desiderio di comprenderle; uso di unità di analisi e termini specifici della cultura; progressiva divulgazione del fenomeno studiato, e quindi impossibilità di ipotesi; la necessità di ristrutturare il modo di pensare e le abitudini quotidiane, poiché lo studio di qualsiasi processo e fenomeno, sia esso personalità o metodi di socializzazione dei bambini, viene effettuato dal punto di vista del partecipante (dall'interno del gruppo); atteggiamento verso la possibilità di incontrare una nuova forma di comportamento umano per il ricercatore.
L'oggetto dell'antropologia psicologica, basata sull'approccio emico, è lo studio di come un individuo agisce, pensa, si sente in un dato ambiente culturale. Ciò non significa che le culture non vengano confrontate tra loro, ma i confronti vengono effettuati solo dopo uno studio approfondito delle stesse, effettuato, di regola, sul campo.
Attualmente, i principali risultati dell'etnopsicologia sono associati a questo approccio. Ma presenta anche seri limiti, poiché esiste il pericolo che la cultura stessa del ricercatore diventi lo standard di confronto. La domanda rimane sempre: può immergersi così profondamente in una cultura straniera, spesso molto diversa dalla sua, da comprendere le peculiarità della psiche dei suoi portatori e darne una descrizione inconfondibile o almeno adeguata?
Lebedeva N.M. evidenzia le seguenti caratteristiche dell'approccio etico, caratteristico della psicologia interculturale: lo studio della vita psicologica di individui di due o più gruppi etnici con il desiderio di spiegare le differenze interculturali e le somiglianze interculturali; utilizzare unità di analisi considerate libere da influenze culturali; il ricercatore assume la posizione di osservatore esterno con il desiderio di prendere le distanze dalle etnie oggetto di studio; costruzione preliminare da parte di uno psicologo della struttura della ricerca e delle categorie per la sua descrizione, avanzando ipotesi (Lebedeva N.M., 1998).
Il tema della psicologia interculturale, basato su
approccio etico: lo studio delle somiglianze e delle differenze nelle variabili psicologiche in diverse culture e comunità etniche. La ricerca interculturale viene svolta all'interno di diversi rami della psicologia: la psicologia generale studia le caratteristiche della percezione, della memoria e del pensiero; industriale – problemi di organizzazione e gestione del lavoro; età - metodi per allevare i figli tra le diverse nazioni. La psicologia sociale occupa un posto speciale, poiché vengono confrontati non solo i modelli di comportamento delle persone determinati dalla loro inclusione nelle comunità etniche, ma anche le caratteristiche psicologiche di queste comunità stesse.
Il compito più ovvio che la psicologia interculturale deve affrontare è testare l’universalità delle teorie psicologiche esistenti. A questo compito è stato dato il nome di "trasferimento e test" perché i ricercatori cercano di trasferire le loro ipotesi a nuovi gruppi etnici per vedere se reggono in molti (e preferibilmente tutti) contesti culturali. Si presume che solo risolvendo questo problema si possa raggiungere l'obiettivo finale: cercare di raccogliere e integrare i risultati e generalizzarli in una psicologia veramente universale.
È impossibile elencare tutte le questioni che influiscono sull'affidabilità dei risultati degli studi interculturali. È particolarmente pericoloso se le tendenze dell'etnocentrismo compaiono nelle opere degli etnopsicologi, quando gli standard della loro cultura sono usati come universali. Come osserva lo psicologo canadese J. Berry, molto spesso l'etnocentrismo negli studi culturali comparati può essere rilevato quando si sceglie un argomento di studio senza tenere conto delle caratteristiche di una delle culture studiate. Ad esempio, in Occidente, di regola, viene studiato il contenuto della comunicazione, mentre per le culture orientali il contesto in cui avviene non è meno importante.
Sì. Platonov, L.G. Pochebut (1993) identifica una terza branca dell’etnopsicologia – la psicologia delle relazioni interetniche, situata all’intersezione tra psicologia sociale e sociologia. Al giorno d'oggi, nel contesto sociale della crescente tensione interetnica e dei continui conflitti interetnici sia nel mondo nel suo insieme che in Russia, è questo ramo dell'etnopsicologia che richiede la massima attenzione. Non solo gli etnopsicologi, ma anche gli insegnanti, gli assistenti sociali e i rappresentanti di altre professioni dovrebbero contribuire a ottimizzare le relazioni interetniche, almeno a livello quotidiano. Ma l'aiuto di uno psicologo o di un insegnante sarà efficace se non solo comprende i meccanismi delle relazioni tra gruppi, ma si basa anche sulla conoscenza delle differenze psicologiche tra rappresentanti di diversi gruppi etnici e sulle loro connessioni con variabili culturali, sociali, economiche e ambientali a livello il livello sociale. Solo identificando le caratteristiche psicologiche dei gruppi etnici interagenti che possono interferire con lo stabilirsi di relazioni tra loro il professionista può adempiere al suo compito finale: offrire metodi psicologici per risolverli.
L'ETNOPSICOLOGIA, come ogni scienza, è nata e si sta sviluppando come un bisogno sociale della società e, a seconda delle specifiche condizioni socio-storiche che determinano questa esigenza, il suo contenuto riflette quelle idee e interessi della società che sono caratteristici del tempo e del livello corrispondenti di conoscenza esistente.
Le differenze etniche nell'organizzazione sociale di molti popoli, nel loro modo di vivere, nella cultura e nei costumi hanno sempre attirato l'attenzione di viaggiatori e scienziati quando interagiscono con loro, costringendo questi ultimi a pensare all'essenza dei gruppi etnici e alle loro differenze. I problemi della conoscenza reciproca erano dettati principalmente da esigenze pratiche: lo scambio di beni e conoscenze. È difficile nominare il momento in cui questi interessi sono diventati un bisogno consapevole per lo sviluppo delle relazioni sociali tra popoli diversi. Tuttavia, anche gli scienziati e i pensatori dell'antica Grecia cercarono di comprendere le ragioni delle differenze nella vita di alcuni popoli. Pertanto, i primi tentativi scientifici di spiegare la natura di queste differenze si possono trovare nel trattato di Ippocrate “Sulle arie, sulle acque e sulle località” (circa 424 a.C.). Credeva che la ragione principale che porta a differenze significative nella vita dei popoli sia contenuta nelle condizioni geoclimatiche tra; la loro attività vitale, cioè il clima, i fattori naturali e la posizione geografica del paese determinano completamente le condizioni di vita esterne e le relazioni interdipendenti tra le persone. Tuttavia, questa mera affermazione esterna non potrebbe spiegare le vere cause delle differenze etniche. Sottolineando l'importanza delle condizioni climatiche e geografiche della vita, gli autori antichi non toccarono il fatto che fossero le condizioni dell'esistenza a determinare la struttura economica, il livello di sviluppo della lingua, la cultura della conoscenza scientifica, ecc.
Tuttavia, la metà del XVIII secolo può essere considerata una nuova fase nello sviluppo della scienza dei gruppi etnici, quando lo sviluppo delle relazioni economiche e socio-politiche borghesi richiedeva l'espansione del mercato di vendita, la ricerca di una nuova base di materie prime a basso costo e produttore. In questo momento, le relazioni intranazionali e i legami interetnici iniziarono a svilupparsi rapidamente. La produzione di massa di beni e il loro scambio hanno influenzato in modo significativo la cultura, lo stile di vita e le tradizioni nazionali. L'instaurazione di nuove relazioni interstatali portò alla creazione di eserciti nazionali regolari che, da un lato, proteggevano lo stato dagli attacchi esterni e, dall'altro, si impadronivano dei territori di altri paesi e popoli, espandendo i loro interessi di consumo. La scienza dei gruppi etnici era chiamata a soddisfare rigorosamente l'ordine sociale del suo tempo e a fornire una giustificazione teorica per concetti come l'unità della cultura dei popoli, la loro comunità spirituale e psicologica. Di questo si parla nelle opere di C. Montesquieu, I. Fichte, I. Kant, I. Herder, G. Hegel.
Pertanto, C. Montesquieu (1689-1755) nelle sue opinioni aderì ai principi della determinazione geografica delle differenze etniche tra i diversi popoli, sostenendo che il carattere nazionale è il risultato dell'influenza delle condizioni climatiche e geografiche. Nella sua opera "Sullo spirito delle leggi", ha caratterizzato i caratteri nazionali dei popoli del nord e del sud, confrontando le loro virtù e credendo che i meridionali fossero più viziosi. Il pensatore francese cita i paesi dal clima temperato come forma intermedia tra loro. Una giustificazione estremamente ingenua per la natura delle differenze etniche nella cultura, nella vita, nelle relazioni e nei processi sociali, a suo avviso, si basa su una serie di fatti oggettivi. Naturalmente, lo stile di vita e l'adattamento alle dure condizioni richiedono relazioni interdipendenti uniche, che influenzano la densità della popolazione, il metodo per procurarsi il cibo, ad es.
Per soddisfare i bisogni naturali. Questo aspetto della questione influenza praticamente le condizioni di esistenza della popolazione come specie biologica e costituisce criteri climatici e geografici per i confini della sopravvivenza, che, senza dubbio, si riflettono negli elementi della vita quotidiana, della cultura e delle tradizioni. Pertanto, il clima è parte integrante del fattore biogeografico nello sviluppo di un gruppo etnico e influenza i confini del suo movimento dalle solite condizioni di vita confortevoli.
La ricerca condotta da scienziati della filiale siberiana dell'Accademia delle scienze dell'URSS, dedicata allo studio degli aborigeni del nord asiatico, indica una sorprendente differenza nelle norme degli indicatori medici e biologici per valutare la salute delle parti europee e asiatiche del la popolazione dell'URSS
[Kaznacheev, Pakhomov, 1984]. Tuttavia, nelle opere di C. Montesquieu e dei suoi seguaci, il desiderio di trovare ragioni oggettive per le differenze nei fattori climatici e biologici appariva in una forma eccessivamente semplificata.
Una direzione completamente diversa nell'evidenziare le peculiarità del carattere nazionale può essere rintracciata nelle opere di altri rappresentanti dell'Illuminismo francese. Quindi, K.A. Helvetius (1715-1771) nella sua opera “Sull'uomo” evidenzia una sezione speciale “Sui cambiamenti avvenuti nei caratteri dei popoli e le ragioni che li hanno provocati”, in cui analizza i tratti caratteriali delle persone e le ragioni che li ha formati. K.A. Helvetius riteneva che i principali fattori che influenzano la formazione del carattere nazionale fossero l'istruzione pubblica e le forme di governo. Il carattere nazionale secondo lui è un modo di vedere e di sentire, cioè Questo è qualcosa che è caratteristico solo di un popolo e dipende dalla storia socio-politica del popolo e dalle sue forme di governo.
Pertanto, Helvetius associava i tratti caratteriali ai cambiamenti nel sistema politico, nelle sue libertà e nelle forme di governo. Negò l'influenza dei fattori geografici sulla struttura spirituale di una nazione. Il concetto scientifico di Helvetius è servito come base per lo sviluppo della conoscenza del fenomeno del carattere nazionale in ulteriori studi dedicati allo studio dei problemi dei gruppi etnici. Ha anche formulato un'idea di una certa gamma di condizioni socio-politiche caratteristiche di una particolare nazione, che a loro volta determinano il carattere nazionale, lo stile di vita, la cultura e le tradizioni. Pertanto, i sostenitori di due direzioni nello studio dei problemi etnopsicologici giustificano la presenza di una certa gamma di caratteristiche che, a loro avviso, sono decisive nella formazione del carattere nazionale.
Le prime opere che parlarono dell'influenza di fattori sia geografici che sociali sulla formazione delle caratteristiche etniche e nazionali della cultura e del carattere delle persone furono le opere del filosofo inglese D. Hume (1711-1776). Pertanto, nella sua opera "Sui caratteri nazionali", ha sottolineato l'importanza dei fattori fisici e morali (sociali) nella formazione dei tratti caratteriali psicologici nazionali. Allo stesso tempo, i suoi fattori fisici sono le condizioni naturali di vita della comunità, che determinano i tratti caratteristici delle tradizioni di vita e di lavoro. Si riferisce ai fattori morali come relazioni socio-politiche nella società, che influenzano la mente come motivazioni e formano determinati costumi. Si tratta innanzitutto delle forme di governo, dei conflitti sociali, dell'abbondanza o del bisogno in cui vivono le persone, del loro atteggiamento verso il prossimo.
Considerando le relazioni sociali come fattori nella formazione della psicologia delle comunità e di specifici strati della società, D. Hume ha avanzato la tesi sulla necessità di tenere conto della psicologia dei vari strati della società e della loro correlazione con le caratteristiche nazionali. Sottolineando le peculiarità della psicologia dei vari gruppi socio-professionali, ha osservato che i fattori determinanti in questo caso sono le diverse condizioni della loro vita e attività. Una nazione e un gruppo etnico non agiscono come una massa omogenea, ma come una struttura complessa di gruppi e segmenti di popolazione socialmente interdipendenti. D. Hume ha visto una base economica nella formazione di una comunanza di tratti, sottolineando che sulla base della comunicazione nell'attività professionale sorgono inclinazioni, costumi, abitudini e affetti comuni, che costituiscono la spiritualità di un particolare gruppo socio-professionale. Queste caratteristiche si approfondiscono sotto l’influenza di interessi politici ed economici. Gli interessi comuni contribuiscono alla formazione delle caratteristiche nazionali di carattere spirituale, di una lingua comune e di altri elementi della vita nazionale. Pertanto, D. Hume ha proposto i modelli economici e politici di sviluppo sociale come il fattore principale nello sviluppo delle comunità storiche. Non considerava immutabile la comunità etnica, sottolineando che la morale di un popolo cambia significativamente nel tempo a causa dei cambiamenti nel sistema di governo, dovuti alla mescolanza con altri popoli. Il suo merito nello sviluppo delle questioni di etnopsicologia sta nel fatto che ha affermato la storicità della formazione del carattere nazionale.
Tuttavia nelle opere di Hume si trovano giudizi sui caratteri di vari popoli, con l'attribuzione di coraggio ad alcuni popoli, codardia ad altri, ecc. Questi stereotipi della coscienza pubblica, privi di base scientifica, si sono rivelati estremamente tenaci. Naturalmente, le conclusioni a cui trasse furono in gran parte determinate dal livello di sviluppo delle conoscenze scientifiche sugli studi etnici in quel momento.
Un contributo significativo allo sviluppo della ricerca etnopsicologica fu dato dalla filosofia classica tedesca della fine del XVIII - prima metà del XIX secolo. Queste sono principalmente le opere di I. Herder (1744-1808), I. Kant (1724-1804), G. Hegel (1770-1831).
Pertanto, I. Herder rappresentava le opinioni degli illuministi tedeschi. L'interesse per il problema del carattere nazionale nell'Illuminismo tedesco era dovuto allo sviluppo di relazioni economiche e politiche internazionaliste, che attualizzavano i problemi della specificità nazionale e della comunicazione interetnica. Le sue opere postulano le idee dell'ecologia etnica e indicano la predisposizione di vari popoli a vivere in condizioni climatiche specifiche, il che ci permette di parlare di armonia ecologica e stile di vita. Ha difeso l'idea dell'unità delle leggi della storia della società e della storia della natura. Le idee dell'unità dello sviluppo lo portano a riconoscere l'interconnessione delle culture e la loro continuità.
L'eredità di Immanuel Kant occupa un posto significativo nella storia della ricerca etnopsicologica. Nella sua opera "Antropologia da un punto di vista pragmatico", Kant definisce concetti come popolo, nazione e carattere delle persone. Con la parola “popolo” intende una moltitudine di persone riunite in un luogo determinato, che costituisce un tutt'uno. A questa moltitudine o parte di essa, che, a causa di un'origine comune, si riconosce unita in un tutto civile, egli definisce nazione. Tuttavia, sia l'una che l'altra definizione non indicano la forza che unisce molte persone, il che consente un'interpretazione abbastanza ampia di questo concetto, ma non indica la possibile dimensione minima di questo insieme. Il carattere di un popolo è determinato dal suo atteggiamento e dalla percezione delle altre culture. Se si riconosce soltanto il carattere del proprio popolo, allora Kant lo definisce nazionalismo.
Riconoscendo l'influenza dei fattori naturali e sociali sulla formazione del carattere di un popolo, I. Kant ha dato la preferenza principale ai tratti innati dei lontani antenati, il che indebolisce significativamente il valore del suo contributo scientifico allo sviluppo dei problemi dell'etnopsicologia.
Una tappa importante nello sviluppo delle idee sul carattere di una nazione è stata l'opera di G. Hegel. L'opera principale dedicata a questo tema è “Filosofia dello Spirito”. Ci sono contraddizioni significative nei giudizi di Hegel sul carattere delle persone. Da un lato riconosce che il carattere di un popolo è il frutto di fenomeni sociali e dall'altro crede che il carattere nazionale agisca come uno spirito assoluto. Affermando la posizione secondo cui non tutti i popoli possono essere portatori dello spirito, egli nega la loro appartenenza storico-mondiale. Questo approccio ha avuto un impatto significativo sul successivo sviluppo dei concetti etnopsicologici.
Nella seconda metà del XIX secolo. C'è stata una nuova ondata di interesse per i problemi etnopsicologici, soprattutto tra gli scienziati tedeschi. In questo momento apparve il lavoro congiunto di G. Steintl e M. Lazarus "Thought on Folk Psychology". In realtà, questo lavoro è di natura semi-mistica e non contiene risultati scientifici profondi. Avendo fissato il compito di costruire un sistema di psicologia popolare come scienza, gli autori non sono stati in grado di risolverlo, poiché l'idealizzazione dello spirito popolare e il mancato riconoscimento dei fattori sociali che operano oggettivamente hanno reso quest'ultima una formazione astorica.
Un contributo più significativo allo sviluppo dei concetti etnopsicologici è stato dato da W. Wundt. Fu lui a gettare le basi della psicologia sociale nelle sue ricerche. Il suo lavoro "Psicologia dei popoli" è stato la base per studi socio-psicologici su ampi gruppi della popolazione. "L'anima delle persone", secondo Wundt, non è una semplice somma di individui, ma una connessione e la loro interazione, che dà origine a fenomeni nuovi e specifici con leggi peculiari. V. Wundt ha visto il compito della psicologia popolare nello studio dei processi mentali che sono alla base dello sviluppo della comunità umana e dell'emergere di prodotti spirituali di valore universale. Wundt ha dato un grande contributo allo sviluppo dell'etnopsicologia come scienza, ne ha definito l'argomento in modo più specifico e ha fatto una distinzione tra psicologia popolare (poi sociale) e individuale. Ha osservato che la psicologia delle persone è una scienza indipendente insieme alla psicologia individuale, ed entrambe queste scienze utilizzano i servizi reciproci. V. Wundt, secondo l'osservazione dello psicologo sovietico S. Rubinstein, ha introdotto il metodo storico nello studio della coscienza collettiva. Le sue idee hanno avuto un impatto significativo sullo sviluppo della ricerca etnopsicologica in Russia.
Tra gli autori coinvolti nella psicologia popolare, va notato lo scienziato francese G. Lebon (1841-1931), la cui opera "Psicologia delle masse popolari" è stata pubblicata nel 1995 in russo. Le sue opinioni erano un riflesso volgarizzato delle idee degli autori precedenti. Questo approccio rifletteva l’ordine sociale dell’epoca, associato alla necessità di giustificare le aspirazioni coloniali della borghesia europea e allo sviluppo di un movimento operaio di massa. Sottolineando lo sviluppo dei popoli e delle razze, ha sottolineato l'impossibilità della loro uguaglianza. Questo ci permette di classificare i popoli in primitivi, inferiori, medi e superiori. Tuttavia, la loro fusione e unificazione è impossibile, perché per lo sviluppo delle razze superiori è abbastanza accettabile lo sviluppo dello spazio vitale delle razze inferiori con la loro ulteriore colonizzazione. In generale, le opinioni di Le Bon sono essenzialmente antisociali e disumane.
I problemi vitali delle relazioni etnonazionali e della psicologia etnica sono caratteristici, come è noto, dei paesi multinazionali. Ciò spiega il grande interesse del pensiero sociale russo per lo studio dei problemi della psicologia etnica. Un contributo significativo allo sviluppo di questi problemi è stato dato dai democratici rivoluzionari V.G. Belinsky (1811-1848), N.A. Dobrolyubov (1836-1861), N.G. Chernyshevskij (1828-1889). Essi basavano la loro considerazione delle questioni di carattere nazionale sulla teoria sociologica generale e sulla teoria del popolo. La teoria del popolo è stata un mezzo importante per studiare la cultura nel suo insieme nella sua forma nazionale, che ha permesso di considerare la nazione da vari punti di vista, compreso quello socio-psicologico.
I democratici rivoluzionari russi furono tra i primi nella scienza europea a formulare chiaramente l'importanza predominante delle relazioni sociali nella formazione dei tratti caratteriali nazionali, in particolare, e del carattere delle persone in generale. Hanno notato che le forme di comportamento mentale e morale vengono notevolmente modificate sotto l'influenza delle circostanze sociali e, quando cambiano, si verificano cambiamenti in queste forme di comportamento.
NG Chernyshevskij ha sottolineato che ogni nazione di importanza storica rappresenta una combinazione di persone molto diverse tra loro in termini di grado di sviluppo mentale e morale. L'eterogeneità di un popolo nella sua struttura è in gran parte determinata dalle caratteristiche sociali dello sviluppo culturale di gruppi, strati, classi. In ogni caso, il carattere nazionale agisce come una caratteristica risultante di varie qualità che non sono ereditate, ma sono formate dall'ambiente, da una forma di essere e sono il risultato dello sviluppo storico. Proprio questo determina l'eterogeneità del concetto di “carattere nazionale”. La struttura della coscienza nazionale comprende un complesso di elementi e rappresenta un fenomeno sistemico e in via di sviluppo. Ciò include qualità intellettuali, morali, lingua, stile di vita, costumi, livello di istruzione e credenze ideologiche.
Va notato che il merito speciale dei rivoluzionari democratici è stato quello di aver fornito una profonda analisi critica delle idee attuali (esistenti) sul carattere dei popoli e sugli stereotipi interetnici. N.G. Chernyshevskij ha sottolineato che i concetti attuali sul carattere di un popolo sono stati creati sotto l'influenza di idee generalizzate sulla simpatia e antipatia per un particolare popolo e che non corrispondono al vero concetto del carattere polisillabico di un particolare popolo e perseguono sempre uno scopo obiettivo socio-politico, essendo il prodotto di un governo esistente di ordine sociale. I personaggi ambulanti interferiscono con la comunicazione e la comprensione reciproca tra i popoli, provocando sfiducia reciproca. Sollevare la questione degli stereotipi sulla comprensione del carattere di un popolo sulla base di fattori socio-politici e ideologici è un grande contributo di N.G. Chernyshevskij nello sviluppo della teoria dell'etnopsicologia.
Nonostante il grande contributo apportato alla fine del XIX secolo. Nello sviluppo e nello studio della questione del carattere nazionale, nella letteratura moderna continuano a essere trovate idee sugli stereotipi di comportamento interetnici. Naturalmente, la natura di questo fenomeno è della stessa natura e le sue radici risalgono a obiettivi socio-politici.
Una caratteristica importante nel considerare la questione del carattere di un popolo è sempre stata la relazione tra nazionale e sociale (classe). Anche nelle opere di N.G. Chernyshevskij si nota che ogni nazione ha il proprio concetto di patriottismo, che si manifesta negli affari internazionali, e in questo la comunità rappresenta un tutt'uno. Ma nelle relazioni interne, questa comunità nel suo insieme è costituita da classi, gruppi, classi, i cui interessi e sentimenti di patriottismo differiscono in modo significativo e possono entrare in contraddizioni estreme, dando origine a conflitti sociali.
Il sentimento patriottico di ceto e di classe è meno simile all'interno di una nazione e del suo popolo che tra i ceti e le classi corrispondenti di altri popoli. Sono questi fatti che determinano le aspirazioni internazionali, da un lato, e quelle nazionali, dall’altro, e solo l’uguaglianza sociale appiana queste forze opposte.
Nell'opera "Saggi su concetti scientifici su alcune questioni di storia generale" N.G. Chernyshevskij ha sottolineato che in termini di stile di vita e concetti, la classe agricola di tutta l'Europa occidentale sembra rappresentare un tutt'uno; lo stesso si può dire degli artigiani, dei ricchi cittadini comuni e della classe nobile. Pertanto, il nobile portoghese nel suo stile di vita e nei suoi concetti era più simile al nobile svedese che al contadino della sua nazione; il contadino portoghese è sotto questo aspetto più simile al contadino scozzese che al ricco mercante di Lisbona. Questo è ciò che determina l'unità degli interessi di fronte all'opposizione nei conflitti sociali che sorgono in diverse nazioni e stati. Quindi, da entrambe le parti, prevalgono le aspirazioni internazionali, che sono generate dalla stessa situazione socio-politica di una parte specifica delle persone, degli strati sociali o delle classi.
L'analisi del rapporto tra nazionale e sociale nell'immagine spirituale di una nazione è un importante contributo alla teoria delle relazioni etno-nazionali da parte dei rappresentanti della scuola russa, che in una visione più profonda e motivata rifletteva la relazione di queste due componenti nella storia dello sviluppo dei popoli ciò che hanno fatto i rappresentanti della filosofia classica tedesca e la scuola di psicologia popolare.
Un ruolo speciale nello studio del carattere nazionale è stato svolto dalla direzione religioso-idealistica del pensiero sociale russo, rappresentata nelle opere degli slavofili, che hanno creato la propria teoria sociologica. In questa teoria, l'importanza principale veniva attribuita all'identità russa e all'autocoscienza nazionale. Il loro obiettivo principale era determinare il posto della cultura del popolo russo nel sistema delle culture dei popoli circostanti.
Il programma nazionale degli slavofili comprendeva la definizione dei concetti di “nazione”, “popolo” in relazione all'umanità in generale e all'individuo, in particolare, una valutazione qualitativa delle “idee” nazionali, l'essenza nazionale dell'esistenza storica di vari popoli, il problema dei loro rapporti. I rappresentanti più importanti di questa direzione furono I.V.Krishevsky, PYa.Danilevsky, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev.
Così, V.S. Solovyov (1853-1900) sottolineava il desiderio di ogni popolo di distinguersi, di isolarsi, considerandolo una forza positiva della nazionalità, ma capace di trasformarsi in nazionalismo, dal quale metteva sempre in guardia i suoi connazionali. Il nazionalismo nella sua forma più estrema, a suo avviso, distrugge le persone che vi sono cadute, rendendole nemiche dell'umanità. Tali conclusioni di V.S. Solovyov rimangono una delle giustificazioni scientifiche del desiderio dei popoli di isolarsi e mantenere la propria indipendenza. Pertanto, la nazionalità in sé non ha molto valore e viene alla ribalta l'idea cristiana universale: l'unificazione del mondo intero in un unico insieme. A suo avviso, ignorava completamente le relazioni socioeconomiche nella società, rappresentando tutte le persone come cellule del corpo di un organismo, unite in organi più complessi: tribù, popoli.
I primi studi etnopsicologici in epoca sovietica risalgono al 1920 e sono associati al nome di G.G. Shpet (1879-1940), rappresentante della scuola fenomenologica in filosofia. Nello stesso anno organizzò il primo studio di psicologia etnica in Russia presso l'Università statale di Mosca e nel 1927 pubblicò il libro "Introduzione alla psicologia etnica". Negli anni '20 Grande attenzione è stata riservata allo studio della storia locale e dei tratti caratteristici delle minoranze nazionali. Un particolare interesse per lo studio dei problemi dell'etnopsicologia è sorto in connessione con la formazione di un nuovo stato multinazionale: l'URSS. G.G. Shpet ha dato una nuova interpretazione del contenuto della collettività, della dialettica tra generale e particolare. Nelle sue idee, lo “spirito” delle persone è un riflesso dell'unità collettiva, che risponde ad ogni evento nella vita quotidiana di questa unità. Ha prestato molta attenzione allo studio di concetti come “collettivo”, “squadra”. Collettività in G.G. Shpet è oggetto di psicologia etnica e sociale. A suo avviso, la psicologia etnica trova il suo oggetto e si definisce non come una scienza esplicativa e di base per altre discipline, ma come una psicologia descrittiva che studia le esperienze collettive.
4.2. Le origini dell'etnopsicologia
come campo di conoscenza autonomo
L’origine dell’etnopsicologia come campo autonomo del sapere è certamente avvenuta in Germania. La ricerca sulla natura della psicologia nazionale dal punto di vista della teoria dello "spirito popolare" iniziò a metà del XIX secolo, quando gli scienziati tedeschi H. Steinthal e M. Lazarus iniziarono a pubblicare uno speciale "Giornale di psicologia delle nazioni e linguistica". "nel 1859. Nell'articolo programmatico "Pensieri sulla psicologia popolare" hanno pubblicato le loro idee sull'essenza dell'etnopsicologia come una nuova branca della conoscenza progettata per esplorare le leggi della vita mentale non solo dei singoli individui, ma anche di intere comunità in cui le persone agiscono come una sorta di unità. Per l’individuo, il più essenziale e il più necessario di tutti i gruppi sono le persone. Un popolo è un insieme di persone che si considerano un solo popolo e si considerano un solo popolo. La parentela spirituale tra le persone non dipende dall'origine o dalla lingua, poiché le persone si definiscono soggettivamente come appartenenti a un certo popolo. Il contenuto principale del loro concetto è quello dovuto all'unità di origine e habitat “Tutti gli individui di un popolo portano l'impronta... della particolarità del popolo nel loro corpo e nella loro anima» , in cui "l'impatto degli influssi corporei sull'anima provoca certe inclinazioni, tendenze di predisposizione, proprietà dello spirito, le stesse in tutti gli individui, per cui tutti hanno lo stesso spirito popolare" (Steinthal H., 1960).
Steinthal e Lazarus si basavano sullo “spirito del popolo” come una certa sostanza misteriosa che rimane immutata nonostante tutti i cambiamenti e garantisce l'unità del carattere nazionale nonostante tutte le differenze individuali. Lo spirito nazionale era inteso come la somiglianza mentale degli individui appartenenti a una particolare nazione e allo stesso tempo come la loro autocoscienza. È lo spirito nazionale, che si manifesta innanzitutto nella lingua, poi nella morale e nei costumi, nelle istituzioni e nelle azioni, nelle tradizioni e nei canti, che la psicologia dei popoli è chiamata a studiare. (Steinthal H., 1960).
Gli obiettivi principali della “Psicologia delle Nazioni” sono: a) comprendere psicologicamente l'essenza dello spirito nazionale e delle sue azioni; b) scoprire le leggi secondo le quali l'attività spirituale o ideale interna di un popolo si svolge nella vita, nell'arte e nella scienza e c) scoprire i motivi, le ragioni e le ragioni dell'emergere, dello sviluppo e della distruzione delle caratteristiche di qualsiasi popolo (Shpet G.G., 1989).
Nella “Psicologia delle Nazioni” si possono distinguere due aspetti. In primo luogo viene analizzato lo spirito del popolo in generale, le sue condizioni generali di vita e di attività, vengono stabiliti elementi comuni e rapporti di sviluppo dello spirito del popolo. In secondo luogo, vengono studiate in modo più specifico le forme private dello spirito popolare e il loro sviluppo. Il primo aspetto si chiama psicologia etnostorica, il secondo etnologia psicologica. Gli oggetti immediati dell'analisi, nel processo di ricerca di cui viene rivelato il contenuto dello spirito nazionale, sono i miti, le lingue, la morale, i costumi, lo stile di vita e altre caratteristiche culturali.
Per riassumere la presentazione delle idee avanzate da M. Lazarus e H. Steinthal nel 1859, diamo una breve definizione di “Psicologia dei Popoli”. Proposero di costruire la psicologia etnica come scienza esplicativa dello spirito nazionale, come dottrina sugli elementi e le leggi della vita spirituale dei popoli e come studio della natura spirituale dell'intera razza umana (Steinthal G., 1960).
I seguaci di questa scuola sono riusciti a raccogliere materiale fattuale significativo che caratterizza le caratteristiche della vita spirituale dei popoli nelle diverse fasi del loro sviluppo storico.
Anche un altro psicologo sociale tedesco, Wilhelm Wundt, cercò di sviluppare l'idea di identificare la psicologia dei popoli come una branca speciale della conoscenza. La sua opera seria "Psicologia delle nazioni", pubblicata nel 1900-1920. nella raccolta di 10 volumi speciali, l'obiettivo era quello di consolidare finalmente il diritto all'esistenza delle idee psicologiche nazionali, concepite da Wundt come continuazione e aggiunta della psicologia individuale. Wundt comprendeva l'essenza della psicologia dei popoli in modo diverso rispetto ai suoi predecessori Steinthal e Lazarus.
Nel suo concetto, ha sviluppato la posizione secondo cui i processi mentali superiori delle persone, principalmente il pensiero, sono un prodotto dello sviluppo storico e culturale delle comunità umane. Si oppose all'analogia diretta fino al punto di identificare la coscienza individuale e la coscienza delle persone. A suo avviso, la coscienza popolare è una sintesi creativa (integrazione) delle coscienze individuali, il cui risultato è una nuova realtà, rivelata nei prodotti dell'attività superindividuale o superpersonale nel linguaggio, nei miti e nella moralità. È la vita congiunta degli individui e la loro interazione reciproca che dovrebbe dare origine a nuovi fenomeni con leggi uniche che, sebbene non contraddicano le leggi della coscienza individuale, non sono contenute in esse. E come nuovi fenomeni, cioè come il contenuto dell'anima delle persone, considera le idee, i sentimenti e le aspirazioni generali di molti individui.
Sebbene Wundt comprendesse l'essenza della psicologia dei popoli in una luce leggermente diversa rispetto a Steinthal e Lazarus, ha sempre sottolineato che la psicologia dei popoli è la scienza dell'anima delle persone, che si manifesta nel linguaggio, nei miti, nei costumi e nella morale. (Wundt V., 1998). I restanti elementi della cultura spirituale sono secondari e si riducono a quelli precedentemente menzionati. Pertanto, l'arte, la scienza e la religione sono state a lungo associate al pensiero mitologico nella storia umana.
“La lingua, i miti e i costumi sono fenomeni spirituali comuni, così strettamente fusi tra loro che l’uno è impensabile senza l’altro. I costumi esprimono nelle azioni le stesse visioni della vita nascoste nei miti e rese proprietà comune attraverso il linguaggio. E queste azioni, a loro volta, rafforzano e sviluppano ulteriormente le idee da cui derivano” (Wundt W., 1998, p. 226).
Pertanto, Wundt considera il metodo principale della psicologia dei popoli l'analisi di specifici prodotti storici della vita spirituale, cioè la lingua, i miti e i costumi, che, a suo avviso, non sono frammenti della creatività dello spirito nazionale, ma questo spirito stesso.
4.3. Le origini dell'etnopsicologia
nella tradizione nazionale
L'origine dell'etnopsicologia nel nostro Paese è legata alla necessità di studiare l'aspetto psicologico, le tradizioni e le abitudini comportamentali di numerosi popoli del Paese. L'interesse per la psicologia dei popoli che abitano la Russia da molto tempo è stato mostrato da personaggi pubblici famosi del nostro stato come: Ivan il Terribile, Pietro I, Caterina Seconda, P.A. Stolypin; eccezionali scienziati russi M.V. Lomonosov, V.N. Tatischev, N. Ya. Danilevskij; grandi scrittori russi A.S. Pushkin, N.A. Nekrasov, L.N. Tolstoj e molti altri. Tutti loro hanno prestato seria attenzione nelle loro dichiarazioni e opere alle differenze psicologiche che esistono nella vita quotidiana, nelle tradizioni, nei costumi e nelle manifestazioni della vita sociale dei rappresentanti delle varie comunità etniche che abitano in Russia. Hanno utilizzato molti dei loro giudizi per analizzare la natura delle relazioni interetniche e prevederne lo sviluppo futuro. A.I. Herzen, in particolare, scrive: "... Senza conoscere il popolo, puoi opprimerlo, schiavizzarlo, conquistarlo, ma non puoi liberarlo..." (Herzen A.I., 1959, T. 6, p. 77 ).
I tentativi di raccogliere dati etnopsicologici e formulare i principi di base dell'etnografia psicologica furono fatti dalla Società Geografica Russa, che gestiva un dipartimento etnografico. V.K. Behr, N.D. Nadezhdin, K.D. Kavelin negli anni '40 e '50 del XIX secolo formulò i principi di base della scienza etnografica, inclusa l'etnografia psicologica, che iniziarono a essere messe in pratica. K.D. Kavelin, ad esempio, ha scritto che bisogna sforzarsi di determinare il carattere delle persone nel loro insieme studiando le sue proprietà mentali individuali nella loro interrelazione. Le persone, secondo lui, “rappresentano lo stesso singolo essere organico come singola persona. Inizia ad esplorarne la morale, i costumi, i concetti individuali e fermati lì, non imparerai nulla. Sappiate guardarli nella loro reciproca connessione, nel loro rapporto con l'intero organismo nazionale, e noterete i tratti che distinguono un popolo dall'altro" (Sarakuev E.A., Krysko V.G., p. 38)
N.I. Nadezhdin, che propose il termine etnografia mentale, credeva che questo ramo della scienza dovesse studiare il lato spirituale della natura umana, le capacità mentali e morali, la forza di volontà, il carattere e il senso della dignità umana. Considerava anche l'arte popolare orale - epiche, fiabe, canzoni, proverbi - come una manifestazione della psicologia popolare.
Dal 1847 iniziò ad essere implementato un programma per lo studio dell'unicità etnografica della popolazione russa, inviato a tutti i rami provinciali della Società Geografica. Nel 1851 la società ricevette 700 manoscritti, nel 1852 – 1290, nel 1858 – 612. Sulla base di essi furono compilati rapporti che contenevano anche sezioni psicologiche in cui venivano confrontate le caratteristiche psicologiche nazionali dei piccoli russi, dei grandi russi e dei bielorussi. Di conseguenza, entro la fine del XIX secolo, era stata accumulata un'impressionante banca di dati etnografici sui popoli della Russia.
Negli anni '70 del XIX secolo si tentò di integrare l'etnopsicologia nella scienza psicologica. Queste idee sono nate da K.D. Kavelin (partecipante al programma di ricerca etnografica della Società geografica russa), il quale, non soddisfatto dei risultati della raccolta di descrizioni soggettive delle proprietà mentali e morali dei popoli, ha proposto di utilizzare un metodo oggettivo per studiare la psicologia popolare basata sui prodotti dell'attività spirituale: monumenti culturali, costumi, folklore, credenze. Kavelin vedeva il compito della psicologia dei popoli nello stabilire leggi generali della vita mentale sulla base del confronto di fenomeni omogenei e prodotti della vita spirituale tra popoli diversi e tra le stesse persone in epoche diverse della loro vita storica (T.G. Stefanenko, pagina 48)
A San Pietroburgo, le case editrici “Leisure and Business”, “Nature and People”, “Knebel” nel 1878-1882, 1909, 1911, 1915 pubblicarono una serie di raccolte etnografiche e album illustrati con le opere dei ricercatori russi Grebenkin, Berezin, Ostrogorsky, Eisner, Yanchuk, ecc., Dove, insieme alle caratteristiche etnografiche, ce ne sono molte di natura psicologico-nazionale. Di conseguenza, entro la fine del XIX secolo, si era accumulata una banca significativa di caratteristiche etnografiche ed etnopsicologiche dei popoli della Russia.
A.A. ha dato un contributo significativo allo sviluppo dell'etnopsicologia in Russia. Potebnya è un filosofo ucraino e russo e studioso slavo che ha lavorato sulla teoria del folklore, dell'etnografia e della linguistica. Ha cercato di rivelare e spiegare i meccanismi di formazione della specificità etnopsicologica del pensiero. La sua opera fondamentale "Pensiero e linguaggio", così come gli articoli "La lingua dei popoli" e "Sul nazionalismo" contenevano idee profonde e innovative che hanno permesso di comprendere la natura e la specificità della manifestazione delle caratteristiche intellettuale-cognitive nazionali-psicologiche . Secondo A.A. Potebnya, la caratteristica principale non solo di differenziazione etnica, ma anche di formazione etnica di qualsiasi gruppo etnico, che determina l'esistenza di un popolo, è la lingua. Tutte le lingue esistenti nel mondo hanno due proprietà in comune: l'“articolazione” del suono e il fatto che sono tutti sistemi di simboli che servono per esprimere il pensiero. Tutte le altre loro caratteristiche sono etnicamente uniche e la principale tra queste è il sistema di tecniche di pensiero incarnato nel linguaggio.
AA. Potebnya credeva che il linguaggio non fosse un mezzo per denotare un pensiero già pronto. Se così fosse, non importerebbe quale lingua utilizzare, sarebbero facilmente intercambiabili. Ma questo non accade, perché la funzione del linguaggio, secondo P., non è quella di designare un pensiero già pronto, ma di crearlo, trasformando gli elementi prelinguistici originari. Allo stesso tempo, i rappresentanti di diverse nazioni formano il pensiero attraverso le loro lingue nazionali a modo loro, diverso dagli altri. Successivamente sviluppando le sue disposizioni, Potebnya. è giunto ad una serie di conclusioni importanti: a) la perdita della lingua di un popolo equivale alla sua denazionalizzazione; b) i rappresentanti di diverse nazionalità non possono sempre stabilire un'adeguata comprensione reciproca, poiché esistono caratteristiche e meccanismi specifici di comunicazione interetnica che devono tenere conto del pensiero di tutti i lati delle persone comunicanti; c) la cultura e l'educazione sviluppano e consolidano le caratteristiche etnospecifiche dei rappresentanti di alcuni popoli e non le livellano.
Discepolo e seguace di A.A. Potebnya - D.N. Ovsyaniko - Kulikovsky ha cercato di identificare e comprovare i meccanismi e i mezzi per formare l'identità psicologica delle nazioni. Secondo il suo concetto, i principali fattori nella formazione della psiche nazionale sono gli elementi dell'intelletto e della volontà, e gli elementi delle emozioni e dei sentimenti non sono inclusi nel loro numero. Pertanto, ad esempio, il senso del dovere non è etnospecifico per i tedeschi, come si credeva in precedenza. Seguendo il suo insegnante D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky, credeva che la specificità nazionale risieda nelle peculiarità del pensiero e dovrebbe essere ricercata non nel lato contenuto del pensiero e non nella sua efficacia, ma nella sfera inconscia della psiche umana. In questo caso, la lingua funge da nucleo del pensiero e della psiche nazionali ed è una forma speciale di accumulo e conservazione dell'energia mentale dei popoli.
È giunto alla conclusione che tutte le nazioni possono essere suddivise condizionatamente in due tipi principali: attive e passive - a seconda di quale dei due tipi di volontà - "attiva" o "ritardata" - prevale in un dato gruppo etnico. Ciascuno di questi tipi, a sua volta, può essere suddiviso in una serie di varietà, sottotipi, che differiscono l'uno dall'altro per alcuni elementi aggiuntivi etnospecifici. Ad esempio, a passivo Lo scienziato ha attribuito al tipo i caratteri nazionali russi e tedeschi, che differiscono per la presenza di elementi di pigrizia volitiva nei russi. A attivo Attribuì il tipo ai caratteri nazionali inglesi e francesi, differenziandosi per la presenza di un'eccessiva impulsività tra i francesi. Molte delle idee di Ovsyaniko-Kulikovsky erano eclettiche e scarsamente ragionate, risultanti dall'applicazione infruttuosa delle idee di Freud, tuttavia, successivamente spinsero i ricercatori di etnopsicologia ad analizzare correttamente le caratteristiche psicologiche nazionali intellettuali, emotive e volitive.
Alla ricerca di una metodologia per la ricerca etnopsicologica, è utile rivolgersi alle opere dei filosofi religiosi russi del 20 ° secolo, la cui intensa impresa spirituale e morale di profonda comprensione del significato della nazionalità nella vita umana, causata in molti di loro da la separazione forzata dalla propria patria, è uno dei vertici della filosofia mondiale su questo tema. La maggior parte dei pensatori russi del XIX secolo, così come i filosofi e gli storici della diaspora russa del XX secolo, hanno pensato al problema di rivelare l'anima russa, isolandone le caratteristiche principali. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Khomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G.Chernyshevsky, V.O.Klyuchey, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev, N.O. Lossky, I. Ilyin e molti altri hanno descritto i tratti del carattere russo e hanno sistematizzato il fattori nella formazione dell'anima russa.
Possiamo citare come esempio alcuni pensieri del filosofo russo I. Ilyin riguardo all'importanza delle radici nazionali nella vita umana per la vera e profonda comunicazione interetnica e la comprensione reciproca. Secondo I. Ilyin, esiste una legge della natura e della cultura umana, secondo la quale tutto ciò che è grande può essere detto da una o più persone solo a modo suo, e tutto ciò che è brillante nascerà proprio nel seno dell'esperienza nazionale, dello spirito e stile di vita, quindi il filosofo avverte che "la spersonalizzazione nazionale è una grande disgrazia e pericolo nella vita dell'uomo e delle persone". La patria (cioè l'etnia o la nazionalità cosciente), secondo Ilyin, risveglia la spiritualità in una persona, che può e deve essere formalizzata come spiritualità nazionale. E solo dopo essersi risvegliata e rafforzata, potrà trovare accesso alle creature di qualcun altro spirito nazionale. Amare la patria, secondo Ilyin, significa amare non solo “l’anima del popolo”, cioè il suo carattere nazionale, ma la spiritualità del suo carattere nazionale.“...Chi non sa affatto cos'è lo spirito e non sa amarlo, non ha patriottismo. Ma chi percepisce lo spirituale e lo ama, ne conosce l'essenza sovranazionale e universale. Sa che ciò che è grande per il russo è grande per tutti i popoli; e che il genio greco è un genio per tutte le età; e che ciò che è eroico tra i serbi merita l'ammirazione di tutte le nazionalità; e ciò che è profondo e saggio nella cultura dei cinesi o degli indiani è profondo e saggio di fronte a tutta l'umanità. Ma proprio per questo un vero patriota non è in grado di odiare e disprezzare gli altri popoli, perché vede la loro forza spirituale e le loro conquiste spirituali” (Ilyin I., 1993). Questi pensieri contengono il germe di quelle idee che hanno ricevuto la loro formulazione scientifica e sviluppo alla fine del nostro secolo sotto forma di consapevolezza dell'importanza di avere un'identità etnica positiva come fonte di tolleranza etnica nella sfera dell'interazione interetnica e della percezione reciproca (Lebedeva N.M., pag. 13).
Meriti speciali nello sviluppo dell'etnopsicologia in Russia appartengono al professore dell'Università di Mosca G.G. Shpet, che per primo in Russia iniziò a tenere un corso di etnopsicologia e che nel 1920 organizzò l'unica classe di etnopsicologia del Paese. Nel 1927 pubblicò l'opera "Introduzione all'etnopsicologia", dove, sotto forma di discussione con W. Wundt, M. Lazarus e G. Steinthal, espresse le sue opinioni sull'argomento e sul metodo principale dell'etnopsicologia. Considerava anche lo “spirito popolare” l’oggetto delle sue ricerche. Tuttavia, per "spirito popolare" non intendeva una sostanza misteriosa, ma la totalità delle specifiche esperienze soggettive delle persone, la psicologia di un "collettivo storicamente formato", ad es. persone" (Shpet G.G., 1996, p. 341).
La psicologia etnica, dal punto di vista di G.G. Shpeta dovrebbe essere una scienza descrittiva e non esplicativa. Il suo argomento, a suo avviso, è una descrizione delle tipiche esperienze collettive dei rappresentanti di un particolare popolo, che sono una conseguenza del funzionamento della loro lingua, miti, morale, religioni, ecc. Non importa quanto i singoli rappresentanti dell'una o dell'altra comunità etnica possano essere individualmente distinguibili e non importa quanto dissimile possa essere il loro atteggiamento verso tali fenomeni sociali, si può sempre trovare qualcosa in comune nelle loro reazioni. Inoltre, il generale non è un tutto medio, non è un insieme di somiglianze. Comprendeva il generale come un “tipo”, come un “rappresentante della psiche di molti individui”, come una caratteristica che unisce e mostra le sfumature di tutta l'unicità di pensieri, sentimenti, esperienze di azioni e azioni di persone di un particolare nazionalità.
Shpet non aveva dubbi sul fatto che non ci fosse nulla di psicologico nel contenuto culturale e storico della vita popolare stessa. Solo l'atteggiamento verso i prodotti culturali, verso il significato dei fenomeni culturali è psicologico. Pertanto, la psicologia etnica non dovrebbe studiare la lingua, la morale, la religione, la scienza, ma l'atteggiamento nei loro confronti, poiché da nessuna parte la psicologia di un popolo si riflette più chiaramente che nelle sue relazioni con i valori spirituali da esso creati (Shpet G.G., 1996, p. 341).
4.4. Sviluppo della “psicologia dei popoli”
negli studi esteri
Le tesi principali degli etnopsicologi occidentali furono ripetute e ulteriormente sviluppate dai rappresentanti della scuola di "psicologia dei popoli", ben nota nella scienza sociologica alla fine del XIX secolo. Prima G. Tarde e S. Sigile, e poi G. Le Bon, giunsero alla conclusione che il comportamento dei rappresentanti di alcune comunità è in gran parte determinato dall'imitazione, e le sue caratteristiche più distintive sono la spersonalizzazione, una netta predominanza del ruolo di sentimenti sull'intelletto e la perdita di responsabilità personale di una persona in un gruppo. Il famoso scienziato inglese W. McDougall, il fondatore della teoria degli istinti del comportamento sociale, ha integrato le idee sulle peculiarità delle azioni delle persone di una particolare nazione sviluppando il concetto di istinti (innati), che, a suo avviso, sono i motivi inconsci interni delle loro azioni.
Un ruolo importante nello studio dei meccanismi intraculturali dell'interazione umana è stato svolto dal lavoro degli scienziati francesi - rappresentanti della direzione socio-psicologica nello studio delle culture G. Lebon e G. de Tarde. L'obiettivo principale delle opere di G. Lebon "Leggi psicologiche dell'evoluzione dei popoli" (1894) e "Psicologia della folla" (1895) è un'analisi delle relazioni tra le masse di persone, la folla e i leader, le caratteristiche del processo di padronanza dei sentimenti e delle idee. Per la prima volta in questi lavori sono stati posti i problemi dell'infezione mentale e della suggestione ed è stata formulata la questione della gestione delle persone in culture diverse.
G. Tarde ha continuato la sua analisi della psicologia di gruppo e dell'interazione interpersonale. Ha individuato tre tipi di interazioni: infezione mentale, suggestione, imitazione. Le opere più importanti di Tarde su questi aspetti del funzionamento delle culture sono Le leggi dell'imitazione (1890) e Logica sociale (1895). Il compito principale dell'autore è mostrare come appaiono i cambiamenti (innovazioni) nelle culture e come vengono trasmessi agli individui nella società. Secondo le sue opinioni, « la psicologia intermentale collettiva... è possibile solo perché la psicologia intramentale individuale comprende elementi che possono essere trasmessi e comunicati da una coscienza all'altra. Questi elementi... possono combinarsi e fondersi insieme per formare vere forze e strutture sociali, correnti di opinione o impulsi di massa, tradizioni o costumi nazionali.(Storia della sociologia borghese, 1979, p. 105).
Un atteggiamento elementare, secondo Tarde, è la trasmissione o il tentativo di trasmettere una convinzione o un desiderio. Ha assegnato un certo ruolo all'imitazione e alla suggestione. La società è imitazione, e l’imitazione è una specie di ipnotismo. Qualsiasi innovazione è un atto di una persona creativa, provocando un'ondata di imitazioni.
G. Tarde ha analizzato i cambiamenti culturali sulla base dello studio di fenomeni come il linguaggio (la sua evoluzione, origine, ingegnosità linguistica), la religione (il suo sviluppo dall'animismo alle religioni del mondo, il suo futuro) e i sentimenti, in particolare l'amore e l'odio, in la storia delle culture. Quest'ultimo aspetto è piuttosto originale per i ricercatori delle culture di quel tempo. Tarde lo esplora nel capitolo “Cuore”, in cui spiega il ruolo dei sentimenti attraenti e repulsivi e riflette su cosa siano gli amici e i nemici. Un posto speciale è occupato dallo studio di costumi culturali come la vendetta (faida di sangue) e il fenomeno dell'odio nazionale.
I rappresentanti della “psicologia dei gruppi” e della teoria dell’imitazione hanno scoperto ed esplorato i meccanismi dell’interazione intraculturale. I loro sviluppi furono utilizzati negli studi culturali nel XX secolo per spiegare una serie di fatti e problemi che sorgono nello studio di diversi tipi di culture. Concludendo la considerazione dell'aspetto socio-psicologico nell'analisi delle culture, è necessario soffermarsi sul contenuto dei fenomeni scoperti da G. Lebon e G. Tarde.
L'imitazione, o attività imitativa, consiste nel riprodurre e copiare stereotipi motori e altri stereotipi culturali. Il suo significato nel processo di padronanza della cultura durante l'infanzia è enorme. Si ritiene che grazie a questa qualità, il bambino padroneggi la lingua, imitando gli adulti e padroneggi le abilità culturali. L'imitazione è la base dell'apprendimento e la possibilità di trasmettere la tradizione culturale di generazione in generazione.
Il contagio psicologico consiste spesso nella ripetizione inconscia di azioni in un gruppo umano o semplicemente in una folla di persone. Questa qualità aiuta le persone a padroneggiare determinati stati di tipo psicologico (paura, odio, amore, ecc.). Viene spesso utilizzato nei rituali religiosi.
La suggestione è una varietà di forme di introduzione nella coscienza delle persone (in forma conscia o inconscia) determinate disposizioni, regole e norme che regolano il comportamento in una cultura. Può manifestarsi in un'ampia varietà di forme culturali e molto spesso aiuta a unire le persone all'interno di una cultura per portare a termine un compito. Tutti e tre questi aspetti caratteristici dell'attività culturale effettivamente esistono e agiscono insieme, fornendo regolamentazione tra i membri di una comunità etnoculturale.
Negli studi dei sociologi europei dell'inizio del XX secolo cominciano ad emergere approcci completamente nuovi allo studio della psicologia etnica. Si affidavano, di regola, ai giovani insegnamenti che cominciavano a guadagnare forza: comportamentismo e freudismo, che abbastanza rapidamente ottennero un grande riconoscimento da parte dei ricercatori e trovarono applicazione nella descrizione dei tratti caratteriali nazionali dei rappresentanti di diverse nazioni.
La maggior parte degli etnopsicologi occidentali dell’epoca erano caratterizzati dal cosiddetto approccio “psicoanalitico”. Proposta alla fine del secolo scorso da Z. Freud, la psicoanalisi da un modo unico di studiare la psiche del paziente si è gradualmente trasformata in un metodo "universale" per studiare e valutare fenomeni sociali complessi, inclusa la composizione mentale delle comunità etniche.
S. Freud ha sviluppato un metodo “catartico” per il trattamento delle nevrosi, che ha permesso di stabilire il fenomeno della resistenza mentale del paziente alla rivelazione di ricordi repressi e l'esistenza di un fattore di censura intrapsichica. Ciò servì da impulso a Freud per creare un concetto dinamico di personalità nell'unità di fattori consci e inconsci. Il significato delle opere andava ben oltre l'ambito della psicoterapia. È stata mostrata la possibilità di influenzare gli stati mentali ed emotivi su quelli biologici profondi. Le nevrosi sono state interpretate non come malattie ordinarie basate sul danno a un organo locale, ma come la creazione di conflitti umani universali, violazioni della possibilità di autoespressione personale.
Pertanto, è stata avanzata un'ipotesi sulla causa comportamentale della nevrosi. Ciò significava che le sue origini potevano risiedere nella sfera dell'interazione interpersonale delle persone, nella relazione dell'individuo (io) con il mondo esterno, nella perdita del significato dell'esistenza da parte di una persona, ecc. Pertanto, la connessione tra gli stati interni di è stato mostrato l'individuo e il mondo socioculturale esterno e la psicologia dalla scienza sul mondo interiore di una persona con un unico metodo di introspezione (introspezione) è diventata una disciplina che studia i fenomeni culturali esterni, le caratteristiche dell'interazione reale tra le persone. È questo aspetto della psicoanalisi che ha permesso di rendere oggetto di studio vari aspetti degli stereotipi etnoculturali nel comportamento delle persone.
