Types et genres de littérature du Moyen Âge. Genres littéraires au Moyen Âge. Découvrez ce qu’est la « littérature médiévale » dans d’autres dictionnaires

Genres du russe médiéval littératureétaient étroitement liés à leur utilisation dans la vie quotidienne - laïque et ecclésiastique. C'est leur différence avec les genres de la nouvelle littérature. Au Moyen Âge, tous les arts, y compris littérature, étaient de nature « appliquée ». Les services divins nécessitaient certains genres destinés à certains moments du service religieux. Certains genres avaient leur utilité dans la vie monastique complexe. Même la lecture cellulaire (lecture individuelle par les moines) était réglementée par le genre.

D'où plusieurs types de vies, plusieurs types de chants d'église, plusieurs types de livres réglementant le culte, la vie ecclésiale et monastique, etc. Le système des genres comprenait même de tels genres non répétitifs. travaux, comme les évangiles, les psaumes, les épîtres apostoliques, etc.

Déjà à partir de cette énumération superficielle et extrêmement généralisée des genres religieux, il ressort clairement que certains d'entre eux pourraient développer de nouvelles œuvres dans leur profondeur (par exemple, vies saints, qui devaient être créés en lien avec de nouvelles canonisations), et certains genres étaient strictement limités aux œuvres existantes, et la création de nouvelles travaux dans leurs limites, c'était impossible. Cependant, ni l'un ni l'autre ne pouvaient changer : les caractéristiques formelles des genres étaient strictement déterminées par les particularités de leur utilisation et les caractéristiques traditionnelles.

Les genres profanes étaient quelque peu moins contraints par les exigences formelles et traditionnelles externes. Ces genres profanes n’étaient pas associés à un usage spécifique dans la vie quotidienne et étaient donc plus libres dans leurs caractéristiques externes et formelles.

Au service d'une vie médiévale réglementée et très cérémonielle, le système des genres littéraires ne satisfaisait cependant pas tous les besoins d'expression artistique. L'élite lettrée de la société féodale disposait à la fois des genres littéraires et oraux. Les masses analphabètes ont satisfait leurs besoins en expression artistique en utilisant un système oral de genres. L’apprentissage du livre n’était que partiellement accessible aux masses par le biais du culte.

Le système des genres littéraires et folkloriques de l'art verbal du Moyen Âge russe était dans certaines parties plus rigide, dans d'autres moins rigides, mais si nous en tenons compte. En général, c'était très traditionnel, très formalisé, peu changeant et étroitement lié aux coutumes rituelles. Plus il était rigide, plus il était soumis à des changements urgents en lien avec les changements de la réalité historique, de la vie quotidienne, des rituels et des exigences d'application. Elle devait réagir à tous les changements de la réalité, comme si elle était « piratée » par eux. V

Les premiers États féodaux étaient très fragiles. L'unité de l'État était constamment perturbée par les discordes des seigneurs féodaux, reflet des forces centrifuges de la société. Afin de maintenir l'unité, des relations publiques élevées étaient nécessaires moralité, un sens élevé de l'honneur, de la loyauté, du dévouement, une conscience de soi patriotique développée et un haut niveau d'art verbal - genres de journalisme politique, genres d'éloges Amour dans leur pays natal, les genres lyriques-épiques.

L'unité de l'État, avec des liens économiques et militaires insuffisants, ne pourrait exister sans le développement intensif des qualités patriotiques personnelles. Nous avions besoin d’œuvres qui démontreraient clairement l’unité historique et politique du peuple russe. Il fallait des ouvrages qui s’opposaient activement à la discorde des princes. Une caractéristique de la littérature russe ancienne de cette période était la conscience de l'unité de l'ensemble du territoire russe sans aucune différence tribale, la conscience de l'unité de l'histoire et de l'État russes.

C'est pourquoi, malgré la présence de deux systèmes de genres complémentaires - littéraire et folklorique, la littérature russe des XIe-XIIIe siècles. était en train de former un genre. De différentes manières, à partir de différentes racines, émergent constamment des œuvres qui se démarquent des systèmes de genres traditionnels, les détruisent ou les combinent de manière créative. À la suite de la recherche de nouveaux genres en russe littérature et dans le folklore apparaissent de nombreuses œuvres difficiles à attribuer à l'un des genres traditionnels solidement établis. Ils se situent en dehors des traditions de genre.

La rupture des formes traditionnelles était généralement assez courante en Russie. Toutes les œuvres littéraires plus ou moins marquantes, fondées sur des besoins intérieurs profonds, éclatent au-delà des formes traditionnelles.

Dans cet environnement de formation intensive du genre, certaines œuvres se sont révélées uniques en termes de genre (« Prière » de Daniil Zatochnik, « Enseignement », « Autobiographie » et « Lettre à Oleg Svyatoslavich » de Vladimir Monomakh), d'autres ont reçu une continuation stable. (Chronique initiale - dans les chroniques russes, " Conte sur l'aveuglement de Vasilko Terebovlsky" - dans des récits ultérieurs sur les crimes princiers), d'autres n'avaient que des tentatives isolées pour les poursuivre en termes de genre (" Un mot sur la campagne d'Igor" - dans "Zadon-shchina").

L'absence de frontières strictes entre les genres a contribué à l'émergence de nombreuses œuvres originales et hautement artistiques.

Les processus de formation du genre ont contribué à l'utilisation intensive du folklore au cours de cette période (dans le « Conte des années passées » et d'autres chroniques, dans le « Conte de la campagne d'Igor », dans le « Conte de la destruction de la terre russe », dans « Prière » et « Conte » de Daniil Zatochnik, etc. .d.). Le processus de formation du genre, qui s'est déroulé aux XIe-XIIIe siècles, a repris au XVIe siècle. et s'est déroulé de manière assez intensive au XVIIe siècle.

L'omission de l'étape ancienne dans le développement de la culture a accru l'importance de la littérature et de l'art dans le développement des Slaves orientaux. La littérature et les autres arts, comme nous l'avons vu, avaient le rôle le plus important à jouer : soutenir le développement accéléré de la société russe au XIe et au début du XIIIe siècle. et affaiblir les aspects négatifs de ce développement accéléré : l’effondrement de l’État russe et la discorde des princes. C'est pourquoi le rôle social de tous les types d'art était extrêmement important aux XIe-XIIIe siècles. parmi tous les Slaves orientaux.

Le sens de l'histoire, le sens de l'unité historique, appelle à l'unité politique et à la dénonciation des abus de pouvoir répartis sur un vaste territoire avec une population nombreuse et diversifiée de différentes tribus, avec de nombreuses principautés semi-indépendantes.

Le niveau d’art correspondait au niveau de responsabilité sociale qui leur incombait. Mais ces arts ne connaissaient pas encore leur propre stade antique – seulement les réponses de quelqu'un d'autre à travers Byzance. Par conséquent, en Russie au XIVe et au début du XVe siècle. Les conditions socio-économiques ont été créées pour l'émergence de la Pré-Renaissance et cette Pré-Renaissance est réellement née, elle a été immédiatement placée dans des conditions uniques et défavorables d'un point de vue historique et culturel. Le rôle de « son antiquité » incombait à la Rus' pré-mongole, la Rus' pendant la période de son indépendance.

Littérature de la fin du XIVe au début du XVe siècle. fait référence aux monuments du XIe au début du XIIIe siècle. Certaines œuvres de cette époque imitent stylistiquement le « Conte de la loi et de la grâce » du métropolite Hilarion, « Le Conte des années passées », « Le Conte de la ruine de Riazan » et, surtout, « Le Conte de la campagne d'Igor » (en « Zadonchtchina »). En architecture, un attrait similaire pour les monuments des XIe-XIIIe siècles est perceptible. (à Novgorod, Tver, Vladimir), la même chose se produit dans la peinture, la même chose se produit dans la pensée politique (le désir de faire revivre les traditions politiques de Kiev et de Vladimir Zalessky), la même chose se produit dans l'art populaire (à cette époque là était une formation particulièrement intensive du cycle épique de Kiev). Mais tout cela s'avère insuffisant pour la Pré-Renaissance, et donc sens spécial a renforcé ses liens avec des pays qui ont survécu à l'ancienne étape de la culture. La Russie renoue et renforce ses liens avec Byzance et avec les pays de l'aire culturelle byzantine, principalement avec les Slaves du sud.

La littérature européenne médiévale est la littérature de l'ère de la féodalité, apparue en Europe pendant la période du dépérissement du système esclavagiste, de l'effondrement des anciennes formes d'État et de la montée du christianisme au rang de religion d'état(III-IV siècles). Cette période se termine aux XIVe et XVe siècles, avec l’émergence d’éléments capitalistes dans l’économie urbaine, la formation d’États-nations absolutistes et l’établissement d’une idéologie humaniste laïque qui a brisé l’autorité de l’Église.

Dans son développement, il passe par deux grandes étapes : le haut Moyen Âge (III-X siècles) et la maturité du Moyen Âge (XII-XIII siècles). On peut également distinguer la fin du Moyen Âge (XIVe-XVe siècles), lorsque des phénomènes qualitativement nouveaux (début de la Renaissance) sont apparus dans la littérature, et que les genres traditionnellement médiévaux (romance chevaleresque) ont connu un déclin.

Le début du Moyen Âge est une période de transition. La formation féodale n'est apparue sous une forme claire qu'aux VIIIe et IXe siècles. Pendant plusieurs siècles, dans toute l'Europe, où se succèdent des vagues de grandes migrations de peuples, règnent troubles et instabilité. Avant la chute au Ve siècle. L'Empire romain d'Occident a maintenu les bases de la continuation de l'ancienne tradition culturelle et littéraire, mais le monopole de la culture est ensuite passé à l'Église et la vie littéraire s'est arrêtée. Ce n'est qu'à Byzance que les traditions continuent de vivre Culture hellénique, et à la périphérie occidentale de l’Europe, en Irlande et en Grande-Bretagne, l’enseignement latin persiste. Cependant, au VIIIe siècle. la dévastation politique et économique fut surmontée, le pouvoir pris par la main forte de l'empereur Charlemagne offrit des opportunités matérielles à la fois pour la diffusion des connaissances (création d'écoles) et le développement de la littérature. Après sa mort, l'empire de Charles se désintègre, l'académie qu'il crée se dissipe, mais les premiers pas vers la création d'une nouvelle littérature sont faits.

Au 11ème siècle la littérature est née et établie dans les langues nationales - romane et germanique. La tradition latine reste très forte et continue de mettre en avant des artistes et des phénomènes à l'échelle paneuropéenne : la prose confessionnelle de Pierre Abélard (autobiographique « Histoire de mes désastres », 1132-1136), les paroles religieuses extatiques d'Hildegarde de Bingen ( 1098-1179), l'épopée profane de Walter de Châtillon (poème « Alexandride », vers 1178-1182), la libre pensée rieuse des vagabonds, des clercs errants qui chantaient les joies de la chair. Mais à chaque nouveau siècle, le latin s'éloigne de plus en plus de la littérature et se rapproche de la science. Il faut tenir compte du fait que les frontières de la littérature au Moyen Âge étaient comprises plus largement qu'à notre époque et étaient ouvertes même aux traités philosophiques, sans parler des ouvrages historiques. Le signe d'une œuvre littéraire n'était pas considéré comme son sujet, mais comme sa forme, la finition de la syllabe.

La littérature médiévale existe en tant que littérature de classe ; il ne pourrait en être autrement dans une société à hiérarchie sociale rigide. La littérature religieuse occupe une place immense dans la culture médiévale aux frontières floues. Il ne s'agit pas seulement de la littérature de l'Église elle-même, mais avant tout de l'ensemble de la littérature liturgique développée au fil des siècles, qui comprenait les paroles des chants, la prose des sermons, les épîtres, les vies des saints et la dramaturgie des actions rituelles. . C'est aussi le pathos religieux de nombreuses œuvres qui ne sont nullement cléricales dans leur cadre général (par exemple, les poèmes épiques français, notamment « La Chanson de Roland », où les idées de défense de la patrie et de christianisme sont indissociables). Enfin, il est fondamentalement possible de soumettre toute œuvre laïque dans son contenu et sa forme à une interprétation religieuse, puisque pour la conscience médiévale tout phénomène de réalité agit comme l'incarnation d'une signification religieuse « supérieure ». Parfois, la religiosité s'est introduite au fil du temps dans un genre initialement laïque - tel est le sort du roman chevaleresque français. Mais cela s'est aussi produit dans l'autre sens : l'Italien Dante dans « La Divine Comédie » a su doter le genre religieux traditionnel de la « vision » (« la vision » est l'histoire d'une révélation surnaturelle, d'un voyage dans l'au-delà) avec pathos humaniste général, et l'Anglais W. Langland dans « The Vision of Peter Ploughman » " - avec un pathos démocratique et rebelle. Tout au long de la maturité du Moyen Âge, la tendance laïque dans la littérature s'est progressivement développée et a noué des relations pas toujours pacifiques avec la tendance religieuse.

La littérature chevaleresque, directement liée à la classe dirigeante de la société féodale, constitue la partie la plus importante de la littérature médiévale. Il comportait trois sections principales : l'épopée héroïque, les paroles courtoises (de cour) et le roman. L'épopée du Moyen Âge mature est la première manifestation majeure de genre de la littérature dans de nouvelles langues et une nouvelle étape dans l'histoire du genre par rapport à l'épopée antique des Celtes et des Scandinaves. Son contexte historique est l'ère de la consolidation étatique et ethnique, la formation de relations sociales féodales. Son intrigue est basée sur des légendes sur l'époque de la grande migration des peuples (le « Chant des Nibelungs » allemand), sur les raids normands (le « Kudruna » allemand), sur les guerres de Charlemagne, ses ancêtres et successeurs immédiats ( "La Chanson de Roland" et toute l'épopée française "Corps", qui comprend une centaine de monuments), sur la lutte contre la conquête arabe (en espagnol "La Chanson de mon Cid"). Les porteurs de l'épopée erraient chanteurs folkloriques(les « jongleurs » français, les « spielmans » allemands, les « huglars » espagnols). Leur épopée s'écarte du folklore, même si elle ne rompt pas les liens avec lui, elle oublie les thèmes des contes de fées au profit de l'histoire, et l'idéal du devoir vassal, patriotique et religieux y est clairement développé. L'épopée prend finalement forme aux X-XIII siècles, à partir du XI siècle. commence à être enregistré et, malgré le rôle important de l'élément féodal-chevalier, ne perd pas sa base folk-héroïque originale.

Les paroles créées par les poètes chevaliers, appelés troubadours dans le sud de la France (Provence) et trouvères dans le nord de la France, mineurs chanteurs en Allemagne, ouvrent la voie directe à Dante, Pétrarque et, à travers eux, à toute la poésie lyrique européenne moderne. Il est originaire de Provence au XIe siècle. puis s'est répandu dans toute l'Europe occidentale. Dans le cadre de cette tradition poétique, l'idéologie de la courtoisie (de « courtois » - « courtisan ») s'est développée comme une norme exaltée de comportement social et d'ordre spirituel - la première idéologie relativement laïque de l'Europe médiévale. Il s’agit avant tout de poésie amoureuse, même si elle est également familière avec la didactique, la satire et les déclarations politiques. Son innovation est le culte de la Belle Dame (sur le modèle du culte de la Mère de Dieu) et l'éthique du service aimant et désintéressé (sur le modèle de l'éthique de la fidélité vassale). La poésie courtoise a découvert l'amour comme un état psychologique intrinsèquement précieux, franchissant l'étape la plus importante dans la compréhension monde intérieur personne.

Dans les limites de la même idéologie courtoise, naît le roman chevaleresque. Sa patrie est la France du XIIe siècle, et l'un des créateurs et en même temps le plus grand maître est Chrétien de Troyes. Le roman conquiert rapidement l'Europe et déjà au début du XIIIe siècle. ont trouvé une résidence secondaire en Allemagne (Wolfram von Eschenbach, Gottfried de Strasbourg, etc.). Ce roman combinait la fascination de l'intrigue (l'action se déroule généralement dans le pays des contes de fées du roi Arthur, où les miracles et les aventures ne finissent pas) avec la formulation de problèmes éthiques sérieux (la relation entre l'individu et le devoir social, amoureux et chevaleresque). Le roman chevaleresque a découvert une nouvelle facette du héros épique : la spiritualité dramatique.

Le troisième corpus de la littérature médiévale est la littérature de la ville. En règle générale, il lui manque le pathos idéalisant de la littérature chevaleresque ; il est plus proche de la vie quotidienne et, dans une certaine mesure, plus réaliste. Mais il comporte une très forte composante moralisatrice et pédagogique, qui conduit à la création d'allégories didactiques de grande envergure (« Le Roman de la Rose » de Guillaume de Lorris et Jean de Meun, vers 1230-1280). L'éventail des genres satiriques de la littérature urbaine s'étend de l'épopée monumentale « animalière », où les personnages incluent l'empereur - Lion, le seigneur féodal - Loup, l'archevêque - L'Âne (Romain du Renard, XIIIe siècle), jusqu'à une courte histoire poétique ( Fabliau français, Schwank allemand). Le drame médiéval et le théâtre médiéval, qui n'avaient aucun lien avec les anciens, sont nés dans l'église comme mise en œuvre des possibilités dramatiques cachées du culte, mais très vite le temple les a transférés à la ville, aux citadins et à un peuple typique. système médiéval genres théâtraux : un immense mystère de plusieurs jours (une dramatisation de toute l'histoire sacrée, de la création du monde au Jugement dernier), une farce rapide (une pièce comique de tous les jours), une pièce de moralité calme (une pièce allégorique sur le choc des vices et des vertus dans l'âme humaine). Le drame médiéval était la source la plus proche de la dramaturgie de Shakespeare, Lope de Vega et Calderon.

La littérature médiévale et le Moyen Âge en général sont généralement considérés comme une époque de manque de culture et de fanatisme religieux. Cette caractéristique, née dès la Renaissance et indissociable du processus d’affirmation de soi des cultures laïques de la Renaissance, du classicisme et des Lumières, est devenue une sorte de cliché. Mais la culture du Moyen Âge fait partie intégrante du progrès historique mondial. L'homme du Moyen Âge ne connaissait pas seulement l'extase de la prière, il savait profiter de la vie et s'en réjouir, il savait transmettre cette joie dans ses créations. Le Moyen Âge nous a légué des valeurs artistiques durables. En particulier, ayant perdu la plasticité et la physicalité caractéristiques de l'ancienne vision du monde, le Moyen Âge a fait un progrès considérable dans la compréhension monde spirituel personne. « Ne vous promenez pas dehors, mais rentrez à l’intérieur de vous-même », écrivait Augustin, le plus grand penseur chrétien, à l’aube de cette époque. La littérature médiévale, avec toute sa spécificité historique et toutes ses inévitables contradictions, constitue un pas en avant dans le développement artistique de l'humanité.

Littérature du haut Moyen Âge (XII-XIII siècles)

Etudes culturelles et histoire de l'art

Littérature du haut Moyen Âge, XII-III siècles. Littérature cléricale Dans la littérature médiévale de l'Europe occidentale, la tradition chrétienne prévalait sur l'ancienne. Au début du Moyen Âge, il existait deux principaux courants littéraires : la littérature orale et la littérature écrite. Littérature courtoise À partir du XIIe siècle, apparaît en Europe occidentale une riche littérature en latin et en langues nationales.

Conférence 1.

Littérature du haut Moyen Âge (XII-XIII siècles)

Littérature du clergé

Dans la littérature médiévale de l’Europe occidentale, la tradition chrétienne prévalait sur l’ancienne. C'est l'Église qui déterminait les thèmes de la littérature dans laquelle ils étaient créés. genres suivants: poésie lyrique, poésie oléographique, didactique, allégorique.

Au début du Moyen Âge, il existait deux principaux courants littéraires : la littérature orale et la littérature écrite. À cette époque, une grande importance était accordée au latin comme langue de la littérature écrite. Un nouveau type de héros positif a commencé à émerger, son inspiration divine, son héroïsme et son courage dans le respect des valeurs spirituelles ont été glorifiés. Le nouveau langage artistique de la littérature chrétienne a introduit le concept d'image symbolique. Les textes chrétiens avaient plusieurs niveaux de signification.

Les premiers écrivains chrétiens : Tertullien, Lactance, Jérôme. L'un des plus grands représentants de la littérature chrétienne était Aurelius Augustin. Les « Confessions » d'Aurèle Augustin sont un monument littéraire durable de la littérature chrétienne.

Il existe une orientation vers l'âme humaine, qui est une caractéristique commune de la poésie cléricale. De la poésie spirituelle (hymnes liturgiques) apparaît.

Littérature courtoise

À partir du XIIe siècle, une riche littérature apparaît en Europe occidentale en latin et dans les langues nationales. La littérature médiévale se caractérise par une variété de genres : épopée héroïque, littérature chevaleresque, poésie ensoleillée des troubadours et des mineurs, fables et poésie des vagabonds.

Le plus important partie intégrante L'épopée héroïque enregistrée aux XIIe et XIIe siècles est devenue la culture écrite émergente. Dans l'épopée héroïque d'Europe occidentale, il en existe deux variétés : l'épopée historique et l'épopée fantastique, plus proche du folklore.

Les œuvres épiques du XIIe siècle étaient appelées « poèmes d’exploits ». Au début, il s'agissait de poèmes oraux, généralement interprétés par des chanteurs et des jongleurs errants. La célèbre « Chanson de Roland », « Chanson de mon Sid », dont les principaux sont des motifs patriotiques et un purement « esprit chevaleresque ».

Le concept de «chevalier» en Europe occidentale est devenu synonyme de noblesse et de noblesse et s'opposait tout d'abord aux classes inférieures - paysans et citadins. La conscience de classe croissante de la chevalerie renforce leur attitude fortement négative envers les roturiers. Leurs ambitions politiques ont également grandi, leurs prétentions à se placer à une hauteur morale et inaccessible.

Peu à peu en Europe, l'image d'un chevalier idéal et un code d'honneur chevaleresque émergent, selon lesquels « un chevalier sans peur ni reproche » doit être issu d'une famille noble, être un guerrier courageux et se soucier constamment de sa gloire. Le chevalier devait être courtois, capable de jouer des instruments de musique et d'écrire de la poésie, et de suivre les règles de la « COURTOISIE » - une éducation et un comportement impeccables à la cour. Un chevalier doit être un amoureux dévoué de la « DAME » qu'il a choisie. Ainsi, dans le code d'honneur chevaleresque des escouades militaires, mêlé à valeurs morales Le christianisme et les normes esthétiques du milieu féodal.

Bien sûr, l'image du chevalier idéal s'écarte souvent de la réalité, mais il a néanmoins joué un rôle important dans la culture médiévale d'Europe occidentale.

Dans le cadre de la culture chevaleresque au XIIe siècle, des genres littéraires tels que la romance chevaleresque et la poésie chevaleresque sont apparus. Le terme « roman » désignait à l’origine uniquement un texte poétique en langue romane picturale, par opposition au latin, puis il a été utilisé pour désigner un genre spécifique.

Les premiers romans chevaleresques apparaissent dans le milieu culturel anglo-normand en 1066. Geoffroy de Monmouth est traditionnellement considéré comme l'initiateur des légendes sur les exploits du roi Arthur, sur ses glorieux chevaliers de la Table ronde et sur leur lutte contre les Anglo-Saxons. La série de romances arthuriennes est basée sur l'épopée héroïque celtique. L'épopée héroïque en tant qu'image holistique de la vie des gens était l'héritage le plus important de la littérature du début du Moyen Âge et occupait une place importante. culture artistique L’Europe occidentale est un endroit important. Selon Tacite, les chants sur les dieux et les héros remplaçaient l’histoire pour les barbares. La plus ancienne épopée irlandaise. Elle se forme du IIIe au VIIIe siècle. Créés par les peuples de l’époque païenne, les poèmes épiques sur les héros guerriers existaient d’abord sous forme orale et se transmettaient de bouche en bouche. Ils étaient chantés et récités par des conteurs populaires. Plus tard, aux VIIe et VIIIe siècles, après la christianisation, ils furent révisés et écrits par des poètes érudits, dont les noms restèrent inchangés. Pour œuvres épiques la glorification des exploits des héros est typique ; mêlant contexte historique et fiction ; glorification de la force héroïque et des exploits des personnages principaux ; idéalisation de l'État féodal.

L'épopée héroïque a été fortement influencée par la mythologie celtique et germano-scandinave. Souvent, les épopées et les mythes sont tellement liés et entrelacés qu'il est assez difficile de tracer une ligne entre eux. Ses héros Lancelot et Perceval, Palmerin incarnaient les plus hautes vertus chevaleresques. Un motif courant dans les romans chevaleresques, en particulier dans le cycle breton, était la recherche du Saint Graal - une coupe dans laquelle, selon la légende, était recueilli le sang du Christ crucifié.

Dans l'épopée allemande « Le chant des Nibelungs », qui a finalement été transformée à partir de chants individuels en un conte épique aux XIIe et XIIIe siècles, il y a aussi Contexte historique, et un conte de fées-fiction. L'épopée reflète les événements de la Grande Migration des Peuples des IVe-Ve siècles. il y a aussi un véritable personnage historique - le redoutable leader Attila, qui s'est transformé en Etzel gentil et faible. Le poème se compose de 39 chansons « aventures ». L'action du poème nous emmène dans le monde des festivités de cour, des tournois chevaleresques et des belles dames. Personnage principal poèmes du prince hollandais Siegfried, un jeune chevalier qui accomplit de nombreux exploits merveilleux. Il est audacieux et courageux, jeune et beau, audacieux et arrogant. Mais le sort de Siegfried et de sa future épouse Kriemhild fut tragique, pour qui le trésor de l'or des Nibelungen devint fatal.

Les intrigues des œuvres françaises ont été retravaillées par les auteurs de romans chevaleresques allemands, par exemple Rartmann Von Aue. Sa meilleure œuvre était « Pauvre Henry » - une courte histoire poétique. Un autre auteur célèbre de romans chevaleresques était WOLFRAM VON ESCHENBAH, dont le poème « Parsifal » (un des chevaliers de la Table ronde) inspira plus tard le grand compositeur allemand R. Wagner. La romance chevaleresque reflétait la croissance des tendances laïques dans la littérature, ainsi qu'un intérêt accru pour les sentiments et les expériences humaines. Il a transmis aux époques ultérieures l’idée de ce qu’on a appelé la chevalerie.

La romance chevaleresque reflétait la croissance des tendances laïques dans la littérature, ainsi qu'un intérêt accru pour les expériences humaines. Il a transmis aux générations suivantes l’idée de ce qu’on a appelé la chevalerie. Un trait caractéristique de la poésie courtoise, qui remettait en question l'ascétisme médiéval, peut être considéré comme un intérêt accru pour le monde de l'homme, capable non seulement de prier et de se battre, mais aussi d'aimer tendrement et d'admirer la beauté de la nature.

Littérature urbaine

Durant la période gothique, la littérature, la musique et les représentations théâtrales se sont développées dans le cadre de la culture urbaine. La littérature urbaine des XIIe et XIIIe siècles était anti-féodale et anti-ecclésiale. Les poètes urbains chantaient la diligence, l'ingéniosité pratique, la ruse et la ruse des artisans et des commerçants.

Littérature urbaine laïque fin du Moyen Âge est représenté, d'une part, par des nouvelles poétiques réalistes (fabliaux et schwanks), d'autre part, par les paroles des vagabonds - étudiants itinérants, écoliers, bas clergé, et, troisièmement, par l'épopée populaire.

Contrairement à la poésie courtoise, la poésie urbaine gravitait vers le quotidien, vers le quotidien. Les nouvelles poétiques réalistes, appelées en France fabliaux et en Allemagne schwank, étaient un genre laïque, et leurs intrigues étaient de nature comique et satirique, et les personnages principaux étaient, en règle générale, des roturiers rusés, non dénués d'aventurisme ( fablio « À propos de Burenka, la reine du prêtre »).

La plupart genre populaire la littérature urbaine était une nouvelle poétique, une fable ou une plaisanterie. Tous ces genres étaient caractérisés par caractéristiques réalistes, acuité satirique, humour un peu grossier. Ils ont ridiculisé la grossièreté et l'ignorance des seigneurs féodaux, leur cupidité et leur trahison. Une autre œuvre de la littérature médiévale, « Le Roman de la Rose », composée de deux parties dissemblables et multitemporelles, s'est répandue. Dans la première partie, diverses qualités humaines apparaissent sous forme de personnages : la raison, l'hypocrisie. La deuxième partie du roman est de nature satirique et attaque de manière décisive l’ordre de l’Église fédérale, affirmant la nécessité d’une égalité universelle.

Une autre direction de la culture urbaine du Moyen Âge était le carnaval et l'art théâtral du rire. La culture du rire dominait le carnaval et le travail des acteurs folkloriques itinérants, des jongleurs, des acrobates et des chanteurs. La plus haute manifestation de la culture populaire des carrés était le carnaval.

Le phénomène de la culture populaire du rire nous permet de reconsidérer le monde culturel du Moyen Âge et de découvrir que le Moyen Âge « sombre » se caractérisait par une perception poétique et festive du monde.

Le principe du rire dans la culture populaire n’a pas trouvé de réponse dans la culture ecclésiale et féodale, qui l’opposait à la « sainte douleur ». L'Église a enseigné que le rire et le plaisir corrompent l'âme et ne sont inhérents qu'à les mauvais esprits. Parmi eux se trouvaient des artistes itinérants et des bouffons, et les spectacles auxquels ils participaient étaient qualifiés d’« abomination impie ». Aux yeux du clergé, les bouffons servaient une gloire démoniaque.

La poésie des vagabonds et des écoliers errants est proche de la culture urbaine.

La poésie des vagabonds errant à travers l'Europe à la recherche des meilleurs professeurs et meilleure vie, était très audacieux, condamnant l'Église et le clergé et louant les joies de la vie terrestre et libre. Dans la poésie des Vagants, deux thèmes principaux s'entremêlent : l'amour et la satire. Les poèmes sont pour la plupart anonymes ; ils sont plébéiens par essence et se distinguent en cela de la créativité aristocratique des troubadours.

Les Vagantes furent persécutés et condamnés par l'Église catholique.


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Le « Moyen Âge » est un terme désignant la période de près de mille ans comprise entre l'effondrement de l'Empire romain (le déclin de culture ancienne) et la formation d'États barbares sur son territoire (IVe-Ve siècles après JC) jusqu'à la renaissance d'anciennes traditions dans la culture des États européens, principalement l'Italie des XIVe-XVIe siècles.

Les principales caractéristiques de la culture du Moyen Âge, qui trouveront leur incarnation dans la littérature, sont la hiérarchie, le traditionalisme (canonicité), la priorité de la valeur sur la connaissance, la stricte hiérarchie des formes de vie et la conscience des différentes couches sociales. La culture de l'Europe médiévale comprend des sous-cultures :

1) temple et monastère ;

2) château et palais ;

3) villages et hameaux ;

4) cité médiévale.

Chacune de ces sous-cultures développe une littérature spécifique.

La littérature européenne médiévale est une littérature née en Europe pendant la période de formation du christianisme en tant que religion d'État, de changements dans le système socio-politique - au lieu de l'esclavage, un système de relations féodales s'est formé. Le système de relations féodales s'est développé vers les VIIIe et IXe siècles. Pendant plusieurs siècles, troubles et instabilité ont régné en Europe. Avant la chute de l'Empire romain au Ve siècle. la base de la continuation de l'ancienne tradition - culturelle et littéraire - a été préservée, mais au fil du temps, les idées religieuses chrétiennes ont commencé à servir d'intermédiaire dans toutes les autres formes de culture.

Au XIe siècle, la littérature émergeait dans les langues nationales - romane et germanique. La tradition latine continue également d'exister - en héritage de l'empire, des œuvres significatives apparaissent dans le genre de la prose confessionnelle (par exemple, Pierre Abélard, « L'histoire de mes désastres » 1132-1136), des paroles religieuses extatiques, des paroles de vagantes , mais avec le temps la langue latine cesse d'être une langue fiction et est finalement attribué à la tradition scientifique.

La littérature médiévale se caractérise par un large éventail de genres et de frontières thématiques - elle comprend des traités philosophiques et œuvres historiques. La marque d'une œuvre littéraire n'est pas son sujet, son thème, mais sa forme, la finition de la syllabe.

La littérature médiévale existe comme littérature de classe, en son sein une place immense est occupée par la littérature religieuse, un complexe de littérature liturgique développé au fil des siècles (chants, sermons, épîtres, vies, exemples, visions). Par ailleurs, une œuvre laïque peut toujours être interprétée dans un sens religieux. Dans la littérature religieuse du Moyen Âge, les idéaux chrétiens se sont développés et la vie des saints a été construite comme des « imitations du Christ ».

La partie la plus importante de la littérature médiévale - la littérature chevaleresque - comprend les épopées héroïques, les paroles courtoises (de cour) et les romans.

L'épopée du Moyen Âge est la première manifestation majeure de genre de la littérature dans de nouvelles langues, ainsi qu'un nouveau niveau du genre par rapport à l'épopée antique des Celtes et des Scandinaves. Son contexte historique est l'ère de la formation d'un État en Europe occidentale et de la consolidation ethnique, la formation de féodalité relations sociales. Base thématique sont des légendes sur l'époque de la grande migration des peuples (allemand « Nibelungenlied »), sur les raids normands (allemand « Kudrun »), sur

inakh de Charlemagne, ses ancêtres et successeurs (« Chanson de Roland » et l'ensemble du corpus épique français « cent textes »), sur la lutte contre la conquête arabe (en espagnol « Chanson de mon Cid »). Les porteurs et interprètes de l'épopée étaient des chanteurs folkloriques errants (jongleurs français, spilmans allemands, hulars espagnols), le lien avec les principes du folklore demeure, mais le thème du conte de fées cède la place à l'historique, aux valeurs de dévotion vassale et patriotique. , la persévérance religieuse est soulignée. L'épopée a finalement pris forme aux Xe-XIIIe siècles, déjà à partir du XIe siècle. commence à être enregistré et, malgré la domination chevaleresque, ne perd pas sa base folk-héroïque.

Dans les paroles créées par des poètes chevaleresques (troubados du sud de la France, en Provence du XIe siècle, trouvères du nord de la France, minnesingers en Allemagne), l'idéologie de la courtoisie (normes particulières de comportement social et d'ordre spirituel), le première idéologie relativement laïque de l’Europe médiévale, développée. Il s’agit principalement de paroles d’amour, parfois de didactiques, de politiques et de satire. Ses traits caractéristiques sont le culte de la Belle Dame, calqué sur le culte de la Mère de Dieu, et l'éthique du service désintéressé, calquée sur l'éthique du service vassal. La poésie courtoise a découvert l'amour comme un état d'âme spécial et précieux, franchissant une étape importante dans la compréhension du monde intérieur de l'homme.

Dans les limites de la même littérature courtoise, le roman chevaleresque est né. Sa patrie est la France du XIIe siècle, et l'auteur le plus important, qui est aussi le fondateur du genre, est Chrétien de Troyes ; en Allemagne - Wolfram von Eschenbach, Gottfried de Strasbourg. Le roman chevaleresque combinait la fascination de l'intrigue (l'action se déroule le plus souvent dans le pays du roi Arthur) et la présentation de graves problèmes éthiques (par exemple, l'amour et le devoir de vassalité dans le roman « Tristan et Isolde »).


Le roman chevaleresque a découvert une nouvelle facette du héros épique : la spiritualité dramatique.

Le troisième corpus de la littérature médiévale est la littérature de la ville. Il comporte une forte composante pédagogique et moralisatrice, allégorique (« Le Roman de la Rose » de Guillaume de Lorris et Jean de Meun) ; Les genres de l'épopée animalière (« Romaine du Renard » du XIIIe siècle, où les personnages sont : l'empereur est un Lion, le seigneur féodal est un Loup, l'archevêque est un âne), le fabliau français et le Schwank allemand (une courte histoire poétique) se généralisent. Urbain œuvres satiriques Ils sont étroitement liés aux contes populaires, aux blagues quotidiennes et portent l'influence des traditions païennes.

Occupe une place importante dans la littérature de la ville drame médiéval. Le théâtre médiéval s'est développé à partir de plusieurs sources. L’un d’eux était le culte à l’église. Pendant de nombreux siècles, l'Église catholique a éradiqué sans pitié les spectacles qui surgissaient parmi le peuple, persécuté les divertissements histrioniques et condamné les jeux rituels remontant à l'époque païenne. Dans le même temps, atteignant une expressivité et une clarté maximales du culte, essayant d'influencer l'imagination et les émotions des croyants, elle a elle-même commencé à recourir à des éléments de théâtralisation. Des passages individuels du texte évangélique ont été traduits en dialogues (tropes), se terminant par des chants choraux. Les cérémonies rituelles accompagnant le service religieux étaient complétées par des scènes pantomime. C'est ainsi qu'ont émergé deux cycles principaux de services religieux théâtraux en latin, appelés drame liturgique ou représentation liturgique - Pâques et (un peu plus tard) Noël.

Ayant dépassé la clôture de l'église, le théâtre médiéval s'imprègne des traditions du divertissement populaire. Ce dernier, malgré tous les efforts des autorités ecclésiastiques, n'est jamais mort. Ils ont continué à vivre dans des jeux rituels folkloriques : leurs principaux porteurs étaient les amusants histrions et jongleurs - conteurs et mimes. Aux XIIe et XIIIe siècles. tous ces éléments fusionnent et le processus de formation du théâtre médiéval, issu de la tradition ecclésiale, enrichie d'éléments de l'art des jongleurs, entre dans sa phase finale.

Au 13ème siècle Le drame semi-liturgique continue d'exister, mais il est mis de côté par un nouveau genre scénique : le miracle (de mot français miracle- "miracle") Il est basé sur une histoire de miracles et de transformations. Elle est particulièrement répandue en France. Les intrigues des miracles n'étaient plus empruntées aux Saintes Écritures, mais étaient des adaptations de légendes sur les actes des saints et de la Vierge Marie. Un des plus travaux importants Drame médiéval – le miracle « La pièce de Saint-Nicolas » (présenté pour la première fois le 5 décembre 1200). Son auteur est un trouveur d'Arras picard, Jean Bodel (vers 1165 - 1210).

La croissance de la culture urbaine contribue au développement de genres d'art théâtral tels que le mystère - une représentation de plusieurs jours, comprenant des centaines d'interprètes (dramatisation de toute l'histoire sacrée, de la création du monde au Jugement dernier), la farce ( jeu comique quotidien), jeu de moralité (jeu allégorique sur le choc des passions, des vices et des vertus dans l'âme humaine).

Au cours de sa période de formation, le théâtre médiéval était associé à l’action et au culte religieux, mais il s’est ensuite séparé de la tradition religieuse et est devenu une forme d’art urbain. Elle n’a aucun lien avec la tradition ancienne, mais elle est le prédécesseur le plus proche de la dramaturgie de Shakespeare, Lope de Vega et Calderón. « À la fin du Moyen Âge, la littérature urbaine est de plus en plus saturée de motifs didactiques et de motifs religieux et pénitentiels, tout en montrant une tendance à converger avec la littérature de cour. L'édification chrétienne devient également un signe dans les œuvres à thèmes profanes, des fabliaux et schwanks aux poèmes allégoriques et aux instructions sur la courtoisie. Le théâtre médiéval n’y a pas échappé non plus.

Déjà dans la seconde moitié du XIIIe siècle. Dans les pays économiquement développés, des tendances revivalistes humanistes ont émergé, qui se reflétaient principalement dans la culture (y compris la littérature) de la ville. La Renaissance a démontré le plus pleinement son traits de caractère dans la littérature de l'Europe occidentale. C'est ici que les tendances humanistes qui se sont développées au plus profond de la culture urbaine du Moyen Âge mûr ont conduit à un saut qualitatif et ont marqué le début de la culture du Nouvel Âge.

Questions de test et devoirs

Epopée héroïque française : « La Chanson de Roland ».

Poésie chevaleresque (courtoise).

Poésie des vagabonds.

Roman "Tristan et Isolde".

Pour plus de détails, voir : Vipper, Yu. B. Dramaturgie : [Littérature de l'Europe occidentale du Moyen Âge mûr] / Yu. B. Vipper // Histoire. littérature mondiale: en 8 volumes / Académie des sciences de l'URSS ; Institut de littérature mondiale. – M. : Nauka, 1983 – 1994.- T.2. – 1984. – P. 586 – 592 ; ou feb-web.ru/feb/ivl/vl2/vl2-5862.htm.

Samarin, R. M. Voies de développement de la littérature urbaine de la fin du XIIIe - début du XIVe siècles : [Littérature de l'Europe occidentale du Moyen Âge mûr] / R. M. Samarin, A. D. Mikhailov // Histoire de la littérature mondiale : en 8 volumes / Académie des sciences de l'URSS ; Institut de littérature mondiale. – M. : Nauka, 1983 – 1994. – T. 2. – 1984. – P. 583 – 586 ; ou http://feb-web.ru/feb/ivl/vl2/vl2-5832.htm

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Essai

Littérature médiévale

La littérature médiévale est une période de l'histoire de la littérature européenne qui commence à la fin de l'Antiquité (IVe-Ve siècles) et se termine au XVe siècle. Le plus premières œuvres Ceux qui eurent la plus grande influence sur la littérature médiévale ultérieure furent les Évangiles chrétiens, les hymnes religieux d'Ambroise de Milan (340-397), les œuvres d'Augustin le Bienheureux (« Confession », 400 ; « De la Cité de Dieu », 410- 428), traduction de la Bible en latin, réalisée par Jérôme (avant 410) et d'autres ouvrages des Pères latins de l'Église et des philosophes de la première scolastique.

L'origine et le développement de la littérature du Moyen Âge sont déterminés par trois facteurs principaux : les traditions de l'art populaire, l'influence culturelle ancien monde et le christianisme.

De ton point culminant art médiéval atteint aux XIIe-XIIIe siècles. À cette époque, ses réalisations les plus importantes étaient l’architecture gothique (cathédrale Notre-Dame), la littérature chevaleresque et l’épopée héroïque. L'extinction de la culture médiévale et sa transition vers une étape qualitativement nouvelle - la Renaissance (Renaissance) - ont eu lieu en Italie au 14ème siècle, dans d'autres pays d'Europe occidentale - au 15ème siècle. Cette transition s'est réalisée à travers la littérature dite de la cité médiévale, qui, du point de vue esthétique, a un caractère tout à fait médiéval et a connu son apogée aux XIVe-XVe et XVIe siècles.

La formation de la littérature médiévale a été influencée par la littérature ancienne. Dans les écoles épiscopales du haut Moyen Âge, les élèves lisent notamment des ouvrages « exemplaires » d'auteurs anciens (fables d'Ésope, ouvrages de Cicéron, Virgile, Horace, Juvénal, etc.), des savants littérature ancienne et l'ont utilisé dans leurs propres écrits.

La littérature du Moyen Âge est basée sur des idéaux et des valeurs chrétiennes et aspire à la perfection esthétique.

Derrière dernières années Un certain nombre de monuments de la littérature médiévale ont été publiés dans notre pays. De nombreux textes, déjà publiés plus d'une fois, sont devenus pour la première fois accessibles au grand public : la « Bibliothèque de la littérature mondiale », qui comprend bon nombre des créations artistiques les plus célèbres du Moyen Âge d'Europe occidentale, comprenant plusieurs volumineux volumes, a un tirage très impressionnant. Chansons des vagabonds, romance chevaleresque, poésie des troubadours et des mineurs, contes irlandais, sagas islandaises, chants de l'Ancien Edda, Beowulf, Chanson des Nibelungs, Chanson de Roland, Chanson du Cid, Dante, Chaucer - telles sont les couvertures de séries.

Ainsi, le lecteur national a eu l'occasion de se familiariser davantage avec la littérature de l'époque, qui jusqu'à tout récemment restait « sombre » pour lui. Sombre à deux égards : premièrement, parce que l’on savait très peu de choses sur sa culture ; deuxièmement, parce qu'il est « sombre », parce qu'il a longtemps été d'usage de coller l'étiquette « médiévale » sur tout à l'envers et de décrire le Moyen Âge comme une « nuit sombre », une époque de domination de l'obscurantisme, du retard mental, etc. Avec de nombreux textes de créations artistiques de premier ordre de cette période, le public lecteur pourra se convaincre de la diversité et de la richesse exceptionnelles de la culture médiévale.

Les médiévistes du XIXe siècle distinguaient deux types de littérature médiévale, « savante » et « populaire ». La première classe comprenait des textes latins et de la poésie de cour, la deuxième classe comprenait toutes les autres œuvres qui, dans l'esprit des romantiques, étaient considérées comme de l'art primaire.

Actuellement, la littérature médiévale est généralement divisée en littérature latine et littérature en langues vernaculaires (romane et germanique). Les différences entre eux sont fondamentales. Pendant longtemps, ni les formes littéraires latines n'ont eu de correspondance dans les langues populaires, ni, à l'inverse, les formes romano-germaniques - en latin. Ce n’est qu’au XIIe siècle que la tradition latine perd son isolement et se « modernise », tandis que les langues vernaculaires acquièrent la capacité de développer certains de ses aspects. Mais ce phénomène est resté longtemps marginal. Le concept de « littérature » au sens où nous l’entendons aujourd’hui, c’est-à-dire présupposant l'écrit et exprimant en même temps le caractère individuel du texte, n'est véritablement applicable qu'aux textes latins de l'époque. Dans les cas où il y a coïncidence d'un fait de la littérature latine avec un fait de la littérature romano-germanique, ils sont presque toujours séparés l'un de l'autre par un intervalle de temps significatif : le phénomène romano-germanique survient bien plus tard que son échantillon supposé.

Les langues populaires ont emprunté un certain nombre de techniques à la tradition scolaire - mais de temps en temps, en raison de besoins et d'opportunités secondaires. Le seul exemple d’un genre latin adopté dans sa forme originale par la langue populaire est la fable animalière, qui remonte à Ésope. La philologie moderne a définitivement abandonné les théories des années 1920 et 1930, selon lesquelles les fabliau ou pastourelle remontaient aux modèles latins.

Il est difficile de dire comment le « renouveau carolingien » est lié à l’apparition des premiers textes en langue vernaculaire, mais il existe certainement un lien entre ces deux phénomènes. Le déclin du Xe siècle semble être en quelque sorte lié à la préhistoire de la poésie romane. La « Renaissance du XIIe siècle » coïncide avec l'émergence de nouveaux formes poétiques, qui sont appelés à supplanter bientôt tous les autres : paroles courtoises, romans, nouvelles, « actions » dramatiques non liturgiques.

Tout au long des siècles de développement du Moyen Âge, l'hagiographie - la littérature ecclésiale décrivant la vie des saints - était particulièrement populaire. Au 10ème siècle le canon de ce genre littéraire s'est formé : l'esprit indestructible et fort du héros (martyr, missionnaire, combattant de la foi chrétienne), un ensemble classique de vertus, des formules constantes de louange. La vie d'un saint offerte le plus haut leçon de morale, captivé par des exemples de vie juste. La littérature hagiographique se caractérise par le motif du miracle, qui correspondait aux idées populaires sur la sainteté. La popularité de ces lives a conduit au fait que des extraits de ceux-ci sont des « légendes » (par exemple, légendes célèbres sur saint François d'Assise /1181/1182-1226/, fondateur de l'ordre mendiant des franciscains) commença à être lu à l'église et les vies elles-mêmes furent rassemblées dans de vastes collections.

Le penchant du Moyen Âge pour l'allégorie et l'allégorie s'exprimait par le genre des visions. Selon les idées médiévales, le sens le plus élevé n'est révélé que par la révélation : la vision. Dans le genre des visions, le sort des gens et du monde a été révélé à l'auteur dans un rêve. Les visions parlaient souvent de véritables personnages historiques, ce qui a contribué à la popularité du genre. Les visions ont eu une influence significative sur le développement de la littérature médiévale ultérieure, depuis le célèbre « Romain de la Rose » français (XIIIe siècle), dans lequel le motif des visions (« révélations dans un rêve ») est clairement exprimé, jusqu'au « » de Dante. Comédie divine".

Le genre du poème didactique-allégorique (sur le Jugement dernier, la Chute, etc.) jouxte les visions.

Parmi les genres lyriques de la littérature cléricale, la position dominante était occupée par les hymnes glorifiant les saints patrons des monastères et les fêtes religieuses. Les hymnes avaient leur propre canon. La composition d'un hymne sur les saints, par exemple, comprenait une introduction, un panégyrique au saint, une description de ses exploits, une prière lui demandant d'intercéder, etc.

La liturgie, principal service chrétien, connu depuis le IIe siècle, est de nature strictement canonique et symbolique. Les origines du drame liturgique remontent au début du Moyen Âge. Ses origines sont des insertions dialogiques dans le texte canonique de la liturgie, les soi-disant tropes, apparues à la fin des IXe-Xe siècles. Initialement, ces dialogues étaient accompagnés de pantomime, se transformant progressivement en sketches, puis en petites pièces basées sur des scènes bibliques, interprétées par des prêtres ou des chanteurs près de l'autel. L'Église catholique a soutenu le drame liturgique avec son didactisme prononcé. Vers la fin du XIe siècle. le drame liturgique a perdu contact avec la liturgie. En plus de dramatiser des épisodes bibliques, elle a commencé à mimer la vie des saints et à utiliser des éléments du théâtre proprement dit - le décor. L'intensification du divertissement et du spectacle dramatique, la pénétration du principe mondain en lui, ont forcé l'église à organiser des représentations dramatiques à l'extérieur du temple - d'abord sous le porche, puis sur la place de la ville. Le drame liturgique est devenu la base de l'émergence du théâtre urbain médiéval.

Les paroles cléricales proviennent de l'œuvre des vagantes (du latin - « errant ») (XI-XIII siècles). Leur musique s'adressait à l'élite spirituelle de la société médiévale - la partie instruite de celle-ci, qui savait apprécier la créativité poétique. Les chansons ont été écrites en latin. Les créateurs des paroles vagabondes étaient des membres du clergé itinérant, principalement des étudiants à moitié instruits qui n'avaient pas trouvé leur place dans la hiérarchie de l'Église. Il y avait des vagabonds Des gens éduqués, personnellement indépendant, comme s'il « se détachait » structure sociale société médiévale, financièrement précaire - ces caractéristiques de leur situation ont contribué au développement de l'unité thématique et stylistique de leurs paroles.

Comme toute la littérature latine de cette période, les paroles des Vagants s'appuient sur des traditions anciennes et chrétiennes. L'héritage poétique des Vagants est large et varié : il s'agit notamment de poèmes glorifiant l'amour sensuel, les tavernes et le vin, et d'œuvres exposant les péchés des moines et des prêtres, des parodies de textes liturgiques, des poèmes flatteurs et même impudents et suppliants. Les Vagantes composaient également des chants religieux, des poèmes didactiques et allégoriques, mais ce thème occupait une place insignifiante dans leur œuvre.

La littérature anti-ecclésiale des Vagants a été persécutée par l'Église catholique. Vers la fin du XIIIe siècle. La poésie vagabonde a échoué à cause de la répression imposée par l'Église et n'a pas pu résister à la concurrence de ses rivaux laïques - avec la nouvelle poésie linguistique des troubadours provençaux et des trouvères français.

Même si la culture médiévale possédait une intégrité idéologique, spirituelle et artistique, la domination du christianisme ne la rendait pas complètement homogène. L'une de ses caractéristiques essentielles était l'émergence d'une culture laïque, qui reflétait la conscience de soi culturelle et les idéaux spirituels de la classe militaro-aristocratique de la société médiévale - la chevalerie et la nouvelle couche sociale apparue à la maturité du Moyen Âge - la citadins.

La culture laïque, étant l'une des composantes de la culture médiévale d'Europe occidentale, est restée de nature chrétienne. Dans le même temps, l'image et le mode de vie mêmes des chevaliers et des citadins ont prédéterminé leur attention sur les choses terrestres, développé des points de vue particuliers, des normes éthiques, des traditions et des valeurs culturelles.

Avant la formation de la culture urbaine elle-même, la spiritualité laïque a commencé à s'établir dans la culture chevaleresque.

Le créateur et le porteur de la culture chevaleresque était la classe militaire, née aux VIIe-VIIIe siècles, lorsque les formes conventionnelles de régime foncier féodal se sont développées. La chevalerie, une couche privilégiée de la société médiévale, a développé au fil des siècles ses propres traditions et normes éthiques uniques, sa propre vision de toutes les relations de la vie. La formation des idées, des coutumes et de la moralité de la chevalerie fut largement facilitée par les croisades et sa connaissance de la tradition orientale.

L'apogée de la culture chevaleresque s'est produite aux XIIe-XIIIe siècles, en raison, d'une part, de sa formation finale en une classe indépendante et puissante, et d'autre part, de l'introduction de la chevalerie dans l'éducation (au cours de la période précédente, la majeure partie était analphabète).

Si dans début du moyen âge les valeurs chevaleresques étaient principalement de nature militaire-héroïque, puis au XIIe siècle, des idéaux spécifiquement chevaleresques et une culture chevaleresque se formaient.

La tradition exigeait que le chevalier suive certaines « règles d’honneur », ce qu’on appelle le « code de l’honneur chevaleresque ». La base du code est l'idée de fidélité au devoir, le code réglementait les règles de combat, etc. Les vertus chevaleresques comprenaient un comportement noble au combat, en duel, la générosité et le courage. La tradition exigeait que le chevalier connaisse les règles de l'étiquette de la cour, qu'il soit capable de se comporter en société, de courtiser une dame de manière raffinée, de la traiter noblement et de protéger ceux qui sont humiliés et insultés. Les « sept vertus chevaleresques », outre l’équitation, l’escrime, la natation, le jeu de dames et le maniement habile d’une lance, comprenaient également le culte et le service de la dame de cœur, l’écriture et le chant de poèmes en son honneur.

Ces idéaux ont constitué la base de l'idée d'un comportement spécifiquement chevaleresque - courtoisie (de la cour de France - cour). COURTY, courtoisie - un concept médiéval de l'amour, selon lequel la relation entre un amant et sa Dame est similaire à la relation entre un vassal et son maître. L'influence la plus importante sur la formation de l'idéal de l'amour courtois fut le poète romain Ovide (Ier siècle), dont le « traité » poétique - « L'art de l'amour » - devint une sorte d'encyclopédie du comportement d'un chevalier amoureux de une Belle Dame : il tremble d'amour, ne dort pas, il est pâle, peut mourir d'un sentiment non partagé. Les idées sur un tel modèle de comportement sont devenues plus compliquées en raison des idées chrétiennes sur le culte de la Vierge Marie - dans ce cas, la Belle Dame que le chevalier servait est devenue l'image de son amour spirituel.

Ainsi, au XIIe siècle. les valeurs chevaleresques ont été systématisées et universalisées, elles ont reçu une large signification éthique. Ces nouvelles valeurs constituaient la base de la littérature laïque, dite courtoise - paroles chevaleresques et romance chevaleresque. Il est apparu au XIIe siècle. en même temps que l'épopée héroïque médiévale.

A la fin du XIe siècle. en Provence, est née la poésie chevaleresque lyrique des troubadours (traduction approximative - « composer des vers »). Les deux siècles suivants furent l'époque de la plus grande floraison de la poésie troubadour, qui devint la première poésie lyrique laïque du Moyen Âge et marqua la fin de la domination de la poésie ecclésiale. Sujets créativité poétique Les troubadours sont vastes - les poèmes étaient consacrés aux vertus chevaleresques, mais le thème principal est l'amour courtois (le concept même de « courtoisie », le culte d'une belle dame comme nouvel idéal esthétique, a été développé pour la première fois dans la poésie des troubadours).

Les paroles des troubadours incorporaient des éléments littéraires de la poésie latine de l'église, du folklore et des influences arabes y sont également perceptibles. Les troubadours ont également créé une nouvelle image de l'auteur : un homme qui ne sert que la Beauté.

Le poète courtois le plus célèbre fut Bernard de Ventadorn (XIIe siècle). Parmi les troubadours figurent Bertrand de Born, Peire Vidal, Guillaume de Cabestany, Guillaume IX, duc d'Aquitaine, comte de Poitiers. Des poèmes étaient également écrits par des femmes nobles, la plus célèbre d'entre elles étant la duchesse d'Aquitaine Aliénora.

Au XIVe siècle. Dans l’idéologie chevaleresque, le fossé entre les rêves, les idéaux et la réalité commence à se creuser. L’éthique chevaleresque, avec ses principes de loyauté envers le devoir, le dirigeant et la dame, traverse une crise profonde. Dans les nouvelles conditions, la « courtoisie » elle-même devient un anachronisme, et les chevaliers eux-mêmes, dans les conditions historiques modifiées, se tournent de moins en moins vers la poésie.

Contrairement aux œuvres religieuses glorifiant l'ascèse, la littérature chevaleresque chantait les joies terrestres et exprimait l'espoir du triomphe de la justice déjà dans cette vie terrestre. La littérature chevaleresque ne reflétait pas la réalité, mais n'incarnait que des idées idéales sur un chevalier. L'image d'un roman chevaleresque est celle d'un héros luttant pour la gloire, accomplissant des exploits miraculeux (les chevaliers y combattaient souvent des dragons et des sorciers). Le roman présente un symbolisme et des allégories complexes, bien qu'il contienne également un élément réaliste. L'intrigue contient souvent de véritables informations sur l'histoire, la géographie, etc.

Les romans de chevalerie sont apparus pour la première fois en France. Leur auteur le plus célèbre fut peut-être Chrétien de Troyes (XIIe siècle), qui utilisa dans ses œuvres la tradition ancienne et l'épopée héroïque celtique.

Une histoire d'amour Tristan et Isolde(XIIe siècle) est devenu l'intrigue de nombreux romans chevaleresques, dont pour la plupart seuls des fragments nous sont parvenus. Le roman a été restauré par le scientifique français J. Bedier au début du XXe siècle. L'intrigue remonte aux légendes irlandaises. Le chevalier Tristan se retrouve en Irlande à la recherche d'une épouse pour son parent, le roi Mark. Dans la fille du roi, Isolde aux cheveux d'or, il reconnaît la future épouse de Mark. Sur le navire, Tristan et Isolde boivent accidentellement un philtre d'amour préparé par la mère d'Isolde et destiné à Isolde et à son mari. L'amour éclate entre Tristan et Isolde. Fidèle à son devoir, Tristan part en Bretagne et s'y marie. A la fin du roman, le héros mortellement blessé demande à rencontrer sa bien-aimée, qui seule peut le guérir. Il attend un navire à voile blanche : le navire d'Isolde. Cependant, une épouse jalouse dit à Tristan qu'un navire à voile noire navigue. Tristan meurt. Isolde, qui est arrivée chez lui, meurt de désespoir.

Au 14ème siècle En lien avec l'apparition de la crise de l'idéologie chevaleresque, le roman courtois décline progressivement, perdant contact avec la réalité, faisant de plus en plus l'objet de parodies.

Aux X-XI siècles. En Europe occidentale, les vieilles villes commencent à se développer et de nouvelles émergent. Un nouveau mode de vie, une nouvelle vision du monde, un nouveau type de personnes émergeaient dans les villes. Sur la base de l'émergence de la ville, de nouvelles couches sociales de la société médiévale se sont formées : citadins, artisans de guilde et marchands. Avec l’émergence des villes, le métier lui-même devient plus complexe ; il nécessite une formation particulière. Progressivement grandes villes En règle générale, il était possible de renverser le pouvoir du seigneur et l'autonomie urbaine est apparue dans ces villes. Les villes étaient des centres de commerce, y compris de commerce extérieur, ce qui contribuait à une plus grande prise de conscience des citoyens et à l'élargissement de leurs horizons. La formation de nouvelles couches sociales de la société a eu un impact énorme sur le développement ultérieur de la culture médiévale, de la nation et sur la formation du système éducatif.

L'orientation libre de la culture urbaine et ses liens avec l'art populaire se reflètent le plus clairement dans la littérature urbaine. Bien qu'au début du développement de la culture urbaine, il y ait eu une demande pour la littérature cléricale - vies de saints, histoires de miracles, etc. - était encore génial, ces œuvres elles-mêmes ont changé : le psychologisme s'est accru, les éléments artistiques se sont intensifiés.

Dans la littérature urbaine épris de liberté et anti-église, une couche indépendante se forme, parodiant les principaux points du culte et de la doctrine de l'Église. De nombreuses liturgies parodiques ont été conservées : parodies de prières, psaumes, hymnes d'église.

Dans la littérature parodique en langues populaires, la place principale est occupée par des parodies profanes qui ridiculisent l'héroïsme des chevaliers. Des romans parodiques de chevalerie et des épopées parodiques du Moyen Âge sont créés - animaliers, picaresques, stupides.

L'un des genres les plus populaires de la littérature médiévale urbaine française des XIIe-XIVe siècles. étaient fabliau (du français - fable - fable). Les Fabliaux sont de courtes histoires drôles en vers, des histoires comiques du quotidien. Le héros de ces nouvelles était le plus souvent un roturier. Les Fabliaux sont étroitement liés à la culture populaire (figures de style populaires, abondance motifs folkloriques). Fabliaux divertissait, instruisait, louait les citadins et les paysans, condamnait les vices des riches et des prêtres. Souvent, l'intrigue des fabliaux était des histoires d'amour. Fabliaux reflétait l'amour de la vie des citadins, leur foi dans le triomphe de la justice.

Le thème thématique lié aux fabliaux est le schwank (de l'allemand - blague) - un genre de la littérature médiévale urbaine allemande. Schwank, comme le fabliau, est petit histoire humoristique en vers, puis en prose. L'intrigue de Schwank était souvent basée sur le folklore. Schwank avait un caractère anticlérical, ridiculisant les vices de l'Église catholique. Les auteurs anonymes de fabliaux et de schwanks opposaient leurs œuvres à l'élitisme littérature chevaleresque. La gaieté, l'impolitesse et le ridicule satirique des chevaliers étaient une sorte de réponse à l'élite spirituelle et à sa culture sophistiquée.

Littérature urbaine des XIV-XV siècles. reflétait la croissance de la conscience sociale des citadins, qui devenaient de plus en plus le sujet de la vie spirituelle.

Durant la même période apparaît nouveau genre littérature urbaine - une nouvelle en prose dans laquelle les citadins apparaissent comme des personnes indépendantes, astucieuses, en quête de réussite et aimant la vie.

"Le roman de Tristan et Isolde"

"Le Roman de Tristan et Isolde" est l'une des œuvres les plus appréciées de la littérature médiévale en Europe depuis de nombreux siècles. Les noms de Tristan et Isolde sont devenus synonymes de vrais amants. Des scènes individuelles du roman ont été reproduites à plusieurs reprises sur les murs de la salle sous forme de fresques, sur des tapis, des cercueils sculptés ou des gobelets. Malgré l’énorme succès du roman, son texte nous est parvenu en très mauvais état. De la plupart des traitements mentionnés ci-dessus, seuls des fragments ont survécu.

Au cours de ces siècles troublés, où l'imprimerie n'existait pas encore, des manuscrits furent perdus en quantités colossales, car leur sort dans les dépôts de livres alors peu fiables était soumis aux accidents de guerre, aux pillages, aux incendies, etc. Le premier roman ancien sur Tristan et Isolde a également entièrement péri. Mais l’analyse scientifique est venue à la rescousse. De même qu'un paléontologue, à partir des restes du squelette d'un animal disparu, restitue toute sa structure et ses propriétés, de même un critique littéraire-philologue, à partir des réflexions d'une œuvre perdue, des allusions à celle-ci et de ses altérations ultérieures, peut parfois restituer ses grandes lignes, son images principales et des idées, en partie même son style.

Un tel travail sur le roman de Tristan et Isolde a été entrepris par l'éminent scientifique français du début du XXe siècle, Joseph Bédier, qui a combiné grande connaissance avec un flair artistique subtil. En conséquence, il a recréé un roman et l'a proposé au lecteur, représentant à la fois une valeur scientifique, éducative et poétique.

"Le chant des Nibelungen"

Héros le plus célèbre Mythes scandinaves- Sigurd (Siegfried). Ses exploits sont décrits dans le poème « Le chant des Nibelungen » - le monument le plus important de l'épopée médiévale allemande. Sigurd est devenu célèbre pour sa victoire sur le dragon Fafnir.

Le Chant des Nibelungen a été créé au tout début du XIIIe siècle, c'est-à-dire pendant la période du plus haut essor de la culture médiévale, période où ses caractéristiques les plus révélatrices se sont pleinement révélées. «Le Chant des Nibelungen» est une épopée chevaleresque qui, avec l'image médiévale générale du monde, capture les valeurs cardinales de la vie dans la société aristocratique allemande à l'époque de Staufen. Mais comme ce chant culmine le long développement et les transformations complexes du germanique épopée héroïque, on peut alors retracer les caractéristiques importantes du genre épique en général. Le volume assez important de la chanson a permis à son créateur d'y insérer des contenus très divers ; un panorama de la vie de la société médiévale avec ses caractéristiques inhérentes.

Pendant longtemps, Sigurd a été élevé par le forgeron de conte de fées Regin, frère du dragon Fafnir. Regin a forgé une épée magique pour Sigurd et a persuadé Sigurd de tuer Fafnir, dans l'espoir de capturer son trésor. Lorsque le sang de Fafnir tomba sur la langue de Sigurd, le discours des oiseaux lui devint clair et il apprit grâce à eux le plan de Regin de le tuer. Sigurd tue Regin et s'empare du trésor des nains du Nibelung. Entre autres choses, il y trouva une bague en or, qui avait le pouvoir magique d'augmenter la richesse. Mais le nain Andvari a jeté une malédiction sur les bijoux en or : tous ceux qui en prendront possession mourront. L'anneau a également apporté la mort à Sigurd.

Conclusion

moyen âge créativité littérature culturel

Il ne faut pas penser que le thème « Littérature du Moyen Âge » nous ramène au fond des siècles et n’a rien à voir avec les temps modernes. Des concepts tels que l'honneur, la loyauté, la noblesse, le véritable amour sont toujours d'actualité. Une idée sublime d'amour et de glorification des vertus chevaleresques s'entend, par exemple, dans les ballades de Vladimir Vysotsky. Ils ont été écrits par le poète pour le film "Les Flèches de Robin des Bois" en 1975, mais ils ont été jugés trop sérieux et n'ont pas été inclus dans le film. Ce n'est qu'après la mort de Vysotsky, en 1983, que le film «La ballade du vaillant chevalier Ivanhoé» est sorti sur les écrans russes, où ces chansons ont pris la place qui leur revient. Alors, écoutez la fin de mon essai « La Ballade de l’Amour ». Elle nous confirmera une nouvelle fois dans l'idée que le temps des chevaliers n'est pas révolu, que les valeurs éternelles ne vieillissent pas.

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