Осетины народ, живущий на Кавказе, потомки алан, основное население Осетии: республик Северная Осетия Алания и Южная Осетия. Живут также в других районах Российской Федерации, в Грузии, Турции и других странах. Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков; осетины в основном двуязычны (двуязычие осетинско-русское, реже осетинско- грузинское или осетинско-турецкое)
Наряду с гостеприимством у осетин существовал обычай куначества, именовавшийся хъунахъ (кунак), лыман (друг), хион уазаг (свой гость). Куначество, передававшееся из поколения в поколение, издавна имело широкое распространение у осетин и ближайших их соседей грузин, ингушей, балкарцев, кабардинцев.
Всё то, что считается неприличным для любого цивилизованного застолья, не принято и за осетинским столом. - Стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. - За одним столом в Осетии не садились дед и внук, отец и сын, дядя и племянник, тесть и зять, родные братья. Нарушая этот обычай, младшие по возрасту или же по положению выказывают неуважение к старшим. - Курение за столом – проявление неуважения к окружающим.
Старший застолья громко возносит молитву Богу и всем святым, которым поклоняются осетины, и освящает три пирога. Только после первого бокала можно начинать трапезу. Характерной чертой осетинского стола до сих пор является торжественное преподношение почетного бокала определенному, лицу или группе людей. В этом обычае отражен быт предков осетин.
В основе системы питания местных жителей лежат блюда из мяса, которое чаще всего готовится в походном казане и приправляется острым соусом на основе сметаны. Широко распространено в самой Осетии приготовление сыра и лепешек с начинкой (хычин), эти продукты пользуются большой популярностью и за пределами края.
На праздники в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трёх ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд - «баганыйы къус» До сих пор при передаче почетного бокала за столом осетины строго придерживаются определенных правил. Получивший нуазан имеет право передавать его другому лицу только с разрешения старшего. В старину у равнинных осетин гость не имел права уехать, пока хозяин дома не преподнесет ему свой (бокал для гостя).
В национальной культуре почетное место занимает танцевальная культура. Есть несколько видов танцев: массовый танец /симд/, парные танцы (тым-был кафт и др.), медленный танец (хонгæкафт), мужской сольный танец на носках (рог кафт). Каждый из танцев имеет свою музыку, исполняемую на осетинской гармони (фæндыр), используются и струнные музыкальные инструменты.
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.
Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Куадзан(пасха) - один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Нобгон - новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников приходится на января. Доныскафан (праздник черпания воды) -справляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто- либо из молодых женщин отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше
Особое отношение у осетин к старшим. Их уважают и почитают. В Осетии принято уступать место старшим в транспорте, а также уважительно вставать при появлении старших. При встрече, мужчины Осетии, в знак уважения, приветствует друг друга рукопожатием. Даже с незнакомыми людьми. Гости республики всегда восхищаются этой традицией.
Данью уважения к старшим, является поведение молодежи на улицах города. Нигде в городе не встретишь откровенно целующихся парочек. Здесь это не принято и считается неприличным. Парочки, которые гуляют по городу и набережной, выглядят скромно и целомудренно, как в старые добрые времена.
Осетины очень музыкальный народ. Национальная осетинская музыка звучит из окон домов, проезжающих маршрутных такси и даже с мобильных устройств горожан. Но то, как любят осетины танцы – не поддается никакому описанию. Если вам посчастливится попасть на осетинский праздник, вашему удивлению и восторгу не будет границ. Вы увидите все танцы народов Кавказа – зажигательную и искрометную лезгинку (которую, кстати, осетины танцуют просто мастерски!), грациозные плавные осетинские парные танцы и конечно любимый всеми Шалахо.
Одним из любимейших праздников в Осетии, является праздник Святого Георгия - у осетин он считается покровителем всех мужчин, путников и защитником всех бедных и обездоленных. Этот христианский праздник приходится на последнюю неделю ноября и длится семь дней. В каждом доме накрывается стол с традиционными тремя пирогами и мясом жертвенного барана или бычка. Свинину в эту неделю не едят.
Осетинская национальная кухня
Кухня осетин заслуживает особого внимания. Если вы, побывав в Осетии, не попробовали осетинских пирогов – вы потратили время зря. Те, кто хоть раз отведал это чудо местной кулинарии, остается его поклонником на всю жизнь. Для осетин это не просто вкусная выпечка. Для осетин это ритуальное блюдо. Над пирогами произносится молитва и хвала Всевышнему. Режут пироги только после произнесенного тоста, и с разрешения Старшего. На праздничном застолье бывает три пирога, которые символизируют Бога, Солнце и Землю. На поминальные столы подают два пирога, средний пирог, символизирующий Солнце - отсутствует.
Без пирогов не обходится не одно застолье в Осетии. Независимо от национальности хозяев дома. Начинки в пирогах самые разные. Но большим почетом пользуются пироги с осетинским сыром, с картофелем, с мясом и обычной свекольной ботвой (вкус у этого пирога просто сказочный!).
Все блюда осетинской кухни готовятся с добавлением традиционных национальных специй. Разнообразие исконно осетинских блюд небольшое, но все они чрезвычайно вкусные.
Вообще, Осетия – многонациональная республика. Она стала родиной для русских и украинцев, армян и грузин, азербайджанцев и греков, немцев и поляков, евреев и татар. В республике мирно уживаются верующие разных конфессий.
Многонациональность республики обуславливает огромное многообразие блюд на праздничных столах в Осетии. Столы просто ломятся от обилия блюд, среди которых можно увидеть и армянские, и грузинские, и русские блюда. Попасть на праздник в Осетии – это получить массу приятных и незабываемых впечатлений.
Особой популярностью на застольях в Осетии, по праву, пользуется осетинское пиво. Этот национальный слабоалкогольный напиток, можно пить и взрослым и детям. Он невероятно вкусен и полезен. Вообще пиво в Осетии – самое вкусное. Это обусловлено чистой родниковой водой, которая льется из кранов горожан. Всегда холодная и очень вкусная.
Отправляясь в Осетию, обязательно следует посетить ее столицу - старинный город Владикавказ. Узнать что посмотреть в этом городе и какие нельзя пропустить вы можете в нашей статье.
ЛУЧШИЕ НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ОСЕТИН
Коллективная отзывчивость и товарищеская взаимопомощь
Богат традициями и обычаями разноязычный народ нашей великой страны. Многие из них, презрев вековую толщу времени, дожили до наших дней и нередко украшают жизнь современников, неся в себе могучий морально-нравственный заряд. Особое внимание хочется уделить коллективной отзывчивости и товарищеской взаимопомощи. Истоки этой традиции уходят в глубокую древность, к родовому строю; на ней основывалась на ранних этапах история мировой цивилизации. В ее основе лежит основополагающий принцип «Одни за всех, все за одного», который гармонично сочетает общенародные, коллективные и личные интересы, выступая как важный фактор во взаимопонимании между людьми, в формировании сознания в духе бескорыстного служения друг другу.
О том, как широко практикуется она в настоящее время, убедительно свидетельствует жизненный опыт нашего народа. Сила этой традиции в том, что она сумела поднять на ноги многих больных, инвалидов, вывела в люди десятки и сотни тысяч сирот, обеспечила старость одиноким, престарелым, оказала моральную поддержку убитым горем.
С древних времен в условиях Северной Осетии широкое распространение получил такой народный обычай взаимопомощи как «зиу» – бесплатная коллективная помощь, оказываемая родственниками, соседями, друзьями, знакомыми на строго добровольных началах. Корни его уходят в далекое прошлое.
К. Хетагуров в письме к своим землякам писал: «Вспомните наш лучший традиционный обычай – зиу, как каждый осетин от всей души откликался на нужду другого, не принимая во внимание ни родства, ни своих личных интересов. Молодежь отправлялась на луга и, в несколько часов покончив покос лишенной рабочей силы бедной семьи, с песнями возвращались в аулы. Молодые женщины, в свою очередь, снимали хлеб с небольшой нивы нуждающейся семьи. При стихийных бедствиях каждый, не лишенный способности ходить, осетин при малейшей тревоге спешил на место происшествия и по мере сил и возможностей помогал пострадавшим чем и как кто мог: личным трудом, хлебом, сеном, соломой, дровами, строительным материалом и пр.». Во многих селах и аулах решали старейшины, кому первому помочь. Эти решения выполнялись неукоснительно. Ни один человек не мог начать косить сено для себя, прежде чем будут обеспечены хозяйства беспомощных стариков, вдов, сирот.
В годы Великой Отечественной войны и в послевоенный период «зиу» сыграл существенную роль в восстановлении разрушенных и строительстве новых домов для инвалидов, семей погибших воинов.
И в настоящее время этот обычай сохраняется как пример бескорыстной помощи, коллективной и товарищеской отзывчивости, хотя и претерпел существенные изменения.
У осетин, как и у многих других народов, в коллективной отзывчивости и взаимопомощи довольно большую роль играют кровнородственные связи. Родственники оказывают друг другу моральную и материальную поддержку, в особенности, если в семье радость или горе. Они оказывают благотворное влияние на близких, оберегают младших от дурных поступков, воспитывают сирот, окружают вниманием больных, обеспечивают старость одиноким старикам. Честью фамилии, как правило, гордились, она как бы помогала быть чище и лучше, не раз воодушевляла на благородные поступки.
При всем этом нельзя забывать и о том, что родственные связи нередко порождают немало отрицательных явлений, особенно, когда они строятся на нездоровой основе. Обществу наносится огромный вред, когда в основе родства лежит круговая порука, обязывающая поддерживать каждого родственника, в том числе преступника; когда те или иные должностные лица, нарушая законы, оказывают помощь исключительно по принципу кровного родства людям, не имеющим на то никакого права.
А между тем еще в недавние времена – в силу обычая – недостойному родственнику, позорящему честь фамилии, объявляли бойкот и изгоняли его из своей семьи. Пожалуй, это было не только самым суровым наказанием, но и самым величайшим позором. Не милость и снисхождение со стороны близких, а осуждение и презрение – вот что ждало недостойного родственника. Это во многом сдерживало даже самых необузданных представителей рода опрометчивых поступков, от нарушений нравственных принципов и принятого этикета.
Хочется остановиться и на тех отношениях, которые складываются иногда после свадьбы между родственниками жениха и невесты. Что скрывать, порою они не способствуют укреплению молодой семьи. Здесь имеется в виду прежде всего обычай, по которому родители жениха устраивают большое угощение в честь отца невестки, ее ближайших родственников. Его несоблюдение расценивается как неуважение к ним. Через некоторое время в честь свекра родителями невестки тоже устраивается прием, но обычно в меньших размерах.
Широкое распространение имеет до сих пор и взаимное приглашение матерей жениха и невесты. Скажем, мать невестки после долгой подготовки вместе со своими близкими (10–15 женщин) навещает новых родственников, которым преподносит дорогие подарки. Здесь их обильно угощают и в свою очередь одаривают. Примерно то же самое наблюдается при ответном визите матери жениха в дом новых родственников. Пока эти «акции» не проведены, стороны не имеют права ходить друг к другу.
Этот обычай, с одной стороны, не способствует сближению новых родственников, их лучшему взаимопониманию, с другой – порождает много формальностей и требует больших материальных расходов. А между тем эти взаимные визиты при соблюдении меры могли бы помогать созданию прочной семьи. Для этого их следует ограничить узким семейным кругом. И, конечно, куда лучше, когда родители с той и другой стороны наносят эти традиционные визиты друг другу вместе.
Не укрепляет родственные связи и такое «нововведение», когда буквально все приглашенные на свадьбу вынуждены делать денежные взносы или же преподносить в обязательном порядке подарки. Можно ли считать нравственным то, что семья, тем более вполне обеспеченная, принимает по спискам подарки или деньги от всех приглашенных? Ведь в их числе нередко бывают и такие люди, которые, чтобы оказать подобное «внимание», вынуждены влезать в долги. Можно ли назвать коллективной взаимопомощью такую «помощь», которую оказывают и те, кто сам нуждается в ней, и, главное, оказывают ее часто тем, кто мог бы обойтись без нее? А сколько таких, которые бы рады принять участие в свадебных хлопотах, но так как не с чем пойти на свадьбу к своему родственнику, вынуждены чуть ли не прятаться, ибо просто твое умение (кулинарное или другое) без подарка никому не нужно.
В последнее время размеры этих подношений растут с каждым днем и делать их приходится чуть ли не еженедельно. А если их не делать? Тогда без сожаления будешь вычеркнут из списка близких. Всего этого могло бы не быть, если бы мы сами не искажали добрую суть традиции коллективной отзывчивости и взаимопомощи. Ведь еще в недалеком прошлом нуждающиеся родственники были свободны от этих обязанностей, хотя сами при надобности получали соответствующую материальную помощь.
Быть отзывчивым, разделять радость – это вовсе не значит нести непременно денежные расходы, невзирая на то, позволяют твои возможности или нет. Почему проявление отзывчивости ныне почти всегда сопровождается материальными затратами? Для того, чтобы избежать этого, необходимо в определенном смысле изменить социальную среду. Следует, во-первых, добиться возврата таких старых взаимоотношений между людьми, когда денежные взносы, ценные подарки и вообще материальная помощь были заботой лишь самых близких родственников. Обычай, в силу которого все приглашенные на свадьбу в обязательном порядке несут подарки, относится по времени к середине 40-х годов XX столетия. К этому периоду относится и проявление такого новшества, как составление списков.
Здесь огромную роль сыграло то обстоятельство, что расходы на свадьбу настолько стали превышать материальные возможности семей жениха и невесты, что без внушительной помощи со стороны многочисленных гостей нельзя было обойтись. Само собой разумеется, что необходимо привести в соответствие расходы на свадьбу с материальными возможностями родителей жениха и невесты с учетом помощи самых близких родственников, друзей и соседей. В противном случае, поборы и составление списков будут и далее практиковаться.
Кроме того, необходимо помнить, что малообеспеченных, одиноких, престарелых, больных, вдов наши предки освобождали от всяких расходов на соблюдение тех или иных обычаев. Более того, они нередко при этом сами получали определенную помощь. Причем, никто из них никакой неловкости от такого отношения не испытывал. В этих случаях обычай нередко соблюдается чисто символически: одинокий старик может выразить желание внести денежный взнос, за это его искренно благодарят, и, зная о его затруднительном материальном положении, денег с него не берут. А вдова, у которой на иждивении маленькие дети, освобождена даже от этого формального акта. Такой дифференцированный подход возможен благодаря тому, что, с одной стороны, собирающий деньги достаточно хорошо знает всех или почти всех присутствующих, с другой – более или менее точно определено, кто какую сумму должен внести в зависимости от степени родства и близости к дому.
А могут ли укреплять родственные отношения между породнившимися всевозможные взаимные требования относительно затрат (бычок, подарки и т.д.), которые так тонко обставляются, что создается впечатление, будто они выполняются строго по доброй воле обеих сторон. Родственники невесты якобы из-за отсутствия материальных средств называют такие долгие сроки подготовки свадьбы, которые никак не могут устроить жениха и его родственников, и они бывают вынуждены предложить свою помощь, чтобы сократить эти сроки и приблизить свадьбу. На самом деле нередко оказывается, что семья невесты более обеспеченная.
Традиция коллективной отзывчивости и взаимопомощи особенно проявляется, когда человек попадает в беду: он получает огромную моральную и материальную поддержку со стороны родственников, друзей, соседей, товарищей по работе и даже просто знакомых.
У осетин (как и у многих других народов) тяжелобольной испытывает благотворное влияние и добрую силу этой традиции, он окружен вниманием, заботой. У его постели близкие, и даже соседи, дежурят круглые сутки, ухаживают за ним, выполняют его желания, всячески стараются поднять у него настроение. Такая чуткость и душевная теплота с их стороны, безусловно, помогают больному легче переносить болезнь.
Однажды мне довелось наблюдать, как жители Дигорского ущелья сильно переживали за свою односельчанку, колхозницу из с. Дзинага. Каждый старался помочь ей и добрым, обнадеживающим словом, и лекарством. А когда ее госпитализировали в одну из орджоникидзевских больниц, многие звонили туда и даже приезжали навестить. Вся округа посчитала себя счастливой, когда она поправилась и вернулась домой.
Однако нельзя утверждать, что мы всегда бываем столь чутки и заботливы по отношению к больному. Более того, случается, что проявляется равнодушие к нему. К сожалению, можно привести немало примеров, когда не только к соседям, знакомым, но даже и к родным, заболевшим или попавшим в беду, поворачиваются спиной, проявляют черствость.
Какие расходы времени и средств мы несем в связи с болезнью близкого? Всегда ли он ухожен, имеет ли возможность для длительного санаторного лечения, обеспечен ли всем необходимым? Если одна четвертая часть денежных доходов большинства семей в Северной Осетии расходуется на соблюдение обычаев, и прежде всего на похоронные и поминальные обряды, то какая их часть приходится на больных? Парадоксально, но факт: в силу приверженности к культу мертвых мы чаще и больше думаем о покойниках, нежели о больных. Больной может испытывать острую нужду в самом необходимом и не иметь его, но зато после смерти все то, что являлось предметом вожделений, будет на поминальном столе.
«В момент значительных эмоциональных потрясений наше сознание ищет разрядки, чтобы избавиться от угрожающей ему эмоциональной перегрузки. Объединяя людей, обряд способствует тому, чтобы убитый горем человек не чувствовал себя одиноким» , – писал известный советский ученый Д.М. Угринович.
Как только родственники, друзья, соседи узнают о случившемся несчастье, они тут же спешат в дом умершего. Именно на их и на плечи товарищей по работе ложится в эти дни исполнение всех обязанностей, связанных с организацией похорон. Достаточно сказать, что члены семьи покойного, и даже близкие его родственники, полностью освобождаются от всех этих забот.
Тем не менее, нельзя согласиться с таким распространенным явлением, когда в похоронах участвуют десятки, а то и сотни посторонних, незнакомых людей. Конечно, сопереживать в горе незнакомым людям – это благородное чувство, но оправдано ли присутствие на похоронах сотен незнакомых людей? Вот мнение жителя нашего города В. Бязрова по этому поводу: «Если произошло несчастье, то надо разделить со скорбящим его горе. Как вы знаете, на похороны приходит много людей, и среди них бывают незнакомые. Совсем непонятно, насколько тяжело переживают смерть незнакомого человека те, кто его совершенно не знал, и насколько они могут разделять горе незнакомых им людей» .
Среди них много таких, которые не знали не только покойного, но и членов его семьи. Они идут без всякой печали, идут только потому, что так велит обычай. К тому же эти посторонние, на мой взгляд, своим равнодушием оскорбляют чувства тех, кто искренне скорбит по умершему.
В Осетии, как правило, покойников хоронят с большими почестями. Число участников похорон зависит от того, какое внимание сам покойник в свое время оказывал другим, каков был его личный авторитет, кто остался в его семье, на каких они должностях, каковы их родственные связи. Конечно же, не забываются заслуги покойного перед обществом, играет свою роль и общественное положение, которое он занимал. При всем этом, скажем прямо, не исключен расчет, надежда на взаимность. Имеют, к сожалению, место факты, когда после умершего не осталось наследников или же близких, влиятельных родственников, а сам он был рядовым тружеником. В этом случае на похороны собирается, как правило, немного людей, ибо отсутствует надежда на взаимность. Таким образом, часто случается, что почести покойному воздаются далеко не по его заслугам.
А разве можно назвать отзывчивыми людей, которые принимают то или иное участие в организации похорон и получают за это определенное вознаграждение? Не являются ли кощунственными такие «нововведения», как преподношение подарков родственникам усопшего в день снятия траура, а также и то, что семья, потерявшая близкого человека, кидаясь от одного магазина к другому, покупает и преподносит подарки тем, кто одевал покойного, кто копал могилу, готовил поминальную трапезу и т.д.? Вот что писал в своем письме читатель газеты «Рæстдзинад» К.Б. Бигаев: «В эту зиму скончался наш сосед. И, как полагается, мы, трое соседей, принялись приводить умершего в надлежащий вид. В новой одежде положили его в гроб и вышли во двор. Мы ничего особенного не сделали, но после сорока дней его семья прислала нам подарки: каждому из нас дорогую сорочку, носки, носовые платки. Подарки преподнесли и женщинам, которые пекли пироги, каждой – отрез на платье, чулки и передники. Мы не для того оказали услугу, чтобы получить подарки. Кто же придумал этот «новый обычай?» Он – словно заразная болезнь . И надо его решительно устранить».
И действительно, хотя этот «обычай» сравнительно недавнего происхождения, но распространяется с такой быстротой, что уже проник в наши самые отдаленные населенные пункты. Так, например, в селении Задалеск Ирафского района в последнее время подарки начали преподносить даже тем, кто сбивает гроб, режет скотину и т.д. Многие, выражая свое возмущение подобными фактами, прямо говорят о том, что осуждения и даже презрения заслуживают не только те, кто преподносит подарки, но и те, кто их принимает. На всех народных сходах, проведенных в 80-х годах в республике, звучала мысль о том, что принимать подарки за услуги, оказанные во время похорон, аморально, низко, недостойно настоящего человека. Эти безнравственные явления, подчеркивалось на сходах, противоречат элементарным нормам человеческой морали и должны быть безжалостно искоренены. Многие выражают свое удивление тем, как можно совместить большое горе и подарки. И это удивление можно понять.
Что касается обычая оказания материальной помощи семье умершего, он является в целом положительным, однако в последнее время он претерпел значительные изменения. Тут необходимо сказать о том, что зачастую материальная помощь оказывается тем, кто в ней совершенно не нуждается, причем свою долю вносят и те, у кого нет никаких возможностей для этого. Как видно, чуждый нам дух «я – тебе, ты – мне», который размывает основы нашей нравственности, сказался и здесь.
Именно это вынуждает даже малообеспеченных людей выделять из своего и без того скудного бюджета определенную сумму для семьи, которую постигло горе. Прекрасно зная, что она в этом нисколько не нуждается, но не желая прослыть «белыми воронами». Мы не раз бывали свидетелями, когда на похоронах человека, оставившего после себя семью с полным материальным достатком, собирается внушительная денежная сумма. И, наоборот, семьи, действительно нуждающиеся, почти никогда не получают такую помощь. Не говорит ли это о том, что отзывчивость проявляется из каких-то корыстных соображений, в расчете на что-то, а не по велению сердца?
Человек должен делать добро не за вознаграждение. Он не должен высчитывать в уме: «А что я за это буду иметь?» Лучшей иллюстрацией к сказанному являются слова А.П. Чехова: «Желание делать добро людям должно непременно быть потребностью души, условием личного счастья. Если же проистекает не отсюда, а из каких-либо иных соображении, то это не то».
Уважение к старшим
На земле нет такого народа, в многовековых традициях и обычаях которого не утвердилось бы правило: уважай старшего. И в жизни осетинского народа обычай уважения к старшему, к мудрости старшего, к опыту старшего занимает достойное место. Исследователи осетинского быта в своих трудах почти все подчеркивали почтительное отношение молодежи и старшим .
А. Гакстгаузен писал в 1857 году: «Осетины питают страстную любовь и уважение к своим родителям, предкам и вообще к старшим... Молодые люди а присутствии его (старшего. – К.Г.) никогда не садятся, не говорят громко и ему не противоречат» . Дж. Шанаев в 1870 году отмечал, что «перед старейшими все благоговеют. Место, какое они занимают в общественном мнении, внушает к ним везде и во всякое время почтение и уважение народа».
Обычай почитания старших по возрасту возник у осетин еще в родовом обществе. Возраст в среде осетин, как и у других народов Северного Кавказа, имел большое значение и давал значительные привилегии. Этот обычай требовал полного, беспрекословного повиновения детей не только родителям, ко и вообще старшим. Младшие оказывали всяческое внимание и уважение старшим, помогали им, прислуживали за столом. В присутствии старших младшие не имели права даже на малейшую вольность, им нельзя было сидеть, употреблять, даже в самых малых дозах, спиртные напитки (сравните это с тем, что нам приходиться сегодня нередко видеть).
Для нас следование обычаю уважения старшего предполагает не только почтение к сединам, но и ясное осознание преемственности поколений. Богатый жизненный опыт наших старших составляет тот фонд, из материала которого возводится здание нашего будущего, поэтому мы должны относиться к нему как к драгоценному всенародному достоянию.
Обычай уважения старших является общим для всех народов нашей страны и должен стать связующим звеном между ними. Он полностью может раскрыть свою положительную роль только тогда, когда уважение к старшим будет проявляться по их заслугам, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Служить примером во всем – вот источник, питающий уважение. Право на уважение – не только возрастная привилегия. Лучшие представители старшего поколения являются не только носителями положительного (тому множество примеров в нашей действительности), но и передают его будущим поколениям. Они воспитывают у молодежи любовь к труду, культуру поведения, высокие чувства коллективизма и гуманизма, взаимопомощи, доброжелательности, честности, словом, делают все для утверждения подлинно человеческих отношений между людьми.
Что касается молодежи, то она не слепо, не механически, а творчески должна воспринимать наследие прошлых поколений. Ей следует подходить к нему со всей серьезностью и ответственностью. Нужно, конечно же, помнить, что если бы каждое новое поколение отвергало все прошлое и начинало бы сызнова, на пустом месте, не опираясь на достижения прежних поколений, то немыслимо было бы поступательное развитие общества. Но при этом молодые должны помнить о теневой стороне этого обычая: он основывается на культе старшего и требует слепого подчинения ему. Не случайно появились такие мудрые народные изречения, как «Ум от возраста не зависит», «Возраст – это еще не заслуга человека».
К сожалению, наблюдаются до сих пор такие явления, когда родители не считаются с чувствами своих взрослых детей при выборе друга жизни и решают их судьбу исключительно по своей воле. Не оправдано поведение родителей и в тех случаях, когда 30–40-летний мужчина не может самостоятельно, без их согласия решить тот или иной вопрос, касающийся лично его или его супруги. Порою молодые люди бывают поставлены в невыносимые семейные условия, но они не решаются уйти из отцовского дома, так как это рассматривается как большое оскорбление родительских чувств и прав. Эгоистически пользуясь этим, некоторые родители всячески стараются удержать своих взрослых семейных сыновей, вынуждая их жить под одной крышей. Мы отнюдь не ратуем за то, чтобы взрослые дети не считались с мнением и желанием своих родителей, бросали их и обязательно жили отдельно от них. Тем не менее, чрезмерно опекать своих взрослых детей, заставлять их беспрекословно подчиняться себе – это все то, что, как правило, не приносит хорошие плоды.
Хочется сказать и о том, что система веками сложившихся традиционных правил поведения молодых, выражающая почтительное отношение к старшим, нередко становится формальностью, а то и забывается нашими современниками. А ведь она в своей основе заслуживает не только сохранения, но и активного возрождения и развития. На современном этапе она может быть с успехом использована семьей, школой, трудовым коллективом в воспитании чувства признательности к старшим. В этом деле большую помощь может оказать устное народное творчество, особенно нартский эпос.
При выработке форм и методов сохранения лучшего и в борьбе против всякого негативного очень важно правильно определить отношение к приверженцам старины, к ярым защитникам всего старого. Это, естественно, не однородная масса. Следовательно, и подход к ней должен быть неодинаковым. Если мы находим в старом как положительное, так и отрицательное, то защитники старого являются одновременно носителями как того, так и другого. А это, в свою очередь, дает нам возможность сделать из приверженцев старины активных защитников всего того положительного, что отвечает современным требованиям, обогащает нашу жизнь, воспитывает активных борцов против тех негативных явлений, которые перешли к нам от прошлого или нажиты нами теперь.
Передовая общественность и истинные приверженцы лучших народных традиций и обычаев одинаково заинтересованы в борьбе против пьянства, хулиганства и других отрицательных проявлений. Кроме того, их объединяет искреннее желание защитить то лучшее, что несут в себе народные традиции и обычаи.
Следует давать надлежащий отпор тем, кто под видом соблюдения традиций предков извращает все то лучшее, что в них есть, кто наделяет их вредными, по сути реакционными, элементами. Такими «новаторами» прежде всего выступают любители выпить, люди с нечистыми руками и продажной моралью.
Особо следует сказать о той огромной роли почтенных старших, которую они призваны сыграть в организации и проведении семейно-бытовых обрядов. Старейшие могут и должны подавать добрые, благоразумные советы семье, отмечающей то или иное событие, способствовать сокращению расходов на проведение всевозможных ритуальных мероприятий, не допускать извращений истинно народных традиций, пресекать проявления нездорового духа соревнования и т.д. Само присутствие старших должно обеспечивать повсеместно образцовое поведение окружающих.
Известно, что они обычно выступают в роли тамады и, как правило, возглавляют любое застолье. Вполне естественно, что именно они и несут моральную ответственность за порядок и дисциплину за столом. И если сегодня мы вынуждены признать многочисленные факты безобразий (обжорства, пьянства, развязности), то в этом, на мой взгляд, в первую очередь повинны возглавляющие застолье. Старшие не должны допускать каких-либо отклонений от традиционного народного этикета, обеспечивающего подобающий порядок, излишне провозглашать многочисленные тосты, особенно несоответствующие духу нашего времени. Стол тоже должен быть своеобразной школой воспитания молодежи. При условии, что тамада являет собой образец во всем, это вполне осуществимо. Пожалуй, в каждом населенном пункте, квартале есть старейшие, заслужившие большое признание и уважение среди своих знакомых и соседей за активную деятельность в области совершенствования нашего образа жизни.
Те же старшие, которые не могут обеспечить надлежащий порядок за столом, не пользуются достаточным авторитетом у окружающих, не должны садиться в качестве тамады. Решение этого вопроса зависит от хозяев, которым заранее надлежит определить, кто возглавит стол. В противном случае тамадой оказываются люди, единственная «заслуга» которых – возраст.
Вообще-то следует, наверное, согласиться с тем, что всем нам нынче просто необходимо значительно больше проявлять внимания к нашим старшим, не жалеть для них душевной заботы, шире использовать их жизненный опыт, активизировать деятельность советов ветерановвойны и труда, советов старейших, женсоветов, – с тем, чтобы в творческом содружестве с передовой общественностью успешно осуществлять практическое воспитание подрастающего поколения. Было бы непростительно нам всем не заботиться, не беречь своих старших, умудренных жизнью, обладающих громадным жизненным опытом, обостренным чувством долга, часто являющихся носителями всего того ценного, положительного, что имеется в народных традициях и обычаях.
Традиции гостеприимства
У всех народов Северного Кавказа, в том числе и у осетинского, гостеприимство – священный обычай, который возник в период родового строя и регламентировал формы и правила общения людей из равных народов, из ущелий и аулов. Издревле он был пронизан духом дружбы и способствовал сближению людей. Мудрым, почетным считался горец, который свято соблюдал законы гостеприимства, много путешествовал, имел друзей среди представителей других народов, бывал у них в качестве дорогого гостя. В условиях прежней глухой, замкнутой жизни горцы получали информацию об окружающем их мире главным образом через своих гостей, или же сами оказываясь в роли таковых, Кроме того, обычай гостеприимства способствовал взаимной передаче ценного жизненного опыта тех народов, представителями которых были гости и хозяева.
Удивительно точное определение дается этому обычаю одним из передовых представителей осетинской интеллигенции конца XIX века Г. Шанаевым. Обычай гостеприимства «существует не только у осетин, – писал Г. Шанаев около ста лет назад, – но и вообще у всех кавказских горцев, и в основании его лежит общечеловеческая нравственность, которая и придает ему во мнении горцев значение священное... Обычай этот среди горцев является институтом международного права, дающим возможность сноситься одному народу с другим». Это говорит о том, что законы гостеприимства прежде всего распространялись на представителей других народов и национальностей, и главное назначение их – укреплять дружбу между ними. В этом нас еще раз убеждают слова академика Ю. Клапрота, путешествовавшего по Кавказу в начале ХХ века: «Когда чужестранец попадает в осетинское селение, то он может быть уверен в том, что пока он находится там, его будут охранять наилучшим образом, ему дадут пить и есть, сколько ему нужно, и будут обращаться с ним, как с родственником».52 Радушие, о которым осетин принимал гостя, кроме потребности души сделать человеку приятное, вызывалось у него двумя чувствами; с одной стороны – желание отдать должное священному обычаю, с другой – быть достойным представителем своего народа, чтобы у гостя осталось самое лучшее мнение о нем. Примечательность этого обычая – в его неукоснительном соблюдении. Какое-либо нарушение закона гостеприимства преследовалось как самое тяжкое преступление. Об этом свидетельствуют как многочисленные высказывания путешественников из разных стран, так и устное народное творчество. Законы гостеприимства выполнялись настолько свято, что ими мог пользоваться любой путник. Более того, хозяин полностью гарантировал безопасность гостя, даже если тот являлся его врагом. 130 лет назад А. Гакстгаузен писал: «Закон гостеприимства так свят, что если бы, например, осетин принял в своем доме неизвестного гостя и потом узнал бы в нем своего кровного врага, которому он обязан мстить, то и в таком случае радушно будет угощать его...» .
Гостя принимали с большим почетом все: старшие, юноши, даже дети. В 1902 году К. Хетагуров писал: «Когда вы идете по аулу, сидящий встает при вашем приближении, говорящий замолкает, занятый работой бросает ее, чтобы приветствовать вас, точно старого знакомого. Перед домом, в который вы получили приглашение войти, встречает вас старейший член и вводит в уазæгдон» . При этом очень строго были регламентированы правила приема гостя. Вместе с ним садиться за стол имели право только старшие мужчины. Что касается юношей, то они только прислуживали гостю. Младшие женщины, особенно невестки, вообще не имели права находиться в обществе гостя, они даже не показывались ему, не говоря о проявлении какого-либо внимания с их стороны.
Для гостя готовили, как правило, хорошее, обильное угощение, откладывая для этого самое лучшее из продуктов, при этом нередко лишая себя самого необходимого. Немецкий ученый, профессор К. Кох, посетивший Осетию еще в первой половине XIX века, писал: «Последнюю овцу убивают в честь гостя... Осетин скорее проведет много времени в страшной нужде, чем будет упрекать себя в том, что плохо угостил своего гостя» .
Прием гостя сопровождался большими расходами, в нем принимали участие соседи, родственники, наиболее почетные односельчане. Чем больше их было, тем почетнее и для него, и для хозяина. Словом, все вокруг старались уделить внимание «божьему гостю», предлагали ночлег под своей крышей, желая облегчить положение семьи, принимающей гостя.
Так было в дореволюционное время. С тех пор коренным образом изменились мировоззрение осетин, их образ жизни, а в связи с ними и сами обычаи гостеприимства. Но следует подчеркнуть при этом, что основное содержание этой традиции полностью сохранилось, и в наши дни в Северной Осетии гостя продолжают принимать с тем же радушием и с такими же почестями, будь он из соседнего села или из далекого края, соотечественник он или иностранец.
К великому огорчению, нередко на практике подлинные законы гостеприимства извращаются. Во-первых, по сравнению с прошлым несколько суживаются рамки действия законов гостеприимства между представителями разных национальностей; во-вторых, под маской гостеприимства было допущено много злостных преступлений, нечистоплотные люди за счет государственной казны ради достижения своих корыстных целей одаривали ценными подарками отдельных должностных лиц, оказывали им «королевские» приемы; в-третьих, с обычаем гостеприимства связана такая вредная привычку которая делает непременным условием приема гостя употребление спиртных напитков; в-четвертых, встречаются у нас еще люди, которые злоупотребляют законами гостеприимства и ведут себя в гостях непристойно, нарушая меру, вплоть до проявления пьянства и хулиганства, А в последнее время появились даже «самозваные» гости (хæддзæу уазæг), являющиеся без приглашения.
Законы гостеприимства, как подлинно народные, заслуживают не только поддержки, но и дальнейшего развития в соответствии с новыми условиями. Более того, их следует широко распространять среди тех народов, у которых по тем или иным причинам они действуют не в полную силу. При этом первейшая наша задача – очистить культурную традицию гостеприимства от всего негативного, сделать ее одним из факторов укрепления дружеских связей между людьми, независимо от национальной принадлежности.
Уважение к женщине
В Осетии с древних времен честь и достоинство женщины всемерно оберегались всем образом жизни горской семьи. Достоинством мужчины считалось предупредительное, почтительное отношение к женщине, позором для него – проявление грубости, непристойного поведения в ее обществе, рукоприкладство и т.д. И это в то время, когда женщина, особенно молодая, находилась на протяжении веков в бесправном, угнетенном положении. Известный ученый В. Ф. Миллер писал в 1881 году: «Как ни безотрадна жизнь женщины, однако к чести осетин нужно сказать, что между ними крайне редко встречаются факты грубости и насилия против нее. Бить женщину считается позором» .
Что касается женщины старшего возраста, то она находилась на особом положении и пользовалась большим всеобщим уважением. Обидеть ее считалось святотатством. В условиях горской жизни неписаные законы действовали строго, требовали рыцарского отношения к женщине. О ее высокой роли в обществе и непререкаемом авторитете убедительно говорит то, что единственной силой, способной остановить любые драки, вооруженные конфликты, вплоть до прекращения кровной мести, была женщина. История осетинского общества знает немало случаев, когда женщина одним своим присутствием предотвращала, казалось бы, неизбежное кровопролитие. В полной безопасности чувствовал себя даже кровник, если его защитницей выступала женщина. «Тот считается в безопасности, кого взяла под свою защиту женщина», – писал Штедер во второй половине XVIII века. – Когда они вмешиваются в кровавые схватки с криками в распущенными волосами, то все, пристыженные, вкладывают сабли в ножны и расходятся...» . Об этом в свое время писал К. Хетагуров: «...как бы сильно ни было ожесточение ссорящихся, дерущихся и сражающихся, одно появление женщины обуздывает буянов, останавливает и прекращает кровопролитие. Двусмысленное слово в присутствии женщины, неосторожное движение во время танцев, непристойная развязность с девушкой вооружает против провинившегося всю молодежь...» .
Наиболее авторитетные женщины принимали активное участие в решении важных общественных дел. Тому немало красноречивых доказательств в устном народном творчестве, где образ легендарной Сатана является одной из недосягаемых творческих высот. Что касается старшей женщины в семье (æфсин), то она занимала равное положение с главой семьи. Чем объяснить это особое положение женщины?
При всем этом отношение к женщине, как ни странно, носило глубоко противоречивый характер. С одной стороны, женщина занимала почетное положение в обществе и семье, с другой – ее права были крайне ограничены; одно отношение к старой женщине, диаметрально противоположное – к молодой. По всей видимости, основной причиной ее двойственного положения являлся патриархальный уклад жизни горцев. Вот как отвечает на этот вопрос М.М. Ковалевский, крупный ученый-кавказовед: «...продолжателем рода может быть только сын. В народе, в котором культ предков успел пустить глубокие корни, заботливость о рождении сына, преимущественно перед дочерью совершенно понятна... сын является «спасителем домашнего очага...» .
Таким образом, неравенство между мужчиной и женщиной вытекало из тех социальных условий, в которых мужской пол является и продолжателем рода, и защитником, и надеждой, и кормильцем семьи.
Похищение девушки, насильственная выдача ее замуж, уплата калыма за невесту, экономическая зависимость от мужа, беспрекословное подчинение ему во всем и всегда, отсутствие права на наследование, обычай избегания (уайсадын) – все это и еще многое другое ставило женщину в принужденное, угнетенное положение. Не случайно рождение девочки считалось горем, а семья, не имевшая детей мужского рода, расценивалась как несчастная. Великая Октябрьская революция положила начало равенству между мужчиной и женщиной. А в ходе социалистического строительства были искоренены социальные корни всех вредных пережитков, унижающих женщину.
За годы советской власти из горянок выросли такие ученые, как С.Б. Дзугаева. Ф.И. Хетагурова, Ф.А. Бутаева, И.Х. Габанова, Р.Д. Хубецова, Т.Д. Дзгоева и многие другие.
Всей стране известны имена народных артисток Советского Союза – талантливого дирижера Вероники Дударовой и балерины Большого театра Союза ССР Светланы Адырхаевой.
О беззаветном патриотизме женщин-осетинок ярко свидетельствует их активное участие в разгроме фашизма. Более 3000 славных дочерей Осетин героически сражались на различных фронтах Великой Отечественной войны. В их числе – полковник медицинской службы С.В. Саламова, майор медицинской службы В.А. Ревазова, майор, командир батальона связи В.Д. Салбиева, майор медицинской службы, начальник госпиталя Е.А. Ботоева.
Немало успехов на счету наших женщин по созданию материально-технической базы общества и в области культурного строительства. Достаточно сказать, что шесть женщин-осетинок стали Героями Социалистического Труда: Е.Н. Битиева – строгальщица Орджоникидзевского ВРЗ, П. Е. Боллоева – труженица колхоза им. Ленина Ирафского района, К.Н. Кесаева – швея-мотористка швейной фабрики им. С. М. Кирова, Н.С. Гогичаева – доярка конезавода № 8 им. А. Кантемирова Правобережного района, Н.А. Цаликова – учительница школы № 15. Н.К. Багаева – доярка колхоза «Дружба» Пригородного района.
Трудовые достижения дочерей Осетии, их профессиональное мастерство достаточно убедительно говорят о том, на что способна женщина, представительница малочисленного народа.
Но, к великому сожалению, в нашем быту еще и сегодня сохранились остатки фактического неравенства и положении женщин. И об этом следует сказать со всей откровенностью.
Наряду с бесспорными приобретениями, у женщин остались заботы, которые до сих пор во многом мешают им в полной мере использовать свои права. Неустроенность быта, нехватка детских учреждений, безработица – все это, прежде всего выпадает на женскую долю. Так что и здесь сказался остаточный принцип в развитии социальной сферы. Но такое положение могло сохраняться еще и потому, что с мнением женщин не очень-то и считались. Нет их должного представительства в руководящих органах. Да и в целом женское движение постепенно заглохло или приобрело формальный характер.
В Северной Осетии, и прежде всего в горной ее части, не редкость мужчина, который не появляется на людях со своей женой. Они не бывают вместе ни в гостях, ни в общественных местах, ни в культурных учреждениях. Это водится и за некоторыми нашими интеллигентами, предпочитающими так называемое «мужское общество». У мужа своя жизнь, у жены – дети, хозяйство.
В некоторых семьях жена только прислуживает гостям, но не садится с ними. Даже в сугубо семейных делах у нее нет равного с мужем права решать их, хотя их практическое решение чаще ложится на ее плечи.
Мало семей, где между работающими мужем и женой поровну распределяются обязанности по дому. В сознании некоторой части людей еще живет представление, что домашнее хозяйство – это удел женщины. Некоторые мужчины считают позорным для себя помогать по дому своей жене, выполнять так называемые «женские работы».
Неравенство женщины в быту ограничивает возможности ее активного участия в сферах производства и культуры, умаляет ее роль в жизни общества. В семьях, где вся забота о детях и домашнем хозяйстве возлагается на жену, у нее не остается ни сил, ни времени для повышения уровня своего общего развития. Перегруженность женщины-работницы домашними делами отрицательно сказывается на ее интеллектуальном росте. И нередко разный культурный уровень супругов приводит к семейным конфликтам, а иногда и к распаду семьи.
Многие представители «сильного пола» до сих пор не хотят примириться с тем, что современная женщина занимает в нашем обществе равное положение с мужчиной и требует к себе принципиально нового отношения – равноправного.
Когда мы говорим об остатках неравенства в положении женщины, то объективности ради надо иметь в виду два существенных обстоятельства: во-первых, неверно судить об этом по чисто внешним проявлениям в отношениях между мужчиной и женщиной, ибо здесь много иллюзорного, условного, показного. Дело в том, что в силу ложного стыда, боязни уронить свое мужское достоинство многие мужья нередко всячески стараются демонстрировать свое главенствующее положение. Они создают видимость исключительной независимости от жен, игнорируют их интересы, желания, мнения, презрительно относятся к женской работе, иные публично демонстрируют неограниченность своей власти и т.д. Кстати, многие умудренные опытом жены помогают своим мужьям, щадя их самолюбие, создавать подобную иллюзию. Некоторые мужья это делают ради того, чтобы избежать бытующих до сих пор злословии типа «что он за мужчина, если находится под каблуком жены», «вместо шапки у него на голове платок» и т.д.
Подобная психология на уровне обыденного сознания – результат тысячелетнего господства патриархального уклада жизни горских народов, а также сохранившихся вредных пережитков и предрассудков.
Наши многолетние наблюдения, касающиеся данного вопроса, глубоко убеждают нас в том, что в условиях национальных республик фактическое положение женщины несколько благоприятнее, чем это кажется на первый взгляд. По крайней мере в области общественной жизни. Право на труд, на образование, ведение хозяйства, воспитание детей – здесь женщина почти равноправна с мужчиной. И сегодня она, если и страдает, то не от того, что лишена каких-то прав, а потому, что у нее чересчур много обязанностей, как на работе, так и дома. Остатки неравенства касаются, главным образом, молодых невесток, в несравненно меньшей степени– женщин средних лет и почти не касаются их в преклонном возрасте. Именно молодые невестки сразу же после свадьбы испытывают на себе нечто вроде притеснения. Многим из них, кроме своей работы на службе, приходится делать все по дому, прислуживать чуть ли не всем членам семьи, вставать раньше и ложиться позже всех. Чаще это встречается в семьях, в которых родители жениха ревностно защищают архаичные обычаи. Некоторые родители, и прежде всего, свекровь, злоупотребляют своим положением и неуважительно относятся к своим невесткам, доходят до оскорбления их человеческого достоинства.
Коста Хетагуров очень образно сказал о положении невестки в прошлом: «Никто не слышит ее голоса, никто не видит ее сидящей, встает она раньше всех, везде подметает, убирает, всем прислуживает, ест наскоро и позже всех, ложится спать позже всех». Эти слова Коста и сегодня могут быть отнесены в адрес некоторых наших молодых невесток. Приходится удивляться, как могут эти старшие женщины, вчерашние невестки, проявлять подобную несправедливость, жесткие требования к своим младшим, к подругам своих сыновей, к их молодым женам? Среди свекровей находятся и такие, которые, не считаясь с чувствами детей, требуют развестись с любимой женой. Это как раз тот случай, когда женщины, прежде всего и больше всего страдают от женщин же, и здесь ни при чем отсутствие фактического равенства между мужчиной и женщиной.
Полностью еще не изжит и такой пережиток, как «уайсадын», суть которого заключается в том, что невестка не имеет права разговаривать со старшими родственниками по линии мужа, в особенности с его отцом. В их присутствии она не должна садиться, брать на руки своего ребенка, показываться на людях без чулок и косынки, произносить имена своего мужа и его родственников, особенно старших. Этих предписаний адата в большей степени придерживаются осетины, живущие в горной части Северной Осетии. Реже он соблюдается сегодня в плоскостной ее части и почти забыт в городе Владикавказе.
Борьбу против «уайсадын» ни в коей мере не следует понимать так, будто этот обычай направлен против таких высоких, неоценимых внутренних качеств и чувств человека как совестливость, сдержанность скромность. Эти черты составляют не только рациональное зерно «уайсадын», но и основу нравственности вообще. К большому огорчению, еще попадаются молодые люди, которые всячески извращают смысл обычая «уайсадын» и впадают в другую крайность, пренебрежительно относятся ко всему старому, национальному и по отношению к старшим недостойно ведут себя. Им ничего не стоит перебить говорящего, вступить в пререкания, проявить невыдержанность, нагрубить, демонстративно не уступить место или пребывать в некрасивой позе. Нередки случаи, когда невестка оскорбляет, обзывает родителей мужа, совершенно не считается с ними, не прислушивается к их голосу, разумному совету. Свое равноправие такая недалекая особа понимает как вседозволенность, поступает, как ей заблагорассудится, доходит до того, что требует от мужа бросить родителей, даже одинокую старуху-мать. Такое поведение у всех народов и во все времена расценивалось как невежество и бескультурье. Оно непростительно никому, тем более женщине. Отдельные невоспитанные малокультурные невестки (да и не только они) своей развязностью растаптывают лучшие народные традиции, кичась своей «культурностью».
Отрицательная реакция старшего поколения, приверженцев доброй старины, на эти недостойные явления выражена в притче: старик обращается к своей невестке со словами: «В честь того, чтобы вы не соблюдали обычай «уайсадын» и разговаривали со мной, я зарезал барана, а теперь я клянусь зарезать последнего быка только ради того, чтобы вы молчали в моем присутствии». Вот что такое нарушение меры, шарахания из одной крайности в другую.
Внутрисемейным отношениям можно было бы не уделять столько внимания, если бы от них во многом не зависели формирование новой семьи, ее прочность, воспитание детей, моральные качества будущих мужей и жен, их трудовая и общественная активность.
Осетины – кавказский народ, проживающий в России большей частью на территории республики Северная Осетия . Впрочем довольно много осетин живет также в Москве, Санкт-Петербурге, а также в южном федеральном округе. Согласно последней переписи населения (2010 г.), численность осетин в РФ - 528 тысяч человек. А в мире представителей этого народа около 700 тысяч: осетинские диаспоры имеются в Грузии, в Турции и в Южной Осетии.
Происхождение и история осетин
Наименование региона – Осетия – произошло от грузинского слова "осети", которое, в свою очередь, было образовано от грузинского названия народа – "оси" или "овси".
Осетины - прямые потомки древнего сарматского племени аланов: неслучайно в названии Северная Осетия присутствует и Алания. К слову, довольно регулярно среди осетин возникает идея переименовать республику просто в Аланию. Причем, эта мысль поочередно возникает то в Северной, то в Южной Осетии.
Внутри осетинского этноса различают группы иронцев и дигорцев, разговаривающих на различных диалектах осетинского языка. Сам язык относится к иранской группе индоевропейской языковой семьи. Осетинская письменность с XIX века построена на кириллическом алфавите.
Осетины большей частью придерживаются православной веры, но есть и приверженцы ислама суннитского толка. Ислам пришел на осетинскую землю в XVII-XVIII веках от соседей кабардинцев.
Одно из первый упоминаний осетин относится к VII веку нашей эры: в грузинских хрониках про народ "овси" вспоминают в связи с походами скифов в Переднюю Азию. Процесс формирования осетин как народа приходится на Средние века: вплоть до XIV века Алания успешно развивалась в виде независимого от соседних кавказских народов царства. Однако после вторжения на Кавказ татаро-монголов аланы были вынуждены отступить в пределы горных ущелий Центрального Кавказа, образовав ряд крупных и мелких племенных сообществ.
В состав Российской империи Осетия вошла в 1774 году. Начиная с XVIII-XIX веков начался процесс активного переселения осетин из горной местности в равнинные районы, особенно ускорившийся после революции 1917 года. В 1922 была образована Юго-Осетинская автономная область в составе Грузинской ССР, спустя ещё два года – Северо-Осетинская автономная область, преобразованная в 30-х годах в Северо-Осетинскую автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР. С 1992 года республика Северная Осетия – один из субъектов Российской Федерации.
Национальная одежда и быт осетин
Селения осетин равнинной части традиционно состоят из небольших выбеленных домов - мазанок. В горах аулы, называющиеся осетинским словом "кау", сосредоточены на выпирающих частях скал: двухэтажные домики-сакли складываются из обычных камней, обмазанных глиной. Внутренняя планировка ориентируется на главную комнату, соединяющую в себе функции кухни и гостиной. Посреди этой комнаты оборудуется очаг, над которым нависает на длинной цепи котёл. По мере разрастания осетинской семьи территория рядом с домом прирастает новыми саклями и хозяйственными постройками.
И по сей день традиционная одежда горных осетин не сильно отличается от одежды их предков. Мужчины носят простые, грубые рубахи и шаровары, поверх накидывая бешмет или черкеску. Женщины ходят в длинных рубахах до пят и шароварах, в качестве верхней одежды предпочитая нанковые или ситцевые полукафтаны с вырезом на груди.
Праздничная женская одежда – нарядное платье с шелковой юбкой и передником с широким поясом, украшенное серебряными или позолоченными аппликациями.
Семейные традиции осетин
Один из самых древних сохранившихся обычаев – безусловное уважение к старшим. Когда в дом заходит отец или, тем более, дед, все должны привстать в знак уважения, а сыновья вообще не имеют права сидеть в присутствии отца. Большинство важных внутрисемейных вопросов решается на общем совете, в котором определяющее право голоса остаётся за главой семейства. Оскорбление чести одного из членов семьи, покушение на родовые земли или неуважение к роду и в наши дни может привести к кровной вражде.
А широта осетинской души особенно ярко проявляется в момент приема гостей. "Правильное" - действо, увязываемое с магическими ритуалами, уходящими глубоко в седую древность. Перед тем, как приступить к трапезе, осетины обращаются с молитвой к богу и небесным покровителям. Да и сам уставленный кушаньями стол – священное место, не терпящее ругань, сквернословие и ссоры.
Осетины считают себя потомками мифических героев-богатырей - нартов. До сих пор большинство представителей этноса хорошо знакомы с Нартским эпосом – фольклорным шедевром, включающим как прозаические, так и стихотворные тексты, определяющие систему нравственных ценностей осетинского народа.
Направление: краеведение, этнография
Название работы: «Традиции и обычаи осетинского народа»
Место выполнения: МБОУСОШ № 26
Актуальность
Хочется провести параллель между прошлым, настоящим и будущим.
Как раньше воспитывали детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших? Что же случилось сейчас с нашим обществом, с нашими обычаями и традициями? Сейчас вышестоящие чины бьют тревогу, вывешивая щиты и плакаты с основными словами.
Но почему из семей стали уходить традиции нашего народа? Младшие садятся рядом со старшими, слушая их разговоры, незазорно выпить рюмку-другую спиртного, можно возразить отцу или дяде.
Как раньше воспитывали мальчиков и девочек? В каких условиях морали и труда? Что же сейчас происходит в обществе?
Осетинке-девочке не стыдно идти полураздетой, мальчику не стыдно идти в шортах по улице.
Цель работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа
Задачи:
Изучить историю осетинского народа
Также, изучить традиции
Объект исследования: осетинский народ
Предмет исследования: традиции и история
Гипотеза: немногие знают, какую важную роль играют традиции и обычаи в жизни народа
Методы исследования: изучение литературы, анализы различных источников, сбор информации, наблюдение, исследование, анализ.
О Г Л А В Л Е Н И Е
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..5
1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН……………………………………………………...4
2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН………………………………………………..6 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов…………………………….6
2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей…………………………7
2.3. Праздники осетин……………………………………………………………….....9
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………..18
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………….20
ВВЕДЕНИЕ
Центральную часть Кавказа населяют осетины, которых в равной мере можно считать северокавказским и закавказским народом. Они занимают особое место среди кавказского окружения, являясь потомками скифо-сарматов, известных в истории под названием алан. Их язык соответственно относится к восточно-иранской подгруппе большой индоевропейской языковой семьи. Более двух тысяч лет осетины и их предки активно участвуют в этнокультурных процессах Кавказского региона. В конце XIV века после нашествия Тимура аланы-осетины закрепляются в горных ущельях. В этих природно-географических и социокультурных условиях продолжаются этнические процессы, и происходит их дальнейшее развитие.
Аланы-осетины давно попали в поле зрения ученых. Этот интерес имел своим результатом значительное число исследований их истории и культуры. Были опубликованы обобщающие труды, знаменующие завершение определенного этапа изучения и познания культурных ценностей наших предков. Подведя итоги проделанным исследованиям, они с наглядностью обнаруживают пробелы, на которых следует остановить особое внимание.
Такой сферой оказалась традиционная культура. На протяжении всей своей истории каждый народ создает конкретные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своем взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.
Знание истории, родного края, языка, старых добрых обычаев предков возвышает человека, внушает веру и силу, делает его сильнее умом, тверже характером. История воспитывает в нас чувство национальной гордости. Но история прошлого не только источник гордости и силы, средство познания исторического опыта, но и источник движения вперед. История крепко связывает поколения, является могучим средством нравственного и гражданского воспитания.
Обычаи, обряды, традиции, нравственные ценности любого народа - это общее духовное достояние, которое в равной степени является и предметом гордости и предметом озабоченности.
1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН
Территория Республики Северная Осетия-Алания была освоена человеком еще в глубокой древности. Благоприятные природно-климатические условия способствовали занятию земледелием и скотоводством, зарождению горного дела и производства меди. На рубеже II-I тысячелетий до нашей эры сложилась переходная от бронзы к раннемужелезу "кобанская культура", памятники которой многочисленны.
С VII в. до н. э. на Северный Кавказ проникают ираноязычные племена скифы, а с IV в. н. э. - родственные им сарматы,из которых на рубеже нашей эры выделились аланы, прямые предки современных осетин. Этноним "осетины" происходит от общего самоназвания средневековых алан "ас" (по русским источникам - "ас" или "яс", грузинским - "овс" или "ос", отсюда название страны "Овсети" или "Осети" - "страна овсов/осов". Ныне общее самоназвание осетин "ирон", страны - "Ирыстон", а по их диалектной принадлежности - "ир" на востоке республики и "дигора" - на западе.
Участвуя в Великом переселении народов, значительная часть алан ушла в Западную Европу, остальная же часть переселилась в междуречье Кубани и Терека, а также в горы.
В IX-X в.в. сложилось раннефеодальное государство - Алания. Проникавшее к аланам с V в. из Византии, а позже из Грузии христианство стало в X в. их официальной религией. В Западной Алании (верховья р. Кубань) была образована Аланская архиепископская кафедра, подчиненная Константинопольской патриархии, развернулось крупное церковное строительство - в ущельях Большого Зеленчука, Теберды и Кубани сооружаются монументальные купольные храмы восточно-византийской архитектуры. Одновременно в восточной части Алании активизируется миссионерская деятельность христианской Грузии, сооружаются типично грузинские по композиции церкви. Древнейшим памятником раннехристианской Алании, сохранившимся и функционировавшим до наших дней (1945 г.), является Суанский храм вблизи с. Коста-Хетагурово в Карачаево-Черкессии.
В X-XII в.в. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Грузией, Киевской Русью, Византией. По территории Алании проходил и оказал глубокое влияние на ее экономическое развитие существовавший со II в. до н. э. до XVI в. н. э. знаменитый "Шелковый путь" (перемещение китайского шелка и других восточный товаров через Среднюю Азию, Северный Кавказ до Западной Европы). В VIII-XII в.в. началось формирование алано-оcской (осетинской) народности.
Страшный удар по аланам нанесло монголо-татарское нашествие, вызвавшее резкое сокращение численности населения, разрушение и уничтожение многих памятников материальной культуры. Немалая часть аланского этноса вынуждена была переселиться в Европу, Византию и на Дальний Восток. Оставшиеся были загнаны в горы, почти полностью потеряли равнинные земли - мощную производственную базу. Надолго приостановилось развитие многих сфер жизни общества. Окончательный разгром алан завершил Тимур, неоднократные нашествия которого на Аланию состоялись в конце XIV века.
В результате аланы оказались запертыми в горах центральной части Северного Кавказа, а их земли на равнине стали собственностью кабардинских феодалов и тюркоязычных племен. С конца XIV века в Северную Осетию начинает проникать ислам, что связано с близостью мусульманской Кабарды и ее влиянием ввиду земельной зависимости от нее приграничного осетинского населения (ныне мусульмане составляют не более одной четверти верующих республики). С XV по ХVШ вв. северные осетины жили в горных ущельях между верховьями р.р. Терек и Урух (Ираф) и составляли четыре обособленных общества - Тагаурское, Куртатинское, Алагирское и Дигорское. К объективным трудностям, связанным с природными условиями, добавляются неоднократные эпидемии. Так, в начале ХIX в. вследствие чумы численность жителей сократилась до 26 тысяч человек.
Тяжелые экономические условия и необходимость обеспечения своей внешней безопасности определили ориентацию Осетии на Российское государство. Начиная с середины ХVШ в., осетины стали поднимать вопрос о принятии их в российское подданство. Патриотически настроенные представители всех горных обществ Осетии, возглавляемые видным дипломатом своего времени Зурабом Елихановым (Магкаевым), начиная с конца 30-х годов ХVШ в., последовательно осуществляют ряд энергичных мер для достижения этой цели. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в феврале 1750 г. в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с З. Елихановым (Магкаевым), было достигнуто принципиальное согласие России на вхождение в ее состав Осетии. В 1774 г., после подписания Россией Кучук-Кайнарджийского мирного договора с Турцией, Осетия вошла в состав Российского государства.
Явившись поворотным событием в истории осетинского народа, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, достижения национального единства, обеспечения безопасности и прогрессивного развития в российском сообществе народов. Осетины получили доступ к ценностям русской и мировой культуры. Построенные русскими войсками с участием местного населения Военно-Грузинская дорога через Крестовый перевал (1799 г.) и Военно-Осетинская дорога через Мамисонский перевал (1888 г.) вывели Осетию из вековой изоляции и открыли ей транспортное сообщение с центром России и Закавказьем.
2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народовОбщекавказские культурные традиции хорошо выражены в одежде северокавказских народов. Одежда, наряду с этническими и локальными особенностями, характеризовалась и многими общими чертами, сложившимися за длительное время (генезис традиционных форм одежды полностью еще не раскрыт). Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется ее хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у местных горцев (папахи, черкески с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма и т.д.). В то же время в одежде ярко выражались социальные различия и социальная престижность.
К XVIII в. окончательно сформировался общий для Северного Кавказа мужской костюм, состоявший из бешмета, черкески, бурки, башлыка, папахи. К Концу XVIII - началу XIX вв. специалисты относят появление и очень широкое распространение черкески с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов - эта одежда для кавказских горцев характерна. Парадные черкески (судя по названию, они были изобретены и адыгской среде), украшенные костяными или золочеными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.
Женская одежда была наделена большим национальным и местным своеобразием, но в XIX - начале XX вв. чаще шилась из фабричных тканей. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкески, стеганая ватой куртка походила на бешмет. Подмечено сходство в обуви и в иных элементах мужской и женской одежды. Яркое описание внешнего вида кавказских горцев оставил побывавший на севере Кавказа французский романист XIX в. Александр Дюма: «…кавказские народы почти все без исключения отличаются храбростью, доходящей до безрассудства; в этой вечной борьбе единственные расходы горца идут на оружие. Черкес, лезгин или чеченец, который одет почти в лохмотья, имеет ружье, шашку, кинжал и пистолет, стоящие две или три тысячи рублей…». «Самое ценное богатство горца, для которого он ничего и никогда не пожалеет - это его конь.
Действительно, конь горца самое важное его оружие - оборонительное и наступательное. Костюм же горца, как бы ни был изодран, всегда если не изящен, то по крайней мере живописен. Он состоит из черной или белой папахи, черкески с двойным рядом патронов на груди, из широких шаровар, стянутых узкими двухцветными штиблетами, из красных или желтых сапог с папушами тех же цветов, и из бурки».
Общие черты в одежде народов Северного Кавказа говорят о близком общении народов и передаче ими культурных достижений друг другу, выработке общих черт в материальной культуре.
2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей
С рождением ребенка у осетин связана целая система обрядов и воззрений. Они отразили все этапы развития семьи, начиная с ее древнейших форм.
Беременная женщина окружалась заботой, ее всячески оберегали, ограждая от выполнения тяжелых работ и поднятия тяжестей; вся семья – и стар и млад – относилась к ней почтительно, младшие же братья и сестры мужа старались помочь ей, когда она в этом нуждалась. Она находилась, наконец, под покровительством старшей женщины. «Беременная женщина,- писал К. Борисевич,- пользуется известным уходом и заботой и оберегается от непосильного труда» 1 .
Еще до начала XIX века первого ребенка осетинка рожала в доме родителей. С этой целью, с наступлением беременности, она возвращалась к родителям, где пребывала до рождения ребенка. Снабдив ее подарками и люлькой для ребенка, родственники отправляли ее в свою семью. Приезд невестки с ребенком встречался устройством торжества.
Поздравить семью с рождением мальчика приходили со всех сторон - и родственники, и приятели, и просто сельчане. Явившимся с поздравлениями обычно устраивали угощение. Рождение девочки встречалось не так торжественно.
Мальчик же рассматривался как будущий воин и работник, который сможет постоять за себя, найти пропитание не только для себя, но и семье. А главное, он считался продолжателем отцовского рода. Мальчик - в будущем мужчина - являлся защитником рода и фамильной чести.
Когда ребенку исполнялось четверо суток, его укладывали в колыбель. Церемония укладывания ребенка в колыбель сопровождалась определенной обрядностью.
Прежде чем уложить в люльку новорожденного, его купали. Делала это одна из соседских женщин, которая его искупала первая (сразу после рождения).
К этому случаю пекли пироги, варили пиво, многие резали баранов или бычков. Пирушка являлась чисто женским праздником.
Спустя одну-две недели, родители новорожденного, если это был мальчик, устраивали праздник, в который давалось имя ребенку. Праздник проходил торжественно в доме родителей: последние устраивали обильное пиршество - резали баранов или бычка, к этому дню варили пиво и араку, пекли пироги, готовили другие блюда.
Существовал следующий порядок, при котором давалось имя. Собравшиеся мужчины бросали жребий. Для этого применялся альчих («хъул»). Первым выступал старший, за ним следовали остальные, тоже по принципу старшинства. Тот, у кого альчик («хъул») первым становился в определенное положение, приобретал право наречь младенцу имя. Это было более архаической формой обряда.
В начале июля семьи, у которых в течение года родились дети мужского пола, отмечали праздник в честь новорожденных мальчиков.
В праздничный день, который справлялся в первое воскресенье июля, семья новорожденного устраивала «куывд» (пиршество). На пиршество приглашали родственников, знакомых, соседей, сельчан.
Справлявших этот праздник, как правило, в селении насчитывалось несколько семей. Бывало, что сельские мужчины в один день не могли посетить все эти семьи. Поэтому некоторые из них свои торжества переносили на второй, а то и на третий день. В этот день женщины приходили к святилищу с жертвенными пирогами.
Воспитанием детей в семье занималась женщина. Если семья была большая, то роль главной воспитательницы играла старшая женщина (свекровь, бабушка). С 10-12 лет воспитание мальчиков переходило в руки мужчин. С этого времени они уже находились с отцами и старшими братьями. Большое воспитательное значение имели различные игры и состязания, имевшие значительное распространение в народе. Имелись многочисленные виды детских игр. Они закаляли ребенка с малых лет, готовили его к жизни, воспитывали из детей сильных, ловких, выносливых, мужественных юношей.
В системе физического воспитания первостепенное место занимали, кроме стрельбы в цель, вольная борьба, метание камней, поднимание тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по столбу, фехтование на шашках и кинжалах и другие виды физических упражнений, проводившиеся непременно в форме соревнований.
Уже с раннего возраста дети в кругу семьи, слушали песни и сказки, жадно прислушивались к рассказам, песням и сказаниям народных певцов и, таким образом, с малых лет были знакомы с богатством устного народного творчества.
В осетинском нартском эпосе, народных сказках и других произведениях фольклора нашли отражение идеалы народа, которые оказывали исключительное воздействие на подрастающее поколение. По ним в проникновенной форме старшее поколение воспитывало у молодежи черты и качества, которые лежали в основе национального характера народа - храбрость и мужество, самоотверженность и стойкость, честность и скромность, любовь к родной земле и преданность своему народу, верность дружбе и др.
Воспитание девочек проходило в более строгих рамках. Девушки получали своеобразный курс трудового воспитания. Они с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С семи-восьми лет девочка ухаживала за грудным ребенком (братом или сестрой), с десяти лет таскала воду с реки, выполняла разные поручения женщин в семье, приучалась к другим работам по дому и по обслуживанию семьи. К 15-16 годам девушка уже была вполне подготовленной к самостоятельному ведению хозяйства. Она к этому времени умела уже вышивать золотом, серебром, кроить и шить черкеску, бешмет, сафьяновые чувяки, ноговицы, папаху и т. п.
Особое значение придавалось нравственному воспитанию девушек. В них воспитывались такие качества, которые считались необходимыми для осетинской женщины: знание и строгое соблюдение обычаев; скромность, терпение, послушание и покорность старшим в семье, в будущем - мужу.
2.3. Праздники осетин
Будучи краеугольным камнем общинной жизни, праздник воплощал в себе множество незабываемых событий. Чего только не синтезировалось в нем: божественное и земное, ритуал и непосредственность, традиция, и раскованность, богатство и бедность, одиночество и сплоченность, разум и стихия. На время праздника ломается привычный ритм повседневности, примиряются противоположности и возникает своеобразный элемент таинства, позволяющий участникам ощутить свое единство с истоками всего сущего.
Праздник снимал внутреннюю напряженность и расцвечивал все земное яркими красками. Кавказовед В. Б. Пфаф писал в этой связи об осетинах: «Праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бою, стрельбе, танцах, пении и т. д.» 1 .
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.
НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ
Справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
НОГБОН
Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа (в осетинской мифологии божество домашнего очага, создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым священным предметом осетинского жилища), Сарызада (священный столб, ангел-хранитель домашнего очага и семейного благополучия), Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.
КУАДЗАН - ПАСХА
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
ТАРАНДЖЕЛОЗ
Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
РЕКОМ
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.
На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.
УАЦИЛЛА
Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА
Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:
О Уастырджи! Помоги мне!.
Хетаг! Беги к лесу!".
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.
В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.
ДЖЕОРГУЫБА
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.
Праздник длится неделю - с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.
Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.
Итак, можно с уверенностью констатировать, что праздник - это отрезок времени, обладающий особой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.
В конкретных этнических традициях праздник представляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их внутренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, материальные атрибуты, система общепринятых символов и прочее.
Не будет преувеличением сказать, что народный праздник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уровень духовной жизни общества. Новейшие изыскания открыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядочения фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновременно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Что отличает один народ от другого? Вера! Дух народа! Опора, на которой держится вся духовная жизнь нации. Святые чувства!
Духовная культура народа – это все, что связано с духовной жизнью этого народа: его обычаи, традиции, его литература, музыка, театр, кино, телевидение и пр. Это все, что создает этнокультурную среду. Жива ли еще наша духовная культура? Когда в реанимацию поступает человек с травмами, несовместимыми с жизнью, у которого еще функционируют органы дыхания и сердечная деятельность, на вопрос жив ли он, можно ответить – жив. Но если быть более точным – пока жив.
Осетинская культура пока жива. Но осетинской этнокультурной среды в Осетии уже нет. Любой народ живет и предпочитает жить в своей этнокультурной среде, попадая в которую представители других народов начинают усваивать и перенимать ее элементы, а впоследствии сливаются с ней. Не они – так их дети. Даже переселяясь в другие страны, люди хотят сохранить свою этнокультурную среду. Вот почему возникают национально-культурные общества, диаспоры и т.п. Но у нас, осетин, даже у себя на родине, в Осетии нет осетинской этнокультурной среды, и, самое главное, мы даже не ставим перед собой задачу по ее созданию. А это значит, что она нам просто не нужна. И если мы хотим сохранить свою нацию без этнокультурной среды в Осетии, то мы или глупы, или мы обманываем самих себя.
Мы, осетины, имеем свое государство, наш язык пока в списке живых, но у нас нет национального, государственного мышления. У нас произошел какой-то сдвиг сознания. На свое, осетинское, мы почему то смотрим чужими глазами. Это наша общая беда, независимо от ранга, занимаемого места в обществе и т.д. Мы думаем, что все зависит от государственной политики, но наши государственные чиновники, так же, как все мы, заняты созданием своего личного счастья, а не будущего осетинского государства, осетинской нации. Да и вообще, по долгу службы они обязаны быть интернационалистами. Хотя я не понимаю, почему интернационалист должен отказаться от своей нации, не думать о судьбе своего народа, своей родины, тем более, являясь государственным чиновником своего, осетинского государства? Что, разве кому-нибудь будет плохо, если осетины сохранят свой дух, свое лицо, свой æгъдау, свой язык, свою культуру? Осетия должна быть Осетией, и от этого никому не будет плохо.
Мы должны многое переосмыслить, перебороть свои комплексы, научиться ценить и уважать себя, свою культуру, свой язык, свою историю, гордиться тем, что мы – осетины. Но эта гордость не должна быть национальным чванством. Она должна быть спокойной гордостью нации, уверенной в своем будущем. Мы должны создать осетинскую этнокультурную среду в Осетии и поддерживать ее всеми силами. Мы должны и можем быть развитым, современным народом. Но это произойдет только в том случае, если мы осознаем всю серьезность наших проблем и будем искать выход из создавшегося положения, если мы поймем, что все наши проблемы – это звенья одной цепи, и решать их надо кардинально и во всех направлениях сразу; если мы, наконец, осознаем, что имеем свое государство и будем решать наши проблемы на государственном уровне. Наше осетинское государство должно проводить осетинскую национальную политику – и внешнюю и внутреннюю, а осетины, мы должны быть генераторами этой политики. И давайте перейдем от слов к делу уже сегодня. Чтобы завтра нам не пришлось организовывать в Осетии «осетинскую диаспору».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1.Арчегова. Физическое воспитание осетинских детей // Терские ведомости.-1879.-№ 21.
2.Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое//Фольклор и этнография.-Л.,1990.
3.Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2.
4.Ведениктов М. Взгляд на кавказских горцев.-СПб.,1837.
5.Гаглойты З.Д. Очерки по этнографии осетин.-Тбилиси,1974.
6.Грикурова Л. Осетинские танцы.-Орджоникидзе,1961.
7.Исторические корни и развитие обычаев.М.,1983.
8.Кокиев С. Записки о быте осетин.-М.,1985.
9.Культура и быт народов Северного Кавказа/Под ред. В.К. Гарданова.-М.,1968.
10.Лавров Д. Заметки об Осетии и осетинах// Терские ведомости.-1875. № 9.
11.Миллер В.Ф. Осетинские этюды.-М.,1991.
12.Осетины глазами русских и иностранных путешественников(13-19вв.).(Составитель Б.А.Калоев). -Орджоникидзе,1967.
13.Осетия и осетины/Составитель К.Челехсаты.Владикавказ-Санкт-Петербург,1994.
14.Покровский Е. Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России.-М., 1884.
15.Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.
16.Туганов М.С. Осетинские народные танцы.-Сталинир,1957.
17.Хетагуров К. Собр. соч. Т.4.-Орджоникидзе.1961.
19.Уарзиаты В. Праздничный мир осетин.-М.,1995.
1Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2. С. 241.
1Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.С.134.
