Specifičnosti Schwartz dramaturgije. Drama 20. veka. E. Schwartz. Prelamanje žanra bajke u predstavama “Sjena”, “Zmaj”, “Goli kralj”. Problem izbora, straha, deformacije duše, totalitarne svijesti. Produkcije i filmske adaptacije

Dramaturgija E. L. Shvartsa sadrži zaplete i slike koje su omogućile da se žanr mnogih njegovih drama odredi kao "bajka igra", "bajka igra", "dramska priča", "bajka komedija".

Njegove drame zasnovane na bajkovitim zapletima donijele su mu svjetsku slavu, iako ih je u autorovoj kolekciji bilo vrlo malo. I sam je prema svojim savremenicima tretirao svoje komade „bez ikakve težnje“. Iako su, u stvari, zvučale kao kamerona ere, ostajući relevantne. Tako je predstava po njegovoj drami „Goli kralj“, koju je autor stvorio 1943. godine, postavljena u Sovremenniku nakon autorove smrti, označavajući period „odmrzavanja“. A drama "Zmaj", napisana kao antifašistički pamflet 1944. godine, zvučala je novo u periodu perestrojke. Ispostavilo se da su teme koje je Schwartz odabrao za kreativnost, u suštini, vječne teme. Predstava "Senka" ne silazi sa pozorišne scene inspirišući reditelje na nove produkcijske interpretacije.

"Zmaj" je prikazao zemlju koja čami pod vlašću zlog i osvetoljubivog čudovišta, čije pravo ime nije bilo upitno. Već u opasci koja opisuje pojavu Zmaja u kući arhiviste Karla Velikog, rečeno je: „I tada se jedan stariji, ali snažan, mlad, plavokosi čovek ošiša. ” (str. 327) polako ulazi u prostoriju. “Ja sam sin rata”, iskreno se preporučuje “Krv mrtvih Huna teče u mojim žilama, hladna je krv U borbi sam hladan, miran i precizan” (str. 328). Ne bi mogao izdržati ni dan da nije bilo taktike koju je odabrao. Njegova taktika je da napadne iznenada, računajući na ljudsku razjedinjenost i činjenicu da je već uspio postepeno dislocirati, po riječima Lanselota, njihove duše, zatrovati njihovu krv, ubiti njihovo dostojanstvo.

Kao da gleda unapred u nadolazeće decenije, Švarc je umetnikovim umom video da uništenje samog Zmaja neće odmah vratiti u život ljude osakaćene njime, da će čak i nakon što omraženi Firer nestane, i dalje biti potrebno da vodi upornu i strpljivu borbu za oslobađanje ljudi iz zarobljeništva zlokobne fašističke demagogije.



Zmaj" je možda njegova najpotresnija predstava. Žanrovska oznaka "Priča u tri čina" neće prevariti ni dijete - od samog početka vidimo pravi, previše stvaran život u radnji, likovima i scenografiji

Senka" je predstava puna jarkog poetskog šarma, dubokih filozofskih promišljanja i žive ljudske dobrote. Pričajući u svojoj autobiografiji priču o jednoj od bajki koje je napisao, Andersen je napisao: "...Tuđi zaplet kao da mi je ušao u krv i meso, ponovo sam ga stvorio i onda ga je on jednostavno pustio u svijet." Ove riječi, postavljene kao epigraf predstave "Sjena", objašnjavaju prirodu mnogih Schwartzovih planova.

Dramaturgu je bilo važno da otkrije unutrašnju suštinu svakog lika, individualno ponašanje junaka u određenim okolnostima. Ono što mu je bilo važno je pažnja prema pojedincu, želja da ga razume i da njegov unutrašnji svet, procese koji se dešavaju u njegovoj duši, učini glavnim objektom prikaza. Švarc ima drugačiju temu prikaza od ostalih sovjetskih dramatičara, ne jednog glavnog lika, već grupu heroja, okruženje.

I.L. Tarangula

U članku se naglašavaju oblici interakcije između tradicionalnog materijala nalik zapletima i originalne autorove reinterpretacije. Istraživanje se provodi na materijalima E.-ovog stvaralaštva. Schwartz ("Goli kralj") i književni pad G.-H. Andersen. Razmatraju se problemi žanrovske transformacije narednog djela. Zaključuje se da se kao rezultat interakcije oba zapleta, u univerzalnom kontekstu, postavljaju problemi dramskih procesa epohe 30-40-ih godina u rangu sa podtekstom. XX vijek

Ključne riječi: drama, tradicionalni zapleti i slike, žanrovska transformacija, podtekst.

Članak se bavi problemom interakcije tradicionalnih zapleta i slika i njihove autorske reinterpretacije. Autor je istraživao Shwartsovo djelo "Goli kralj". Andersenova književna baština. Članak se fokusira na žanrovske transformacije i autor razmatra misao da se kao rezultat interakcije zapleta u univerzalnom kontekstu na nivou podteksta postavljaju različita pitanja dramskih procesa u periodu 1930-1940.

Ključne riječi: tradicionalni zapleti i slike, žanrovske transformacije, drama.

U literaturi dvadesetog veka, prepunoj prelomnih istorijskih kataklizmi, aktuelizuje se problem moralnog samopoštovanja pojedinca, izbora heroja koji se nalazi u ekstremnoj situaciji. Da bi razumjeli ovaj problem, pisci se okreću kulturnom naslijeđu prošlosti, klasičnim primjerima koji sadrže univerzalne moralne smjernice. Transformirajući kulturno naslijeđe drugih naroda, pisci kroz prizmu razumijevanja uzroka tragičnih procesa modernosti nastoje osjetiti duboke veze epoha udaljenih jedna od druge.

Pozivanje na vekovima stare kulturne tradicije izazvalo je pojavu u ruskoj drami dvadesetog veka mnogih dela koja značajno transformišu poznate zaplete i dopunjuju se novim problemima (G. Gorin „Taj isti Minhauzen“, „Kuga na oba vaša Kuće”; S. Alešin “Mefistofel”, “Onda u Sevilji”; V. Voinovich “Opet o golom kralju”; E. Radzinski “Nastavak Don Huana”; B. Akunjin “Verzija”; A. Volodin. Dulcineja od Tobosa"; L. Razumovskaja "Moja sestra mala sirena", "Medeja"; L. Filatov "Lisistrata", "Hamlet", "Novi Dekameron, ili Priče o gradu kuge", "Još jednom o goli kralj” itd.).

Jedan od pisaca koji je stvorio originalne verzije tradicionalnog materijala u obliku zapleta bio je E. Schwartz ("Sjena", "Obično čudo", "Goli kralj", "Crvenkapa", "Snježna kraljica", " Pepeljuga" itd.).

Dramaturg je tvrdio da „svaki pisac koji je strastven za bajke ima priliku ili da uđe u arhaiku, do nastanka bajki, ili da bajku prenese u naše dane“. Čini se da ova fraza prilično jezgrovito formulira glavne načine promišljanja tradicionalnih bajkovitih struktura u nacionalnim književnostima, koje nisu izgubile svoj formalni i sadržajni značaj u modernoj književnosti. Razumijevajući svoju savremenu stvarnost, E. Švarc je tražio podršku za odbacivanje svog egzistencijalnog beznađa u univerzalnim humanističkim kodovima koje stvara i tumači narodna poezija. Zato se okreće žanru bajke, koji je pružio širok prostor za analizu tragičnih kontradiktornosti tog doba.

Sve najznačajnije bajke i drame E. Schwartza su „dvaput književne bajke“. Dramaturg, po pravilu, koristi bajke koje su već obrađene u literaturi (Andersen, Chamisso, Hoffmann itd.). “Činilo se da je tuđa zavjera ušla u moju krv i meso, ponovo sam je stvorio i tek onda pustio u svijet.” Schwartz je ove riječi danskog pisca uzeo kao epigraf za svoju "Sjenu" - dramu u kojoj je Andersenova radnja prerađena. Upravo tako su oba pisca izjavila posebnost svog stvaralaštva: stvaranje samostalnih, originalnih djela zasnovanih na posuđenim zapletima.

U središtu Schwartzove drame je sukob koji je tradicionalan za žanr romantičnih bajki i karakterističan za mnoga Andersenova djela. Ovo je sukob između sna iz bajke i svakodnevne stvarnosti. Ali bajkoviti svijet i stvarnost u drami ruskog dramatičara su suštinski posebni, jer se njihova formalno smislena interakcija odvija uzimajući u obzir višeslojni žanr drame, koji je kompliciran „provokativnim“ asocijativno-simboličkim podtekst.

Na osnovu filozofske orijentacije Švarcovih drama, istraživači svrstavaju njegova dela u žanr intelektualne drame, ističući sledeće osobenosti: 1) filozofsku analizu stanja sveta; 2) povećanje uloge subjektivnog principa; 3) privlačnost konvenciji; 4) umetnički dokaz ideje, apelujući ne toliko na osećanja, koliko na razum. Spoj u igri žanrovskih obilježja magične narodne priče, umjetničkih oblika romantične bajke i principa umjetničkog modeliranja svijeta u intelektualnoj drami izaziva žanrovsku sintezu u kojoj bajka i stvarnost, konvencionalni svijet i modernost približiti što je više moguće. Takvom sintezom, one moralne vrijednosti koje pomažu pojedincu (heroju) da preživi tragične okolnosti moderne stvarnosti „izoluju se“ iz bajke. Zahvaljujući bajkovitim konvencijama oslikavanja stvarnosti, svet „Golog kralja” ispada u isto vreme i sasvim stvaran.

Prema M.N. Lipovetsky, „prolazeći kroz književnost, bajka, koja utjelovljuje san o istinski ljudskim vrijednostima, mora biti prožeta iskustvom istorije kako bi zaista pomogla čovjeku da preživi i ne slomi se u punom tragičnih iskušenja i kataklizmi našeg vremena. .”

Centralni sukob drame "Goli kralj", kao i niza drugih njegovih drama, jeste ličnost pod vlašću tiranije, ličnost koja se protivi diktaturi, brani svoju duhovnu slobodu i pravo na sreću. Svjestan monstruoznog moralnog nelogičnosti totalitarnog režima, kada je pojedinac podvrgnut dehumanizaciji, Schwartz u predstavi proklamuje koncept „osnovnog života“, karakterističan za bajku, u kojoj je glavno snažno osjećanje morala. norma. Upravo se u “Golom kralju” s posebnom snagom otkriva koncept “glavnog” i “lažnog” života, njihov složen odnos. Da bi ove misli prenio čitaocu (gledaocu), Schwartz u svojim dramama koristi motive iz poznatih Andersenovih bajki. Tradicionalna, dobro poznata bajkovita situacija u dramama E. Schwartza donekle umanjuje interesovanje čitaoca za osnovu alegorije, postaje glavni izvor zabave.

Kontaminiranje motiva bajki G.-H. Andersena ("Princeza i svinjar", "Princeza i grašak", "Kraljeva nova odeća"), E Švarc postavlja svoje junake u suštinski nove uslove, u skladu sa njegovom erom. Početak predstave je prilično prepoznatljiv, glavni likovi su princeza i svinjar, ali se funkcionalne karakteristike oba bitno razlikuju od njihovih bajkovitih prototipova. Schwartz ignorira problem društvene nejednakosti u odnosima između glavnih likova. Istovremeno, slika princeze Henriette prolazi kroz veću transformaciju. Za razliku od Andersenove heroine, Schwartzova princeza je lišena predrasuda. Međutim, za Švarca odnos između likova nije posebno važan susret dvoje mladih u predstavi predstavlja početak glavne radnje. Zajednici ljubavnika suprotstavlja se volja kralja-oca, koji će svoju kćer udati za susednog vladara. Henri odlučuje da se izbori za svoju sreću i ta želja postavlja glavni sukob drame.

Druga scena prvog čina upoznaje nas s pravilima vlasti susjedne države. Dolaskom princeze, glavno pitanje od interesa za kralja postaje pitanje njenog porijekla. Plemenitost princezinog porijekla provjerava se uz pomoć zrna graška postavljenog ispod dvadeset četiri perjanice. Tako se u predstavu unosi motiv Andersenove bajke "Princeza i zrno zrna". Ali i ovdje Švarc preispituje protofabulu, uključujući u razvoj radnje motiv prezrivog odnosa prema društvenoj nejednakosti. Glavni lik je u stanju da zanemari svoje visoko porijeklo ako to ometa njenu ljubav prema Henryju.

Pitanje „čistoće krvi“ u drami postaje svojevrsni odgovor pisca na savremena dešavanja u vreme nastanka drame. Dokaz za to su brojne replike likova iz komada: „... naša nacija je najviša na svetu..." ; "Sobar: Jeste li vi Arijevci? Hajnrih: Davno. Sobar: To je dobro čuti" ; "Kralj: Kakav užas! Princeza Jevrejka" ; "...počeli su da pale knjige na trgovima. U prva tri dana spalili su sve zaista opasne knjige. Onda su počeli da pale ostale knjige neselektivno.". Naredbe "najviše države na svijetu" podsjećaju na fašistički režim. Ali u isto vrijeme, predstava se ne može smatrati direktnim antifašističkim odgovorom na događaje u Njemačkoj. Kralj je despot i tiranin , ali se u njemu ne mogu vidjeti osobine Hitlera, nekada kralja Švarca. Stalno je napadao komšije i tukao se... sada nema brige. Komšije su mu uzele svu zemlju koja se mogla oduzeti Sadržaj predstave je mnogo širi, „Švarcov um i mašta nisu bili zaokupljeni privatnim životnim pitanjima, već fundamentalnim i najvažnijim problemima, problemima sudbina naroda i čovečanstva, prirode društva i ljudske prirode. " Bajkoviti svijet ove države postaje sasvim stvaran svijet despotizma. Švarc u predstavi stvara umjetnički uvjerljiv univerzalni model tiranije. Pisac je shvatio tragične uslove društvenog života svoje zemlje 30-ih i 40-ih godina, tretirajući problem fašizma samo kao još jedan „dokaz ponavljanja mnogih gorkih obrazaca života“ Akutna svest o protivrečnostima i sukobima njegovog savremenog doba tera pisca da postavi kao glavnu temu očuvanja ličnosti , fokusirajući se na ontološke dominante dobro poznatog materijala Zato je Henrietti stran svijet „militarizirane države“, što ona odbija da prihvati: „ Ovde je sve za bubanj. Drveće u bašti poredano je u kolone voda. Ptice lete bataljonom... I sve se to ne može uništiti - inače će država propasti..."Militarizirani poredak u kraljevstvu doveden je do apsurda; čak se i priroda mora pokoriti vojnim propisima. U "najvišoj državi na svijetu" ljudi, po komandi, drhte od pijeteta pred njim i okreću se jedni drugima. " uplink“, cvjetaju laskanje i licemjerje (uporedite, na primjer, distopijski svijet koji je stvorio Ščedrinov Ugryum-Burcheev).

Društveno "niska" Henrijeva borba za svoju ljubav dovodi ga do rivalstva sa kraljevom mladoženjom. Dakle, radnja predstave uključuje motiv još jedne Andersenove bajke, „Kraljeva nova odjeća“. Kao iu posuđenoj radnji, junaci se oblače u tkalje i u određenoj situaciji „otkrivaju“ pravu suštinu svog vladara i njegove pratnje. Kraljevstvo u kojem je za kralja korisno da zna samo ugodnu istinu počiva na sposobnosti njegovih podanika da odbace očigledno i prepoznaju nepostojeće. Toliko su navikli lagati i biti licemjeri da se boje reći istinu." jezik se ne okreće“. Na raskrsnici bajkovite slike „najviše države na svijetu” i realistički konvencionalnog modela tiranije i despotizma nastaje poseban svijet države, u kojem lažno, nepostojeće postaje potpuno stvarno. Stoga, svako ko pogleda tkanine, a potom i „šivenu“ kraljevu odjeću, ne vara se, već se ponaša u skladu s „poveljom“ kraljevstva - stvara neku vrstu mistificirane stvarnosti.

Andersen u svojoj bajci ispituje problem dopustivosti osobe na vlasti čija je ličnost ograničena na jednu karakteristiku – strast prema odjeći (sličnu karakteristiku koristi, na primjer, G. Gorin u drami „Taj isti Minhauzen "). Pripovjedač glupost i licemjerje svojih podanika razmatra prvenstveno s moralne i etičke tačke gledišta. Schwartz u prvi plan stavlja socio-filozofska pitanja i u jedinstvenom obliku istražuje prirodu i uzroke tiranije. Razotkrivanje zla, despotizma, gluposti, tiranije, filisterstva je glavni problem rada koji čini sistem kolizija i njihove aktivne interakcije jednih s drugima. Jedan od likova kaže: " Cijeli naš nacionalni sistem, sve tradicije počivaju na nepokolebljivim budalama. Šta će se dogoditi ako zadrhte pri pogledu na golog suverena? Tresće se temelji, popucaće zidovi, dizaće se dim nad državom! Ne, ne možeš pustiti kralja napolje golog. Pompa je velika podrška trona". Razvoj radnje postepeno razjašnjava razloge samouvjerene vladavine tiranina. Oni leže u ropskoj psihologiji prosječne osobe, nesposobne i nespremne da kritički shvati stvarnost. Prosperitet zla je osiguran zbog pasivnog, filistarskog stava gomila u realnosti života Na sceni se ponovo okupila gomila posmatrača koji se dive novoj haljini svog idola, čak i pre nego što se kralj pojavi na trgu njihov vladar zaista goli, ljudi odbijaju da objektivno sagledaju ono što se dešava, njihov život se zasniva na navici totalne tiranije i slepom ubeđenju o potrebi za moći despota.

Nagoveštaji aktuelnih kontradiktornosti modernosti vidljivi su kod E. Schwarza na svim nivoima: u figurativnim karakteristikama, primedbama likova, i što je najvažnije, u želji pisca da modernost prikaže na nivou asocijativnog i simboličkog podteksta. U završnoj sceni drame, Henry kaže da " snaga ljubavi je razbila sve prepreke“, ali, s obzirom na složenu simboliku predstave, takvo finale je samo vanjska ontološka ljuštura. Apsolutizacija tiranije, pasivni filistarski odnos ljudi prema životu, želja da se stvarnost zamijeni mistificiranom stvarnošću ostaju netaknuti. Međutim, ostaje očigledno da je Švarc uspeo da preispita Andersenov zaplet, koji je u drami dobio potpuno novo značenje.

Književnost

1. Borev Yu.B. Estetika. 2nd ed. – M., 1975. – 314 str.

2. Bušmin A. Kontinuitet u razvoju književnosti: Monografija. – (2. izd., dodatno). – L.: Umetnik. lit., 1978. – 224 str.

3. Golovchiner V.E. O pitanju romantizma E. Schwartza // Scientific. tr. Tjumenski univerzitet, 1976. – sub. 30. – str. 268-274.

4. Lipovetsky M.N. Poetika književne bajke (Na osnovu materijala ruske književnosti 1920-1980-ih). – Sverdlovsk: Uralska izdavačka kuća. Univ., 1992. – 183 str.

5. Neamtsu A.E. Poetika tradicionalnih zapleta. – Černovci: Ruta, 1999. – 176 str.

6. Schwartz E. Ordinary Miracle: Plays / Comp. i ulazak članak E. Skorospelove - Kišinjev: Lit Artistic, 1988. - 606 str.

7. Schwartz E. Fantazija i stvarnost // Pitanja književnosti. – 1967. – br. 9. – P.158-181.

Članak je zaprimljen u redakciji 16.11.2006.

Ključne riječi: Evgenij Švarc, Jevgenij Ljvovič Švarc, kritika, kreativnost, dela, čitaj kritiku, onlajn, recenzija, recenzija, poezija, Kritički članci, proza, ruska književnost, 20. vek, analiza, E Švarc, drama, goli kralj


Uvod

I. Formiranje žanra književne bajke u djelima E. L. Schwartza: odnos bajke i stvarnosti u svijesti pisca; bajka u djelima nebajkovitog žanra

3. Priča o likovima

III. Problemi i slike drama E. L. Schwartza s društvenim i političkim implikacijama

1. Predstava "Zmaj"

2. Predstava "Sjena"

Zaključak

Književnost


Uvod


Evgeniy Lvovich Schwartz je pisac čija se sudbina, čak iu kontekstu sudbina njegovih savremenika, doživljava kao jedinstvena sudbina umjetnika, koja se naizgled sastoji od raznih vrsta nezgoda i peripetija, sposobnog da posluži kao istinito ogledalo u kojem je njegov jedinstvenu originalnost, njegovu moralnu poziciju, njegovo uvjerenje o važnosti odabranog polja života. Schwartzova stvaralačka sudbina je izuzetno jasno odražavala njegovu nezasitost tragača, njegovu strast za razumijevanjem različitih, složenih, poučnih ljudskih karaktera i, prije svega, goruću i nesebičnu umjetničku želju da ljudima predstavi svijet u kojem živimo, objasnio, razotkrio , otvoren u svoj svojoj višebojnosti.

Pisci idu vrlo različitim putevima ka književnom uspjehu. Za mnoge od njih životna iskušenja koja ih zadese postaju književni univerziteti.

U tim iskušenjima kovaju se strastvene i borbene književne ličnosti, čija je visoka sudbina da čitaocima daruju sopstvena životna iskustva. Njihov kreativni moto: Učim druge onome što je život naučio mene. Druge u književnost usmjerava sama književnost, da tako kažem, sa svojim neiscrpnim duhovnim potencijalom i nesagledivim unutrašnjim bogatstvom. Ostale - Evgeny Schwartz je bio jedan od njih - tjera da postanu pisci njihova neumorna mašta, fantazija u kojoj su stopljeni njihov svjetonazor i analitički talenat, duboko poznavanje života i vječna potreba da ga upoznaju još bolje, dublje i šire. zajedno.

E. Schwartz je započeo svoj profesionalni književni rad kao odrastao i bavio se umjetnošću. U mladosti je Schwartz nastupao u malom eksperimentalnom, ili, kako se tada govorilo, studijskom teatru, a mora se reći da su kritičari prilično ozbiljno shvatili njegove glumačke sposobnosti. Recenzije o njegovim nastupima u "Pozorišnoj radionici" - tako se pozorište zvalo - uvijek su konstatovale njegove plastične i vokalne sposobnosti i obećavale mu sretnu scensku budućnost.

Švarc je napustio scenu mnogo pre nego što je postao pisac, pesnik i dramaturg. Temperament tvrdoglavog posmatrača, briljantnog pripovjedača, u njegovim pričama u punoj mjeri njegove individualnosti, entuzijazam imitatora, parodiste i ptice rugalice vjerovatno su bili prepreka glumačkom preobražaju. Radeći na sceni, u velikoj meri je bio lišen mogućnosti da ostane svoj, a svako samoodricanje nije bilo u njegovom karakteru.

Bilo kako bilo, razišao se s postupkom sasvim smireno, kao da mu je to sudbinski suđeno. Opraštajući se od scene, on, naravno, nije ni slutio u tim dalekim vremenima da će u budućnosti osvojiti pozorišnu scenu kao jedan od najsjajnijih i najsmelijih dramatičara veka, da će se priče koje je stvarao čuti u mnogim pozorišnim jezicima svijeta. Ali ovako funkcionira život - teške odluke se često ispostavi da su najsretnije odluke. U tom trenutku sa scene je otišao glumac Evgenij Švarc i počeo je uspon Evgenija Švarca, dramskog pisca.

Dramaturgija E. L. Shvartsa sadrži zaplete i slike koje su omogućile da se žanr mnogih njegovih drama odredi kao "bajka igra", "bajka igra", "dramska priča", "bajka komedija".

Njegove drame zasnovane na bajkovitim zapletima donijele su mu svjetsku slavu, iako ih je u autorovoj kolekciji bilo vrlo malo. I sam je prema svojim savremenicima tretirao svoje komade „bez ikakve težnje“. Iako su, u stvari, zvučale kao kamerona ere, ostajući relevantne. Tako je predstava po njegovoj drami „Goli kralj“, koju je autor stvorio 1943. godine, postavljena u Sovremenniku nakon autorove smrti, označavajući period „odmrzavanja“. A drama "Zmaj", napisana kao antifašistički pamflet 1944. godine, zvučala je novo u periodu perestrojke. Ispostavilo se da su teme koje je Schwartz odabrao za kreativnost, u suštini, vječne teme. Predstava "Senka" ne silazi sa pozorišne scene inspirišući reditelje na nove produkcijske interpretacije.

Ličnost, pogled na svet E.L. Švarca pojašnjavaju brojni memoari njegovih savremenika. Redatelj N. Akimov piše: „E Shvarts je za svoju komediju odabrao poseban žanr koji trenutno razvija sam - komediju-bajku riječ „bajka“ sećamo se utisaka iz djetinjstva iz bajke, a kada, mnogo godina kasnije, pametni, obrazovani, opremljeni životnim iskustvom i formiranim svjetonazorom, ponovo pokušavamo proniknuti u ovaj čudesni svijet, na ulaz u. koji je za nas zatvoren, a ipak je pronađen mađioničar koji je, zadržavši moć nad decom, uspeo da osvoji i odrasle, vrativši nama, nekadašnjoj deci, magični šarm jednostavnih bajkovitih junaka.

I. Ehrenburg je opisao E. Schwartz-a kao “divnog pisca, nježnog prema čovjeku i ljutitog prema svemu što ga sprječava da živi”. V. Kaverin ga je nazvao „osobnošću izuzetne ironije, inteligencije, dobrote i plemenitosti“.

Švarc je mnogo puta postao književni heroj. O.D. Forsh u romanu "Ludi brod" prikazuje ga u liku posjetioca Doma umjetnosti, "miljenika javnosti", Gena Chorna. Portret E. Schwartza snimio je N. Zabolocki u dramatizovanoj pesmi „Iskus volje“. N. Oleinikov često spominje Švarca u svojim pjesmama. Prisutan je u prozi D. Kharmsa.

Poznati književnici S. Tsimbal, L.N., proučavali su rad E.L. Kolesova, M. Lipovetsky, I. Arzamastseva i drugi, čiji se rezultati ogledaju u ovom radu.

Istraživanja Švarcovog dela u istoriji ruske književnosti svode se na naučne radove malog žanra, nekoliko ultra-malih uvodnih članaka za zbirke (Tsimbal S.), na pojedinačne biografske članke o godišnjicama i memorijalne članke sa elementima književne analize (Prihod'koV., Pavlova N.), komentarima i dokumentovanim publikacijama u časopisima (OzerovL.).

Pristup proučavanju Švarca često pati od jednostranosti i subjektivnosti, treba tražiti nove aspekte, pristupe i tumačenja.

Stoga je relevantnost našeg rada određena sljedećim okolnostima:

tematski raspon, figurativna struktura i poetika djela E.L. Schwartz odlikuju se svojom originalnošću i inovativnošću, te stoga zaslužuju detaljno razmatranje;

E.L.Schwartz je autor koji je formirao i implementirao žanr dramske bajke, u kojoj se opširno i višestruko proučavaju nastanak, uzroci i posljedice društvenih, moralnih i psiholoških kolizija istorijske stvarnosti, te su stoga moderne i neophodne današnjem čitatelju. ;

3) stvoreni likovi i raspored likova, struktura radnje i karakteristike sukoba u bajkama E.L. Schwartz.

Predmeti ovog rada su bajkovite predstave E. Švarca “Pepeljuga”, “Sjena”, “Goli kralj”, “Zmaj”, “Snježna kraljica”.

Pojedinačne bajke E.L. Schwartza, o kojima se govori u ovom radu, ilustrativan su primjer žanra i otvaraju perspektivu njegovih mogućnosti, pa je okretanje njima opravdano i neophodno.

Predmet istraživanja bili su zapleti i slike likova ovih djela.

Schwartzova reinterpretacija "starih" bajkovitih zapleta i slika, koji su bajkoviti tipovi, i njegova komunikacija specifičnog društveno-povijesnog sadržaja još uvijek nije postala predmet posebnog proučavanja, što, prema tome, znači i novinu ovoga rad.

Svrha rada je razmatranje tematskih, sižejno-kompozicionih i figurativnih paralela u bajkama E. Schwartza i književnih bajki C. Perraulta i H. C. Andersena, da se identifikuju glavne tačke koncepta harmonične egzistencije. , što odgovara umjetničkoj logici imenovanih djela E. Schwartza.

Rad rješava sljedeće međusobno povezane probleme:

– okarakterizirati biografske trenutke i društvene poruke Schwartzovog razvoja kao pripovjedača;

– istražiti likove Schwartzovih junaka sa stanovišta tipološke sličnosti s njihovim književnim prototipovima;

–. opravdati legitimnost definiranja Schwartzovih bajki kao "priče o likovima";

– okarakterisati tehnike i sredstva stvaranja slika;

– pratiti situacionu i psihološku shemu sukoba u predstavama “Sjena” i “Zmaj”, identificirajući analogije i društveno-političke implikacije.

Praktični značaj rada određen je činjenicom da se materijal i rezultati mogu primeniti u praksi nastave teorije i istorije ruske književnosti 20. veka, u proučavanju problema interakcije domaće i strane književnosti, u posebnim kursevi i specijalni seminari.

Rad se sastoji od uvoda, tri poglavlja, zaključka i bibliografije.


I. Formiranje žanra književne bajke u djelima E. L. Schwartza: odnos bajke i stvarnosti u svijesti pisca, bajka u djelima nebajkovskog žanra


Sam E. L. Schwartz pomaže svojim čitaocima i gledaocima da dešifruju značenje njegovog pisanja i vide vitalnu osnovu njegovih bajki. Objašnjavajući pojam „Obično čudo“, napisao je: „Među likovima u našoj bajci... prepoznaćete ljude koje često srećete, na primer, u njemu ćete lako prepoznati običnog despota , krhki tiranin koji zna kako da objasni svoje uvrede iz principijelnih razloga ili čak iz nasljedstva. Mnogo toga u Švarcovoj priči dostiže „svoju prirodnu granicu“, ali nimalo ne gubi veze sa životom. U određenom smislu, moglo bi se reći da je u bajku došao zbog istine, koja je ljudima uvijek potrebna, a u svakom slučaju im djeluje kao pomoćnik i prijatelj. U istom prologu „Obično čudo“ naglasio je da su „u bajci obično i čudesno vrlo zgodno postavljeni jedno pored drugog i da se lako razumeju ako se na bajku gleda kao na bajku Priča se ne priča da bi se sakrila, već da bi se otkrilo, reci svom snagom, naglas šta misliš.”

Teško je, naravno, tačno reći kada je pesnik i pripovedač konačno trijumfovao u Evgeniju Švarcu. Čini se da ni on sam ne bi mogao dovoljno precizno odgovoriti na ovo pitanje. Ali da su ga već u zrelim godinama pitali da objasni izbor koji je napravio, mogao bi da odgovori rečima jednog od svojih heroja: „Zbog onih koje volim, sposoban sam za svako čudo. .” U ustima Švarca to ne bi bila zvonka fraza: „Svako čudo koje se dešava u njegovim bajkama ne nastaje zato što bi trebalo da nastane ovde prema davno utvrđenim zakonima žanra, već zato što je hitno neophodno za ljudi na čiju odbranu pisac ustaje.”

Međutim, mogao je da nastavi svoju misao. „Svaka čuda“ se u njegovim bajkama čine i zato što one, u suštini, nisu ništa drugo do prirodni ljudski postupci, koji su utoliko neobičniji i ljepši što su ljudi koji ih izvode ljubazniji i hrabriji. Bez obzira koliko su sve vrste čarobnjaka sofisticirane u transformacijama koje izvode, čuda kao što su ljudskost, ljudska dobrota i uzajamna pomoć zauvijek će ostati najveća od čuda koja se dešavaju na zemlji. Sve bajke Evgenija Švarca, bez izuzetka, tjeraju nas da razmišljamo o tome.

Kao što je već spomenuto, Schwartzova ličnost kao umjetnika manifestirala se mnogo ranije nego što je stvorio svoja najistaknutija djela. Švarcu, pesniku i pripovedaču, još nije bilo ni traga, nijedna od njegovih veličanstvenih bajki još nije bila napisana za pozorište, a on je već zaslepljivao one oko sebe svojim neizrečenim, neizraženim darom, nevezanim ni za šta posebno. sferi kreativnosti. Očigledno je već u to vrijeme došlo do intenzivnog procesa stvaralačke akumulacije, kada je stvoren temelj cjelokupnog umjetnikovog stvaralačkog života i određen smjer njegovog budućeg traganja.

Schwartzova moć zapažanja i njegova zapanjujuće akutna psihološka i moralna vizija uvijek su se odlikovali dubokim unutrašnjim osjećajem svrhe. Uočavajući smiješno i apsurdno u ljudima, gledajući ljudske karaktere i slabosti, vidio je u njima nešto mnogo više od radoznalih psiholoških detalja. Možete se zabaviti smijući im se. Njegovu posebnu pažnju privukli su bizarni, ali u isto vrijeme beskrajno važni obrasci svakodnevnog ljudskog života - obrasci u kojima se, s njegove tačke gledišta, nalazi objašnjenje mnogih ljudskih grešaka i pogrešnih proračuna.

Istina i suptilno ljudsko razumijevanje neprestano prodiru u bajku, sve ono što je neumorni umjetnik, istraživač i očevidac vidio ili prepoznao. Švarc je jednom primetio: "Da biste izmislili, morate znati." U odnosu na njegov vlastiti rad, ova ideja je vrlo istinita.

Dobro i zlo se sudaraju i bore u njegovim bajkama sa većom žestinom, što se u toj borbi tačnije ogleda neukrašena i nepripremljena surova životna istina. Ta je istina višeznačna i viševrijedna i dostupna je samo umjetnicima koji ne podlegnu razornoj iluziji da im je već jednom za svagda otkrivena. Upravo zbog toga bajka živi vječno jer ne prepoznaje potpuno oblikovane likove i nepromjenjive ideje. Rado i pažljivo gleda kako se život mijenja, iako ostaje slična sebi. Ona radosno prima u svoja njedra novu riječ i novo zapažanje, novo razumijevanje i novu istinu. Kako bi manje griješili i bolje razlikovali boje, korisno je da ljudi slušaju i gledaju bajke koje nikada ne izdaju njihova srca i ne sklone šutjeti čak i tamo gdje istina nije tako privlačna.

U jednom od svojih pisama režiseru N.P. Akimovu, sa kojim ga je povezivalo dugogodišnje i provjereno stvaralačko prijateljstvo, Švarc se s velikim oprezom i istovremeno sa velikom duhovnom čvrstoćom dotakao ove teme. Dotičući se, u vezi sa postavkom komedije "Zmaj" na sceni Lenjingradskog pozorišta 1944. godine, pitanja svakodnevnog života i osobina "te bajkovite zemlje u kojoj se odvija radnja drame" i ističući kompletne umjetničke stvarnosti ove zemlje, podsjetio je da u svijetu koji stvara umjetnik nastaju i funkcionišu sopstveni zakoni i zakonitosti. Ignorirati ih, naglasio je, čak i u interesu najgenijalnijeg pozorišnog izuma, izuzetno je opasno. „Čuda su divno izmišljena“, napisao je, upoznavši se sa Akimovljevim rediteljskim izlaganjem, „Ali u samoj njihovoj izobilju postoji tračak nepoverenja u predstavu... Ako iz onoga što je rečeno u predstavi sledi čudo, ono. Djela za predstavu će čak na trenutak izazvati zabunu i zahtijevati dodatno objašnjenje - gledalac će biti odvučen od vrlo važnih događaja.

Ovi strahovi autora "Sjene" i "Zmaja" mnogo objašnjavaju u njegovoj poetici. U bajci ne bi njen podtekst trebao biti stvaran - tako su stvar zamišljali pripovjedači-stilizatori, iskorištavajući polisemiju asocijacija koje bajka izaziva u svrhe koje nisu uvijek uvjerljive. Koliko god da je važan drugi, podrazumijevani plan bajke, njeno djelovanje prije svega mora biti stvarno i istinito. Njegovi karakteri, motivi njihovih postupaka i razvoj njihovih odnosa moraju biti istiniti i psihološki stvarni. Tada će i asocijacije koje izaziva bajka biti konkretne, tačne i istinski istinite.

Od dalekog djetinjstva u svijest odraslog pisca prešla je naivna i nevoljna potreba da se oživljavaju predmeti i pojave oko sebe, da se prema njima odnosi kao da su živi, ​​da im se obdari ljudska individualnost. Fantastično i stvarno, izmišljeno i stvarno nikada se u njegovom umu nisu suprotstavljali i, štaviše, nikada se nisu suprotstavljali. Udubljujući se u svoj bajkoviti svijet i vodeći sa sobom čitaoce i gledaoce, Švarc je bajkovitu stvarnost tumačio kao nepromjenjivu stvarnost, strogo je i gorljivo prosuđivao i intervenirao u nju.

Schwartz E.L. dobro shvatio u vreme kada je već postao priznati dramaturg da svi njegovi čitaoci i gledaoci nemaju poverenja u zakone po kojima se gradi i razvija dosadan život. Neki od njih pokušavaju da izmjere ovaj život mjerilima primitivne svakodnevne verodostojnosti ili teške psihološke vrijednosti, a na osnovu toga su morali nastati nesporazumi koji su pripovjedača skupo koštali.

Pri tome se vodi vlastitim duhovnim iskustvom, a ne smijemo zaboraviti da je i njegovo duhovno iskustvo posebno, a ne isto kao kod svih ostalih. Pripovjedač je od glave do pete, a kad god se nađe u novom stvarnom okruženju, to mu odmah postane kao bajka. Jer bajka, sudeći po načinu na koji razmišlja i kako zamišlja svijet, odražava svu beskrajnu raznolikost života na zemlji. Kuda god krene vizija njegovog pisca, on zadovoljno gleda na svijet - svako novo mjesto na koje ga odvede bajka postaje za njega kutak u koji, prije ili kasnije, svakako gleda nasmijana i ljubazna čarolija, čarolija ljudske hrabrosti i dobrote. .

Opravdani i pouzdani na svoj način - pouzdani sa stanovišta bajkovite stvarnosti - ne samo da mogu, nego i trebaju biti najnevjerovatniji događaji u bajci, prepoznatljivi i kao da su poznati - najnevjerovatnija čuda. Ova čuda počela su podjednako diktirati žanr koji je pisac izabrao, a u mnogo većoj mjeri i moralni i psihološki ciljevi kojima je tako uporno težio. Ovo objašnjava paradoksalni obrazac da je ono što je Švarc stvorio upravo u onoj meri u kojoj je umetnički istinito u onoj meri u kojoj je u skladu sa unutrašnjim zakonima bajke. Iz istog razloga, elementi bajke i basnoslovnog uvijek su nadirali čak i one njegove drame u kojima su se rekreirale svakodnevne istinite situacije i istraživali vrlo stvarni ljudski odnosi.

U predstavi „Priča o mladim supružnicima“ detaljno je i očinski, saosećajno govorio o teškoćama zajedničkog života mladenaca koji su se strasno voleli. Sreća nije htela sama da uđe u život dvoje mladih ljudi, već je od njih zahtevala veliki mentalni napor, veštinu, mudro poštovanje i poštenje. Ovu ideju pisac je utjelovio u istinitoj i psihički stvarnoj životnoj situaciji. Međutim, nestašna i zvučna fantazija pripovjedača i ovdje probija. U predstavi, plišani medvjedić i elegantna plavooka lutka, udobno smješteni na komodi, djeluju kao dirljivi, dalekovidi i pronicljivi komentatori bezrazložnih bračnih svađa.

Složena i kontinuirana interakcija sjećanja i mašte, stvarnosti i fikcije, prividnog i stvarnog, uvijek ostavlja traga na unutrašnjem životu njegovih junaka. Govoreći o tome kako je, izgubivši naočare, nehotice pretvarao stvari koje su nasumice razbacane po sobi u dugogodišnje heroje svoje mašte - ćebe u slatku i ljubaznu princezu, a uzak, dug i pomalo nezgrapni sat u jednako nezgodan zatvarač saradnik princeze - tajni savetnik. Naučnik iz "Sjene" dobrodušno primjećuje: "Ljepota svih ovih izuma je da čim stavim naočare, sve će se vratiti na svoje mjesto. Ćebe će postati ćebe, sat će postati sat , i ovaj zlokobni stranac će nestati."

To kaže Naučnik, ali, naravno, ne treba svemu što je rečeno u bajci davati doslovno značenje. Takav odnos prema riječima pripovjedača bio bi previše povjerljiv i neozbiljan. Predlažući Naučniku upravo navedene, istovremeno naivne i podrugljive riječi, Schwartz je sebi dozvolio daleko proračunatu mistifikaciju punu suptilnog poučavanja. Znajući sa sigurnošću da tek stavljene naočare neće moći ništa promijeniti i neće spasiti situaciju, ipak je odgovornost za magiju koja se dogodila prebacio na njih. Uostalom, u stvari, nisu naočare pretvorile ćebe u šarmantnu princezu, već sat u kućištu - u tajnog savjetnika. To je učinilo ljubazno i ​​hrabro srce pripovjedača.

Samo ona može biti odgovorna što se život oko nas iznenada i iz nepoznatog razloga preobrazi, oboji svim bojama žive ljudske mašte i ispadne kao dva zrna graška u mahuni kao iz bajke. To je velika zasluga pripovjedača, jer to čini priču posebno razumljivom i poetski privlačnom. Ono što je istinski ljudsko ne može biti fiktivno, a nijedna okolina ne može dovesti u sumnju njegovu autentičnost. Da pripovjedač nije bio uvjeren u to, okrenuo bi se od bajke i, uprkos svim iskušenjima koja ga gone, zanemario bi njena čuda."

Umjetnik koji je najmanje bio sklon pretvaranju i glumi u svom radu, Schwartz je u svojim prvim radovima vodio razgovor s čitaocem ozbiljno i prijateljski, vjerujući njihovoj sposobnosti da ga ispravno razumiju, poštujući i cijeneći njihovu želju da samostalno misle i percipiraju svijet. Ali u vrijeme kada je Schwartz počeo svoj život kao pisac, razdraženi i tmurni pedologi su, ne bez uspjeha, napadali beletristiku za djecu i nastojali potpuno i potpuno uništiti bajku. Sve što je djeci moglo pomoći da maštovito razmišljaju i shvate složenu raznolikost života, pedologi su oštro osudili. Kako bi se djeca zaštitila od takozvanih “štetnih utjecaja”, uveden je “veto” na djela klasika, na dječje igre i besmrtne kreacije slikara. Uostalom, N.G. Černiševski je mnogo prije pojave pedologa morao sarkastično objašnjavati previse revnim čuvarima dječjeg morala da „ako želimo biti odlučno dosljedni, onda nam ne škodi da se pazimo da kažemo pred nekim. dijete riječi otac i majka, muž i žena, on je rođen ili joj se rodio - ove riječi pokreću toliko neskromnih pitanja..."

U neobjavljenim bilješkama E. L. Schwartza, inače, nacrtana je tako ekspresivna i odbojna slika aktivnosti pedologa: „Protivnici antropomorfizma i bajki su tvrdili da i bez bajki dijete ima poteškoća u razumijevanju svijeta zauzeti ključne pozicije u pedagogiji. Jedina stvar koju su, po njihovom mišljenju, smjeli napraviti je da stvaraju neke fakultativne dodatke udžbenicima bili su još odlučniji, ukinuli su, na primjer, stolice u dječjim vrtićima, jer su klupe zamijenjene klupama u vrtiću Uklonili su lutke iz vrtića. Nije bilo potrebe da se kod djevojčica pretjerano razvijaju, na primjer, ružne debele popove. Život je pokazao da su devojke usvojile strašne sveštenike. Pedolozi su vidjeli kako njihove buntovne zenice, umotavajući svoje svećenike u ćebad, nose ih na rukama, ljube, stavljaju u krevet – uostalom, i majke vole ružnu djecu.”

Sastavljanje bajki pod sumnjičavim očima bilo je gotovo osuđeno na propast. Da bi se to postiglo, bilo je potrebno učiniti nemoguće - prilagoditi bajku smiješnim pedološkim standardima, uklopiti je u namišljenu pseudoobrazovnu shemu. Pedolozi su ozbiljno tvrdili da bajke odvikavaju djecu da se u životu oslanjaju na vlastite snage i pretvaraju ih u sanjare i mistike. Niko nije želio da bude podvrgnut takvim optužbama i da preuzme tako težak grijeh. Schwartz nije nimalo pretjerao kada je tvrdio da bi s takvim pogledom na prijemčivost djece umjetnička djela upućena djeci zaista trebala ustupiti mjesto udžbenicima i vizuelnim pomagalima. Godine 1924. Schwartz se vratio u Lenjingrad i radio u dječjoj redakciji Gosizdata pod vodstvom S. Marshaka. Jedna od njegovih glavnih odgovornosti bila je pomaganje debitantima, od kojih su se mnogi prisjetili da se Schwartz odlikovao rijetkom sposobnošću da razvija i dopunjuje ideje drugih, pomažući pridošlicama da razjasne svoje individualne sposobnosti i namjere.

Tokom ovih godina, Schwartz je bio blizak grupi OBERIU. Kao i mnogi Oberiuti, pisao je dječje priče i pjesme za časopise "Čiž" i "Jež" i objavljivao knjige za djecu. Godine 1929. Schwartz je napisao svoju prvu dramu Underwood. Njegova radnja je jednostavna: student Nyrkov je dobio Underwood pisaću mašinu za hitan rad kod kuće, prevaranti su ga odlučili ukrasti, a pionirka Marusya ih je spriječila. Dječija slika, koja oličava prijateljstvo i nesebičnost, zahvaljujući kojoj se raspršuju sile zla, postala je uzastopna slika Schwartzovih drama - poput Maruše iz Underwooda i djevojčice Ptah, junakinje drame Blago (1933).

Moramo odati priznanje Švarcu. Stvarajući svoju prvu dramu “Underwood”, nije se bojao otvoriti pristup fantastičnom i izvanrednom, i nije se pokoravao pedološkim diktatima. Istina, četvrt veka kasnije izjavio je: „Nikada mi nije palo na pamet da pišem u izvesnoj meri bajku, bio sam duboko uveren da pišem čisto realistično delo. No, ostaje činjenica da se predstava “Underwood”, koja je po svemu sudeći smatrala “predstavom iz modernog života”, pri pažljivijem razmatranju ispostavila kao pomalo prikrivena bajka, njena moderna i stoga neobična sorta.

Sve što se dogodilo u Underwoodu bilo je krajnje jednostavno i, u određenoj mjeri, čak i obično. Student Nyrkov dobio je Underwood pisaću mašinu za hitan rad kod kuće, a prevaranti i lopovi, otkrivši to, odlučili su je ukrasti. Snalažljiva pionirka Marusya sprječava da se zločin počini - ona je glavni lik priče koju je ispričao Schwartz. Ova slika je bila predodređena za dug i srećan život u Schwartzovim bajkama. Govoreći pod raznim imenima, on je neizbježno oličavao drugarstvo i uzajamnu pomoć, prijateljstvo i nesebičnost, što se uvijek ispostavilo kao nepremostiva prepreka ličnom interesu, zlu i izdaji.

Jedan od glavnih likova u "Underwoodu" bila je odbojna starica Varvara Konstantinovna Kruglova, po nadimku Varvarka. Mala Marusja je odrasla u svojoj kući. Same Varvarkine navike, njen bešćutan, neljudski odnos prema Marusji učinili su je iznenađujuće sličnom vječnom mizantropu - zlu čarobnicu ili maćehu, a Marusya je stavljena u položaj miljenice mnogih generacija djece - Pepeljuge. Bilo je vrlo teško riješiti se ove asocijacije, uprkos činjenici da je Pepeljuga bila ukrašena pionirskom kravatom, a njena maćeha je trčala po najmodernijim radnjama i izmišljala vrlo prozaične načine da uštedi na haljinama za djevojčice.

“Opet je porasla”, bila je ogorčena “Ne, samo je porasla, izmjerila sam je, stala u red, jedva sam napravila skandal da bi službenica odsjekla. , a ona ga je uzela i narasla četiri prsta."

Pohlepa i okrutnost bukvalno su besnile u Varvarkinoj crnoj duši, njene zle mahinacije gomilale su se jedna na drugu, ali kratke naznake da je jedna od „bivših“ nisu sve objašnjavale u njenom ponašanju. „Da je samo zla starica“, rekla je hrabra Marusija o Varvarki, „brzo bih se s njom obračunala, ali ona je neshvatljiva starica.“ Zapravo, djevojka je bila potpuno u pravu. Varvarka je od glave do pete djelovala kao sintetička figura, stvorena spekulativno, njena basnoslovno konvencionalna konverzacija činila se posebno čudnom u atmosferi stvarnog života u kojem je Varvarka morala djelovati. Ovdje još nije pronađena prava unutrašnja ravnoteža između maštane istine i istinite fantazije, one se kobno nisu spojile jedna s drugom, a najvjerovatnije zato što pisac naučne fantastike nije imao priliku da razvije radnju i karakterizaciju; likova do kraja.

Samo je Marusja bila sretan izuzetak u tom smislu. Veselo i prirodno povezala je bajke i život zajedno i lako prelazila iz bajke u život i nazad. Prošavši kroz ozbiljna životna iskušenja, časno ispunivši svoju veliku građansku i drugaričku dužnost, ona, kako i priliči pravom detetu, ne može da odoli da pobednički vikne:

„A u odredu niko od njih nije govorio na radiju!“

Nekoliko godina nakon objavljivanja "Underwooda", Švarcova drama "The Adventures of Hohenstaufen" pojavila se u časopisu "Star". Bilo je to 1934. godine, kada je pisac započeo svoju blisku saradnju sa izvanrednim rediteljem N.P. Upravo je Akimov, koji je prije djelovao prvenstveno kao pozorišni umjetnik, a sada je započeo svoju redateljsku biografiju, bio taj koji je nagovorio Švarca da se okuša u komedijskoj drami za odrasle. Švarc je sledio Akimovljeve opomene i teško je reći da li je, radeći na Hohenštaufenovim avanturama, u modernu satiričnu predstavu uneo elemente bajke ili, obrnuto, elemente moderne satire u bajku.

Borba između dobrih i zlih sila, posebno fantastična po svojoj inspiraciji i šarenilu, odigrala se u “Hohenstaufenovim avanturama” u prilično temeljito rekreiranoj atmosferi određene obične sovjetske institucije. Likovi u predstavi bili su ekonomisti, računovođe, pravni savjetnici - ljudi koji su po svojim unutrašnjim interesima i izgledom bili vrlo malo slični likovima iz bajki. I tek kako je akcija odmicala, postalo je jasno da je upravitelj Upyrevljevih poslova bio najobičniji gul, koji se hrani prirodnom ljudskom krvlju, ali primoran, zbog preovlađujućih uslova, da se zadovolji svojom zamjenom - hematogenom. . Isto tako, brzo je postalo jasno da je skromna čistačica Kofejkina dobra vila, ali donekle vezana strogim planom koji joj je bio nametnut, prema kojem je smela da izvede samo tri velika čuda u kvartalu.

U predstavi se vodio strogo tajni razgovor između Kofeikine i domaćice-aktivistkinje Bojbabčenko: Kofeikina je sagovorniku na uvo objasnila ko je Upyreva, a Bojbabčenko ju je ogorčeno prekinuo: „Zašto mi pričaš bajke!“ - "Šta fali bajci?" - odgovorila joj je Kofeikina, ne samo boreći se protiv Bojbabčenkovog nepoverenja, već i hrabro braneći estetske pozicije autora.

Godine 1934. režiser N. Akimov uvjerio je pisca da se okuša u komedijskoj drami za odrasle. Rezultat je bila predstava Hohenstaufenove avanture - satirično djelo s elementima bajke, u kojem se borba između dobrih i zlih sila odvijala u realistično opisanoj sovjetskoj instituciji, gdje se upravitelj Upyrev pokazao kao pravi duh, a čistačica Kofeikina je bila dobra vila.

Junakinja još jednog ranog Švarcovog komada („Blago“) je mala učesnica geološke ekspedicije, duhovita i stroga devojka Ptah. U Ptahu su mnoge Marusjine karakterne crte iz “Underwooda” dodatno razvijene: upornost i nestašluk zajedno s djetinjom hrabrošću i taštinom, visoka i čista ideja ljubavi i prijateljstva, pomiješana s neumornom i povjerljivom radoznalošću djeteta. Zajedno sa odraslim članovima ekspedicije, Ptah se našla u surovom i zabačenom planinskom području, gdje se na usamljene ljudske glasove javlja tajanstvena, zastrašujuća jeka, gdje se na svakom koraku ljudi suočavaju sa liticama i klizištima, opasnošću da se izgube. i gubljenje jedno drugo.

U "Blago" su se život i bajka također pomiješali, ali za razliku od eksperimenata kao što su "Avanture Hohenstaufen", ovdje se ovo miješanje dogodilo nehotice: bajka i život kao da su proizašli jedan iz drugog u skladu sa zakonima stvarnosti. , a ne prema zakonima čl. Ptica se uplašila i iz nekog razloga su je počele svrbeti noge od straha. Međutim, ponos i radoznalost su uvijek bili jači od straha.

Jednostavne i ljubazne ljude zvali su u "Blago" pomalo misterioznim i zastrašujućim imenima: čuvar planinskog rezervata - Ivan Ivanovič Grozni, mladi, prijateljski raspoloženi pastir - heroj Ali-bek. Sam autor se jedva primjetno ismijavao ovim imenima koja su bila toliko neprikladna za njegove junake, ali zajedno s njim, s visine svoje jasne i svijetle ideje o životu, Ptah se nasmiješila, njen uzdani vršnjak Murzikov se nasmiješio, a mali Orlov se nasmijao. Koliko god ovi romantični nadimci bili laskavi njihovoj ispraznoj dječjoj mašti, unutrašnja želja da se uzdignu iznad imaginarnih i stvarnih misterija života u njima je bila jača.

Ptica je svojom nepažnjom zaostala za svojim pratiocima, a kolaps ju je odnio u ponor. Čuvši njen glas odnekud iz daleka, uplašeni članovi ekspedicije nagnu se preko ivice ponora da saznaju za devojčine nesreće. “Sinoć sam pojeo zadnji komad govedine, nisam dobro spavao, uplašio sam se da ću umreti od gladi. Ujutro sam zaspao. - pita Ptah, ali Murzikov, klinac poput nje, ne može da odoli da zalaje: "Ništa nije jasno." Grize ga nepristojna zavist prema Ptahu - sve opasnosti idu samo njoj, a njemu, Murzikovu, ništa.

Gledajući izbliza naše momke, prodirući u njihov bogat i prostran unutrašnji svijet, Schwartz je svoje odnose sa njima gradio na bazi duhovne jednakosti, obostranog interesa i međusobnog poštovanja. Njegova intonacija, mirna, umiljata, ubijeđena i istinita, zahvaljujući tome dobija istinsku dramsku energiju i snagu. I kasnije, već kao priznati dramaturg i pripovjedač, nikada se kukavički nije približavao uzrastu svojih čitalaca, slušalaca i gledalaca, već je tražio bliskost s njima, ostvarenu bez obmane - prisnost koja nastaje samo između pravih prijatelja. Zaista, nije Švarc odabrao bajku kao glavnu formu za utjelovljenje svojih umjetničkih planova, prije bi se moglo reći da ga je sama bajka učinila svojim izabranikom - u tolikoj mjeri iskrenost, entuzijazam i ljubaznost; povjerenje s kojim je ušao u njegov veliki susret ispunjavaju njegove zahtjeve i šareni svijet.

Ali koliko god se Evgeny Schwartz osjećao prirodno u svijetu bajke, bio je primoran da se rastane od ovog svijeta čim su hitni kreativni zadaci koji su mu bili postavljeni to zahtijevali. Pred očima pisca odigrali su se događaji toliko značajni po duhu i razmjeru da je radoznali i pronicljivi umjetnik morao razmišljati o njima.

Jedan od tih događaja bio je i čuveni Čeljuskinov ep, priča o spasavanju velike grupe sovjetskih ljudi koji su putovali na Arktiku na ledolomcu Čeljuskin i bili primorani, kao rezultat katastrofalne promene ledenih uslova, da napuste ledolomac na nepouzdani lebdeći led.

Neposredno prije ovog događaja, Švarc je napravio predstavu "Brat i sestra". Mala Marusya - nije li ona ista koja je glumila u "Underwoodu" ili glumila u "Treasure" pod imenom Ptah - uvjerena da se njen brat našao na rijeci, skače na već polomljenu ledenu plohu, ledena ploha se nosi strujom do sredine rijeke, a djevojka se nalazi u životnoj opasnosti. Cijela naredna radnja predstave rekreirala je uzbudljivu sliku spasenja male Marusje. Cijeli grad je ustao da se bori za dijete; Fabrički dimnjaci su alarmantno brujali, zavijale su vatrogasne sirene, ogromna gomila ljudi - radnika i crvenoarmejaca, vatrogasaca i sapera - trčala je obalom da održi korak sa Marusjom koja je plutala na krhkoj ledenoj plohi. Slika ogromne, bratski ujedinjene ljudske ekipe koja se bori za život male, nepoznate devojčice, bila je glavna u predstavi „Brat i sestra“ i nije mogla da ne izazove osećaj patriotskog ponosa kod mladih gledalaca.

Već tokom rata, 1942. godine, Schwartz je napisao dramu „Jedna noć“ - o ljudima iz blokade Lenjingrada, njihovoj hrabrosti i istinski herojskom prijateljstvu, koje je časno izdržalo najteži ispit koji je ikada zadesio ljude. Vjerovatno bi neko mogao ozbiljno zamjeriti komadima poput “Jedne noći” – one nisu napisane najbolje od stvarnih mogućnosti pisca. Međutim, koliko god ovi prigovori bili pošteni, ne bi nas trebali zaslijepiti pred značajem ovih drama u Švarcovoj književnoj biografiji. Oni služe kao živi dokaz da se pisac nikada nije zadovoljio već pronađenim umjetničkim sredstvima, te je intenzivno tragao za drugačijim i, štoviše, najkraćim putevima do najhitnijih i najuzbudljivijih tema našeg vremena.

A. M. Gorki je u bajkama najviše cijenio "nevjerovatnu sposobnost naše misli da gleda daleko ispred činjenice." U najvećoj mjeri, ova sposobnost je inherentna narodnoj priči: neustrašivo prelazeći granice stvarnog, obdarujući slavne „mlađe sinove“, strpljivog i neustrašivog Ivanushkija sposobnošću da poraze najpodmuklije sile zla, narodne Činilo se da priča sagledava budućnost ruskog nacionalnog karaktera, predviđajući snagu koja će se manifestovati u ovom liku u susretu sa odlučujućim životnim izazovima - drugim riječima, bajka je pomogla ljudima da povjeruju u sebe, formiraju njihovu samosvijest i usadio im osećaj sopstvene vrednosti.

U tom smislu, najtalentovaniji i najoriginalniji od svih pripovedača koje je naša književnost ikada proizvela, ispali su najverniji i najposlušniji učenici i šegrti naroda - veliki sanjar, mudrac i vidovnjak. Ostajući vjerni neobično postojanoj bajkovnoj tradiciji, koristili su bajke kao utočište nepresušne životne novine, kao svjedoka i komentatora poučnih promjena koje se svakodnevno događaju u životu, u ljudima, u ljudskim karakterima.

Kakve je transformacije morala da pretrpi stara negativka Baba Jaga! Zgodno smeštena u malteru, vođena potiskivačom i sakrivena iza smrtonosnog vatrenog štita, galopirala je iz veka u vek, iz bajke u bajku. Koliko god djevojčica i odraslih djevojčica pokušavala da se ruga, ma koga pokušavala prevariti i ispeći, ali su je drugovi, Filjutki i Vasilisa, uspjeli nadmudriti. Istraživači bajkovitog folklora čak su stvorili posebnu klasifikaciju varijanti ove slike. U nekim bajkama, jaga darivatelj je podmuklo pitala junaka za detalje njegovog života, a zatim ga namamila u svoju mrežu poklonima i poklonima; u drugima se pojavila jaga otmica koja je kidnapovala djecu i žurila da ih sprži; u trećem se mogla sresti jaga ratnica koja je rezala pojaseve s leđa djece i tim pojasevima zaplitala svoje žrtve.

Ali onda je jaga ušla u našu modernu bajku i uz bezdušnost, prijevaru i okrutnost otkrila još jednu izuzetno odbojnu osobinu - nesebičnu, moglo bi se reći mahnitu ljubav prema vlastitoj osobi.

“Očigledno voliš sebe?” - pita se radnica Vasilisa u bajci Evgenija Švarca "Dva javora", a ona oduševljeno priznaje: "Malo je reći - volim, nemam duše u sebi, dragi moji ljudi, volite se Ja, voljena, samo ti imaš na hiljade briga, o prijateljima i voljenima, ali ja brinem samo za sebe, draga moja.

Kada se ispostavilo da Vasilisa radnica vješto i na vrijeme ispunjava sve zahtjeve jage, ona pada u potpuni očaj: „O, ja sam jadno dijete, siroče, šta da radim? preko okretnog, brižnog sluge, Koga ću, dušo, izgrditi komadom hljeba.

Iskrenost kojom se Baba Yaga, gušeći se od emocija, hvali najpodlijim stranama svog karaktera, plačno sažaljenje s kojim izgovara uvredljive epitete prema sebi nisu samo smiješni i apsurdni. U bajkovitim slikama koje je stvorio Švarc, transformisanim njegovim suptilnim i inteligentnim zapažanjem, najviše se ističe njihova ubilačka čovekolika, njihova istinski moderna psihološka izvesnost i oštrina. Bajka rođena iz života i stvorena za život živi vječno jer u svakoj novoj eri izvlači novu istinu, novu dobrotu i novi bijes iz okolnog života. Izvor vlastitih misli pronalazi u mašti, životnom iskustvu i odlučnosti novih generacija.

Upravo je takav pristup ljudima Švarc posebno marljivo učio iz narodnih priča. Objašnjavajući u posebnom prologu naslov jedne od svojih najljubaznijih i najdubljih bajki, „Obično čudo“, Švarc je napisao: „Dečak i devojka se zaljubljuju jedno u drugo – što je uobičajeno – što je takođe nije neuobičajeno, oni gotovo umiru od ljubavi i konačno, snaga njihovih osjećaja dostiže toliku visinu da počinju činiti prava čuda, što je i iznenađujuće i obično.

„Čarobni štapić“, napominje vila iz Švarcove filmske komedije „Pepeljuga“, „je kao dirigent, muzičari se pokoravaju dirigentu, a sva živa bića na svetu pokoravaju se čarobnom štapiću. "Sve što živi na svijetu" - stvaralački genij čovjeka, njegova neiscrpna marljivost, njegova ljubav i mržnja - poslušno je volji umjetnika, jer je on sam taj mag, čija nam dobrota i mudrost otkrivaju ljepotu života. . Nije slučajno što junaci „Pepeljuge“ i „Sjene“, „Običnog čuda“ i „Priče o mladom supružniku“ glasno i pozivano odjekuju kad god govore o magičnoj moći ljubavi. “Nisam čarobnjak, još uvijek učim”, priznaje zaljubljena stranica iz “Pepeljuge”, “ali ljubav nam pomaže da činimo prava čuda.”


II. Prerada zapleta i promišljanje slika svjetskih klasika u bajkama E. L. Schwartza



Schwartz je na mnogo načina bio pionir, a pravi otkrivač uvijek ima prethodnike. Švarc je pošteno i nesebično nastavio potragu započetu mnogo prije njega. Vjerujući u Hansa Kristijana Andersena, svog velikog i mudrog istomišljenika, Schwartz je odabrao briljantnog pripovjedača za svog oca. Andersen je, ne samo jednom riječju, već cijelim svojim umjetničkim djelom, potvrdio Švarca u vrlo jednostavnoj, vječno plodonosnoj istini.

Primjedba koju je jednom iznio Thomas Mann može se u potpunosti primijeniti na likove u priči: „Darežljivost je vrlo privlačna, ali odlučnost mora biti viši nivo morala.” Hans Christian Andersen je razmišljao o moralnom značenju odlučnosti kada je stvarao likove svojih krhkih i nježnih heroina, kada se iznova uvjeravao da odlučnost ne nastaje nužno tamo gdje je prednost u snazi, već gotovo uvijek u slučajevima kada postoji je prednost u uvjerenju. U tom smislu, Švarc je sledio put koji je utabao. Andersenovoj plemenitoj misli dodao je duboko uvjerenje da u svakom slučaju nije život taj koji bi trebao oponašati bajku u svojoj uzvišenoj dobroti i ljudskosti, već sama bajka mora učiti od mlade i besmrtne životne mudrosti.

Prisjećajući se u svojoj autobiografiji priče o jednoj od bajki koje je napisao, Andersen je napisao: „Činilo se da je tuđa zavjera ušla u moju krv i meso, ja sam je ponovo stvorio i tek onda pustio u svijet.“ Niko nije mogao bolje od Schwartza razumjeti značenje ove riječi: „rekreiran“. Niko ne bi mogao bolje od njega da zamisli kakav je energičan rad umetnikovog uma i srca, kakva je unutrašnja energija istinski moderne osobe potrebna da bi se „tuđi zaplet” u punom smislu reči „rekreirao”. ” i uskladio sa ukusom, duhovnim iskustvom i moralnim potrebama novih generacija.

Slijedeći uvjerenje da se život u bajkama u osnovi razvija po potpuno istim zakonima kao i u stvarnosti, Schwartz je ispunio odnose svojih bajkovitih likova stvarnostima koje su možda svakome od nas beskrajno poznate, ali ne i svima nama. u dovoljnoj meri smisleno.

Nakon što je komercijalni savjetnik iz “Snježne kraljice” sebi dozvolio da svoju baku nazove “ludom staricom” - samo zato što je baka odlučno odbila prodati čarobne ruže - mala Kej, prema scenskim uputama, "duboko uvrijeđena, juri k njemu ” i viče: „A ti... ti... nevaspitani starac, to si ti!” (str. 192). I toliko je prirodan, toliko opravdan ovaj gotovo smiješan nesklad između samo dječačke ljutnje i skromnog epiteta „nevaspitana“ da se dijalog iz bajke počinje doimati negdje u našoj blizini. Iz takvih detalja i preciznih psiholoških dodira nastaje pozadina u bajkama, rađaju se duboko poučna poređenja i uspostavlja se složena interakcija između iskustva koje ljudi crpe iz bajke i njihovog ličnog životnog iskustva. Ova interakcija nije uvijek na površini, ali u sudbini bajke u konačnici igra glavnu ulogu.

No, Pripovjedač je u “Snježnu kraljicu” došao kao lik i aktivni učesnik u svim događajima koji se odvijaju u bajci – ljubazan, aktivan “mladić od dvadeset pet godina” koji je za sebe izabrao plemenitu karijeru prijatelj, asistent i vođa djece u nevolji. Ali nije bez razloga ovaj mladić postao Pripovjedač. Već odrastao, osamnaestogodišnji dječak, učio je u školi: “Bio sam iste visine kao i sada, ali još nezgodniji i dečki su me zadirkivali, a ja sam im pričao bajke da se spasim dobar čovek u mojoj bajci je upao u nevolje, momci su vikali: „Spasi ga, dugonogi, inače ćemo te pobediti...“ (str. 188).

Ne apstraktni moral, lišen žive krvi, ne previše popustljivo srce naučilo je Pripovjedača da čini dobra djela. Vidio je kako su i ti isti zli dječaci koji su ga tako nemilosrdno ismijavali u školi strastveno željeli dobrotu, i shvatio je da se samo dobrotom može naučiti ljude dobroti.

U kući u kojoj su Gerda i Kay živjele sa svojom starom bakom, Pripovjedač se pojavio kao glasnik pouzdane ljudske međusobne pomoći i nesebičnog drugarstva. Neumorno je pratio malu Gerdu, koja je odlučila po svaku cenu, bez obzira na cenu, da otme svog voljenog brata Keja iz moći Snežne kraljice. Gde god da je bio Pripovedač, izdaleka je video Gerdin težak put, naslutio opasnosti koje je čekaju, i svojim strastvenim i hrabrim učešćem u sudbini dece, na kraju bajke izborio je pravo da izrekne nežno, ali čvrsto poučne riječi: „Šta će nam neprijatelji dok nam je srce vrelo, samo neka se pokažu, a mi ćemo im reći!“ Snip-snap-snurre..." (str. 196)

„Zapamtite Getea“, napisao je N. S. Leskov jednom od svojih dopisnika, „Nije uvek potrebno da se istina otelotvori, dovoljno je da ona duhovno lebdi pred nama i izazove saglasnost, tako da ona, poput zvuka a zvono, bruji u vazduhu.” Pravo, istinito u životu uvijek bruje u zraku Švarcovih bajki. U njima se ne izvodi ni jedno čudo, niti jedna magija protivno zakonima stvarnog života, već, naprotiv, uvijek služi kao potvrda ovih zakona, svjedoči o neograničenoj moći dobre ljudske volje.

Rekreirajući stare zaplete bajki, Schwartz ne samo da je ažurirao njihov dizajn i ispunio ih novim psihološkim sadržajem, već im je dao i novo ideološko značenje. U Andersenovom djelu, Gerda iz Snježne kraljice, potištena, povlači se pred nesrećom koja se dogodila Keju:

„Ali došlo je proljeće, izašlo je sunce.

Kej je mrtva i nikada se neće vratiti! - rekla je Gerda.

Ne vjerujem! - prigovorila je sunčeva svetlost.

Umro je i nece se vratiti! - ponovila je lastama.

Ne vjerujemo! - odgovorili su."

Jadna Andersenova Gerda smatrala je Kej mrtvom i ništa je nije moglo utješiti. Ali kako se sunce, lastavice i sva živa priroda okolo nisu slagali s njom, morala je na kraju da se povuče od svog tužnog uvjerenja. Bez obzira na to koliko je Andersenova Gerda voljela svog „zakletog brata“, ma koliko bila jaka njena želja da spasi Kej, ona je, u suštini, bila premala i bespomoćna da bi delovala sama. Ljudi, ptice i čarobnjaci koje Gerda susreće na svom putu lako i poslušno pomažu joj da se približi svom cilju. U Andersenovoj bajci sama mala razbojnica traži od irvasa da isporuči Gerdu u posjed Snježne kraljice: „Pustiću te i oslobodit ću te, možeš ići u svoju Laponiju, ali za to ćeš odvesti ovu djevojčicu u Snijeg Kraljičina palata – tamo je njen zakleti brat.” Gerda plače od radosti čuvši ove riječi, a mali razbojnik se ljuti na nju: „Evo ti još dvije hljebe i šunke, da ne moraš gladovati“ (str. 71). ).

U Švarcovoj priči, sve se to dešava drugačije. "Jelen", pita Gerda, "znaš li gdje je zemlja Snježne kraljice?" A kad jelen potvrdno klimne glavom, mali razbojnik uzvikne: „O, znaš, pa, onda te ipak neću pustiti unutra, Gerda!“ (str. 231). Mnogo je bolje da mali razbojnik zadrži Gerdu sa sobom i pretvori je u svoju sljedeću zabavu nego da sam moli jelena da pomogne djevojčici. U svemu što se devojci dešava, za Švarca je najvažniji Gerdin karakter, sopstvena volja, njena samokontrola i odlučnost.

Samo u jednoj zaista novoj bajci mogao bi se tako preobraziti zadivljujući lik malog razbojnika, kojeg je njena majka, žestoki poglavica, nečuveno razmazila. „Ja svojoj kćeri ništa ne poričem“, hvali se poglavica „Djecu treba maziti – onda odrastaju u prave pljačkaše“ (str. 229).

Slika malog razbojnika, koji je savladao svu brutalnu frazeologiju razbojničke profesije, u potpunosti omogućava stvorenjima, u modernom smislu, da budu apsurdna i hirovita, da se u njoj prepoznaju. „Sposobnost snažne i iskrene naklonosti i srceparajuća bešćutnost se u Maloj razbojnici pomešaju sa potpunom spontanošću, mala razbojnica može svoju novu drugaricu vezati „trostrukim razbojničkim čvorom“ za krevet da ne pobegne, i to odmah; milujte je nežnim, dirljivim rečima: "Spavaj, mala moja..."

Zanimljivo je da su u “Golom kralju”, koji je Švarc stvorio ubrzo nakon Hitlerovog dolaska na vlast, motivi radnje tri Andersenove bajke sasvim prirodno dobili novi i neočekivani zvuk: “Svinjar”, ​​“Kraljeva nova odjeća”, i "Princeza i grašak". Schwartz nije počinio nikakvo nasilje, približavajući ove zaplete novim životnim problemima, jer u osnovi nije neke karakterne osobine zamijenio drugima, već ih je, takoreći, proširio ili razjasnio. Na mjesto apstraktnih i zadatih psiholoških karakteristika samo u najopštijem obliku, došle su oštre i beskompromisne političke ocjene. Značaj Švarcove priče ni najmanje ne umanjuje činjenica da su neke od ovih ocena bile jasne, a da u nekim slučajevima politički podtekst u priči nije bio previše dubok.

Već u samoj figuri glupog kralja, koji je sa svojom pratnjom pričao jezikom samo divljih prijetnji: „Spaliću“, „sterilizovaću“, „Ubiću kao pas“, nije bilo teško prepoznati pobješnjelog. Firera koji je tek počeo da uvodi svoj “novi poredak”. Od scene do scene, u predstavi su nastajale direktne asocijacije sa slikama divljih zvjerstava i krvavih zločina, podlog mračnjaštva i militantne gluposti fašističkih vladara. „Došla je moda da se knjige spaljuju na kvadrate“, rekao je bajkoviti svinjar. „U prva tri dana spaljene su sve zaista opasne knjige da spali ostale knjige neselektivno. Sada uopšte nema knjiga.

O tome je pričao kuvar, gledajući oko sebe sa strahom, i zajedno sa intonacijom čoveka koji se trese, nasmrt uplašenog i bežeći od sopstvenih reči, beznadežni mrak neobuzdanog fašističkog terora iznenada je upao u bajku, sliku nastala je gigantska tamnica u koju su nacisti pretvorili Nemačku. Ali bajka je ostala bajka. Na ovoj sumornoj pozadini i dalje se iznova javljala naivna i vesela intonacija pripovjedača, gorčina i tjeskoba brisali su mu inteligentni, pun razumijevanja osmeh. „Radili smo za turskog sultana“, rekao je kralju Henri, koji je došao u palatu pod maskom tkalja, „bio je tako zadovoljan da to ne može da se opiše, zato nam nije ništa napisao. - "Pomisli samo, turski sultane!" - nehajno je rekao kralj. „Indijski Veliki Mogul je lično zahvalio“, nastavi Henri, a kralj je sa istim prezirom odbacio ovu preporuku: „Pomislite samo, Indijski Mogul, zar ne znate da je naša nacija najviša na svetu! , ali mi smo bravo!” (str. 111).

Godine 1934. fašistički režim uspostavljen u Njemačkoj mnogima je još uvijek izgledao kao privremena i prolazna pojava, pojava koja će vrlo brzo biti uništena voljom i umom njemačkog naroda. Istovremeno, uticajna moć fašističke demagogije bila je fatalno potcijenjena. Najgore od svega što je vrebalo u ljudskim dušama fašizam je podsticao i kultivisao, uzdigao na nivo nacionalne vrline.

Sva ova psihološka pozadina tragedije koja se odigrala u zemlji Getea i Betovena nije mogla a da ne izazove duboka razmišljanja pisca, a plod tih razmišljanja bila je drama „Sjena“ koju je napisao Švarc 1940. godine. Kod nas je predstava “Sjena” skinuta s repertoara odmah nakon premijere, jer je njena bajkovita bliskost političkoj satiri bila previše očigledna, sovjetske stvarnosti i znaci svijesti savremenika postali su previše prepoznatljivi, što se nikako nije uklapalo u glavni tok ideologije.

Ponovo se okrenuvši Andersenovoj radnji u "Senkama", Švarc je u ovoj predstavi pokazao svu snagu i nezavisnost svog stvaralačkog mišljenja, svu svoju čudesnu sposobnost da ostane umetnik u bajkama, uzbuđen najsloženijim problemima savremenog života. Bajkovite slike ovoga puta nisu prikrile pisčeve namjere, već su mu, naprotiv, pomogle da bude krajnje iskren, oštar i nepomirljiv u svom životu.

Andersenova "Sjena" se s pravom smatra "filozofskom bajkom". Njegovo okrutno i okrutno osećanje do maksimuma je izloženo od strane velikog pripovedača, koji je u središte narativa doveo psihološku borbu naučnika i njegove depresivno bezbojne senke. U "Sjeni" Andersen ne pokušava ni da sakrije svoje gorke i tužne misli pod okriljem nježnog i pomirljivog osmijeha, ne pokušava da sakrije razočaranje čovjeka koji je uvjeren da ljudi, ponekad čak i dobri ljudi, nisu u sve ono što bi trebali biti u svijetu koji zahtijeva željeznu izdržljivost, mentalnu energiju i nepopustljivost u borbi.

Švarc je svojim čitaocima govorio o svom razumevanju Andersenove „Sjene“ i pre nego što je napisana njegova istoimena drama. “Nekada davno”, rekao je, ljudi su se tješili čudnom iluzijom da sama slabost može djelovati kao snaga.” Možda se ispostavi da se to zaista dogodilo, ali mislim samo u onim slučajevima kada se slabost pretvarala da je slabost, a snaga da je snaga. Samo sila može djelovati protiv stvarne sile. Čovječanstvo, radi samoutjehe, voli to zaboraviti, a priča o Naučniku i njegovoj sjenci ga podsjeća na njegovu zabludu.

Andersenov naučnik je pun ispraznog povjerenja i simpatije prema osobi u čijoj se maski pojavljuje njegova vlastita sjena. Naučnik i senka su zajedno putovali, a jednog dana je naučnik rekao senci: „Putujemo zajedno, a osim toga, znamo se od detinjstva, pa zar ne bismo trebali da popijemo piće na osnovu imena Tako ćemo se osjećati mnogo slobodnije jedni s drugima.“ „Ovo si rekao vrlo iskreno, želeći nam oboje“, odgovorila je senka, koja je u suštini sada bila gospodar, „I ja ću ti isto tako iskreno odgovoriti Ti, kao naučnik, treba da znaš: neki ljudi ne mogu da podnesu dodir grubog papira, drugi zadrhte kada čuju da se ekser vuče po staklu. meni.

Naravno, ova okolnost je veoma važna, ali se tu može uočiti i dublja razlika vezana za idejno iskustvo pisca, njegov pogled na svijet, njegovo razumijevanje sila koje oblikuju ljudske karaktere. U "Sjeni", kao i u svim drugim Švarcovim pričama, vodi se žestoka borba između živih i mrtvih u samim ljudima, borba stvaralačkog principa u osobi sa sterilnom, ukaštenom i okoštalom dogmom, ravnodušnim konzumerizmom i strastveni humanistički asketizam. Schwartz razvija sukob priče u širokoj pozadini raznolikih i društveno specifičnih ljudskih likova. Oko dramatične borbe Naučnika sa sjenom u Schwarzovoj drami pojavljuju se figure koje zajedno omogućavaju da se osjeti društvena atmosfera i društvena pozadina borbe.

Tako se u Švarcovoj "Sjeni" pojavio lik kojeg Andersen uopće nije imao - slatka i dirljiva Anuncijata, čija je odana i nesebična ljubav u predstavi nagrađena spasenjem Naučnika. Mnogo toga u planu pripovedača objašnjava važan razgovor koji se vodi između Anuncijate i Naučnika. Uz jedva primjetan prijekor, Anuncijata je podsjetila Naučnika da o njihovoj zemlji zna samo ono što piše u knjigama. "Ali ne znate šta tamo ne piše o nama." „To se ponekad dešava naučnicima“ (str. 252), napominje njen sagovornik.

„Ne znate da živite u posebnoj zemlji“, nastavlja Anuncijata, „Sve što se priča u bajkama, sve što izgleda izmišljotina kod drugih naroda, zapravo nam se dešava svaki dan“ (str. 253). Ali, Naučnik tužno odvraća Anuncijatu: „Vaša je zemlja – avaj – kao i sve zemlje na svetu, plemstvo i ropstvo, smrt i nesreća, svetost, zločin, savest, bestidnost – sve je to! pomiješano tako da se jednostavno užasavaš sve ovo razotkriti, rastaviti i složiti da ne bi oštetio ništa živo u bajkama.“ (str. 259). ). Reči naučnika su, naravno, pune ironije. Nije sve tako jednostavno čak ni u bajkama. Ako su samo bajke istinite i složene, u njima se odvijaju dramatični događaji, i ako se samo pripovjedač hrabro suočava sa svojim junacima, i on mora donositi teške odluke.

U najjasnijoj i naizgled prozirnoj književnoj formi, pripovjedaču nije lako zadržati zanimanje za neriješene životne probleme i svoju strast prema junacima koji znaju kako da biraju. Nažalost, prečesto postoji žalosna nesklad između toga kako ljudi žive i kako bi trebali živjeti. Zato su pripovjedaču tako drage riječi Naučnika: „Da bi pobijedio, moraš ići u smrt.

Zajedno sa slikama Naučnika i Anuncijate, Švarc je u „Senkama“ (i vratio im se u svojim kasnijim bajkama) veliku grupu ljudi koji su svojom slabošću ili servilnošću, sebičnošću ili okrutnošću podsticali Senku, dozvolio da postane drsko i neposlušno. Istovremeno, dramaturg je odlučno razbio mnoge naše uvriježene ideje o junacima iz bajki i otkrio nam ih s najneočekivanije strane. Kada ih sretnemo, oboje ih prepoznamo i iznenađeni im; pojavljuju se kao da istovremeno u našem sjećanju i u našoj mašti.

Jedna scena u "Senkama" prikazuje gomilu okupljenu noću ispred kraljevske palate; Uspjevši u izdaji i cinizmu, Sjena postaje kralj, a u kratkim primjedbama promatrača trga, u njihovom ravnodušnom i vulgarnom brbljanju, može se čuti odgovor na pitanje ko je točno pomogao Sjeni da postigne svoj cilj. To su ljudi kojima nije stalo ni do čega osim vlastitog mira - čisti ugađači, lakeji, bestidni lažovi i pretvarači. Oni prave najviše buke u masi, zbog čega se čini da su većina. Ali ovo je varljiv utisak, u stvari, prava većina okupljenih mrzi Senku.

Nije uzalud na trgu, protivno naređenju, pojavio Pietro, koji je već bio u policiji, ne u civilnom odijelu i cipelama, već u čizmama s mamuzama. „Mogu da ti priznam“, objašnjava kaplaru, „namerno sam izašao u čizmama sa mamuzama, neka me bolje poznaju, inače ćeš čuti dovoljno da nećeš spavati tri noći“ (str. 299). ). Vodi se sljedeći značajan razgovor između prvog ministra i ministra finansija: „Tokom dugogodišnjeg službovanja otkrio sam jedan ne baš prijatan zakon Taman kad smo potpuno pobjednici, život se odjednom diže u glavu“, kaže Prvi Ministar, a ministar finansija ga opet uplašeno pita: "Diže glavu? Jesi li zvao kraljevskog dželata?" Nasilje može unakaziti život na zemlji, paralizirati ga na neko vrijeme, ali ne i ubiti ili uništiti.

Ovdje je važnu ulogu odigrala činjenica da bajka nema pravo da bude gluplja ili naivnija od svog vremena, da plaši strahovima koji su samo u prošlosti bili strašni i da ignoriše monstruoznosti koje mogu ispasti opasne. danas. Prošla su, na primjer, vremena ljudoždera koji su ljutito motali zenice i prijeteći pokazivali zube. Prilagođavajući se novim okolnostima, da tako kažem, prilagođavajući se novoj sredini, ljudožder Pietro ulazi u službu kao procjenitelj u gradskoj zalagaonici. „Iz njegove divlje prošlosti“, piše S. Tsimbal, „ostali su samo bljeskovi neobuzdanog bijesa, tokom kojih ispaljuje pištolj, ne povrijeđujući nikome smrtno.“ Svojim stanarima šalje strašne psovke i na neki iznenađujuće domaći način je ogorčen što mu vlastita kćerka ne poklanja dovoljno sinovske pažnje.

Ne smijemo zaboraviti da je “Sjenka” nastala u danima kada je na poljima zapadne Evrope već besnio Drugi svjetski rat i kada su nacisti, koji su zauzeli Poljsku, Francusku, Belgiju, Holandiju i Norvešku, već smatrali svojim konačna pobeda unapred. U to vrijeme bilo je posebno važno vidjeti i reći da „život diže glavu“. Utoliko je važnije napomenuti: uprkos činjenici da je toliko zemalja već bilo slomljeno fašističkom čizmom, fašisti nisu niti su mogli imati pravu pobjedu. Iznova i iznova je bio potreban krvnik da još jednom odrubi glavu nepopustljivom, tvrdoglavom, vječno živom, vječno pobjedničkom životu. „Šta će nam neprijatelji dok su nam srca vruća?“ (str. 304) - uvijek iznova čujemo riječi Pripovjedača iz Snježne kraljice.

Bajkovitim zapletima, koji su u Andersenovom djelu dobili dug poetski život, bilo je suđeno da prođu još jednu metamorfozu i da se reinkarniraju u djelima sovjetskog umjetnika.

Predstavi u narednim izdanjima prethode dva epigrafa. U prvom, preuzetom iz bajke G.-H. Andersenova "Senka", Švarc citira mesto gde naučnik misli da ga je ono što mu se dogodilo podsetilo na "priču o čoveku bez senke, koju su svi znali u njegovoj domovini". Ovim dramaturg ukazuje na unutrašnju vezu svoje drame ne samo sa Andersenovom bajkom, već i sa pričom A. Chamissoa „Neverovatne pustolovine Petera Šlemila“ (1813).

Drugi epigraf, stihovi iz Andersenove „Priče o mom životu“, definiše prirodu povezanosti predstave sa ovim poznatim pričama: „Činilo se da je tuđa radnja ušla u moje meso i krv, ja sam je ponovo stvorio i tek onda pustio u svet. ” To je pokazatelj da predstava nije analogija već poznatih priča, već je bitno drugačije, novo djelo. Švarcov odnos prema naučniku ne svodi se na neupitnu konstataciju: njegov plemeniti, uzvišeni junak, koji sanja da usreći ceo svet, na početku predstave prikazan je kao čovek još uvek u velikoj meri naivan, koji život poznaje samo iz knjiga. Kako predstava napreduje, on se „spušta“ u stvarni život, u njegovu svakodnevicu i na neki način se mijenja, oslobađajući se naivnog predstavljanja nekih stvari, pojašnjavajući i konkretizirajući oblike i metode borbe za sreću ljudi. Naučnik se stalno obraća ljudima, pokušavajući ih uvjeriti u potrebu da žive drugačije.

Gotovo svi recenzenti su pisali o evoluciji koju slika naučnika prolazi u predstavi, u jednom ili drugom stepenu. Ali nisu primijetili nešto drugo: i slika naučnika i tema njegove ljubavi u Švarcu (po njegovom mišljenju) nisu centar, jedini fokus ideološkog plana dramatičara.

Odnos između naučnika i princeze u početku je imao karakter bajke: izmišljeni, predviđeni u uvodnom monologu, oni su potom vrlo brzo prerasli u dramatičan odnos između naučnika i senke, naučnika sa celokupnim državnim sistemom, heroji koji ga predstavljaju. Odnosno, prvi naučnikovi koraci ka princezi pokrenuli su masu pojedinaca koji postaju predmet istog intenzivnog prikaza od strane pisca kao i naučnika. Istovremeno, teško je govoriti o samom naučniku kao glavnom liku, što je prihvaćeno shvatanje za samu dramu: glavna grupa likova je u ravnopravnom položaju jedni prema drugima. Otuda je i došao ovaj koncept – višestruka akcija – koji su koristili mnogi koji su pisali i govorili o „Sjeni“.

Ali senka se pojavila na princezinom putu, junakinja je suočena sa potrebom da napravi izbor i čini ga u skladu sa svojim navikama i shvatanjima, teče tokom, prati onog ko je uporniji, čiji su govori prijatniji . Tako je odabrala sjenu i tako zapečatila svoju sudbinu. A njeno vlastito ponašanje dovelo je do toga da je sve što joj se dogodilo počelo ličiti na transformaciju princeze u odvratnu hladnu žabu. Zato nije Luiz, već Anuncijata, koja nam se u suštini čini princezom ove bajke.


2. Sudari i likovi C. Perraulta u E. L. Schwartzu


Potpuna bliskost s Andersenom i sposobnost rukovanja starim zapletima nisu se odmah pojavile u stvaralačkoj prirodi pisca. Još u mladosti privlačile su ga lutajuće bajke. Objavio je “Nove avanture mačića u čizmama” na stranicama časopisa “Čiž”, a pojavio se nekoliko godina prije “Snježne kraljice” sa svojom “Crvenkapom”. Već tada, radeći na ovoj najtradicionalnijoj i djeci svih generacija možda najpoznatijoj bajci, naselio ju je iznenađujuće svježim likovima koji u potpunosti zaslužuju naše današnje čitalačko i gledateljsko zanimanje.

Nekako je istovremeno Perraultov beskrajno poznat zaplet, razvoj događaja u kojem je, takoreći, unaprijed određen žestinom vuka i dobrotom i bespomoćnošću stare bake, gurnut u drugi plan. Umjesto poznatih zapleta, pojavila su se potpuno nepoznata psihološka iznenađenja, koje je na čudesan način uhvatio pripovjedač. Takva iznenađenja bi s pravom mogla uključiti smiješan odnos između bake i njene unuke, glupu i vulgarnu ambiciju vuka i još mnogo toga što može proširiti i obogatiti emocionalno iskustvo gledatelja. Prilikom kreiranja vlastite bajke, Schwartz nije računao na činjenicu da će za svakog od njenih likova raditi dugo uspostavljena reputacija. Naprotiv, nastojao je, takoreći, da ponovo stvori ovu reputaciju, koristeći svoje žive argumente. A ako smo već govorili o simpatiji prema samoj Crvenkapici, zar odlučujuću ulogu nije mogla odigrati činjenica da je djevojčica ne samo iskrena i hrabra, već i izuzetno aktivna, a svojom aktivnom naravi, unutrašnja aktivnost a odlučnost je privukla srca k sebi razne predstavnike šumskih ljudi.

Među njima se mogao naći i mali zec, koji pokazuje poseban žar na časovima koje Crvenkapica vodi sa stanovnicima šume. Djevojčica ih uči da budu hrabri, da se druže i da se zajedno brane od vuka. Ovo prijateljstvo dovodi zlu zver u ludnicu: „Zečevi su prijatelji sa vevericama, a ja sam potpuno sam. U toku radnje, tradicionalni likovi bajke koju je napisao savremeni pripovedač ni na koji način ne otkrivaju tradicionalne karakteristike. Bez pomoći pripovjedača, ne bi bilo tako lako zamisliti medvjeda ne samo u obliku moćnog trupla, već i pod maskom hirovitog i razmaženog stvorenja, koje se s vremena na vrijeme okreće Crvenkapici. njegove žalopojke: "Moje lice je otečeno."

Što se tiče vuka, ova grmljavina cijele šume je u suštini malo i beznačajno stvorenje. Pripovjedač ga izlaže ruglu, pokazujući njegovu hvalisavu samozadovoljstvo, glupost i nesposobnost da živi sam. S vremena na vrijeme lisica ga pokušava poslužiti, on rado koristi njene savjete, ali onda, kako i dolikuje takvom nebiću poput njega, odbrusi: "Znam i sam." Žive psihološke boje koje boje likove životinja postaju posebno svijetle, nezaboravne i uočljive u atmosferi bajke; osobine koje nam u životu više ne privlače veliku pažnju odjednom otkrivaju svoj ekstremni značaj, tjeraju nas da bolje pogledamo sebe i ozbiljno razmislimo o sebi.

Nepotrebno je reći da je Švarc mnogo naučio iz bajke, ali i nju je mnogo toga naučio – pomogao joj je da živi i deluje u savremenom svetu, dao joj svoj njuh i svoj uvid. Ovome moramo dodati da u svojim djelima nikada nije posegnuo za površnom i nedostojnom psihološkom maskenbalom. Smisao ove vrste maskenbala obično se svodi na to da gledalac, sa radoznalošću lišenom svake duhovnosti, nagađa ko se pod kim misli. Prava umjetnička i smislena funkcija bajki Evgenija Švarca je i iskrenija i složenija.

I ovdje dolazi do prepoznavanja, a to je prepoznavanje često inherentno ne samo neočekivano, već i paradoksalno. Međutim, u svakom pojedinačnom slučaju to potvrđuje, kao što smo već vidjeli, bogatstvo psiholoških znakova i detalja koji su pripovjedaču došli do pažnje i rasvijetlili mu ovu ili onu životnu situaciju. Ako se pokaže da je bajka lišena ovih znakova i detalja, ona neminovno poprima udžbeničku neutralnost.

“Pepeljuga, ili staklena papuča” C. Perraulta i “Pepeljuga” E. Schwartza mirno koegzistiraju skoro pola stoljeća. Mnogo je zajedničkog među njima. Nije tajna da su se T. Gabbe i E. Schwartz oslanjali na bajku Charlesa Perraulta, ali su stvorili originalna dramska djela koja su postala dio naše nacionalne kulture. I, očito, ovdje je riječ o takozvanoj „skitnici“ radnji, jer je izvor za oba djela bila književna bajka.

Okretanje mnogih dječjih pisaca žanru bajke u drugoj polovini 30-ih ima mnogo razloga. Jedna od njih je društvena atmosfera, dominacija cenzure. Razmišljanja E. Švarca o vremenu i sebi u dnevničkim zapisima 1945-1947, kada je napisan scenario i snimljen film "Pepeljuga", pomažu da se bolje razume umetnikov pogled na svet i njegov plan. U zapisu od 16. januara 1947. godine čitamo: „...Moja duša je maglovita da ništa ne vidim, ne razgovaram ni o čemu i da verujem, čak i da verujem da će se sve rešiti stvari počinju izlaziti na vidjelo, ne možete ih zatvoriti." Gotovo pola mjeseca kasnije, 30. januara, piše o planu za predstavu “Leteći Holanđanin” (nikad ostvaren), gdje “čovek poput Dikensa<...>žestoko raspravlja sa osobom kao što je Saltykov-Shchedrin ili

Thackeray. Optužen je da opisuje svijet ugodnije, podlost uzbudljivije, tugu dirljiviju nego što zaista jeste. Priznaje da zatvara oči pred onim što je nepodnošljivo ružno." A onda čita pjesmu:

„Bog me blagoslovio da odem,

Naredio je da luta, ne razmišljajući o cilju,

On me je blagoslovio da pevam na putu,

Da se moji saputnici zabavljaju.

Hodam, lutam, ali ne gledam okolo,

Da ne bi prekršili Božiju zapovest,

Da ne zavijam kao vuk umesto da pevam,

Da se otkucaji srca ne bi iznenada smrzli od straha.

Ja sam covek. Čak i slavuja

Zatvara oči i peva u svojoj divljini."

Danas dnevnici govore o stvarima o kojima su savremenici i istraživači mogli samo da nagađaju. Pripovjedač, koliko god mu to bilo teško i strašno, nastoji da svoje mlade „drugove“ „zabavi“ kako bi im spasio dušu: na kraju krajeva, ono što je postalo smiješno, prestaje biti strašno.

Za svoj filmski scenario E. Schwartz je odabrao žanr lirske komedije. Na prvi pogled, u tome nema ničeg neočekivanog ili originalnog. I tema Pepeljuge i žanr lirske komedije bili su široko korišteni u kinematografiji. Dovoljno je prisjetiti se domaćice Anyute ("Veseli momci"), poštara Strelke ("Volga-Volga"), dadilje Tanje Morozove ("Sjajna staza"), oni postižu ispunjenje svojih najdražih želje: jedan postaje pjevač, drugi - kompozitor, treći - tkalac poznat u cijeloj zemlji, od kojih svaki pronalazi svog princa Zanimljivo je da se film "Sjajni put" prvobitno zvao "Pepeljuga". pod pritiskom odozgo G. Aleksandrov je morao da promeni ime, međutim, tragovi ove ideje su sačuvani, ne samo u temi, već iu pesmi junakinje koja završava film: „I Kalinjin je lično uručio narudžbu. ”

Kao što vidimo, Švarcevova „Pepeljuga“, nastala kasnih 40-ih, zasniva se na dva osnovna izvora: radnja – bajka Charlesa Perraulta i žanrovska – lirske filmske komedije o sudbini jedne sovjetske žene.

Književna bajka, kako proizilazi iz samog pojma, spaja književno i folklorno (bajkovito) načelo. T. Gabbe je to sjajno pokazao u prologu bajke-komedije “Limeni prstenovi”. Nakon dugog obračuna, Autor i Starica (Bajka) sklapaju dogovor:

Starica: Dolazi! I neka imena i kostimi budu moji - fenomenalni. Autor. Dolazi! Ali upozoravam vas: misli će biti moje. Stara zena. A avanture su moje."

Uz obostrani pristanak, šale, osjećaji i moral se dijele.

U likovima je, kako vidimo, najjasnije izražena stvarnost koja okružuje umetnika i čini književnu bajku modernom i aktuelnom. U likovima se najpotpunije otkriva volja autora.

Figurativni sistem Švarcevove priče značajno se razlikuje od književnog izvora. Ima duplo više likova: tu su i junaci iz drugih bajki C. Perraulta - Mačak u čizmama, Palac; i potpuno nove, koje igraju važnu ulogu - Pejdž, ministar balskih plesova, markiz od Padetroita, šumar; epizodni, često bezimeni likovi kojima se kralj obraća - vojnici, vratari, stari sluga itd. Neki likovi u bajci E. Schwartza C. Perraulta ili su odsutni (Kraljica), ili su im uloge i funkcije značajno promijenjene (Kralj, kaplar isprobava cipelu, itd.). Mislim da je to zbog toga što je E. Schwartz preispitao glavni sukob bajke Charlesa Perraulta.

O čemu govori priča o Charlesu Perraultu? O “tako mrzovoljnoj i arogantnoj ženi kakvu svijet još nije vidio.” U kući njenog muža „nije bilo sve po njenom ukusu, ali najviše od svega nije volela svoju pastorku“, jer je pored ljubazne, ljubazne i lepe Pepeljuge „ćerka njene maćehe<...>činilo se još gore." Pepeljugina dobrota i dugotrpljivost su na kraju nagrađeni: princ se njome oženi. Sukob se dobro uklapa u porodične okvire i hrišćanski moral: budite ljubazni, strpljivi i Bog će vas nagraditi.

E. Schwartz pažljivo prenosi motiv zle maćehe, koja tlači svoju pastorku i muža, ali porodični sukob pretvara u društveni: Nije dovoljno da maćeha vlada u svom domu, ona želi da vlada cijelim kraljevstvom: “Pa, sad ću ja imati svoje.” Ne brini, ja ću živjeti s tobom! dovoljno mjesta za lutanje, posvađaću se sa komšijama!

U obe bajke zli princip je oličen u liku maćehe. Međutim, ako je kod C. Perraulta ona „prgava i arogantna žena“, onda su kod E. Schwartz, pored ovoga, jasno izražene i diktatorske navike. Tako u staru bajku ulazi ažurirana tema - tema moći, despotizma.

Bajka Maćeha, pod perom E. Schwartza, poprima sasvim realistične, pa čak i konkretne istorijske crte. Ne samo pokćerka, već i njen otac - "očajan i hrabar čovjek" koji se ne boji pljačkaša, čudovišta ili zlog čarobnjaka, neprestano drhti i gleda oko sebe, bojeći se naljutiti svoju ženu. „Moja žena“, govori on kralju, „je njena rođena sestra, baš kao i ona, pojela je ljudoždera, otrovala je i umrla.“ (418-419) . Ova “posebna žena” svu svoju snagu i energiju troši na postizanje određenih privilegija koristeći metode koje su bile u upotrebi u vrijeme pisanja bajke, a koje danas još nisu postale stvar prošlosti: “Radim kao konj, Očaravam, zahtevam, insistiram, u crkvi sedimo na sudskim klupama, a u pozorištu na rediteljskim klupama ljepotice dvora, na čijim vratima nas čekaju titule.<...>Jednom riječju, imam toliko veza da biste mogli poludjeti od umora održavajući ih“ (421) Savremenici, i ne samo odrasli, lako su prepoznali sovjetsku „svjetovnu“ damu u Maćehi.

Riječ “veze” poprima posebno značenje u kontekstu bajke. Čak ni vila ne može a da ne uzme u obzir pojavu koju je označio: „Mrzim staru šumarku, tvoju zlu maćehu i njene ćerke, davno bih ih kaznio, ali imaju tako velike veze!“ (424. Naglasak dodat. - L.K.). Čarobnjaci nemaju moć nad vezama! Jedino što autor može da uradi je da na kraju bajke kroz usta Kralja da moralnu ocjenu: „Pa, prijatelji, došli smo do same tačke sreće, svi su srećni, osim starice šumarice .Pa, ona je sama kriva, ali i ti moraš imati savjest: šta ti, da tako kažem, ne bi pomogla mala, duša ti velika, a srce lepo” (444).

Cijeli tekst scenarija povezan s prikazom lika maćehe prožet je ironijom. Mnoge njene primjedbe i monolozi su samoizlaganje. E. Švarc pokazuje da su ljubazne reči i intonacije upućene Pepeljugi uvek predznak nevolje: „O da, Pepeljugo, ti si htela da trčiš u park, stani pod kraljevske prozore.“ radosno, “Naravno, draga, ali prvo pospremi sobe, operi prozore, uglancaj pod, izbjeli kuhinju, plevi krevete, zasadi sedam grmova ruža ispod prozora, upoznaj sebe i stavi kafu.” sedam sedmica” (422). Čitava ova lista je očigledno podrugljive prirode.

Tokom snimanja, lik maćehe je pretrpeo neke promene, i mislim da su sasvim prirodne i bolje ističu njegovu suštinu. U filmskom scenariju, Maćeha nježnim riječima tjera Pepeljugu da u filmu obuče Aninu papuču, nakon ljubaznih riječi, koje nisu imale efekta, slijedi prijetnja da će otjerati njenog oca sa svijeta. Promjena motivacije omogućava da se jasnije razjasni despotska priroda maćehe: šargarepa i štap su isprobane metode za velike i male tiranine. Čim se njen dragi san o preuzimanju kraljevstva ruši, maska ​​se spušta, a maćeha viče kralju: "Intriga i on je stavio krunu!" Gledalac svjedoči metamorfozi: negativac iz bajke pretvara se u sitnog intriganta iz stana. Ono što je bilo strašno postalo je smiješno i svakodnevno, iz stvarnog života. Nekoliko godina kasnije, u prologu „An Ordinary Miracle“, E. Schwartz će ovo otvoreno reći: u kralju „možete lako pogoditi<…>običan stan despot, krhki tiranin, spretno sposoban da objasni svoje uvrede principijelnim razmatranjima" (363). Kao što vidimo, bajkovito i stvarno zlo E. Schwartza su jedno i neodvojivo.

Pažljivo prenoseći iz literarnog izvora motiv sukoba pastorke i maćehe, E. Schwartz okružuje Pepeljugu prijateljima istomišljenika. Na jednom polu sukoba su maćeha i njene ćerke (uloga potonje u scenariju je izuzetno sužena), na drugom su Pepeljuga, njen otac, vila, paž, kralj, princ, pa čak i kaplar , jednom recju svi dobri, posteni, pristojni ljudi. Zlo, iako jako, usamljeno je, dobro načelo sve ujedinjuje. Ovaj trend se pojavio u književnim bajkama od 1920-ih.

Zajedno sa Pepeljugom, nositeljicom dobrih početaka, bajka uključuje jednu od glavnih tema stvaralaštva E. Schwartza - temu ljubavi, koju dramatičar shvata veoma široko. Konfrontacija između dobra i zla se, dakle, javlja kao suprotstavljanje ljubavi despotizmu i tiraniji. Ovo preplitanje tema ljubavi i despotizma karakteristično je za stvaralaštvo E. Schwartza („Snježna kraljica“, „Pepeljuga“, „Obično čudo“ itd.). E. Schwartz nosiocima zle prirode obično uskraćuje sposobnost da vole (Maćeha i njene kćeri). Ali ostali likovi definitivno vole nekoga:

Ako uporedite junakinju C. Perraulta i E. Schwartz, nije teško uočiti vrlo značajne razlike. U početku, karakteristika koju je dao S. Perrault - „ljubazan, ljubazan, sladak“, sa dobrim ukusom - gotovo da ne zna ništa o psihičkom stanju junakinje. Karakter se otkriva u predloženim okolnostima, ali se ne razvija. C. Perrault dolazi iz narodne priče i mnogo je bliži njenim kanonima od autora kasnijih vremena.

E. Schwartz se oslanja ne samo na folklornu tradiciju, već uzima u obzir i nove karakteristike koje je književna bajka stekla 20-30-ih godina našeg stoljeća. Shvartsevova junakinja je takođe ljubazna, prijateljska, nježna i toleriše laži uzalud. Međutim, ljubaznost i ljubaznost nisu joj dati od rođenja, već su rezultat svakodnevnog rada duše: „Trljajući pod, naučila sam da plešem veoma dobro nepotrebnih uvreda, naučio sam da komponujem pesme za kolovratom, naučio sam da pevaju kokoške, postao sam ljubazan i nežan. Ponekad je obuzme sumnje: „Zar ne mogu zaista čekati zabavu i radost?“ (420). E. Schwartz pokazuje koliko je djevojka usamljena: „Tako sam umorna od davanja poklona za moj rođendan i praznike Dobri ljudi, gdje ste?“ (420). Jedini sagovornici su joj kuhinjski pribor i cveće u bašti, koje uvek saoseća sa njom, sa njima deli i radost i tugu.

Pepeljuga sanja o sreći, ali da bi je postigla nikada neće žrtvovati vlastito dostojanstvo: „Zaista želim da ljudi primjećuju kakvo sam ja stvorenje, ali samo bez ikakvih zahtjeva i gnjavaže s moje strane strašno ponosan, razumiješ li?" (420). Kao što vidimo, i ovdje je ona sušta suprotnost Maćehi. E. Schwartz prikazuje ne samo ljubaznu, simpatičnu i vrijednu djevojku, već talentovanu, nadarenu, nadahnutu osobu. Za nju je svaki rad nadahnut, kreativna atmosfera u koju je uronjena je zarazna.

U svom prikazu ljubavi između Pepeljuge i princa, E. Schwartz je toliko originalan da nema govora o bilo kakvoj sličnosti sa C. Perraultom. Ističe da su kralj i princ zadivljeni ne toliko ljepotom djevojke (ovo je samo prvi utisak), već uglavnom prirodnošću, jednostavnošću, istinitošću, iskrenošću, tako rijetkom na dvoru. Nije slučajno da je Kralj dvaput sa oduševljenjem govorio: „Ha-ha-ha, iskreno govori!“ (429) .

U prikazu ljubavi Pepeljuge i princa, glavni akcenat je na njihovoj duhovnoj bliskosti i delimičnoj sličnosti sudbine. I on i ona odrasli su bez majčinske naklonosti, princ je takođe usamljen (njegov otac nije primetio da je odrastao i tretira ga kao dete), odlično se razumeju, obojica su kreativno nadarene prirode. Ljubav preobražava mlade ljude, oni postaju nepredvidivi: „Šta mi se desilo!“ „Tako sam iskrena, ali nisam mu rekla istinu! Nisam ga slušao, toliko sam ga htio vidjeti - i zadrhtao sam, kao da mi je vuk došao, kako je jučer bilo jednostavno, a danas!

Princ se također ne ponaša u zagradama: postaje lako ranjiv, osjetljiv (zašto Pepeljuga nije objasnila razlog odlaska), nepovjerljiv (zanemaruje mudre savjete svog oca), bježi od ljudi, i dalje pokušava „pronaći jednu djevojku i pitaj je zašto ga je toliko povrijedila" (440). A u isto vreme E. Švarc pokazuje duhovnu budnost zaljubljenog princa: „Ima nešto veoma poznato u vašim rukama, u načinu na koji ste spustili glavu... I ta zlatna kosa”... (440) . U prljavoj Pepeljugi prepoznaje djevojku u koju se zaljubio. Ne odbija ga njena loša odjeća:

“Ako si jadna, neuka djevojka, onda će mi ovo biti samo drago” (440). Zbog svoje voljene spreman je na sve nedaće i podvige. Prema E. Schwartzu, prava ljubav može uništiti sve barijere. Pisac će u “Običnom čudu” stvoriti himnu bezobzirnosti zaljubljenih hrabrih ljudi. U Pepeljugi, upućenoj djeci, on to čini u tanko prikrivenom obliku. Ne smijemo zaboraviti da je u dječjoj književnosti tog vremena tema ljubavi bila proganjana i zabranjena. Nije slučajno što je u filmu riječ “ljubav” u ustima paža zamijenjena riječju “prijateljstvo”.

Autor i Pepeljugu podvrgava testu, ali ne u scenariju, već u filmu. Djevojčica je suočena sa izborom koji nikako nije bajka: ako obučete Aninu staklenu papuču, mogli biste izgubiti voljenu osobu, ako ne, mogli biste izgubiti oca. Junakinja ne može izdati svog oca, koji se zbog svoje zaljubljenosti i dobrote našao u vlasti zle maćehe. Ne možete graditi sreću na nesreći drugih, a posebno svog oca - ovu ideju E. Schwartz izražava krajnje iskreno, ona se provlači kroz cijelo djelo i vrlo je relevantna za vrijeme kada su odricanje od voljenih pokušavali da pretvore u normu . Ovdje je sve međusobno povezano: karakter junakinje određuje njen moralni izbor, a ovaj izbor, zauzvrat, osvjetljava lik na nov način.

Ljubav oplemenjuje i inspiriše one koji s njom dolaze u dodir i koji su i sami sposobni da vole. S tim u vezi, zanimljiva je slika Šumarice, Pepeljuginog oca. Kao što znate, u bajci Charlesa Perraulta otac je „sve gledao<...>očima svoje supruge “i, vjerovatno, samo bi prekorio svoju kćer zbog nezahvalnosti i neposlušnosti” (37) kada bi odlučila da se požali na svoju maćehu vezan za „lijepu, ali strogu“ ženu, osjeća se krivim pred svojom voljenom kćerkom Sa samo nekoliko detalja, autor pokazuje da otac iskreno voli Pepeljugu, prvi primjećuje promjenu u njenom ponašanju i, vođen osjećajima. ljubavi i krivice, „ispravlja“ se u filmu: Šumar je taj koji dovodi Pepeljugu u palatu i pokazuje cipelu koju je našao kod nje I što je najvažnije, plah, ljubazan čovek postaje hrabar, nestalan, a to je očigledno autorov, a ne bajkovit početak.

U Švarcevovoj bajci pojavljuje se tema koju C. Perrault ne nagoveštava: ljubav je sposobna da stvara čuda, a takvo čudo je kreativnost. Vila voli da stvara čuda i to naziva radom: „Sad ću ja činiti čuda!“ (424). Ona stvara radosno i nesebično, a svaki njen gest prati muzika: to je „veselo zvonjenje“ kada joj se, povinujući se rotacionim pokretima čarobnog štapića, ogromna bundeva kotrlja do nogu (424); onda je ovo „balska muzika, tiha, tajanstvena, tiha i privržena“ (426), koja prati Pepeljugino oblačenje u balsku haljinu; Pojavljivanje Vile prati muzika „lagana, lagana, jedva čujna, a tako radosna“ (423) itd.

Paž gleda Pepeljugu očima pune ljubavi. Za Vilu i autora ovo je kreativni podsticaj: „Super“, raduje se Vila „Dečko se zaljubio.<...>Dobro je da se momci beznadežno zaljube. Tada počinju pisati poeziju, a ja je obožavam" (426). Kada dječak kaže da nam "ljubav pomaže činiti prava čuda" (426) i daje Pepeljugi staklene papuče, Vila primjećuje: "Kakva dirljiva, plemenita čin. To je ono što u našem čarobnom svijetu nazivamo “pjesmama” (427) “ljubav”, “pjesme” i “čuda”, “magiju” tako ispadaju da budu ekvivalentni koncepti, što se posebno jasno manifestovalo kasnije u “Običnom čudu”. Tema kreativnosti, radosti i sreće u stvaranju, u kombinaciji sa temama ljubavi i moći, prvi put se pojavljuje u “Prozivci”, paralelno sa “Prozivkom”. Obično čudo” ne samo da nije slučajna, već je i sasvim prirodna E. Švarc je napisao prvi čin „Ordinary Miracle” 1944. godine, poslednji – 1954. godine. Rad na „Pepeljugi” (scenario i film) odvijao se u 1944. godini. 1945-1947, odnosno u periodu kada je "Obično čudo" nakratko odgođeno, ali su se misli koje su zabrinjavale pisca, s obzirom na starost adrese, djelimično ostvarile kod pisaca koji rade istovremeno za decu i odrasle: A. Tolstoj je otkrio sličan odjek između „Zlatnog ključa“ i trećeg dela „Hodanja kroz muke“.

Ne može se zanemariti još jedna odlika bajke E. Schwartza: bajkovite slike, predmeti i situacije se primjetno reduciraju, a obične ili njima bliske postaju magične. Mačak u čizmama skida čizme i spava kraj kamina, Palac igra žmurke za novac, sedmoligaške kopačke nose pored mete, itd. Naprotiv, naizgled prirodna svojstva ljudskog karaktera su apsolutizirana. U završnom monologu Kralj kaže: „Obožavam divne osobine njegove (dječaka – L.K.) duše: odanost, plemenitost, sposobnost da volim, obožavam ta čarobna osjećanja koja nikada, nikada neće prestati“ (446 ). Očigledno je nedostatak ovih magijskih svojstava previše uočljiv ako umjetnik o njima govori u ključnoj frazi scenarija. Čak i površna analiza ukazuje da se pisac okreće „lutajućem“ zapletu tek kada u „vanzemaljcu“ vidi priliku da izrazi „svoje“, najdublje.


3. Priča o likovima


U svakoj od njegovih priča formiraju se likovi, ljudi su podvrgnuti teškim testovima, a kao rezultat toga, neapstraktna dobrota pobjeđuje. A dobro dobijaju, bore se, trpe ljudi koji znaju da se bore.

Još kao veoma mlad, on i nekoliko njegovih prijatelja počeli su da vode nešto poput kolektivnog dnevnika. Dnevnik je iz dana u dan trebalo da bilježi sva najzanimljivija zapažanja svojih učesnika, sve što je doživjelo i promijenilo mišljenje svakog od njih.

U svom dnevniku, Švarc je dao još jednu oštru i važnu napomenu: „Sve je na svetu zanimljivo“. Može se, naravno, na prvi pogled činiti da u ovim riječima postoji nijansa sumnjive udžbeničke svejednosti. Kada je sve zanimljivo, može se pokazati da ništa posebno nije zanimljivo. Međutim, u kontekstu cjelokupnog Schwartzovog stvaralačkog života, logika ovih riječi pokazala se potpuno drugačijom. Švarcove bajke zaista karakteriše nevjerovatna raznolikost ljudskih likova koji ih nastanjuju – koji se susreću na svakom koraku i susreću se izuzetno rijetko, odmah privlače pažnju i djeluju potpuno neprimjetno. Ova raznolikost bi bila nedostižna za umetnika da ga zaista „ne zanima sve na svetu“.

Tražeći od sebe „interes za sve“, bio je svjestan odgovornosti koju mu takav interes nameće. “Shvatio je,” kako komentariše Tsimbal S., “da bi umjetnikova prenagljena spremnost da unaprijed i svjesno ograniči svoje vidike mogla nehotice da ga odvede od glavne stvari u životu – od svega što u stvarnosti oblikuje ljude, čini ih sretnima ili nesrećni, vežu jedno drugo za prijatelja ili razdvajaju." U ovom slučaju treba imati na umu jednu vrlo delikatnu okolnost. Bez obzira koliko je važno posmatrati i znati, nedopustivo je ni u kom slučaju povjeravati svoj odnos prema svijetu direktnim zapažanjima.

Najvažnije i najdragocjenije u ljudskom promatranju je da se ono poima i osvjetljava iskustvom ljudi za koje nije svejedno da li je dobro dovoljno naoružano i da li je beskrajno maskirano i oponašano zlo potpuno razotkriveno. Jednom, obraćajući se čitaocima, Švarc je rekao: sam umetnik mora nepogrešivo da razlikuje fikciju koja može da služi istini od fikcije koja zaslepljuje oči.

Postoje nepobitni dokazi da je i on sam znao kako to da uradi.

Što je Schwartz dublje i suptilnije razvijao karaktere svojih bajkovitih junaka, to je bio stvarniji, svrsishodniji i uvjerljiviji opći, veliki zaključak na koji je doveo svoje čitatelje i gledaoce. Nacrtajući fantastičnu figuru komercijalnog savjetnika, Schwartz mu je dao crte zapanjujućeg pedanta, stvorenja sa klerikalnim mozgom, beznadežnog neprijatelja cijelog života na zemlji. Sve o ovom odvratnom biskvitu je raspoređeno po policama, numerisano i, naravno, potpuno besmisleno. Bolno dosadni okreti njegovog govora, škripeći poput zarđalog gvožđa, dali su komercijalnom savetniku iscrpnu psihološku jasnoću. Podlost koju je počinio postala je prirodna zahvaljujući njegovom načinu govora, gledajući pravo u sagovornika neprobojnim metalnim pogledom.

Schwartzovi likovi se razotkrivaju svojim okretima fraza, svojom ubilačkom životnošću i čudnom, ali elokventnom običnošću riječi koje koriste. U drami "Sjena" kralj piše oporuku upućenu svojoj kćeri i potpisuje je riječju "tata", što bi se u tako svečanom dokumentu činilo potpuno neprikladnim. Ali činjenica je da se u ovoj nevjerovatnoj oporuci - Anuncijata o tome oduševljeno priča Naučniku - ova riječ pokazala potpuno na mjestu. Ovo je bio jedini način na koji je neočekivano emotivni, apsurdni monarh mogao potpisati.

Općenito, kraljevi u Schwartzovim bajkama obdareni su raznim vrstama hira, koje se na neki vrlo neočekivan način čine obaveznim među kraljevima. Kralj iz “Pepeljuge” svoju tvrdoglavost pokazuje u tome što s vremena na vrijeme prijeti odlaskom u manastir. Izgled u kojem se pojavljuje pred publikom vrlo je ekstravagantan: „Kub njegove haljine je zakačen iglama, metla mu je ispod ruke, kruna mu je nagnuta na jednu stranu.“

Ista psihološka originalnost obilježava i sliku kralja iz “Onog običnog čuda”, “samo kralj, kao desetka novčića”. "Po prirodi sam dobrodušan, pametan, volim muziku, pecanje, mačke", kaže kralj o sebi "I odjednom ću učiniti nešto što me rasplače." Ispostavilo se da je ovaj dobrodušni i pametan čovjek od svojih predaka, uz porodične dragulje, naslijedio i sve podle porodične osobine. "Možete li zamisliti zadovoljstvo, to je odvratno - svi gunđaju, a niko ne želi da shvati da je to Tetka kriva!"

Direktni izrazi se neočekivano pretvaraju u idiomatične, naivne, ispovijesti izrečene u jednostavnosti duše ispadaju nalik parodiranim hodajućim svakodnevnim istinama.

Maćeha iz "Pepeljuge" radi "kao konj" u Švarcovoj filmskoj bajci. Ona, po sopstvenim rečima, ne radi ništa osim što trči, galami se, zalaže, zahteva: „Zahvaljujući meni, u crkvi sedimo na sudskim klupama, a u pozorištu na direktorskim klupama...“ I kada je maćeha na kraju privedena sramota, kralju ne preostaje ništa drugo nego da kaže: „Pa, ona je, znaš, kriva veze su veze, ali moraš imati i savjest.

Schwartz je bio vatreni i uvjereni pobornik bajke, koja bi se, po analogiji s "komedijom likova", mogla nazvati "bajkom likova". Glavno mjesto u njemu ne zauzimaju hiroviti događaji, transformacije i iznenađenja, već ljudi najrazličitijeg mentalnog sklopa i tipova, uvjerenja i životnih principa. Pisčeva ideološka strast i duboko, neopadajući interes za unutrašnji svijet ljudi omogućili su životnoj istini pristup najmagičnijim njegovim bajkama.

Upoznavši se sa rediteljskim izlaganjem Zmaja koji je napravio Akimov, Švarc je u pismu reditelju izrazio jedno od glavnih načela svoje dramaturgije: „Čuda su lepo izmišljena, ali u samom njihovom obilju postoji tračak nepoverenja Predstava... Ako čudo proizlazi iz onoga što je rečeno u predstavi, to radi za predstavu, čak i na trenutak, što zahtijeva dodatno objašnjenje, gledalac će biti odvučen od vrlo važnih događaja rasejan." Čitalac i gledalac Švarcovih drama mogao je da izvede zaključke o autorovoj poziciji na osnovu konkretnih slika i situacija, i iz dramaturgovog doslednog otkrivanja psihologije likova. Uprkos prisutnosti dubokih filozofskih prizvuka, Schwartzove drame "Goli kralj" (1934), "Crvenkapa" (1936), "Snježna kraljica" (1938), "Pepeljuga" (1946), "Obično čudo" (1954) i drugi su antididaktički; Nesvakidašnje, fantastično u njima se spaja sa stvarnim, prepoznatljivim. Po analogiji s "komedijama karaktera", kritičari su ih nazvali "priče o karakterima".

I tako se ispostavilo da „Evgenij Švarc nije baš pripovedač za decu, smestivši svoje junake u okvire bajke, i time ih sakrivši od pogleda cenzora, pričao je odraslima o potpuno stvarnim, a ne magičnim problemima: „goli. ” kraljevi, moćne “sjene” i zmajevi koji žive u svakom od nas”, kako navodi L.N.

Kad bi barem bilo moguće, po analogiji sa “komedijom situacija” i “komedijom likova”, govoriti i o “bajci situacija” i “bajci likova”, bilo bi potrebno priznati da , u osnovi i najvažnije, Schwartz je bio vatreni i uvjereni pobornik „bajke o likovima“ - bajke u kojima žive, djeluju, vole i mrze ljudi različitih mentaliteta, uvjerenja i principa, poučne u svojoj psihološkoj autentičnosti i vitalnosti. . Švarc je dokazao tu posvećenost svim svojim najzrelijim i najsavršenijim radovima. Zamršenost fantastičnih incidenata, zapleta iznenađenja i basnoslovnih čuda za njega nikada nije postala sama sebi svrha. Naprotiv, oštroumno i inteligentno zapažanje pisca, njegovo neprestano interesovanje za unutrašnji svet ljudi, otvorilo je i uvek će čitaocima omogućiti pristup najmagičnijim njegovim bajkama.

Bajka nas uči iz prošlosti i poziva u budućnost, ona je uvijek bolja od stvarnosti, jer nas tjera na neke radnje koje smo zaboravili. „U bajci“, napisao je Švarc, „obično i čudesno su vrlo zgodno postavljeni jedno pored drugog i lako se razumeju ako na bajku gledate kao na bajku kao u detinjstvu Bajka se ne priča da bi se sakrila, već da bi se otkrilo, da bi se iz sve snage, iz sveg glasa, rekao ono što misliš.”


III. Problemi i slike drama E. L. Schwartza s društvenim i političkim implikacijama.


1. O predstavi "Zmaj"


Samo konkretnost i istorijski tačno pokriće životnih činjenica u delima pravog umetnika može poslužiti kao odskočna daska do najširih generalizacija. U svjetskoj književnosti raznih epoha, iskreno aktuelni pamfleti dostigli su, kao što je poznato, vrhunce poetske generalizacije i pritom ništa nisu izgubili u svojoj neposrednoj političkoj oštrini. Može se čak tvrditi da politička oštrina nije toliko ometala njihov univerzalni ljudski sadržaj koliko ga je pojačavala. Ne bi bilo pretjerano reći da je psihološka analiza u Schwartzovim bajkama, u većini slučajeva, socijalna analiza. Jer, sa stanovišta pripovjedača, ljudska ličnost cvjeta samo tamo gdje zna kako uskladiti svoje interese sa interesima drugih, i gdje njena energija, njena duhovna snaga služe dobrobiti društva. Ovi motivi se mogu čuti u raznim Švarcovim pričama.

Objektivni historizam mišljenja nije ubio pripovjedača u Schwartzu, već je njegovim fantazijama dao visoku nepobitnost i filozofsku dubinu. Povijesna specifičnost, pa čak i objektivnost, nikada ni na koji način nisu spriječili umjetnička djela da se uzdignu iznad vremena. Što je Evgenij Švarc tačnije, suptilnije i dublje ispunio svoju istorijski specifičnu misiju pamfletičara, to su njegove kreacije dobile prirodno širi umetnički značaj kako za njegovo vreme, tako i za sva buduća vremena. U tome, naravno, nema ničeg novog ili paradoksalnog. Udaljenost između današnjeg i vječnog smanjuje se dubinom razmišljanja i talentom umjetnika, a naivno bi bilo misliti da se oni mogu suprotstaviti jedno drugom unutar jedne umjetničke biografije. Veličina umjetničkog uvida i razumijevanja podiže sadašnjost u visine vječnog, kao što sitničavost umjetnikovih namjera i njegova ideološka i moralna kratkovidnost svode vječno na nivo trenutno prolaznog.

O svemu tome, možda, ne bi bilo vredno govoriti da pokušaj suprotstavljanja Švarca, „besnog pamfletičara, strastvenog, nepomirljivog sina svog veka, sa nekim izmišljenim „univerzalnim“ pripovedačem, nije nosio u sebi otrov veoma dvosmislena estetska demagogija, podlegneš li ovoj demagogiji, nećeš imati vremena da se osvrneš i pred sobom vidiš ideološki ukaljanog i dobroćudnog djeda Božićnjaka, očito odvojenog od društvenih sukoba koji dominiraju životom i duboko stranog svakodnevnom životu našeg istorijskog razvoja. Takva interpretacija Schwartzovog djela ne pomaže, ali ometa divnog pripovjedača da samouvjereno krene u budućnost.”

Već tokom rata, 1943. godine, Švarc se vraća ovoj ideji u predstavi “Zmaj”, čija je antifašistička i antiratna orijentacija ostvarena u pamfletu punom ljutnje i ogorčenja, humanističke strasti i nadahnuća. Ideju za ovu predstavu pisac je imao davno, mnogo prije nego što su nacisti napali našu zemlju. Razmišljajući o događajima u čiji opšti značaj niko nije sumnjao, pisac se okrenuo njihovom psihološkom mehanizmu i posledicama koje ostavljaju u ljudskom umu. Postavljajući sebi pitanje koje je zabrinjavalo milione ljudi dugi niz godina - kako se moglo dogoditi da hitlerizam naiđe na tako masovnu podršku u Njemačkoj - Schwartz je počeo da zaviruje u samu prirodu filistarskog oportunizma i kompromisa. Priroda ovog oportunizma mu je objasnila mnogo toga što se dogodilo u Njemačkoj tokom godina nakon Hitlerovog dolaska na vlast.

Veliko političko i satirično opterećenje bajci koju je stvorio Švarc nije lišilo njene poetske lakoće, a nije bez razloga Leonid Leonov svojevremeno govorio o ovoj predstavi kao o bajci koja je „veoma elegantna, ispunjena velikim podmetanjima. oštroumnost, velika duhovitost.” Poezija i politička dubina, aktuelnost i književna suptilnost javljale su se ovdje ruku pod ruku i u potpunoj saglasnosti jedna s drugom.

"Zmaj" je prikazao zemlju koja čami pod vlašću zlog i osvetoljubivog čudovišta, čije pravo ime nije bilo upitno. Već u opasci koja opisuje pojavu Zmaja u kući arhiviste Karla Velikog, rečeno je: „I tada se jedan stariji, ali snažan, mlad, plavokosi čovek ošiša. ” (str. 327) polako ulazi u prostoriju. “Ja sam sin rata”, iskreno se preporučuje “Krv mrtvih Huna teče u mojim žilama, hladna je krv U borbi sam hladan, miran i precizan” (str. 328). Ne bi mogao izdržati ni dan da nije bilo taktike koju je odabrao. Njegova taktika je da napadne iznenada, računajući na ljudsku razjedinjenost i činjenicu da je već uspio postepeno dislocirati, po riječima Lanselota, njihove duše, zatrovati njihovu krv, ubiti njihovo dostojanstvo.

„Ljudske duše, draga moja“, objašnjava Zmaj Lanselotu, „ako prepolovite nečije tijelo, osoba će umrijeti, postat ćete poslušniji , ne, takve duše ne možete naći nigdje, samo u mom gradu šteta što su nevidljivi” (str. 330). "Ovo je vaša sreća", odgovara Lanselot na posljednje riječi Zmaja "Ljudi bi se uplašili kada bi svojim očima vidjeli šta su im duše postale, a ne bi ostali pokoreni narod". str. 332).

Kao da gleda unapred u nadolazeće decenije, Švarc je umetnikovim umom video da uništenje samog Zmaja neće odmah vratiti u život ljude osakaćene njime, da će čak i nakon što omraženi Firer nestane, i dalje biti potrebno da vodi upornu i strpljivu borbu za oslobađanje ljudi iz zarobljeništva zlokobne fašističke demagogije.

Humanisti raznih vremena borili su se za povratak čovjeka „sebi sebi“, za takvo samorazumijevanje, zbog čega ne bi sumnjao da je mentalna snaga uvijek bolja nego slabovoljno samoponižavanje i da je dobro uvijek potencijal da pobedi zlo. Isti cilj je u svom radu težio i mudri pripovedač koji je „u budućnost“.

Tokom Velikog domovinskog rata, Švarc je evakuisan iz opkoljenog Lenjingrada u Kirov (Vjatka) i Stalinabad (Dušanbe). Radio je na predstavi "Zmaj" (1943), koja je postavljena nakon rata. Predstava je povučena s repertoara odmah nakon premijere u Lenjingradskom pozorištu komedije. Predstava je ostala zabranjena do 1962. Sadržaj predstave nije bio ograničen samo na pobjedu dobrog viteza Lanselota nad zlim vladarom Zmajem. Moć Zmaja zasnivala se na činjenici da je bio u stanju da "iščaši ljudske duše", pa je odmah nakon njegove smrti počela borba za vlast između njegovih podanika, a narod je i dalje bio zadovoljan svojim bijednim postojanjem.

"Zmaj" je možda njegova najpotresnija predstava. Žanrovska oznaka “Priča u tri čina” neće prevariti ni dijete - od samog početka vidimo stvarni, previše stvaran život u radnji, likovima i scenografiji:

Zmaj:...Moji ljudi su veoma strašni. Nećete ih naći nigdje drugdje. Moj posao. Isekao sam ih.

Lanselot: A ipak su ljudi.

Zmaj: Napolju je.

Lancelot: Ne.

Zmaj: Da im vidiš duše, zadrhtao bi.

Lancelot: Ne.

Zmaj: Čak bih i pobegao. Ne bih umro zbog bogalja. Ja sam ih, draga moja, lično osakatio. Po potrebi ga je osakatio. Ljudske duše, draga moja, veoma su uporne. Ako prepolovite tijelo, osoba će umrijeti. Ako rastrgnete svoju dušu, postaćete poslušniji, i to je sve. Ne, ne, takve duše nećete naći nigde. Samo u mom gradu. Duše bez ruku, duše bez nogu, gluhonijeme duše, okovane duše, duše policajaca, proklete duše. Znate li zašto se burgomaster pretvara da je psihički bolestan? Da sakrije činjenicu da uopšte nema dušu. Duše koje propuštaju, pokvarene duše, spaljene duše, mrtve duše. Ne, ne, šteta što su nevidljivi.

Lancelot: Ovo je tvoja sreća.

Zmaj: Kako to?

Lanselot: Ljudi bi se uplašili kada bi svojim očima videli šta su njihove duše postale. Radije bi otišli u smrt nego ostali pokoreni narod. Ko bi te onda hranio?

Zmaj: Đavo zna, možda si u pravu... (str. 348).

I Švarc, sa svojom pažnjom na unutrašnji svet, i to ne u privremenom, već u večnom aspektu, postaje naslednik velikih ruskih klasika. Tekst njegove drame daje dovoljno razloga da je čitamo kao priču o borbi između dobra i zla, ne samo izvana, već i iznutra, Eugene Schwartz je, kao i njegov Lancelot, bio vođen ljubavlju prema ljudima.

Radnja "Zmaja" ima mnogo ustaljenih bajkovitih tropa i elemenata, to je još jedna priča o heroju borbe sa zmijama... gotovo arhetipska. Ali iz nekog razloga stanovnici grada, oslobođeni četiri stotine godina vladavine čudovišta, nisu sretni. Oni ne pomažu vitezu da se bori sa zmijom, niti se raduju njegovoj pobjedi. „Iskreno sam vezan za našeg zmaja, da li sam u rodu s njim, ili šta, kako da kažem, želim da dam svoj život za njega. On će pobijediti, draga djevojka. Oh, ja ga volim!

Takve ljude nije lako voljeti, jos teze ih je spasiti - uostalom ni njima samima to ne treba, gadi im se istina, bacena istina - znas kako miriše, prokletstvo Dosta... Slava zmaju!

Mnogo toga u predstavi podsjeća na jevanđeosku priču; Priča o Lancelotu je priča o pravedniku koji je došao da spase ljude i koji su ga oni uništili. "Oprostite nam, jadne ubice!" - uzdišu ukućani dajući mu umivaonik za kosu umjesto kacige, bakreni poslužavnik umjesto štita i - umjesto koplja - list papira za borbu sa zmajem, "potvrdu... da je koplje stvarno u popravci, što je ovjereno potpisom i stavljanjem pečata."

Ali ipak, Lancelot ima nekoliko lojalnih saveznika koji su sretni što su dočekali dolazak Oslobodioca. Uz pomoć letećeg tepiha, mača i kape nevidljivosti koju su oni poklonili, vitez pobeđuje Zmaja, ali srećan završetak bajke je još daleko... „Čekali smo, čekali smo stotinama godina, zmaj nas je utišao, a mi smo čekali tiho i tiho, a sad smo ga čekali i pustili nas na slobodu” (str. 388), kažu Lanseloti prijatelji.

Heroj, koji je mnogo patio tokom bitke, nestaje, odlazi u planine da zaliječi svoje rane, a mjesto Zmaja zauzima burgomajstor, koji se nosi sa "zmajevim" dužnostima ništa gore od bivšeg tiranina. Stanovnici koji su proklinjali starog zmaja i ne primjećuju da su dobili novog.

Pa ipak... Lanselot se vraća (Drugi dolazak?), ali drugi put dolazak u ovaj grad za njega je mnogo strašniji od prvog, jer oslobođeni stanovnici iznova izdaju i njega i sebe: „Vidio sam užasan život, “, kaže vitez, video sam te kako plačeš od oduševljenja kada si viknuo burgomastru: „Slava tebi, ubico zmaja!

1. građanin. To je u redu. Plakao. Ali nisam se pretvarao, g. Lancelot.

Lancelot. Ali ti si znao da nije on ubio zmaja.

1. građanin. Kod kuće sam znao... - ali na paradi... (Podiže ruke.)

Lancelot. Gardener!

Jeste li naučili zmajeva da viče “Ura za predsjednika!”?

Gardener. Naučio.

Lancelot. I podučavao?

Gardener. Da. Samo, nakon vrištanja, zmaj mi je svaki put isplazio jezik. Mislio sam da ću dobiti novac za nove eksperimente...

"Šta da radim s tobom?" - tužno uzvikuje Osvajač zmajeva.

„Pljuni na njih“, odgovara burgomaster „Ovo delo nije za tebe, a ja ću se nositi s njima. Ovo će biti najbolja kazna za ove male ljude. (str. 362).

Ali sada je Lanselot došao zauvek i sada zna šta treba da uradi: „Posao koji je pred nama je gori od vezenja u svakom... moraćete da ubijete zmaja.

Predstava "Zmaj" došla je u publiku tek u vreme "odmrzavanja", 60-ih godina, i pokazala se iznenađujuće u skladu sa duhom vremena. Godine 1944. zabranjena je nakon generalne probe. „Da li se radi o nemačkom fašizmu“, sumnjao je izvesni visoki funkcioner, a predstava je bila „na stolu“ skoro dve decenije. Autor je ovo primio mirno. Nikada nije prepisao ništa da bi udovoljio vlastima, možda vjerujući da su njegove priče pisane za budućnost.

Švarc se uvek distancirao od politike, ali nikada od života. Njegove drame sadrže mnogo tačnih znakova vremena, a jasno je da nisu pisane „umetnosti radi“, već za ljude.

Kraj "Zmaja" je tragičniji od početka. “Ubiti zmaja u svima” (a samim tim i u sebi) nije lak zadatak, a oni koji se toga upuste riskiraju, ali nesumnjivo vrijedi pokušati.


2. O predstavi "Sjena"


"Sjena" je predstava puna svijetlog poetskog šarma, dubokih filozofskih promišljanja i žive ljudske dobrote. Pričajući u svojoj autobiografiji priču o jednoj od bajki koje je napisao, Andersen je napisao: „... Činilo se da je tuđa zavera ušla u moju krv i meso, ja sam je ponovo stvorio i tek onda pustio u svet.” Ove riječi, postavljene kao epigraf drami "Sjena", objašnjavaju prirodu mnogih Schwartzovih planova.

Predstava "Sjena" nastala je 1937-1940, kada su se raspršile nade u brzo uništenje fašizma. Za razliku od, na primjer, “Golog kralja”, “Sjenka” nije izazvala direktne asocijacije na događaje u Njemačkoj, a ipak je, kako u godini rođenja, tako i pet godina kasnije, postavljena u pozorištima demokratske Njemačke nedugo nakon kraja rata, zvučalo je kao djelo puno ljutitog patosa. Švarc je pokazao svoju sposobnost da ostane u bajkama kao umetnik dirnut najsloženijim problemima savremenog života. I ovoga puta bajkovite slike pomogle su mu da bude iskren, oštar i nepomirljiv u ocjenama i zaključcima. Poznato je da je prvi čin “Sjene” autor pročitao u Pozorištu Komedija 1937. godine. Ako se uzme u obzir da je premijera održana u martu 1940. godine, a istog mjeseca potpisana je za štampu knjiga koju je pozorište objavilo sa tekstom drame, onda se može smatrati manje-više utvrđenim da je Schwartzov aktivan rad na Predstava se odigrala 1937-1939: 1940. je godina proizvodnje i objavljivanja. Treba napomenuti da je ova predstava odmah prepoznata i od strane gledalaca i kritike i od tada je započela svoj dug život na svjetskoj sceni. Rad na predstavi, pisanoj u žanru epske drame, inspirisao je i ujedinio Teatar Komedija, te je 1940. godine postao pozorišni festival. 1960. godine, dvadeset godina nakon prve predstave, koja je zbog izbijanja rata bila relativno kratkog vijeka, Pozorište Komedija po drugi put postavlja “Sjenu”. “Sjenka” je za Pozorište Komedija već dugi niz godina postala, kako bismo danas rekli, “vizit karta” pozorišta, sam N.P. Akimov je napisao da je “Sjenka” za pozorište ista predstava koja definiše lice pozorište kao u svoje vreme "Galeb" za Moskovsko umetničko pozorište i "Princeza Turandot" za pozorište. E.B. Vakhtangov. No, pošto ne govorimo o produkcijama, već o samoj predstavi, ovdje ćemo završiti direktnim obraćanjem konkretnim pozorištima i vratiti se tekstu i njegovom stvaranju, tačnije, onom strašnom vremenu u kojem je “Sjenka” nastala. .

Druga polovina 30-ih raspršila je nade u brzo uništenje fašizma: kuga se proširila Evropom, bile su bitke u Španiji, a nacistička Njemačka se spremala za rat. Život u našoj zemlji nakon svega što je široj javnosti postalo poznato u periodu glasnosti teško je i približno okarakterisati. Život je bio u punom jeku na površini, Poljak je osvojen, napravljeni su ultradugi letovi, broj ploča i heroja se povećao, zvučala je svečana, neizbježno optimistična muzika. A u dubini se sve sakrilo, skupilo, napelo: radila je mašina represije, razbijajući sve nove i nove slojeve stanovništva, porodice. N. Chukovsky je o tome pisao ovako: „Švarcove drame su pisane u ove dvije strašne decenije, kada je fašizam gazio ono što je postignuto u prethodnom revolucionarnom vremenu, spaljivane su knjige, rasli su logori i vojske, policija je apsorbirala sve druge funkcije laži, podlosti, laskanja, podlosti, špijunaže, neizmjerne, nečuvene okrutnosti postali su osnovni zakoni života u hitlerovskoj državi, sve je to lebdjelo u licemjerju potpomognut neznanjem i glupošću i kukavičlukom i nevjericom da bi dobrota i istina ikad mogli pobijediti okrutnost i neistinu, a Švarc je na sve to govorio: ne. Ovo „ne“ zvučalo je vedro, snažno, ubedljivo: krug prijatelja i poznanika pisca se stanjio, pred našim očima su se najtalentovanije i najneobičnije stvari davile i izvlačile iz života. Teško je reći čiji je gubitak budnosti Švarc, koji je upečatljivo preneo ovu atmosferu, zahvalio puštanju „Sjene” čitaocu i javnosti. Neočekivano izdanje drame, predstave u kojoj je društveni život donekle analiziran, a ova tema praktički nije dobila pravo na postojanje u umjetnosti tih godina: u sovjetskoj drami kasnih 30-ih, žanr psihološke drame sa individualnom, najčešće ženskom sudbinom, neuzvraćenom ljubavlju u središtu. U "Sjeni", kao i u svim drugim Švarcovim bajkama, vodi se žestoka borba između živih i mrtvih u ljudima. Schwartz razvija sukob priče u širokoj pozadini različitih i specifičnih ljudskih likova. Oko dramatične borbe naučnika sa senkom u Švarcovoj drami nastaju figure koje, zajedno, omogućavaju da se oseti celokupna društvena atmosfera.

U Švarcovoj „Sjeni“ nalazi se slatka i dirljiva Anuncijata, čija je odana i nesebična ljubav u predstavi nagrađena spasenjem naučnika i otkrivenom mu istinom života. U Senci, Anuncijata kao da ispada iz opšteg sistema, ona nema „zaplet“, čija bi potvrda ili uništenje bilo njeno scensko ponašanje; Ali ovo je izuzetak koji samo potvrđuje pravilo. Ova slatka djevojka je uvijek spremna pomoći drugima, uvijek u pokretu; ni u jednom trenutku njegovog djelovanja ne može se njegova ljudska suština svesti na zamrznutu definiciju. I premda po svom položaju (siroče bez majke) i karakteru (lagana, druželjubiva) pomalo podsjeća na Pepeljugu, u predstavi za nju nema čak ni ove opcije sudbine – ona je sama kreira. Anuncijata svim svojim bićem dokazuje da je prava dobra princeza koja mora biti u svakoj bajci. Veći dio Schwartzovog dizajna objašnjava važan razgovor koji se odvija između Annunziate i naučnika. Uz jedva primjetan prijekor, Anuncijata je podsjetila naučnika da o njihovoj zemlji zna ono što piše u knjigama. "Ali ne znate šta tamo ne piše o nama." „Ovo se ponekad dešava naučnicima“, primećuje njena prijateljica. „Ne znate da živite u posebnoj zemlji“, nastavlja Anuncijata, „Sve što se priča u bajkama, sve što izgleda izmišljotina kod drugih naroda, zapravo se dešava ovde svaki dan. Ali naučnik tužno odvraća Anuncijatu: „Vaša je zemlja – avaj – kao i sve zemlje na svetu, plemstvo i ropstvo, smrt i nesreća, svetost, zločin, savest, bestidnost – sve je to! pomiješano tako da se naprosto zgroziš, sve to razmrsiti i složiti da ne bi oštetio ništa živo u bajkama.“ (str. 251). ). Pravo značenje ovih naučnika leži, između ostalog, u činjenici da u bajkama ne bi sve trebalo da bude tako jednostavno, samo da su bajke istinite i ako se pripovedači hrabro suočavaju sa stvarnošću. „Da biste pobedili, morate ići u smrt“, objašnjava naučnik na kraju priče „I tako sam pobedio“ (str. 259).

Uz slike naučnika i Anuncijate, Švarc je u „Senci“ prikazao veliku grupu ljudi koji su svojom slabošću, ili servilnošću, ili podlošću, ohrabrili senku, dozvolili joj da postane drska i opasana i otvorili put do prosperiteta za to. Istovremeno, dramaturg je razbio mnoge naše uvriježene ideje o junacima iz bajki i otkrio nam ih s najneočekivanije strane. Bajka nema pravo da bude gluplja i naivnija od svog vremena, da plaši strahovima koji su samo u prošlosti bili strašni i da ignoriše monstruoznosti koje danas mogu biti opasne.

Prošla su, na primjer, vremena ljudoždera koji su ljutito motali zenice i prijeteći pokazivali zube. Prilagođavajući se novim okolnostima, ljudožder Pietro stupio je u službu gradske zalagaonice, a iz njegove svirepe prošlosti ostali su samo izlivi bijesa, tokom kojih puca iz pištolja, smrtno ne povrijedivši nikome, psuje svoje stanare i odmah ogorčen što njegova rođena kćerka mu ne poklanja dovoljno sinovske pažnje.

Kako se radnja Schwartzove priče odvija, njena, da tako kažemo, pozadina, njen dubok i inteligentan satirični podtekst, izranja sve jasnije. Posebnost podteksta koji nastaje u "Sjeni" je u tome što po pravilu ne izaziva nasumične i površne asocijacije na junaka kome su upućene, već je s njim povezana unutrašnjom, da tako kažem, psihološkom zajednicom. .

Pogledajmo ovo na primjeru. „Zašto ne odeš?” „Idi i ponovo napuni pištolj da mi se sve objasni, ubiću te. (str. 267). Teško je zamisliti neobičniju izmjenu intonacija rasprostranjenog roditeljskog prijekora - "trebaš trljati nos u sve" - ​​i grubih prijetnji pljačkaša - "Ubiću te!" Ipak, ova alternacija se u ovom slučaju pokazuje sasvim prirodnom. Pietro se obraća Anuncijati potpuno istim riječima koje iznervirani očevi govore svojoj odrasloj djeci. I upravo zato što se ove riječi ispostavljaju sasvim prikladne za iskazivanje onih apsurdnih zahtjeva koje Pjetro postavlja svojoj kćeri, zato odaju svoju besmislenost i automatizam. Uostalom, u ljudskoj svakodnevici izgovaraju se mnoge riječi koje su odavno izgubile pravo značenje i ponavljaju se samo zato što ih je zgodnije i sigurnije izgovoriti: one nikoga ne obavezuju i ne povlače za sobom nikakve posljedice. Kao satiričar, Švarc, naravno, preteruje, pogoršava smešno u svojim likovima, ali nikada ne odstupa od njihovog odnosa prema sebi i drugima.

Jedna scena u "Senkama" prikazuje gomilu okupljenu noću ispred kraljevske palate; senka koja uspe u podlosti i lukavstvu postaje kralj, a u kratkim primedbama ljudi, u njihovom ravnodušnom brbljanju, čuje se odgovor na pitanje ko je tačno pomogao senci da ostvari svoj cilj. To su ljudi kojima nije stalo ni do čega osim vlastitog blagostanja - potpuni ugađači, lakeji, lažovi i pretvarači. Oni prave najviše buke u masi, zbog čega se čini da su većina. Ali ovo je varljiv utisak, u stvari, većina okupljenih mrzi senku. Nije ni čudo što se ljudožder Pietro, koji sada radi za policiju, pojavio na trgu, protivno naređenju, ne u civilnom odijelu i cipelama, već u čizmama s mamuzama. „Mogu da ti priznam“, objašnjava kaplaru, „namerno sam izašao u čizmama sa mamuzama, neka me bolje poznaju, inače ćeš čuti dovoljno da nećeš spavati tri noći“ (str. 299). ).

U Švarcovoj drami posebno su naglašene sve faze pregovaranja naučnika sa senkom, one su od fundamentalnog značaja, otkrivajući nezavisnost i snagu naučnika. U Švarcovoj drami je naglašen trenutak zavisnosti senke od naučnika. Zavisnost senke od naučnika ne pokazuje se samo u direktnim dijalozima i scenama, već se otkriva u samoj prirodi ponašanja senke. Tako je sjena prisiljena pretvarati se, obmanjivati ​​i uvjeravati naučnika kako bi pismeno dobila njegovo odbijanje da se oženi princezom, inače neće dobiti njenu ruku. Na kraju drame, dramaturg pokazuje ne samo zavisnost senke od naučnika, već i nemogućnost njenog samostalnog postojanja: naučnik je pogubljen - glava senke je odletela. Sam Schwartz je shvatio odnos između naučnika i sjene na sljedeći način: „Karijerista, čovjek bez ideja, službenik može samo privremeno pobijediti osobu koja je inspirirana idejama i velikim mislima.

U dramskoj radnji “Sjene” tako značajna semantička jedinica postaje zasebna slika, unutrašnji potencijal svakog nezavisno razmatranog lika. Na to već ukazuje promjena u načinu na koji se koristi “vanzemaljska zavjera”. Ovdje skoro svaki lik ima svoju legendu, koja nije povezana s drugim likovima.

Početak drame kao da nagoveštava razmatranje čvora ličnih odnosa: Anuncijata voli naučnika, sa najvećom simpatijom za koju je Julija sposobna, Julija se odnosi prema njemu, a princeza ga zanosi. Ali nijedna od ovih privatnih rečenica ne postaje centralna efektivna linija predstave. Od drugog čina, uspostavljanjem sjene, intenziviranjem aktivnosti ministara, plan ličnih odnosa uglavnom praktično gubi smisao: naučnik je zauzet razjašnjavanjem odnosa sa sjenom, tražeći oblike borbe protiv nje kao društvenog. fenomen, mogući šef države. Julia se muči šta bi trebala učiniti: pomoći naučniku ili ispuniti ministrov zahtjev, "nagaziti" "dobrog čovjeka", a time i sebe. Princeza je suočena s problemom izbora mladoženja i, shodno tome, šefa države.

A ono što se na početku predstave činilo samo detaljom, nebitnim za razvoj ličnih odnosa – detaljne, duhovite karakteristike, predistorija likova – od drugog čina poprima posebno značenje i značaj: bio je to odnos. s njima koji su određivali dramski sadržaj svakog pojedinačno ispitivanog lika. Radnju u “Sjeni” tako organizira ne jedan odlučujući junak, već raznolike manifestacije velike grupe likova. Povezanost mnogih linija višeznačne radnje ostvarena je u „Sjeni“ zbog njihove strukturalne zajedništva i korelacije sa imidžom naučnika: tema prevladavanja „tužne bajke“ se povlači, razvija, implementira do jednog stepena ili drugi od strane drugih likova, i postaje opći plan i smjer radnje.

Za karakterizaciju niza likova u predstavi "Sjena" Schwartz koristi poznate junake iz raznih krajeva i vremena. Slike naučnice, senke i pevačice Džulije Džuli nastaju u odnosu na književne likove preuzete iz Andersenovih bajki; likovi Pietra i Cezara Borgie obilježeni su njihovom mogućom prošlošću kao folklorni kanibali; Iz njegovog imena proizilazi i dodatna karakteristika novinara željnog uspjeha i novca - bezgranično ambiciozni talijanski plemić Cesare Borgia, poznat iz historije 15. stoljeća, koji je stoljećima ostao simbol izdaje i krvoločne okrutnosti. Brojne priče i figure uvedene u predstavu, u korelaciji s likovima, omogućile su piscu, uz očito „vanzemaljske zaplete“ koje je koristio iz Andersena ili drugih izvora, da da čitav niz priča koje je sam sastavio ili dodao. U istoj funkciji “vanzemaljskog zapleta” pojavljuju se priče nalik na parabole o tome kako je Cezar Borgia, kada je sunčanje bilo u modi, preplanulo do te mjere da je postao crn kao crnac. Julia Julie opisuje Cezara Bordžiju: „A onda je ten iznenada izašao iz mode i odlučio je na operaciju, kožu ispod gaćica – to je bilo jedino bijelo mjesto na tijelu – doktori su je presadili. njegovo lice... a sada šamar jednostavno naziva - šamar". U istoj funkciji „tuđe spletke“, za imidž ministra finansija, ulogu ima i priča o tome kako je 200% zarade zaradio prodajom otrova svom trovaču.

Ovo je moderna transformacija ljudskog tipa, koja je u prošlosti bila oličena u istorijskom Cesareu Bordžiji. Schwartz ukazuje na još jedan njegov prototip - folklorni kanibal. Donekle prilagođavajući i nadopunjujući sliku, sve ove definicije konvergiraju s onom koju je dala Julia. Žeđ za slavom i novcem po svaku cijenu, na bilo koji način, određuje njegovo cjelokupno ponašanje, čini ga “ljudožderom” u novim istorijskim uslovima: “Najlakše je pojesti čovjeka kad je bolestan ili je otišao na odmor , onda,” kaže novinarkanibal, “On sam ne zna ko ga je pojeo, a vi možete održati najdivniji odnos s njim” (str. 313). Na osnovu ovih principa, on glumi u predstavi: prvo želi da „pojede“ samog naučnika, a zatim pomaže senci još drskijoj od sebe da to učini.

Ako se razjašnjavanjem pedigrea ovog ljudskog tipa razjašnjava suština novinara, onda to nije potrebno u odnosu na ministra finansija. On je proizvod modernog doba. Strast za novcem ugušila je čak i instinkt samoodržanja svojstven svim živim bićima. Jedan od njegovih rivala je odlučio da ga otruje, ministar je saznao za to i kupio sve otrove koji su bili u zemlji. “Tada je zločinac došao kod gospodina ministra finansija i dao je neuobičajeno visoku cijenu za otrov. Prodao je nitkovu čitavu svoju zalihu napitaka užasna agonija i on je od tada jedva živ, ali je od toga zaradio dvjesto posto" (str. 311). Zato ministar nije sposoban za samostalno kretanje;

Tako su slike Cezara Bordžije i ministra finansija prilično potpuno okarakterisane već u prvim karakteristikama; njihovo dalje djelovanje i ponašanje ne unose ništa novo samo potvrđuju i demonstriraju ono što je poznato;

Dramaturgu je bilo važno da otkrije unutrašnju suštinu svakog lika, individualno ponašanje junaka u određenim okolnostima. Ono što mu je bilo važno je pažnja prema pojedincu, želja da ga razume i da njegov unutrašnji svet, procese koji se dešavaju u njegovoj duši, učini glavnim objektom prikaza. Švarc ima drugačiju temu prikaza od ostalih sovjetskih dramatičara, ne jednog glavnog lika, već grupu heroja, okruženje.

Vlasnik namještenih soba, Pietro, vrišti na neuzvraćenu kćer koju voli, puca iz pištolja, ali "još nikog nije ubio". Generalno, Pietro, za razliku od ministra finansija, prvo se sam pojavljuje na sceni, a onda se otkriva njegov „prototip“. Ovo je već spomenuto, ali ipak želim da se još jednom zadržim na jednom od najzanimljivijih, po mom mišljenju, likova - Pietru i pričam o njemu detaljnije. Pietro, koji se „vrti kao vadičep, izvlači novac od stanara svog nesretnog hotela i ne sastavlja kraj s krajem“, ispada i kao procjenitelj u gradskoj zalagaonici kako ne bi umro od gladi. A skoro svi procenitelji zalagaonice, objasnila je Anuncijata naučniku na početku predstave, su "bivši kanibali".

Ali slika Pietra, za razliku od Cezara Bordžije i ministra finansija, nije u potpunosti svedena na tip kanibala. Ovdje treba napomenuti dvije stvari. Prva je ljubav prema vašoj ćerki. Plemenita, dirljiva Anuncijata, i samo to izvlači sliku Pjetra iz kruga ideja o kanibalu.

Naučnik: Očigledno, vaša ćerka vas se ne boji, senatore Pietro!

Pietro: Ne, da sam izboden na smrt. Tretira me kao da sam najnježniji otac u gradu.

Naučnik: Možda je to tako?

Pietro: Nije njeno mjesto da zna. Mrzim kada ljudi pogađaju moje misli i osjećaje. (str. 253).

A druga stvar koja izaziva sumnju u Pietrovu ljudoždersku suštinu je određena prisila koja se osjeća u njegovom ponašanju da bude kanibal: on vrišti, ali samo na kćer, puca iz pištolja, ali „još nikoga nije ubio“. Stiče se utisak da ga u zaveru protiv naučnika uvlači i Cezar Bordžija, pa nerado odgovara na pitanja novinara.

Cezar Bordžija: Čuli smo!

Pietro: Šta tačno?

Cezar Bordžija: Razgovor između naučnika i princeze?

Pietro: Da

Cezar Bordžija: Kratak odgovor. Zašto ne psuješ sve i svakoga, ne pucaš, ne vrištiš?

Pietro: U ozbiljnim stvarima ćutim (str.285).

Pjetrov “kanibalizam” se ne pokazuje kao njegova suština, smisao života, kao Cezar Borgia, već maska ​​kojom se pokriva da bi ostao na površini života; Ovakvo ponašanje zahteva sistem odnosa bajkovitog grada, on je primoran da sledi opšteprihvaćeno. Pjetro je prasnuo pred kaplara, nižeg čina, a onda šapatom: „Znaš šta ću ti reći: narod živi na svome... Možeš mi vjerovati, vladar slavi krunisanje , predstoji svečana svadba, a šta sebi narod dozvoljava ljube se na dva koraka od palate, birajući mračnije uglove U kući broj osam, krojačeva žena je planirala da rodi takav događaj kraljevstvo, a ona, kao da se ništa nije desilo, vrisnula je u palati, a on leži u kovčegu i ne sluša... Plaši me kako se usuđuju tako da se ponašaju! Šta ako su isto tako mirni, odjednom...” S jedne strane, krunisanje, “je takav događaj”, “praznik”, a s druge – ljudi vole, rađaju, umiru. I cijeli ovaj “praznik” izgleda kao bučna, glasna sjena stvarnog života. Činjenica da Pietro govori o tome ne čini ga bezuslovno pozitivnim herojem, ali njegov imidž izbija iz kruga ideja o kanibalu.

Što se tiče imidža princeze Louise, on počinje da nastaje i prije nego što se pojavi na sceni, iz razgovora likova. I odmah postaje jasno da je odnos prema njoj lišen svake uzvišenosti, kao što je uobičajeno u bajkama. Na pitanje naučnika koji živi u kući preko puta, Pietro odgovara: "Ne znam, kažu, neku prokletu princezu." Anuncijata je izvijestila da je “od kada je postala poznata kraljeva volja, mnoge loše žene iznajmile čitave spratove kuća i pretvaraju se da su princeze” (str. 261). I na drugom mestu: „Za ovu devojku kažu da je loša žena... Ovo, po meni, nije toliko strašno, bojim se da je ovde gora... Šta ako je ova devojka princeza Na kraju krajeva, ako je ona zaista princeza, svi će hteti da se ožene njome, a vi ćete biti zgaženi u stampedu“ (str. 263), kaže Anuncijata, obraćajući se naučniku. A princeza, koja se zapravo uključuje u akciju, pojavljuje se kao sumnjiva, neprijateljska osoba: „Svi ljudi su lažovi“, „svi ljudi su nitkovi“ (str. 265). „Koliko soba imaš?“ (str. 265) – pita naučnica? I tek nakon toga legenda konačno zvuči, zahvaljujući kojoj je sve na njenoj slici određeno. Ova legenda ima dvije verzije, dvije opcije. “Jesi li čuo bajku o žabiji?” “Pričaju je netočno, ja to sigurno znam da je princezu žabu poljubio muškarac koji se zaljubio u nju, uprkos njenom ružnom izgledu da je volim i njegovi poljupci su bili tako hladni i tako odvratni da se prelepa devojka ubrzo pretvorila u hladnu i odvratnu žabu. A princeza se boji da se ne pretvori u žabu. Njene prosudbe pokazuju da je ona osoba sa dušom ravnodušne, hladne žabe. Nije slučajno što je naučnik bio zbunjen: „Nije sve tako jednostavno kako mi se čini da su tvoje misli bile skladne, kao i ti... Ali evo ih preda mnom... Nisu na. sve kao one koje sam čekao... a ipak... volim te“ (str. 266). Za nju je spreman na sve, šalje joj svoju senku kako bi ona prenela njegove reči devojci: „Voli te moj gospodar, toliko te voli da će sve biti divno ako si žaba princeza on će te oživjeti i pretvoriti u lijepu ženu“ (str. 267).

„Kažu da je to ista devojka koja je stala na hleb da zadrži svoje nove cipele“, priča Anuncijata naučniku o jednoj od najupečatljivijih, karakterističnih slika predstave – o pevačici Džuli Džuli Ali u stvarnom scenskom ponašanju pevačica ne postoji ništa što bi učinilo, ona je baš kao junakinja Andersenove bajke „Devojka koja je stala na hleb“ ona je sasvim druga osoba: iz drugog doba, iz drugog kruga naziva „devojka koja je kročila“. na hljebu” može samo u prenesenom smislu: ovo je poetska metafora: na kraju krajeva, ona mora “da zgazi dobre ljude, svoje najbolje prijatelje, čak i samu sebe – i sve to da bi ostala nova cipele, čarape, haljine” (str. 269) Da, a sve zato što je slavna ličnost, koja je prinuđena da se povinuje naređenjima zaljubljenog ministra finansija, kako ne bi izgubila slavu i mesto. u visokom društvu i, s druge strane, ostaje prijatelj sa naučnikom, Cezarom Bordžiom i Anuncijatom, ova metafora se isprva ne potvrđuje, čak ni nakon što Anuncijata podseća da je pevačica „ta ista devojka“. Prilikom svog prvog pojavljivanja, Julija se dopire do naučnika: „Odjednom mi se učinilo da si upravo ti osoba koju sam tražila celog života“ (str. 281). Uočivši po ponašanju ministra finansija da je naučnik u opasnosti od nevolje, ona juri da mu pomogne, da otkrije šta nije u redu. Ona saoseća sa njim, njena duša je uz naučnika.

Ali sada je bila suočena s potrebom da izabere: poslušati naredbu ministra finansija, izdati naučnika tako što će ga odvesti od mjesta sastanka s princezom ili odbiti da izvrši naređenje. „Tvoje odbijanje“, preti joj ministar, „dokazuje da ne poštuješ dovoljno naš državni sistem. Tišina! život... Zbogom, bivša slavna ličnost“ (str. 283). I Julija nije mogla izdržati i odustala je, iako se u njenoj duši borba i dalje nastavila i nastavit će se do samog kraja. Općenito, čini mi se da, u određenoj mjeri, Julia ovdje igra ulogu čarobnice, bajkovite vile. Zaista, u finalu shvatamo da je naučnik u velikoj meri zahvaljujući njoj pronašao svoju sreću sa Anuncijatom. Da Julijus Naučnik tada nije odveden pod izgovorom da joj pomaže, on bi tada otišao sa princezom, kojoj, u suštini, nije bilo stalo koga voli.

Kroz čitavu predstavu u Juliji se vodi stalna psihička borba. Bori se sa željom da pomogne dobroj osobi i strahom da će i sama biti zgažena zbog toga. Ni sama ne zna šta će u njoj pobediti. U prvim napomenama njenog razgovora sa naučnikom, vidi se i jedno i drugo, ona juri okolo: hoće li umreti ostajući sa naučnikom ili će umreti izdajući ga? Otuda njeno „ostani“, „ne, idemo“, „izvini“.

Ova mentalna borba čini sliku Julije dramatičnom. Švarcova Julija, nakon scena njenog zastrašivanja i zastrašivanja od strane ministra finansija, pred nama se pojavljuje kao žrtva, kao dramski lik, prinuđena je da „zgazi samu sebe“, a to je vodi izvan granica satirične slike. .

Da je sam dramaturg izbjegao nedvosmislenu kritičku ocjenu Julijine slike svjedoči poređenje verzija drame. U časopisu iz 1940. godine, Anuncijata moli Juliju da ispita ministra, kako bi saznala šta preti naučniku. U završnom tekstu i sama Julija ide na to: „Anunciata, odvedi ga... Sad će ministar finansija doći ovamo, ja ću iskoristiti sve svoje čari i saznati šta namjeravaju čak i spasiti ti, Christian Theodore” (str. 281) . Druga tačka je data drugačije u odnosu na prvobitni plan. U nacrtima drame, ministar finansija je prvo zaprosio Juliju, a onda, kao mehanički, kao njegova supruga, ona više nije mogla da ne posluša i morala je da odvuče naučnika od njegovog sastanka s princezom. Odnosno, pitanje bi bilo da li prihvatiti ili ne prihvatiti ponudu da postane ministrova supruga. U konačnoj verziji nema ponude za brak da bi se situacija izgladila. Julia se odmah nalazi suočena s ponorom: naređeno joj je da „pomogne uništiti gostujućeg naučnika“, inače će i sama biti uništena; Da bi preživjela, mora izdati blisku osobu. Drama situacije i intenzitet borbe koja se odvija u duši junakinje se pojačava.

Stoga je njeno scensko postojanje složeno i raznoliko i ne može se svesti na jednoznačnu ocjenu. Nije slučajno da su se i obični čitatelji i književnici divili slici Julije. U Švarcevovim bajkama pojedinačne riječi i izrazi koji su ključni za karakterizaciju likova dobivaju veliku snagu i značaj. Slika Julije Julie stvorena je ne samo odjekom Andersenovog književnog citata "djevojka koja je stala na kruh", već i označavanjem još jednog fenomena koji se često susreće u životu - kratkovidnosti, koja karakterizira ne samo oštrinu vida heroine. , ali i određuje njen pogled na svijet.

Julijina kratkovidnost je vjerovatno bila vrlo važna za pisca, inače ne bi ništa mijenjao u tom pogledu od verzije do verzije. Međutim, ove promjene nisu određene uvođenjem ili uklanjanjem riječi i napomena, već novim rasporedom, izdvajajući najvažnije u posebnim napomenama i rečenicama.

U izdanju časopisa iz 1940. godine, u napomeni pred Julijino prvo pojavljivanje, kroz zarez je dato sve na šta je važno obratiti pažnju. “Vrlo lijepa mlada žena ulazi u sobu, žmiri i gleda oko sebe.” A onda, okrećući se naučniku, postavlja niz pitanja, prekori: „Je li ovo tvoj novi članak. Šta ti je? Ovo je neelegantno. U izdanju drame iz 1960. godine, sve što je vezano za miopiju dato je kao posebno važna tačka, kao samostalna rečenica, kao zasebna i udaljena napomena iz toka pitanja. “Ulazi vrlo lijepa mlada žena, lijepo obučena, gleda okolo”, a ispod se obraća naučniku.

Julia: Gdje si? Šta nije u redu s tobom danas? Ne prepoznaješ me ili šta?

Naučnik: Izvinite, ne.

Julia: Dosta je bilo ismijavanja moje kratkovidnosti. To je neelegantno. gdje si tamo? (str. 290).

Biti kratkovidan za Juliju znači ne vidjeti suštinu ljudi oko sebe ili, što je tipičnije za nju, ne željeti vidjeti kada je to zgodno. Ona daje tačan, nemilosrdan opis Cezara Borgie ("On je rob mode ..."), ali joj je, ipak, lakše ne razmišljati o tome, jer on o njoj piše pohvalne kritike. Julija se pravi da ne primećuje podlost predloga ministra finansija, pretvara se da je kratkovida „da bi sačuvala svoje nove haljine, cipele, čarape“ (str. 284).

Ako je Juliji zgodnije da bude kratkovidna u odnosu na "prave ljude" oko sebe, onda naučnik, naprotiv, nastoji da se riješi sve "miopije" i na kraju je se riješi.

Predstava počinje monologom naučnika. Ovdje su svi glavni trenuci - sumrak, gubitak naočala, stjecanje istih - važni ne toliko u stvarnom planu, koliko u simboličnom.

“Mala soba u hotelu u južnom gradu Sumrak, mladić od dvadeset šest godina, zavaljen na sofi. On petlja sa olovkom po stolu.

Naučnik: Kada izgubite naočare, to je, naravno, neprijatno. Ali istovremeno je divno, u sumraku se cijela moja soba čini drugačijom od onoga što je obično. Ovo ćebe, bačeno u stolicu, sada mi izgleda kao slatka i ljubazna princeza. Zaljubljen sam u nju. I došla mi je u posjetu. Nije sama, naravno. Princeza ne bi trebalo da ide bez pratnje. Ovaj dugački uski sat u drvenom kućištu uopće nije sat. Ovo je princezin vječni pratilac, tajni savjetnik... Ko je to? Ko je ovaj stranac, mršav i vitak, sav u crnom sa bijelim licem? Zašto mi je odjednom palo na pamet da je ovo princezin verenik? Na kraju krajeva, ja sam zaljubljen u princezu!.. Ljepota svih ovih izuma je u tome što čim stavim naočare, sve će se vratiti na svoje mjesto...” (str. 248).

Ovdje je svaka riječ, svaka nova misao puna posebnog značenja. Naučnik je izgubio naočare, slabo vidi - s ovim se Julija pojavljuje na sceni. "Užasno je biti lijep i kratkovid", kaže ona. Gubitak naočara je neugodan za naučnika, ali u isto vrijeme, mislim da ima nešto, naizgled beznačajno: ćebe bačeno na stolicu, sat, ali te stvari izgledaju pune smisla. Upravo tako "kratkovida" Julija živi u krugu ljudi koje naziva "stvarnim". Naučniku se čini da je ono što mu se učinilo bez naočara bio samo trenutak. Dozvolio je sebi da sanja, da mašta – čim bi stavio naočare, sve bi sjelo na svoje mjesto. Ali, ispostavilo se da je pogriješio: naočare su bile stavljene, a slika koja se pojavila pred njegovim očima, suprotno očekivanju, nije se promijenila, štoviše, čuli su se glasovi onih figura za koje je mislio da žive u njegovoj mašti.

Stoga, kada su u radnji predstave svi počeli da pričaju o princezi, naučnik je, zahvaljujući svojoj maštovitoj mašti, a da je još ne poznaje, spreman da je voli unapred, jer se princeze uvek vole u knjigama.

A onda, suočen sa stvarnim, surovim, stvarnim životom, naučnik je „ugledao svetlo“ i senka je nestala. Svi „hvataju senku, ali senke nema, prazan plašt im visi na rukama“. „Nestao je“, kaže naučnik, „da bi mi stao na put iznova i iznova, ali ja ga prepoznajem, prepoznajem ga svuda“ (str. 250). Sve što se dešava između prologa i finala može se opisati kao proces u kojem naučnik prepoznaje sopstvenu senku, mračne strane stvarnosti koje su mu prethodno bile skrivene.

Slika naučnika je najkompleksnija u predstavi. S jedne strane, on stoji pored Julije, Pjetra, princeze, s druge ima specifičnog protivnika - senku, u sudaru sa kojom se pokazuje unutrašnja borba koju mnogi likovi doživljavaju u različitom stepenu. Sjena je oličavala svu nečovječnost, sve poroke društva ove južne zemlje, koji su konkretizirani i raspršeni u slikama ministara, dvorjana, Cezara Bordžije. Nije slučajno da senka vrlo brzo nađe zajednički jezik sa svima. U jednom od nacrta drame, unutrašnja zajednica ministara i senka direktno je zabeležena u tekstu - u osvrtu na senku ministra finansija. „Idealan činovnik“, rekao je ministar, „Sjenka koja nije vezan za ništa, za domovinu, bez prijatelja, bez ljubavi – naravno, žedan je za vlast ali takva želja je prirodna i razumljiva mu je moć ne u ime ikakvih ideala, već za njega lično.

Postoji još jedna važna činjenica. Slika sjene, kakva se pojavila u početnom periodu Schwartzovog rada na drami, bila je direktno povezana sa fašizmom, koji je zauzimao sve značajnije mjesto na političkom horizontu Evrope 1930-ih. O povezanosti senke i fašizma svedoči, na primer, razgovor sa senkom prvog ministra u jednom od ranih nacrta drame, na to ukazuje „tamna odeća“, „marširanje trupa“, „obuka“. formiranje”. Ali kasnije je Švarc odustao od ove odluke, očigledno, nije želeo da senku predstavi samo kao simbol fašizma, a to je bilo neizbežno ako bi se u predstavi pojavili takvi „pričajući“ detalji; Stoga je u konačnoj verziji Schwartz napravio sjenu utjelovljenjem svega mračnog i strašnog što može dobiti moć u bilo kojoj zemlji. U sjeni su koncentrisane one osobine koje su u različitom stepenu disperzirane u slikama drugih likova.

U naučniku je dobro, ljudsko, razumno predstavljeno u svom čistom obliku, koji je takođe u različitom stepenu, ali ipak karakterističan za stvarne likove u komadu - Anuncijatu, doktorku, Juliju, Pjetra. Politički sistem južne zemlje stavlja ih u teške prilike, pa se u dušama ovih heroja vodi stalna borba između dobrih namjera, dobrih namjera i proračuna, ličnog interesa, promišljanja o karijeri. Jednom rečju, sve je kao u stvarnom životu.

Zahvaljujući sudaru sa senkom, naučnik u toku drame savladava „senkove“ osobine koje su mu svojstvene na početku drame – naivni optimizam, preteranu jednostavnost, počinje da vidi svetlost, prepoznajući svoju senku , stiče zrelost i hrabrost neophodnu u daljoj borbi.

Veoma važan zaključak, po mom mišljenju, koji treba izvući je da je za E. Schwartza u ovoj predstavi veoma važna individualna ljudska sudbina, svaki lik je po važnosti jednak ostalim. Čitava predstava postoji kao sistem monologa, unutrašnjih glasova, sistem polifonije, u svakom od kojih se razvija tema, zadata svakom svojom „vanzemaljskom“ fabulom. Rasplet, koji je uvijek imao odlučujuću ulogu u otkrivanju umjetnikove namjere, izblijedio je u pozadini. Švarc nije tražio konačni šok, emocionalnu eksploziju u gledalištu, njegovi napori su bili usmjereni na to da čitalac i gledalac shvati sam proces radnje, tok događaja;

Stoga je posljednja naučnikova primjedba u završnom tekstu drame (a autor je nekoliko puta mijenjao završetak “Sjenke”) “Anunciata, kreni na put!” više se doživljavao kao emocionalni izliv nego kao logičan završetak akcije. Nijedna priča nije apsorbirala ili potčinila drugu. Svaka radnja se pojavljuje u samostalnom razvoju, ali je istovremeno očuvano jedinstvo radnje: nastaje zbog činjenice da u kretanju svake slike postoje pomaci od karakteristike koju smo uočili na početku. Odnosno, unutrašnji integritet je nastao još ranije, u preplitanju različitih priča. Odavde odmah imam asocijacije na bioskop. Naravno, Švarc je dramu napisao za pozorište, pred kraj predstave kako bi shvatio šta je E.L. Švarc je hteo da kaže u njemu. Čak i pre trenutka kada su naučnik, zajedno sa Anuncijatom, srećni i zaljubljeni, krenuli su na put. Reakcija većine na ono što se dešava je prilično unutrašnja, emotivna. Ministri, Cezar Borgia i Pietro sumnjali su u ispravnost njegovih prethodnih ideja. Doktorica pretura po knjigama, tražeći način da spasi naučnika i obavještava ga da će se, ako kažete "senka, znaj svoje mjesto", ona privremeno pretvoriti u sjenu, Julija oklijeva, ne štedeći da izvrši nalog ministar finansija. Ali oni i dalje ne mogu biti dosljedni do kraja; Razvoj njegove priče ostavlja trag na sve ostalo što se događa u dušama drugih junaka, dovodeći ih do svog logičnog završetka.

Možda se čini da u finalu "Sjene" nema konačnog zaključka sukoba, a to nije mana predstave, već njen poseban kvalitet. Švarc pokazuje čitaocu do čega je naučnik došao i to bi trebalo da postane osnova ponašanja onih kojima je istina u tom trenutku otkrivena, onih koji su oklevali. Ali ovo je stvar budućnosti, i "idemo!" naučnik se ne odnosi samo na Anuncijatu, već i na druge likove, i na čitaoce i na one koji sede u sali.

E.L. Schwartz je vidio svoj cilj u pisanju finala ove drame ne samo kao sretan završetak ljubavne linije koja se odvija kroz cijelu radnju (naučnik odlazi s jednostavnom djevojkom, iako ga princeza traži da ostane, ali sada on, „imajući. sišao s neba na zemlju“, razume, ko mu je zaista drag, koji mu je bio i uvek će biti veran, koji ne može, kao on, da trpi laži i da sledi opšteprihvaćeno, ako mu je to neprijatno), bilo je za njega je važno prikazati nestanak sjene na pozadini slika koje su daleko od idealnih ideja o osobi većine likova. Nema tu ni dobrih ni loših, kao ni glavnih i sporednih likova, on nije želeo da umiri gledaoca postizanjem univerzalne harmonije, naprotiv, ovim „pokretom“ pisac ukazuje na potrebu da se ona postigne.



Zaključak


Teško da je u našoj književnosti moguće imenovati ime pisca koji bi bio u istoj meri kao Švarc, veran bajci i u istoj meri kao on, odan istini života, dubokim i neumoljivim zahtevima modernost. Svijet koji je transformirao čovjek nikada nije nestao iz vidokruga ovog pisca, a njegovo interesovanje za modernost i njegove savremenike nikada nije jenjalo.

Bajke koje je stvorio Schwartz zasnovane su na neobično specifičnom životnom sadržaju, upravo zato što sve što je pripovjedač vidio, uočio ili shvatio zadržava svoju originalnost u njegovom stvaralaštvu, njegove bajke su ispunjene ogromnim i zaista univerzalnim značenjem. Evo još jednog dokaza o nepromjenjivosti stare istine: samo ono što je s njom bilo čvrsto povezano preživljava svoje vrijeme.

Kao svaki pravi umjetnik, Schwartz nikada ne žrtvuje istinu života svojim omiljenim žanrovima; Čak iu svojim bajkama ostaje pošten i uzbuđen čovjek svog vremena. Istovremeno, on vidi dalje i jasnije od mnogih umjetnika koji otvoreno i blago diveći se njihovoj pronicljivosti zadiru u određene vječne i univerzalne teme.

„Isti sat pokazuje vrijeme – i u životu i u bajci“, jednom je primijetio E. Schwartz. On je svoje junake uglavnom gledao u izmišljenom, bajkovitom ruhu; ali čak i obučeni u bizarnu, fantastičnu odjeću, oni su - svi bez izuzetka - ispali privlačni današnjim čitaocima i gledaocima jer su živjeli po satu po kojem ljudi provjeravaju u stvarnosti. Ova zajednica se ne može izmisliti niti konstruirati spekulativno – ona proizlazi iz same suštine umjetničke vizije i razmišljanja i života, nevidljivih i neuhvatljivih, u svakoj autorovoj riječi.

Za Švarca, iznenađujuće i obično uvek postoje u međusobnom prožimanju, jer u običnom ima mnogo toga što je iznenađujuće, a sve što je iznenađujuće je tako obično, jednostavno i prirodno. Evgeniy Lvovich Schwartz je vjerovao da čim sam pripovjedač prestane vjerovati u "lukavost" svijeta bajki, on prestaje biti pripovjedač i postaje književni šaljivdžija i mađioničar. Šta su bajke? Filozofske drame, ili možda posebna vrsta psihološke drame?...

Mnogi smatraju da su vrhunac Švarcovog pripovedačkog rada drame "Goli kralj" (1943), "Zmaj" (1943) i "Sjena" (1940). Drame su hronološki bliske, a u stvaralaštvu pisca odlikuju ih zajednička tema - posvećene su razumijevanju političkog života Evrope u odgovarajućem periodu, kao i oslikavanju atmosfere društvenog života u našoj zemlji, stanja u um, stanje svijesti ljudi.

Pripovjedačeva vjera u čovjeka i čovječanstvo temelji se na tome da jasno vidi u kojoj su mjeri sve te imaginarne, okrutne, bezplodne i sitne strasti suprotne pravoj ljudskoj prirodi i tuđe pravim ljudskim interesima. Schwartzova pozicija je potpuno oslobođena želje da se život svede na manje-više pojednostavljene sheme, on ne pojednostavljuje, ne izravnava stvarnost uz pomoć fantastičnih zapleta, već je iskren u prepoznavanju činjenice da je život složen, kontradiktoran, nesavršen; a da bi se on poboljšao nije potrebno štedjeti dragocjene snage.

Schwartzova mašta prožeta je burnim analitičkim kontrastima s ravnodušnim i neobaveznim promišljanjem. Koliko god stvarnost bila složena i teško prepoznatljiva, smatrao je da kao umjetnik, kao čovjek svog vremena, nema pravo bježati od svakodnevnog kontakta s njom. Zapleti koje je razvio mogli su izgledati poznati ili posuđeni samo po svom izgledu. Njihovu unutrašnju nezavisnost određuju novine likova koje otkriva pripovedač, stvarni ljudski odnosi i sukobi.

U svojoj posljednjoj drami „Obično čudo“, čiji je naslov postao popularan oksimoron, E.L. Schwartz će napisati: „Bajka se priča ne da bi se sakrila, već da bi se otkrila, da bi se rekla svom snagom. , naglas, šta mislite" (392). Možda je zato toliko dugo - desetak godina - tražio svoj put u književnost i književnost, počevši pisati, pa čak i bajke, u godinama koje nikako nisu bile "romantične" - kada je već imao preko trideset. I Švarc je zaista govorio "naglas", iako jezikom bajke.

U zaključku - divne riječi N.P. Akimova. Ovako je režiser rekao o dramaturgiji E.L. Schwartza: „...Postoje stvari na svijetu koje se proizvode samo za djecu: svakakve škripe, užad za skakanje, konji na točkovima itd. Ostalo se proizvodi samo za djecu. odrasli: auti, tenkovi, bombe, alkoholna pića i cigarete, teško je odlučiti za koga sunce, more, pijesak na plaži, jorgovan, bobičasto voće i šlag. I djeca i odrasli to vole i sa dramom , djeca nisu baš željna da popune prazna mjesta.

Ali komadi Evgenija Švarca, bez obzira u kom se pozorištu postavljaju, imaju istu sudbinu kao i cvijeće, more i drugi darovi prirode: svi ih vole, bez obzira na godine...

Najvjerovatnije, tajna uspjeha Schwartzovih bajki leži u činjenici da, govoreći o čarobnjacima, princezama, mačkama koje govore, o mladiću koji se pretvorio u medvjeda, on izražava naše misli o pravdi, našu ideju o sreći, naše stavove o dobru i zlu. Činjenica je da su njegove bajke prave moderne, relevantne predstave."


Književnost


1. Akimov N.L. Ne samo o pozorištu. – M., 1964

2. Amosova A. Paradoksalni svijet umjetnosti // Amosova A. estetski eseji. Favorites. – M., 1990

3. Andersen G.H. Bajke i priče. Sankt Peterburg, 2000

4. Arbitman R. Tsokotukha došao sa tržišta... O dječjoj književnosti-92 // Književne novine. 1993, 17. mart. C.4

5. Braude L. Yu O istoriji koncepta „književne bajke“. – Vijesti Akademije nauka SSSR // Serija književnosti i jezika. – 1977. – T. 36. – br. 3

6. Gabbe T. Grad majstora: bajkovite igre. M., 1961. P.163

7. Esin A.B. Principi i tehnike analize književnog dela - M.: Flinta; Nauka, 1999. - 248 str.

8. Kozak V. Leksikon ruske književnosti 20. veka. – M.: RIK „Kultura“, 1996

9. Kolesova L. I. Svoje u tuđem (O bajci E. Schwartz „Pepeljuga”) // Problemi dječje književnosti. Petrozavodsk. 1995. str. 76-82

10. Lipovetsky M. Da bi bajka postala jača... // Dječja književnost. 1987 - br. 4

11. Literatura: Veliki priručnik za studente / E.L. Beznosov, E.L. Erokhin, A.B. Esin i dr. – 2. izd. – M.: Drfa, 1999. – 592 str.

12. Književna bajka. Istorija, teorija, poetika. – M., 1996

13. Mineralov Yu I. Teorija umjetničke književnosti: Poetika i individualnost. – M., 1999

14. Petrovsky M. Knjige našeg djetinjstva. M, 1986

15. Rodnyanskaya I.B. Umjetnik u potrazi za istinom. – M.: Sovremennik, 1989

16. Rudnev V.P. Enciklopedijski rečnik kulture 20. veka. - M.: Agraf, 2001

17. Seleznev Yu. Ako razbiješ bajku // O književnosti za djecu. Vol. 23., L., 1979

18. Savremeni rječnik - priručnik o književnosti. M., 1999

19. Fateeva N.A. Intertekst u svijetu tekstova. Kontrapunkt intertekstualnosti. M., 2006, 2007. str. 215-227

20. Freidenberg O.M. Poetika radnje i žanra. – M, 1997

21. Tsimbal S. Schwartz Evgeniy Lvovich // Schwartz E. L. Drame. L.: Sov. Pisac, Lenjingr odsjek, 1972. P. 5 -40

22. Chukovsky K. I. Poznavali smo Evgenija Švarca // Chukovsky K. Contemporaries: Portraits and skice. – M.; Mol. Guard, 1962. (i kasnija izdanja)

23. Schwartz E. Živim nemirno... Iz dnevnika. M., 1990. P.25. Naglašeno od mene. - UREDU.

24. Švarc E.L. Živim nemirno... - L., - 1990

25. Schwartz E. Pepeljuga (scenarij)// Schwartz E. Jedno obično čudo. Kišinjev, 1988. P.442. Uz sve reference na ovu publikaciju, stranica je naznačena u zagradama nakon citata

26. Švarc E.L. Favorites. – Sankt Peterburg: “Kristal”, - 1998

27. Schwartz E. L. Prose. Poems. Dramaturgija. – M.: Olimp; DOO "Izdavačka kuća AST", 1998 - 640 str. - (Škola klasika)

28. Schwartz Evgeniy Lvovich. Drame [Uvodni članak S. Tsimbala, str. 5-40]. L., "Sovjetski pisac", Lenjingrad. odjel, 1972. 654 str. sa muljem


Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

ŽANRSKE KARAKTERISTIKE DRAMATURGIJE E.L
I PREDSTAVA “SJENA”

U ovom poglavlju pokušaćemo da analiziramo žanrovske karakteristike Švarcovih drama i utvrdimo odnos između bajke i stvarnosti u njegovoj spisateljskoj svesti.
Predstave E. Schwartza obično se dijele u tri grupe: bajke, “prave” predstave i djela za lutkarsko pozorište. Čini se da su njegove bajke najzanimljivije, dok u kritici postoji mnogo različitih žanrovskih definicija njegovih drama. Na primjer, “Avanture Hohenstaufena” i “Goli kralj” smatraju se satiričnim komedijama, “Sjena” i “Zmaj” se smatraju satiričnim tragikomedijama, a “Obično čudo” se smatra lirsko-filozofskom dramom. Neki kritičari (V.E. Golovchiner) ističu neke karakteristike „filozofske“, „intelektualne“ drame u stvaralaštvu dramskog pisca. Sklonost razumijevanju političkih i društvenih problema njegovog vremena približava neke od Schwartzovih drama epskoj drami.
Mnogi kritičari, po analogiji s "komedijom situacija" i "komedijom likova", razlikuju u Schwartzovom djelu "bajku situacija" i "bajku likova". Čini nam se da su po ovoj klasifikaciji njegove bajke uglavnom „priče o licima“, jer je najveće interesovanje za pisca bio unutrašnji svet njegovih junaka. Emocionalnost njegovih predstava i povećana uloga subjektivnog principa otkrivaju i odlike lirskog teatra.
Takve Švarcove „priče o liku” kao što su „Goli kralj”, „Crvenkapa”, „Snežna kraljica”, „Pepeljuga”, „Obično čudo” imaju duboke filozofske prizvuke, koje autor izražava upravo kombinacijom bajka i stvarnost. Švarc je napisao da se „bajka ne priča da bi se sakrila, već da bi se otkrilo, da bi se iz sve snage, naglas izgovorilo ono što mislite“.
Švarc u svojim bajkama transformiše žanrovsku prirodu bajke: preispituje tradicionalni bajkoviti sukob između dobra i zla sa stanovišta moderne književne svesti. Ponekad kritika ima vrlo direktan pristup ovoj osobini Schwartzovih drama, na primjer, smatra se da je njegov Zmaj personifikacija fašizma, ali nam se čini da se Schwartzov talenat očituje upravo u sposobnosti korištenja simbola koji imaju različite interpretacije. .
Čuveni likovi iz bajki koje je koristio Švarc - čarobnjaci, princeze, mačke koje govore, mladići pretvoreni u medvede - uključeni su u njegove drame u društvene odnose ljudi 20. veka. Rekreirajući poznate zaplete bajki, Schwartz ih je ispunio novim psihološkim sadržajem i dao im novo ideološko značenje. Švarcova drama napisana na osnovu bajke Charlesa Perraulta „Pepeljuga, ili staklena papuča“ originalno je djelo. U Andersenovoj Snježnoj kraljici, Gerda se povlači pred nesrećom koja se dogodila Keju u Švarcu, bori se za njega. U Andersenovoj bajci sama mala razbojnica traži od irvasa da isporuči Gerdu u posjed Snježne kraljice u Švarcu, Gerda traži od jelena da pomogne, ali mali pljačkaš ne želi da ih pusti. Kao što smo već napomenuli, Švarcov „Goli kralj“, nastao nedugo nakon Hitlerovog dolaska na vlast, kombinuje motive radnje iz tri Andersenove bajke: „Svinjar“, „Kraljeva nova odeća“ i „Princeza i zrno zrna. ” Te su priče bile ispunjene novim temama, a shematske bajkovite slike bile su ispunjene političkim sadržajem. Naravno, u liku glupog kralja, koji u svakoj prilici viče: „Paliću“, „Ubiću kao pas“, možete prepoznati Hitlera, ali, kako nam se čini, „moda je da pale knjige na javnim trgovima“, ljudi koji se tresu od straha, čitave zemlje, pretvarane u zatvore, nailazili su se na druga vremena. Nije slučajno da je predstava “Sjena”, koju je Švarc napisao 1940. godine, skinuta s repertoara odmah nakon premijere.
Poznato je da je većina Schwartzovih bajki napisana na osnovu zapleta Andersenovih bajki, i to nije slučajno: svaka od priča danskog pripovjedača bavila se razotkrivanjem zla, a ovaj problem je bio posebno blizak Schwartzu. Isti zapleti kod Andersena i Švarca su „kao jedna tema razgovora, o kojoj svaki od sagovornika ima svoje mišljenje“. Dakle, ako je Andersenovo razotkrivanje odvajanje pravog dobra od zla, onda Schwartz vjeruje da razotkrivanje zla još ne znači pobjedu nad njim. Takođe je neophodno da većina ljudi prevaziđe svoj pasivni odnos prema njemu. Osim toga, ako u bajci dobro nužno pobjeđuje zlo, onda Schwartz u svojim dramama dopušta mogućnost dvostrukog rješenja glavnog sukoba.
Ono što je zajedničko obema autorima je mešavina fantastičnog i stvarnog, karakteristična za žanr bajke, ali i tu se može uočiti razlika. Kako JI.Yu Braude piše o Andersenu da „originalnost njegovih bajki leži u kombinaciji fantazije sa svakodnevnim životom i modernošću“, isto se može reći i za Švarcove drame. Štaviše, za oba autora i pozitivni junaci i nosioci zla postaju bajkoviti, fantastični junaci.
Autorima je uobičajen i ironičan stil pisanja, ali kod Andersena ironija je tehnika pomoću koje ismijava klasne predrasude i karakterne crte junaka, a kod Švarca ironija postaje način proučavanja stvarnosti. U Švarcovoj poetici ironija je izražena u paradoksima, igrama reči i hiperbolama. kontradikcije. Izvori Schwartzove ironične drame mogu se u većoj mjeri smatrati fijabama C. Gozzija i "Mačka u čizmama" JI. Tika nego Andersenove bajke.
Konačno, za razliku od Andersenove bajke, u Schwartzovim dramama se gotovo uvijek osjeća autorsko prisustvo. Ponekad (kao u “Snježnoj kraljici” ili u “Običnom čudu”) je lik – pripovjedač, majstor-čarobnjak – svjedok ili sudionik događaja. Švarc koristi i druge metode izražavanja autorovog stava - epigrafe drami "Sjena", lirske monologe likova, koji se doživljavaju kao neposredan izraz autorovih misli.
Najsloženija, psihološki najbogatija i najtragičnija Schwartzova drama čini nam se filozofska bajka “Sjena” čija je nastajanja trajala oko tri godine (1937-1940). Ponovo napisana na Andersenov zaplet, predstava odražava najteže probleme onih godina kada je, s jedne strane, svijet bio pod prijetnjom fašizma, s druge strane, sovjetska zemlja je prolazila kroz teška vremena staljinističke represije, straha i logora. Ali ako je o fašizmu napisano mnogo djela u različitim zemljama, tragična tema života sovjetskih ljudi praktički nije imala pravo postojati u literaturi tih godina. Razumljivo je, dakle, da se Švarc okrenuo bajkovitim zapletima i slikama kako bi izrazio svoje ocjene i mišljenja.
Reditelj N.P. Akimov, koji je nakon zabrane produkcije “Princeza i svinjar” u Pozorištu Komedija, predložio Švarcu da napiše još jednu predstavu po Andersenovoj radnji, rekao je da je prvi čin “Sjene” napisan za deset dana. , a za pisanje drugog i trećeg čina trebalo je mnogo mjeseci .
Poznato je da je prvi čin “Sjene” autor pročitao u Pozorištu Komedija 1937. godine. Ako se uzme u obzir da je premijera održana u martu 1940. godine, a istog mjeseca je potpisana za štampu knjiga koju je pozorište objavilo sa tekstom drame, onda možemo pretpostaviti da je Schwartz radio na predstavi 1937-1939. , a predstava je postavljena i objavljena 1940 .
Treba napomenuti da je ova predstava odmah prepoznata i od strane gledalaca i kritike i od tada je započela svoj dug život na svjetskoj sceni. 1947. ova predstava je osvojila Berlin, 1952. godine, Švajcarac Lindtberg ju je postavio u čuvenom Kamernom teatru u Tel Avivu. 1960. godine, dvadeset godina nakon prve predstave, Pozorište Komedije ponovo postavlja predstavu, koja je za ovo pozorište, po Akimovljevim rečima, postala „ista predstava koja definiše lice pozorišta, kao u svoje vreme „Galeb” za Moskovsko umjetničko pozorište i “Princeza Turandot” za pozorište po imenu Vakhtangov".
U drami “Sjena” Schwartz koristi tehniku ​​koju istraživači spisateljskog stvaralaštva nazivaju odnosom “tuđih” i “vlastitih” zapleta. Ali Švarc ne koristi samo „tuđu zaplet” u velikoj meri polemika sa Andersenovom tužnom bajkom o senci koja je izdala čoveka i želela da postane njegov gospodar. U narednim poglavljima pokušaćemo da analiziramo karakteristike interpretacije Andersenove radnje i likova njegove bajke u Švarcovoj drami.

Recenzije

Zdravo! Želim da vam se obratim sa molbom. Čitao sam tvoj rad o senci. ona je veoma dobra. Počeo sam da pišem rad na temu „slike senke u romanu E.V.Kljujeva „Knjiga senki“ video sam sledeće (ali sam imao velikih poteškoća sa interteksualnošću – da uđem u trag paraleli Kljujeva sa drugom književnošću i kulturom. generalno.. Ako mozete recite mi koja je od ovih znacenja senke vec postojala u kulturi, a koja su cisto autorska, odnosno jos nepoznata, a koja autor transformise (u 2-3 reci) ja cu biti veoma smo vam zahvalni!: glavne hipostaze senke, identifikovane u romanu bumerang:
-sjena kao optički fenomen ("pokušajmo barem u najopštijim okvirima shvatiti ovaj izuzetan fenomen - Fenomen sjene. O ne, ne njegovu fizičku (odnosno optičku) prirodu - prepustimo fiziku fizičarima"),
-senka kao atribut dnevnog sveta („Sjene živih postajale su sve slabije: naravno, večeri.“ Zatim – dug let kroz dugi mračni hodnik i na njegovom kraju – reč „Orfej“. Čini se da je sve tako: Statski je sedeo pred njom, zatvorio oči i počeo da gleda kroz proreze velika značka s natpisom „Orfej“, u prijevodu sa starogrčkog znači „liječenje svjetlošću“, stoga je Euridika potrebna kao njen sastavni dio.
-sjena kao nešto nejasno, neodređeno, tajanstveno („Ove gubitke nagovještavaju oni idiomi koje je jezik sačuvao u nediferenciranom stanju i čije se značenje komponenti nagađa samo vrlo približno – dakle otprilike da, možda, postoji nema potrebe da se zamaramo. Dovoljno je samo citirati poznate fraze koje se odnose na senku: jedna senka prošlosti; senka o nekome ko je pretanak)..." da li je senka vrsta plastičnog materijala sui generis, sa kojim je moguće raditi kao glina ili je to tekuća supstanca sposobna da poprimi oblik? posuda koja ga sadrži, ili je, konačno, ova hlapljiva tvar rezultat kondenzacije čestica sadržanih u zraku?)
-senka kao nagoveštaj nečega (značenje slično klauzuli 7 u rečniku S. Ožegova) („Šifra br. 1 na Jelisejskim poljima“ strogo je zabranjivala izazivanje bilo kakvih situacija koje bi brzoumnog čoveka mogle dovesti čak i do senke- misli o Elizijumu, do senkovitih misli o sjenčanoj strani života"),
-senka kao odraz svesti (ovaj „svet” (svet senki) ne postoji izvan inteligibilnog sveta, on je njegov odraz, to je druga strana života. Sjenčana strana života”),
- senka kao nesvesno („Noću za njih živi senka: telo je slabovoljno. Danju je obrnuto: telo živi, ​​ali je senka slabe volje. Noć nadoknađuje dan, dan nadoknađuje noć - smrt nadoknađuje život, život nadoknađuje smrt. Efekat se zasniva na ovoj suptilnoj kompenzacionoj kontaktnoj metamorfozi: život osobe je "smrt" njegove senke, smrt osobe je "život" njegove senke. .. A čovjekov san je „život“ njegove sjene).
-senka kao sastavni deo materijalnog sveta („Po odsustvu senke prepoznali su se zli duhovi“), kao sastavni deo čoveka („Uostalom, nosilac bez senke mogao bi postati samo zla sila u zemaljski život, što, vidite, neće svi učiniti”).
-senka kao oličenje zlog principa u čoveku („A za one koji su jednostavno bili povezani sa zlim duhovima - čarobnjacima, vješticama - ni sa senkama nije sve išlo kako treba. Dakle, oni su sami sebe mogli smatrati sigurnima, čak i ako neko - onda im je palo na pamet da se fizički obračunaju sa njima: nikakve batine nisu ostavljale tragove na njihovim telima, činilo se da udarce uopšte ne osećaju - samo su se prezrivo smejali u lice onome ko se usudio da upadne u njih Međutim, čim ste dotakli njihovu senku - ovde im se počelo dešavati nešto neopisivo. , i tama uma, čak se mogla dogoditi i smrt, pa su čarobnjaci i vještice bili oprezniji od svojih sjenki - obični ljudi, saznavši za to, nisu ih ni prstom dotakli: skočimo na sjenu - i hajdemo. ples"),
-sjena, kao nešto nezavisno od osobe ili predmeta („sjene imaju sposobnost pojavljivanja i nestajanja, povećavanja i smanjivanja, stalnog mijenjanja oblika. Konačno, isti predmet može baciti nekoliko sjenki u različitim smjerovima odjednom – a ove sjene, napominjemo, ponekad se jako razlikuju jedna od druge Nekad ima više senki nego objekata, nekada ih je manje... Uopšteno govoreći, senke se ponašaju kako žele, a niko ne zna kako se tačno žele ponašati u sledećoj minuti. " ; "Ostavimo ovu nasumičnu osobu na miru i usmerimo pažnju na drugu senku, pogotovo jer zaslužuje pažnju. Pogledajmo je izbliza: ovde poslušno prati osobu i poslušno ponavlja njene pokrete, a sada - pogledajte, pogledajte - odvojila se od njega, doletjela do drveta, na trenutak se pridružila sjeni drveta, stala i bila senka u sebi... i budi opreznija! - nestao!"
-senka kao duša (Senka Petra Šlemila, senka Stanislava Leopoldoviča u Kljujevu, za kojom se traga. Duša je kao bojno polje dobra i zla. „A na koliko jezika „duša” i „senka ” općenito se označavaju istom riječju!”, “Petar”, reći ću mu, “sjena, kao i duh, zna sve, kao materija, ne zna ništa, kao i duh; meso se, kao i materija, troši!”),
-senka kao duh („Hamletu se javlja senka oca i traži istinu. Senka voljene sedi na uzglavlju kreveta: - Voleo si me, zapamti, ja sam sada senka“).
-senka kao simbol večnosti (Petar, čitajući knjigu bez otiska o aktivnostima senke naučnika, naziva je knjigom večnosti: „S.L. znači, ne daj Bože, nešto kao „bez mesta izdanja”. Bez mesta , To jest, Svugdje i Uvijek, a knjiga o Vječnosti. hmm..." Postoji sličnost sa imenom. : "Knjiga senki" kao "knjiga o večnom" i sa žanrom - "knjiga o večnom", što znači o neprestanom ponavljanju, vraćanju),
- senka kao um (Shadow of the Scientist E.V. Klyuev, "skoro od prvog dana Shadow of the Scientist je bila najaktivnije uključena u opsežan program za razvoj novih oblika kontakata", motiv komunikacije sa sjenom kroz knjigu - Petar u biblioteci),
-senka kao duhovni princip u čoveku (borba za dušu Stanislava Leopoldoviča),
-senka kao simbol umetnosti (japansko pozorište senki - predstava Euridike i Petra u banci, inscenacija pljačke, nastup dr Aida Aleksandroviča Medinskog u cirkusu u ulozi dresiranog psa, „I tako na primjer, spektakl kao pozorište sjenki gotovo namjerno uvodi nas u zabludu u pogledu stvarnih predmeta, pozivajući nas da na posebno osvijetljenoj površini promatramo bilo gusku, ili psa, ili zmiju, ili čak izgled male osobe, dok ove slike su jednostavne posljedice domišljatog rasporeda majstorovih prstiju” “Zapamtite zakone pozorišta sjenki: jedan od njih je da se senke ne smeju kombinovati – inače slika postaje nerazumljiva, i to sa takvim skupom senki kao u; Elizijum..."),
- senka kao sećanje (motiv Euridikinih sećanja: „I tada se javlja tihi muški glas: peva veoma poznatu melodiju, ali ne može da se seti - i tada se senka počinje skraćivati“).
-senka kao imitacija. (kod C. Junga, „đavo je senka Boga. koji glumi majmuna i oponaša ga“ („Odgovor Jobu“, str. 80). S ove pozicije, sporedne likove možemo posmatrati kao bespomoćne, lišene unutrašnje jezgro, identitet, ljudi, odnosno kao senke, senka je samo ljuska bez lica, koja prenosi formu bez sadržaja (ovo je Dmitrij Dmitrijevič Dmitrijev, koji priznaje da ga njegova ćerka zove „Gayulia“, i to neukusno. našminkani trener koji tvrdi da se zove Pauline Viardot, “Sjenka naučnika u njegovom životu nije se razlikovala od drugih sjenki: ona je pratila naučnika i bila je obična sjena koja je vrlo dobro poznavala njegov posao količina svjetlosti, pokušao je kopirati Naučnika u svemu i stoga je bio vrlo, vrlo ugledna sjena - u ogrtaču i profesorskoj kapi).
- sjena kao pripadanja zagrobnom životu (“A uočljiviji tragovi vodili bi u Had – u carstvo neinteresantnih, uopšte, senki, u prebivalište bestjelesne mase, gomile nekakvih isparenih duhova...”, „Dakle, Jelisejska polja... Polja na ivici zemlje su primali lutalice - ne toliko same lutalice (sami lutalice su ostali u zemlji), nego njihove senke, u svakom slučaju, mrtve senke. nemaju živih, ali im se ne obraćaju često na tu pažnju", "Potpuno nenormalno, ova senka je stalno napuštala Elizijum i ostajala na svetu manje-više dugo").
-senka kao parodija:
- u Moskvu 1980-ih (“
- Veoma ste moderno obučeni - izvinite što ste iskoristili pauzu!
- Kako da to uradim? - Peter se pripremio za sukob.
- Ali neophodno je - nikako. Da ne bude ilustracija mesta i vremena...” (razgovor Stanislava Leopoldoviča i Petra u prvom poglavlju romana. Stanislav Leopoldovič predstavlja u mašti Petra (stanovnika glavnog grada, studenta), izvjesni tajanstveni starac, ali definitivno ne iz Wolandove pratnje),
-O životima ljudi općenito (likovi D.D. Dmitrieva su parodični, a dijelom i Eme Ivanovne Frank; scene pljačke banke od strane Petra i Euridike i kasnijeg suđenja su parodične),
-senka kao antinomija materijalnom svetu („Petar“, reći ću mu, „senka kao duh sve zna – telo kao materija ne zna ništa; senka kao duh se ne istroši – telo se troši kao stvar!").

Samo konkretnost i istorijski tačno pokriće životnih činjenica u delima pravog umetnika može poslužiti kao odskočna daska do najširih generalizacija. U svjetskoj književnosti raznih epoha, iskreno aktuelni pamfleti dostigli su, kao što je poznato, vrhunce poetske generalizacije i pritom ništa nisu izgubili u svojoj neposrednoj političkoj oštrini. Može se čak tvrditi da politička oštrina nije toliko ometala njihov univerzalni ljudski sadržaj koliko ga je pojačavala. Ne bi bilo pretjerano reći da je psihološka analiza u Schwartzovim bajkama, u većini slučajeva, socijalna analiza. Jer, sa stanovišta pripovjedača, ljudska ličnost cvjeta samo tamo gdje zna kako uskladiti svoje interese sa interesima drugih, i gdje njena energija, njena duhovna snaga služe dobrobiti društva. Ovi motivi se mogu čuti u raznim Švarcovim pričama.

Objektivni historizam mišljenja nije ubio pripovjedača u Schwartzu, već je njegovim fantazijama dao visoku nepobitnost i filozofsku dubinu. Povijesna specifičnost, pa čak i objektivnost, nikada ni na koji način nisu spriječili umjetnička djela da se uzdignu iznad vremena. Što je Evgenij Švarc tačnije, suptilnije i dublje ispunio svoju istorijski specifičnu misiju pamfletičara, to su njegove kreacije dobile prirodno širi umetnički značaj kako za njegovo vreme, tako i za sva buduća vremena. U tome, naravno, nema ničeg novog ili paradoksalnog. Udaljenost između današnjeg i vječnog smanjuje se dubinom razmišljanja i talentom umjetnika, a naivno bi bilo misliti da se oni mogu suprotstaviti jedno drugom unutar jedne umjetničke biografije. Veličina umjetničkog uvida i razumijevanja podiže sadašnjost u visine vječnog, kao što sitničavost umjetnikovih namjera i njegova ideološka i moralna kratkovidnost svode vječno na nivo trenutno prolaznog.

O svemu tome, možda, ne bi bilo vredno govoriti da pokušaj suprotstavljanja Švarca, „besnog pamfletičara, strastvenog, nepomirljivog sina svog veka, sa nekim izmišljenim „univerzalnim“ pripovedačem, nije nosio u sebi otrov veoma dvosmislena estetska demagogija, podlegneš li ovoj demagogiji, nećeš imati vremena da se osvrneš i pred sobom vidiš ideološki ukaljanog i dobroćudnog djeda Božićnjaka, očito odvojenog od društvenih sukoba koji dominiraju životom i duboko stranog svakodnevnom životu našeg istorijskog razvoja. Takva interpretacija Schwartzovog djela ne pomaže, ali ometa divnog pripovjedača da samouvjereno krene u budućnost.”

Već tokom rata, 1943. godine, Švarc se vraća ovoj ideji u predstavi “Zmaj”, čija je antifašistička i antiratna orijentacija ostvarena u pamfletu punom ljutnje i ogorčenja, humanističke strasti i nadahnuća. Ideju za ovu predstavu pisac je imao davno, mnogo prije nego što su nacisti napali našu zemlju. Razmišljajući o događajima u čiji opšti značaj niko nije sumnjao, pisac se okrenuo njihovom psihološkom mehanizmu i posledicama koje ostavljaju u ljudskom umu. Postavljajući sebi pitanje koje je zabrinjavalo milione ljudi dugi niz godina - kako se moglo dogoditi da hitlerizam naiđe na tako masovnu podršku u Njemačkoj - Schwartz je počeo da zaviruje u samu prirodu filistarskog oportunizma i kompromisa. Priroda ovog oportunizma mu je objasnila mnogo toga što se dogodilo u Njemačkoj tokom godina nakon Hitlerovog dolaska na vlast.

Veliko političko i satirično opterećenje bajci koju je stvorio Švarc nije lišilo njene poetske lakoće, a nije bez razloga Leonid Leonov svojevremeno govorio o ovoj predstavi kao o bajci koja je „veoma elegantna, ispunjena velikim podmetanjima. oštroumnost, velika duhovitost.” Poezija i politička dubina, aktuelnost i književna suptilnost javljale su se ovdje ruku pod ruku i u potpunoj saglasnosti jedna s drugom.

"Zmaj" je prikazao zemlju koja čami pod vlašću zlog i osvetoljubivog čudovišta, čije pravo ime nije bilo upitno. Već u opasci koja opisuje pojavu Zmaja u kući arhiviste Karla Velikog, rečeno je: „I tada se jedan stariji, ali snažan, mlad, plavokosi čovek ošiša. ” (str. 327) polako ulazi u prostoriju. “Ja sam sin rata”, iskreno se preporučuje “Krv mrtvih Huna teče u mojim žilama, hladna je krv U borbi sam hladan, miran i precizan” (str. 328). Ne bi mogao izdržati ni dan da nije bilo taktike koju je odabrao. Njegova taktika je da napadne iznenada, računajući na ljudsku razjedinjenost i činjenicu da je već uspio postepeno dislocirati, po riječima Lanselota, njihove duše, zatrovati njihovu krv, ubiti njihovo dostojanstvo.


Povezani materijali:

Satira kao element Bulgakovljevog poetskog sistema
Satira zauzima značajno mjesto u stvaralaštvu M. Bulgakova, ali o tome očito nema dovoljno rada. Radovi koji su se pojavili u raznim časopisima, knjigama i zbornicima naučnih radova konvencionalno se dijele na sljedeći način: Prvo...

Veza između bajki i mitova. Bajka "Bela patka"
Uzmimo za analizu i bajku "Bijela patka". Jedan princ se oženio prelepom princezom. Nisam imao vremena da razgovaram sa njom, nisam imao vremena da je dovoljno saslušam, a već sam morao da odem. „Princeza je mnogo plakala, princ ju je mnogo nagovarao, zapovedao joj da ne odlazi...

Sudbina ciklusa "Hronike Narnije" u modernom svijetu: publikacije, kritike, filmske adaptacije. Kritika
K.S. Lewis i serijal Chronicles of Narnia su mnogo puta bili izloženi raznim kritikama. Tvrdnje o rodnoj diskriminaciji zasnovane su na opisu Susan Pevensie u Posljednjoj bici. Lewis karakteriše...