opće informacije

Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada - hindu vaišnavska vjerska ličnost; autor, prevodilac i komentator hinduističkih spisa; Osnivač Acharya Međunarodnog društva za svjesnost Krišne.

Šrila Prabhupada se smatra svecem u Indiji, ulice u Kalkuti, Mumbaju, svetim gradovima hinduizma Mayapuru i Vrindavanu, kao i razne institucije su nazvane po njemu: škole, bolnice, skloništa i dobrotvorne fondacije. Mnogi Indijci, uključujući tako istaknute državnike kao što su Atal Bihari Vajpayee i Shankar Dayal Sharma, vide Šrila Prabhupada kao duhovnog ambasadora svoje zemlje koji je svijetu prenio drevnu poruku Veda.

Šrila Prabhupada su kritizirali neovedantski relativistički filozofi, uglavnom zbog njegovih beskompromisnih i nelaskavih primjedbi o ne-vaišnavskim filozofijama, posebno Advaita Vedanti (Mayavadi). Ovaj stav se može sagledati iz perspektive inherentnog odbacivanja neovedantinista osnovnih istina bhakti, "predanog služenja Bogu", i sukoba između neortodoksnih Mayavadi pogleda i ortodoksnog vedantskog sistema predstavljenog od strane Šrila Prabhupada.

Biografija

Bhaktivedanta Swami Prabhupada rođen je 1. septembra 1896. godine u indijskoj regiji sjeverne Kalkute, tada glavnom gradu Britanske Indije, dijelu Britanskog Carstva. Roditelji su mu dali ime Abhay Charan, što u prijevodu znači “onaj koji je postigao neustrašivost tako što je našao utočište pred Krišninim stopama”.

Ubrzo nakon rođenja djeteta, Abhayjevi roditelji su, prema drevnoj indijskoj tradiciji, pozvali vedskog astrologa u svoju kuću da sastavi bebin horoskop. Astrolog je dao određena predviđanja. Posebno je najavio da će u 70. godini života Abhay preći okean, postati poznati propovjednik vaišnavizma i otvoriti 108 hramova.

Abhayev otac se zvao Gour Mohan De, a majka Rajani. Gour Mohan je pripadao aristokratskoj trgovačkoj klasi Bengala i bio je u srodstvu sa bogatom porodicom Mullick, koja je vekovima trgovala zlatom i solju sa Britancima. Abhayev otac imao je radnju u kojoj je prodavao odjeću i tkanine. Prabhupada se prisjetio kako je, prije nego što je zatvorio radnju na noć, njegov otac ostavljao činiju pirinča na podu kako bi miševi imali nešto za jelo i ne bi žvakali odjeću i tkanine za prodaju.

Gour Mohan, kao i mnoge generacije njegovih predaka, bio je sljedbenik Gaudiya vaišnavizma. Nedaleko od kuće u kojoj je živjela Abhayeva porodica, nalazio se hram Radha Govinda, gdje je porodica Mullick obožavala božanstva Radhe i Krishne više od 150 godina. Svakog jutra, prije doručka, Gour Mohan je sa svojom djecom i suprugom dolazio u hram na jutarnje bogoslužje (arati). Kod kuće, Gour Mohan je također imao porodični murti Krišne, kojeg je obožavao svakodnevno. Abhayev otac redovno je okupljao cijelu porodicu kako bi pjevali Hare Krišna mantru (japa) na perlama i čitali vaišnavske spise - Srimad-Bhagavatam i Caitanya-charitamrita. Gour Mohan je želio da i njegov sin postane vaišnava i često se molio Radhi i Krišni za to. Kada je Abhay imao samo pet godina, otac ga je već naučio da svira mridangu. Često, kao što je uobičajeno u Indiji, Gour Mohan je primao lutajuće sadhue u svoj dom i zamolio ih da blagoslove njihovog sina da postane Radhin sluga.

Majka Abhaya Rajania također je bila iz porodice bengalskih Hare Krišna. Bila je jako zabrinuta da bi Abhay mogao umrijeti i zato se zavjetovala da će jesti lijevom rukom (u Indiji je uobičajeno jesti samo desnom) dok on ne odraste i upita je za to. Prema hinduističkim vjerovanjima, dijete ne bi trebalo umrijeti sve dok drži svoj zavjet. Kada je Abhay odrastao i upitao je zašto jede lijevom rukom, odmah je prestala s tim.

Godine 1916. Abhay je započeo studije na prestižnom British Christian Scottish Church College u Kalkuti. Na koledžu, Abhay je studirao filozofiju i ekonomiju. Godine 1918. Abhayevi roditelji su dogovorili njegov brak sa djevojkom po imenu Radharani Datta, koja je bila kćerka Gour Mohanovih trgovinskih partnera.

U isto vrijeme, Abhay se pridružio indijskom nacionalnom oslobodilačkom pokretu. Čuveni indijski nacionalista Subhas Chandra Bose, koji je kasnije postao vođa Indijske nacionalne armije, koja je Indiju oslobodila od britanske vlasti, učio je kod Abhaya. Većina studenata, uključujući Abhaya, odazvala se njegovom pozivu da podrži oslobodilački pokret. Abhaya je posebno privukla ličnost Mahatme Gandhija, koji je stalno nosio Bhagavad Gitu sa sobom, izjavljujući da se u svom životu i radu vodi filozofijom i principima iznesenim u njoj.

Godine 1920., nakon što je položio završne ispite, Abhay je, pod utjecajem Gandhijevih ideja da „engleske škole i fakulteti onima koji studiraju usađuju ropsku psihologiju i od njih prave lutke u rukama Britanaca“, odbio je da dobije diplomu.

Godine 1921. Gour Mohan je dogovorio da Abhay radi kao menadžer Bose Pharmaceutical Laboratory, koji je pripadao njegovom prijatelju, hirurgu i industrijalcu Kartiku Chandra Boseu.

Kada ga je jedan od Abhajevih prijatelja pozvao da upozna poznatog gurua i sadhua Bhaktisiddhantu Saraswatija 1922. godine, Abhay isprva nije htio prihvatiti poziv, jer je još kao dijete upoznao mnogo različitih sadhua koji su dolazili u kuću njegovog oca, a oni nije ostavio nikakav utisak na njega. Ali Abhayev prijatelj je insistirao, i Abhay je na kraju upoznao Bhaktisiddhantu Saraswatija.

Prvo što je Bhaktisiddhanta rekao kada je ugledao Abhaya bilo je: „Ti si obrazovan mladić, zašto ne počneš da propovedaš poruku Gospodina Caitanye po celom svetu?“ Kao odgovor, Abhay je iznio neka svoja razmišljanja o ovom pitanju. U duhu indijskog nacionaliste, Abhay je sugerirao da niko neće slušati Chaitanyinu poruku sve dok je Indija pod britanskom kolonijalnom vlašću. Prvo, Indija mora steći nezavisnost, a tek onda možemo početi da propovedamo drevnu indijsku duhovnu kulturu širom sveta. Na to je Bhaktisiddhanta Sarasvati odgovorio da propovijedanje Gaudiya vaišnavizma ne treba očekivati ​​promjene u političkoj situaciji u Indiji. Sanatana Dharma je potpuno duhovna i nezavisna od toga ko vlada Indijom, a njeno širenje je od najveće važnosti. Bhaktisiddhanta je također objasnio Abhayu da su sve zemaljske vlade privremene, dok je sanatana dharma vječna. Nijedan politički sistem koji su izmislili ljudi nije u stanju da pomogne čovečanstvu u rešavanju njegovih problema. Prema Bhaktisiddhanti Sarasvatiju, ovo je bila presuda vedskih spisa i svih gurua koji pripadaju učeničkom naslijeđu. Zatim je Bhaktisiddhanta Sarasvati rekao da stvarne aktivnosti za dobrobit društva ne bi trebale biti usmjerene na održavanje smrtnog materijalnog tijela, već na obnavljanje izgubljene veze vječne duše sa Bogom, okončavajući ciklus rođenja i smrti (samsara) u materijalnom svijetu. i povratak Krišni u Duhovni svijet, koji ima vječnu, blaženu prirodu. Riječi Bhaktisiddhante Saraswatija ostavile su veliki utisak na Abhaya i, kako se kasnije prisjetio, istog dana je u svom srcu prihvatio Bhaktisiddhantu Saraswatija kao svog duhovnog učitelja.

Nakon ovog prvog susreta sa Bhaktisiddhantom Saraswatijem, Abhay je počeo da se druži sa svojim učenicima, koji su mu dali literaturu koja govori o životu i radu njihovog gurua. Abhay je također počeo čitati filozofska djela i komentare Bhaktisiddhante. Bhaktisiddhanta Sarasvati je propovijedao da su Chaitanya učenja najviši oblik teizma i da su namijenjena svim ljudima na svijetu, bez obzira na njihovu nacionalnost, socijalno ili vjersko porijeklo. Predvidio je da će se Gaudiya vaišnavizam u budućnosti proširiti po cijelom svijetu, a sam je uložio sve napore da ga propovijeda. Kao što se Prabhupada kasnije prisećao, tokom ovog perioda svog života bio je u stanju da shvati punu dubinu Chaitanyine misije i bio je ispunjen verom da može pomoći ljudima u ovoj eri punoj problema.

Godine 1923. Abhay se, zajedno sa svojom ženom i prvim sinom po imenu Prayag Raj, koji je rođen u Kalkuti 1922. godine, preselio u Allahabad, jedno od glavnih hodočasničkih mjesta u hinduizmu i u to vrijeme glavni trgovački i administrativni centar Britanske Indije. . Tamo je otvorio sopstvenu apoteku u kojoj se bavio prodajom raznih lekova i preparata, uglavnom od strane farmaceutske laboratorije Bose u Kalkuti, kojom je upravljao dve godine pre preseljenja. Također 1923. godine rođena je Abhayeva kćerka Sulakshmana, a 1924. godine njegov stariji otac Gour Mohan i Abhayeva nedavno udovica starija sestra Rajeshwari, zajedno sa njihovim sinom po imenu Thulasi, došli su živjeti s njim iz Kalkute.

U to vrijeme, porodica Nehru, Motilal i njegov sin Jawaharlal Nehru, također su živjeli u Allahabadu. Bili su redovne mušterije Abhayeve ljekarne, a Jawaharlal Nehru je uvijek naručivao lijekove zapadnjačke proizvodnje, jer je vjerovao da su indijski lijekovi lošeg kvaliteta. Abhay je jednom donirao novac za političke aktivnosti Jawaharlala Nehrua kada ga je zamolio da to učini.

Ubrzo je Abhay odlučio proširiti svoj farmaceutski posao, te je u tu svrhu počeo naveliko putovati po Indiji, prodajući proizvode Bose Laboratories raznim bolnicama i ljekarnama. Farmaceutska industrija je u Indiji u to vrijeme tek počela, pa je Abhay imao malo konkurencije i trgovina je bila vrlo uspješna.

Tokom Kumbh Mele u januaru 1928., grupa učenika Bhaktisiddhante Saraswatija, predvođena Bhaktipradipa Tirtha Swamijem, došla je u Allahabad i, uz finansijsku pomoć Abhaya, tamo otvorila ogranak Gaudiya Matha. Od tog vremena, Abhay je mogao redovno komunicirati sa Bhaktisiddhantinim učenicima.

Godine 1930. umro je Abhayev otac Gour Mohan. Prije svoje smrti, Gour Mohan je izrazio dvije posljednje želje: da Abhay da jednu kravu Gaudiya Mathu i da okupi veliku grupu vaisnava u njihovoj kući i organizira kirtan. Abhay je ispunio ove želje svog oca, kirtan se nastavio cijeli dan i završio tek u 11 sati u noći, a Abhayev otac je te noći umro.

Godine 1932. Abhay je, zajedno sa Bhaktisiddhantom Sarasvatijem i Gaudiya Matha Vaishnavama, učestvovao u hodočašću (parikrama) u sveta mjesta Vrindavana povezana s Krišnom.

Nekoliko mjeseci kasnije, u novembru iste 1932. godine, tokom posjete Bhaktisiddhante Saraswati Allahabadu, Abhay je prošao obred inicijacije kao učenik (dikša), a Bhaktisiddhanta je odmah dao Abhayu drugu, brahmansku inicijaciju, iako ju je on obično davao tek nakon određenog perioda nakon prve inicijacije. Tokom inicijacije, Bhaktisiddhanta je Abhaju dao duhovno ime Abhay Charanaravinda, jednostavno dodajući "aravinda", što znači "lotos", njegovom ranijem imenu. Stoga je ime Abhaya sada značilo: „onaj koji je postigao neustrašivost tako što je našao utočište u Krišninim lotosovim stopalima“.

U narednom periodu od 1933. do 1936. Abhay se sastao sa svojim guruom 12 puta, uglavnom u Kalkuti, gdje je Abhay također dolazio u posjet svojim sestrama.

Godine 1933. Abhay je predao svoj farmaceutski posao u Allahabadu Kartiku Boseu, vlasniku Bose Pharmaceutical Laboratory (čije je proizvode prodavao deset godina) i preselio se u Bombay, gdje je otvorio vlastitu farmaceutsku laboratoriju. U Bombaju, Abhay je počeo da pruža veću finansijsku podršku lokalnom ogranku Gaudiya Matha, prikupljajući donacije od svojih bogatih prijatelja i poznanika, uglavnom doktora i farmaceuta. Abhay je počeo mnogo da komunicira sa starijim učenicima Bhaktisiddhante Sarasvatija - Sridharom Goswamijem i Bhaktisaranga Goswamijem, koji su bili poznati po svojoj erudiciji i poznavanju svetih spisa (šastra).

Dana 25. februara 1935. godine, na rođendan Bhaktisiddhante Sarasvatija, Abhay je za njega napisao pjesmu, koja se Bhaktisiddhanti toliko dopala da je naredio da se objavi u časopisu Gaudiya Matha na engleskom "The Harmonist". Bhaktisiddhanti se posebno svidio jedan stih iz Abhayine pjesme:
„Apsolut se oseća
Vi ste dokazali
Mayavada fog
raspršio si se"

U julu 1935. Bhaktisiddhanta Sarasvati je došao u Bombaj da postavi murti u novi hram Gaudiya Matha, otvoren uglavnom sredstvima koja je prikupio Abhay. Kada su Bhaktisiddhantini učenici predložili da Abhay bude imenovan za predsjednika novog hrama, Bhaktisiddhanta je odgovorio da je za sada bolje da Abhay nastavi da živi sa svojom porodicom i posluje, „doći će njegovo vrijeme“, rekao je Bhaktisiddhanta Saraswati, „on će učiniti sve sam."

U novembru 1935. Abhay je, zajedno sa svojim najstarijim sinom, posjetio sveto mjesto Radha Kunda u blizini Vrindavana, gdje je još jednom sreo Bhaktisiddhantu Sarasvatija. Tokom ovog sastanka, Bhaktisiddhanta je dao Abhayu sljedeće instrukcije: „Želim da se knjige štampaju, ako imaš novca, štampaj knjige s njim!“ On je mislio na svete spise Gaudiya vaišnavizma - Šrimad-Bhagavatam, Bhagavad-gitu i Caitanya-charitamritu.

U decembru 1936. Abhay je napisao pismo Bhaktisiddhanti Saraswati pitajući da li postoji neka posebna usluga koju bi mogao učiniti za svog gurua. Dvije sedmice kasnije Abhay je dobio odgovor:
“Imam puno povjerenje da ćete naše ideje i argumente moći prenijeti na engleskom ljudima koji ne znaju jezike Indije. To će donijeti veliku korist i vama i onima koji će vas slušati. Imam apsolutnu vjeru da možete postati odličan propovjednik na engleskom ako se posvetite misiji širenja učenja Gospodina Chaitanye kako svim ljudima općenito, tako i filozofima i vjerskim učenjacima posebno.”

Abhay je shvatio da je to praktično ista instrukcija koju je dobio od Bhaktisiddhante Saraswatija tokom njihovog prvog sastanka u Kalkuti 1922. 1. januara 1937, nekoliko dana nakon što je Abhay primio ovo pismo, Bhaktisiddhanta Sarasvati je umro u Kalkuti, okružen grupom svojih učenika.

Godine 1944, Prabhupada je počeo da izdaje časopis, Back to Godhead, koji je sam objavljivao, uređivao i distribuirao.

Godine 1947., Gaudiya Vaishnava Društvo, kao priznanje za Šrila Prabhupadovu stipendiju, dodijelilo mu je počasnu titulu "Bhaktivedanta", što znači "onaj koji je shvatio da je predano služenje Svevišnjem Gospodinu cilj svakog znanja."

Od 1959. Prabhupada je živio u srednjovjekovnom hramu Radha-Damodara u svetom gradu Vrindavanu i preveo je na engleski drevni sanskritski spis Srimad-Bhagavatam.

U septembru 1959. godine, u Mathuri, Prabhupada je preuzeo inicijaciju u sannyasu, zavjet odricanja, od Bhaktipragyane Keshave Goswamija i dobio ime Bhaktivedanta Swami. Zatim je objavio prva tri toma svog višetomnog, pažljivo označenog prijevoda Srimad-Bhagavatama.

Godine 1965. otišao je iz Indije u Sjedinjene Države na teretnom brodu zvanom Jaladuta kako bi izvršio upute svog duhovnog učitelja da propovijeda poruku Caitanye Mahaprabhua širom svijeta. Sa sobom je imao samo kofer, kišobran, ekvivalent od sedam dolara u indijskim rupijama i nekoliko kutija knjiga.

Rabhupada je otplovio u New York u septembru 1965. godine, au julu 1966. osnovao je Međunarodno društvo za svjesnost Krišne (ISKCON). Srila Prabhupadovi lični kvaliteti i uspješno rukovođenje činili su veliki dio ISKCON-ovog rasta i uspjeha njegove misije.

Nakon otvaranja prvog hrama u New Yorku, Prabhupada je poslao nekoliko svojih učenika u San Francisco, gdje su otvorili hram 1967. godine. Iste godine, Prabhupada je počeo putovati po Sjedinjenim Državama i Kanadi, promovirajući svoj pokret pjevanjem Hare Krišna mantre (sankirtana) na ulicama, dijeljenjem knjiga i držanjem predavanja.

Nakon što je Društvo svjesnosti Krišne manje-više osnovano u Americi, Prabhupada je poslao malu grupu svojih učenika u London, Engleska, 1968. godine. Nakon nekoliko mjeseci tamo, uspjeli su doći u kontakt sa The Beatlesima, od kojih je George Harrison pokazao najveće interesovanje, provodeći mnogo vremena u razgovoru sa Prabhupadovim učenicima, a zatim i sa samim Prabhupadom tokom njegove posjete Engleskoj 1969. godine. Iste godine je snimio singl “Hare Krishna Mantra” sa Prabhupadovim učenicima.

Kasnije, u razgovoru sa Mukunda Goswamijem u septembru 1982, prisjećajući se Srila Prabhupada, George Harrison je rekao:
“Bio je savršen primjer svega o čemu je pričao. …Šrila Prabhupada je imao neverovatan uticaj na ceo svet. Neizmjerno je... Ne posjedujući ništa materijalno, ali svjestan Krišne, učinio je hiljade ljudi bhaktama, osnovao cijeli pokret koji ostaje jak i nakon njegovog odlaska. Nastavlja da raste, i to je neverovatno. Iz dana u dan postaje sve jači. Što se više ljudi duhovno bude, više razumiju Šrila Prabhupadove riječi i koliko im je on dao."

U godinama koje su uslijedile do njegove smrti 1977. godine, Prabhupada je putovao oko svijeta četrnaest puta, otvarajući nove hramove, držeći predavanja, upoznajući poznate ljude i inicirajući hiljade novih učenika. Do njegove smrti u Vrindavanu 14. novembra 1977. godine, Društvo za svjesnost Krišne postalo je svjetski poznata međunarodna vaišnavska organizacija.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada se često govori kao harizmatični duhovni vođa koji je uspješno privukao mnoge sljedbenike širom svijeta, posebno u Sjedinjenim Državama, Evropi, Rusiji i Indiji. Čuveni američki teolog, profesor teologije na Univerzitetu Harvard Harvey Cox, govorio je o Prabhupadu ovako:
“Život Šrila Prabhupada je dokaz da možete donijeti Istinu ljudima, a da u isto vrijeme ostanete živa i jedinstvena osoba. U godinama koje se smatraju veoma uglednim, kada mnogi više vole da počivaju na lovorikama, on je, poslušavši poziv svog duhovnog učitelja, dobrovoljno prihvatio sve poteškoće i nedaće putovanja u Ameriku. Naravno, Šrila Prabhupada je jedan od hiljada učitelja, ali s druge strane, on je jedan od hiljadu, možda čak i jedan od milion.”

Glavna dostignuća

U 12 godina od kada je došao u New York 1965. do svoje smrti 1977., Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

Putovao je oko svijeta četrnaest puta, držeći predavanja na šest kontinenata.
Uveo je vedski sistem osnovnog i srednjeg obrazovanja na Zapadu - gurukula.
Osnovao je Bhaktivedanta Book Trust, koji je sada najveći svjetski izdavač drevnih klasičnih vaišnavskih vjerskih spisa.
Osnovao prvu duhovnu poljoprivrednu zajednicu na Zapadu, New Vrindaban u Zapadnoj Virdžiniji.
Napisao je više od šezdeset knjiga o vedskoj filozofiji, religiji i kulturi.
Osnovao više od stotinu hramova i zajednica.

U svojoj propovijedi, Prabhupada je širio učenja Caitanye Mahaprabhua i upoznao svijet sa bhakti jogom. U Gaudiya vaišnavizmu, ovo se vidi kao ispunjenje drevnog proročanstva o širenju učenja Caitanye Mahaprabhua po cijelom svijetu.

Često se kaže da su knjige glavni Šrila Prabhupadov doprinos. Tokom poslednjih dvadeset godina svog života, Prabhupada je preveo i komentarisao na engleski više od šezdeset tomova klasičnih spisa vedske literature kao što su Bhagavad-gita i Srimad-Bhagavatam. Zbog svog autoriteta, dubine i jasnoće, njegove knjige su dobile brojne pohvale od profesora na univerzitetima kao što su Harvard, Oksford, Sorbona i drugi.

Na primjer, dr. Harry Gileid, profesor psihologije na Univerzitetu Oksford, rekao je ovo o Srila Prabhupadovim knjigama:
“Ove knjige treba cijeniti. Svako ko čita ove knjige otvorenog srca neće moći ostati ravnodušan, bez obzira na vjeru ili filozofska uvjerenja..."

Djela su mu prevedena na više od sedamdeset jezika. Godine 1972. osnovan je Bhaktivedanta Book Trust za objavljivanje njegovih djela. Tokom čitavog postojanja Međunarodnog društva za svjesnost Krišne, odnosno od 1966. do danas, njegovi članovi su distribuirali oko 500 miliona Prabhupadovih knjiga, uključujući oko 11 miliona knjiga u Rusiji, počevši od 1990. godine.

Kontakti

Vaišnavski informativni portal RuNeta
http://www.vrinda.ru/

Web stranica Međunarodnog društva za svjesnost Krišne u Rusiji
http://www.krishna.ru/

Život Šrila Prabhupada je najbolji dokaz da glasnik istine može ostati originalna ličnost, pa čak i u nekom smislu - ne bojim se ove riječi - "originalni"... U godinama koje nazivamo naprednim, kada većina ljudi počivaju na lovorikama, obavezao se da ispuni nalog svog duhovnog učitelja i krenuo na teško i opasno putovanje do obala Amerike. Naravno, Šrila Prabhupada je jedan od mnogih hiljada duhovnih učitelja, ali u isto vreme on je jedini među hiljadama, a možda i milionima.

Harvey Cox, profesor teologije na Univerzitetu Harvard 1996. godine u čast Srila Prabhupadovog 100. rođendana.

Titula "Prabhupada" znači: gospodar (prabhu) kod čijih nogu (pada) su druge velike ličnosti našle utočište.

Za članove ISKCON-a, Prabhupada je, prije svega, osnivač-acarya Međunarodnog društva za svjesnost Krišne, Njegova Božanska Milost A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (09.01.1896. - 14.11.1977.).

U knjigama velikih acharya koji pripadaju sampradayi Sri Chaitanye, mogu se naći mnoga predviđanja o pojavi velike ličnosti koja će uspješno propovijedati svjesnost Krišne širom svijeta.

Djetinjstvo i mladost

Srila Prabhupada je rođen u Kalkuti 1. septembra 1896. godine i dobio je ime Abhay Charan De. Od ranog djetinjstva, on i njegovi roditelji posjećuju hram Radha Govinda, koji se nalazi direktno nasuprot njihove kuće. Sa šest godina, mali Abhay pita svog oca Krišnu, koga je mogao obožavati sam. Abhayev otac je bio Gospodinov bhakta i zaista je želio da njegov sin odraste u istinskog Vaisnava. Često prima ljude u kuću i traži od njih blagoslov za svog sina.

Godine 1918. njegov otac je organizovao Abhayjevo vjenčanje sa 11-godišnjom Radharani Dattom, matajijem iz dobre vaišnavske porodice. Iz ovog braka Abhay je imao dva sina i dvije kćeri. Godine 1920. Abhay je diplomirao na prestižnom Škotskom crkvenom koledžu, ali je odbio diplomu jer je podržavao Gandhijev nacionalno-oslobodilački pokret. Otac ga zaposli u farmaceutskoj kompaniji porodičnog prijatelja.

Sastanak sa Guruom

Abhay nije imao najbolje mišljenje o indijskim asketama i čudotvorcima: kao dijete, često je komunicirao sa sadhuima koji su posjećivali njegovog oca, ali niko od mudraca nije ostavio utisak na njega. Bukvalno za ruku, Abhayeva bliska prijateljica Naren Mallick vodi ga do Bhaktisiddhante Saraswati. Sastanak koji je zauvijek promijenio Abhayev život dogodio se 1922.

Izvanredni sljedbenik Gaudiya vaišnavizma u 19. i 20. vijeku propovijedao je da učenje nije namijenjeno nijednoj religiji ili naciji, već cijelom čovječanstvu, i da će doći vrijeme kada će se gaudiya vaišnavizam proširiti po cijelom svijetu. Stoga je prvo što je upitao mlade ljude: zašto oni, obrazovani i inteligentni, ne propovijedaju poruku Gospodina Caitanye?..

Abhay odmah ulazi u raspravu: s pozicije pristalice Gandhi pokreta, čini mu se da bi propovijedanje iz kolonijalno zavisne zemlje (a Indija je u to vrijeme bila pod britanskom vlašću) bilo krajnje neučinkovito, niko to ne bi prihvatio ozbiljno. Na što je Bhaktisiddhanta Sarasvati odgovorio da duhovno znanje i njegovo propovijedanje ne zavise od političke i ekonomske situacije, od toga ko je na vlasti. Božja poruka je vječna, a sve ostalo, uključujući i političke režime, samo je žrtva vremena.

Ove su riječi duboko odjeknule u Abhayevoj duši i on je prihvatio Bhaktisiddhantu Saraswatija kao svog duhovnog učitelja. Tako počinje Abhayev život kao propovjednika i duhovnog tragaoca.

Godine 1933. Abhay je dobio duhovnu inicijaciju i ime Abhay Charanaravinda Das. Godine 1954. povukao se iz porodičnih poslova, a 1959. je prihvatio sannyasu inicijaciju sa monaškim imenom A.C. Bhaktivedanta Swami. U periodu 1954-1965, proveo je većinu svog vremena u Komisiji Upravnog tijela, proučavajući svete spise tradicije Gaudiya vaišnavizma.

Prabhupada otkriva Ameriku

Dana 13. avgusta 1965., samo nekoliko dana prije proslave, stariji indijski monah - tada poznat kao A.C. Bhaktivedanta Swami - pojavio se na molu Kalkute. Sa sobom je nosio mali kofer, kišobran i malu vrećicu žitarica. Pešačio je strmim prolazom na stari teretni brod, prikladno nazvan Jaladuta (Glasnik mora). Nakon teškog 35-dnevnog putovanja (tokom kojeg je Prabhupada doživio dva srčana udara), brod je pristao na Bostonski pristanište Commonwealtha u 5:30 ujutro 17. septembra. Sljedećeg dana, Glasnik mora je nastavio put New Yorka, gdje je usamljeni monah sletio na Brooklyn Pier na američkom tlu. I iako je monah imao malo ličnih stvari, njegovi lični kvaliteti, njegovo znanje, njegovo odricanje i odanost bili su nemerljivi.

Dijelio bi ova duhovna blaga sa svima koje bi sreo, prvo na sumornom tavanu u ulici Bowery, zatim sjedeći na prostirci ispod drveta u njujorškom parku i na kraju u maloj radnji u boemskom dijelu grada, Loweru. Istočna strana. Ovdje će prenijeti, ne, kako su anti-kulti kritičari voljeli da kažu, „hinduistički hokus-pokus“, već će prenijeti stoljetnu religijsku tradiciju, gaudiya-vaišnavizam, koja se poučavala (1486-1533). Ključna figura u lozi koju predstavlja Prabhupada je Sri Caitanya Mahaprabhu, koji je oživio duhovno raspoloženje Bengala u srednjem vijeku, baš kao što je Martin Luther King (1483-1546) probudio evropska društva za protestantsku reformaciju. Sri Chaitanya je želio da njegovi sljedbenici šire učenje širom Indije, u svakom gradu i selu svijeta. I Prabhupada je ovo utjelovio.

Sa svojim knjigama i malo novca, Bhaktivedanta Swami se pojavio u najvećoj metropoli na svijetu, New Yorku. Tokom zime 1965−66. patio je od hladnoće i uspio je prodati samo nekoliko tomova Šrimad Bhagavatama radoznalim strancima. Bila je to skoro godina teške borbe sam, bez pomoći i podrške moje braće po Bogu iz Indije. Na kraju se preselio na Lower East Side Manhattana, gdje je iznajmio stan i mali izlog na Drugoj aveniji.

Nekoliko puta je Bhaktivedanta Swami dolazio u luku i pogledao raspored brodova korporacije Scindia, sa koje je još imao povratnu kartu za Indiju. Međutim, nije mu dozvolila da ode zbog želje da zadovolji svog duhovnog učitelja i vjere u njegove upute, vjere u nevidljivo prisustvo Krsne i cijele parampara, suosjećanja prema svima onima koji su lišeni duhovnog znanja i koji su nemilosrdno vođeni dalje od istine od strane lažnih Mayavadi gurua (impersonalista).

26 2nd Avenue je postao mali centar za propovedanje u kojem je Bhaktivedanta Swami redovno držao kirtane i predavanja o Bhagavad-giti, a kada niko nije došao da primi njegovo druženje, kako mu je guru naredio, on je „propovedao u četiri zida“.

13. jul 1966. Prabhupada registruje religioznu organizaciju Međunarodno društvo za svjesnost Krišne u New Yorku. Nije osnovao nikakvu novu vjersku organizaciju različitu od tradicionalnog Gaudiya Vaišnavizma, on je stvorio Radhashtami po uzoru na tradicionalne hinduističke mate.

Godine 1966. dogodile su se prve dvije inicijacije - prva na Janmashtamiju (inicirano je 11 dječaka i djevojčica) i druga na Radhashtami (još 4).

Uprkos strogim ograničenjima – zabrani jedenja mesa, nedozvoljenog seksa, opijanja i kockanja – ubrzo je stekao malu, ali odanu grupu sledbenika. Godine 1967. Šrila Prabhupada je stigao u San Francisco, gdje ga je već dočekalo oko 50 hipija iz Haight-Ashburyja, kojima su propovijedali njegovi učenici - Mukunda, Janaki, Ravindra Svarupa i Raya-Rama.

U roku od nekoliko mjeseci od registracije ISKCON-a, otvoreni su centri u San Francisku, Montrealu, Bostonu, Los Angelesu i Buffalu.

Tokom godina, Međunarodno društvo za svjesnost Krišne pretrpjelo je značajne promjene u svojoj organizacijskoj strukturi. Bhaktivedanta Swami je 1970. godine formirao kolegijalno upravno tijelo (Geverning Body Commission, ili GBC) i tokom svog života na njega prenio nadležnost upravljanja Društvom, a i sam je učestvovao u radu Vijeća kao jedan od članova, budući da je kao i njegovi studenti, pravo na jedan glas. Na taj način ih je naučio kolegijalnom, pluralističkom stilu upravljanja zasnovanom na težnji ka međusobnom dogovoru.

Nakon smrti Bhaktivedante Swamija 1977. godine, organizacija je iskusila poteškoće. Od druge polovine 80-ih, organizacija se stalno razvija.

Razvoj Pokreta svjesnosti Krišne u Rusiji započeo je 1971. godine, nakon toga. Tokom narednih 20 godina, Pokret se razvijao u uslovima progona i podzemlja, u potpunoj izolaciji od svojih stranih istovernika i centralizovanog „zapadnog rukovodstva“. Društvo za svjesnost Krišne u Rusiji ostalo je podalje od procesa koji su bili bolni za većinu Međunarodnog društva za svjesnost Krišne. Ne samo u Rusiji, već iu drugim zemljama bivšeg socijalističkog bloka (prvenstveno u Mađarskoj), ugled Društva je generalno dobar. Ni u jednoj demokratskoj zemlji aktivnost Društva svjesnosti Krišne nije ne samo zabranjena, već ni na bilo koji način ograničena.

Na primjer, u SAD-u i gotovo svim evropskim zemljama, Društvo za svjesnost Krišne ima status organizacije oslobođene poreza (Velika Britanija, Švicarska, Francuska, Belgija, Austrija, Švedska, Finska, Danska, Norveška, Poljska, Slovenija , itd.). U zemljama čije zakonodavstvo to dozvoljava. Društvo za svjesnost Krišne ima status vjerske organizacije (SAD, UK, Finska, Poljska, Mađarska, Bugarska, Slovenija, itd.). U nekim zemljama gdje je dobijanje statusa vjerske organizacije izuzetno teško. Društvo svjesnosti Krišne ima status javne ili dobrotvorne organizacije.

Nešto drugačije stoje stvari u Indiji i susjednim zemljama (Nepal, Bangladeš, Šri Lanka), gdje je to religija većine ili barem tradicionalna i dobro poznata. U Indiji, Društvo za svjesnost Krišne uživa ono što se naziva status oslobođenog poreza ne samo za organizaciju, već djelomično i za njene sponzore. Ovo ukazuje na posebno priznanje od strane Vlade Indije za dobrotvornu, kulturnu i obrazovnu prirodu aktivnosti Društva za svjesnost Krišne. Društvo svjesnosti Krišne u Indiji najveće je i najrazvijenije od društava svjesnosti Krišne na svijetu, sa više od 100.000 aktivnih članova, uključujući mnoge istaknute naučnike, političare, javne ličnosti, uključujući članove parlamenta i poduzetnike.

"Svaki grad i selo svijeta pjevat će moje ime"

Svjesnost Krišne se širi po cijelom svijetu. Sociolozi i istoričari religije su tvrdili da je 1965. bila najznačajnija godina u misiji. Da je Šrila Prabhupada krenuo na svoje putovanje godinu dana ranije ili godinu dana kasnije, ne bi postigao stepen uspeha koji ga je pratio. U svemu tome je postojao božanski dogovor. Činjenica je da je Prabhupada stigao na zapadne obale u vrijeme najpovoljnije za njegove aktivnosti, vrijeme kada bi ljudi bili spremni da čuju njegovu poruku. Usvojeni zakoni o imigraciji, papski dekret i taj fenomen poznat kao kontrakultura – i koji su ovi događaji pomogli da se olakša – svi ovi događaji su olakšali dolazak istočnog religijskog/filozofskog sistema mišljenja na zapadne obale.

Ono što je Šrila Prabhupada postigao ne dešava se samo po sebi. Samo oni koji imaju izuzetnu odlučnost, čistoću, veru, strpljenje i, naravno, ljubav, sposobni su za takva dostignuća. Bez ljubavi prema drugima, nemoguće je širiti poruku ljubavi.

U maju 1967. Šrila Prabhupadovo zdravlje se pogoršalo i doživio je treći srčani udar.

“Satsvarupa: “Swamiji nam je rekao da se molimo Gospodinu Nrsimhi, ponavljajući: “Moj učitelj nije završio svoj posao”...

Svamijijevo srce je boljelo cijelu noć. Sljedećeg dana njegovo stanje je ostalo kritično. Mogao je govoriti, ali vrlo tiho, i bio je previše iscrpljen da bi nastavio razgovor. Nepovjerljiv prema ljekarima, postavio je sebi dijagnozu: srčani udar, praćen cerebralnom hemoragijom i uzrokujući paralizu lijeve strane. Masaža je, kako je rekao, jedini lijek...

Dana 5. juna, Swamiji je dobio dirljivo pismo koje su potpisali svi njegovi studenti iz San Francisca. Nakon što je pročitao kako su cijelu noć pjevali i molili se za njegovo ozdravljenje, izdiktirao je kratak odgovor:

Dragi momci i devojke!

Veoma sam vam zahvalan što ste se molili Krišni da mi spasi život. Zahvaljujući vašim iskrenim i usrdnim molitvama, Krišna me je spasio. Verovatno je trebalo da umrem u utorak, ali vaše iskrene molitve su me održale u životu. Sada se postepeno oporavljam i vraćam u normalu. Sada se mogu nadati da ćemo se ponovo sresti i zajedno pjevati Hare Krišna. Bilo mi je drago što sam primio poruku da idete naprijed, i nadam se da ćete moći razumjeti nauku svjesnosti Krišne. Moji blagoslovi su uvijek s vama, zato nastavite da pjevate Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare s vjerom

Prvi se dogodio u julu 1967. u San Francisku. Šrila Prabhupada je prisustvovao, ali je otišao u Indiju 25. jula jer je njegovo zdravlje i dalje bilo zabrinuto. U Indiji se Šrila Prabhupadovo zdravlje brzo poboljšalo. Na Janmashtami, u hramu Radha-Damodara (Vrindavan), on je prvo dao sannyas svom učeniku (Kirtanananda) i u oktobru počeo da se priprema za povratak u Ameriku. U narednim godinama neumorno je propovijedao po cijelom svijetu, otvarao sve više crkava, prevodio i objavljivao knjige.

Tako je 1968. godine osnovana farmska zajednica New Vrindaban u Zapadnoj Virdžiniji (inspirisani njenim uspjehom, njegovi učenici su formirali mnoge slične vedske poljoprivredne zajednice u SAD-u i šire), a u septembru 1969. godine otvoren je hram u Londonu. 1972. Šrila Prabhupada je uveo vedski sistem osnovnog i srednjeg obrazovanja na Zapadu uspostavljanjem ; Od tada su njegovi učenici, pod njegovim direktnim nadzorom, osnovali škole za djecu širom svijeta, a dva glavna centra ISKCON-ovog obrazovnog sistema su sada u Vrindavanu i Mayapuru (Indija).

Takođe 1972. godine osnovan je Bhaktikvedanta Book Trust (BBT) za objavljivanje Srila Prabhupadovih knjiga, koji je trenutno najveći svjetski izdavač u oblasti indijske religije i filozofije, koji objavljuje knjige na više od trideset jezika. Ove knjige uključuju (1968), Učenja Gospodina Caitanye (1968), Krišnu, Svevišnju Božansku Ličnost (1970), Nectar of Devotion (1970), Sri Caitanya-caritamritu u 17 tomova (1973-1975) i trideset tomova Šrimada Bhagavatam (1962− 1977). Godine 1974−76, masovna distribucija knjiga Bhaktivedanta Book Trusta dostigla je vrhunac.

U julu 1970. Šrila Prabhupada, pripremajući ISKCON vođe da samostalno upravljaju rastućom organizacijom i želeći da sebi da više vremena da prevede Srimad Bhagavatam i napiše komentare na njega, potpisao je dokument kojim se uspostavlja Međunarodni upravni savjet ISKCON-a (ISKCON GBC), koji se sastoji od dvanaest ljudi, a takođe osniva upravni odbor za Bhaktivedanta Book Trust.

Za 12 godina, Prabhupada je putovao oko svijeta 14 puta. Ni loše zdravlje, ni starost (putovao je mnogo do svoje 81. godine), niti bilo koje druge brige ili razočaranja nisu mogli slomiti njegovu nepopustljivu odlučnost da u potpunosti ispuni misiju svog gurua Maharadža - propovijedanja poruke Gospodina Sri Caitanye Mahaprabhua. Uprkos stalnom kretanju, nikada nije prestao da piše svoja dela o nauci o svesnosti Krišne, i gde god da je boravio, nastavio je da propoveda vedsku literaturu i patronizira svoje učenike i čitav Pokret.

Da biste stekli osjećaj atmosfere tog vremena, evo sjećanja na Njegov prvi susret sa Šrila Prabhupadom:

“Šetao sam sa svojim prijateljem po kampusu. Dok smo išli prema kafeteriji, začuli smo neku izvanrednu muziku koju nikada ranije nismo čuli. Pogledao sam udesno i odjednom ugledao Šrila Prabhupada sa grupom učenika dvadeset metara dalje. Djelovao mi je vrlo miran i aristokratski. Zabacivši malo glavu unazad, hodao je i gledao okolo na veoma spokojan način.

Tri-četiri mlade djevojke u prekrasnim sarijima i nekoliko mladića obrijanih glava graciozno su plesali pravo ispred njega. Neke od devojaka su povremeno bacale latice ruže pred Prabhupadova stopala. Ovaj prekrasni prizor ostavio je dubok utisak na nas - svi su kao da su sišli pravo s neba. Kako smo se približavali prepunoj stazi na rubu dvorišta, putevi su nam se ukrstili i Prabhupada je vrlo polako prošao pored nas prema niskoj pozornici. Izgledalo je kao da će progovoriti, pa sam odlučio da ostanem. Kada je Prabhupada sjeo, prišao sam bliže i pogledao ga pažljivije. Njegovo prisustvo je ostavilo veliki utisak na mene. Prabhupada me je jednostavno fascinirao. Bio je obučen u prekrasne svilene haljine tamne boje šafrana koje su blistale, odražavajući sjaj podnevnog sunca. Prekrasan cvjetni vijenac visio mu je sa vrata. Usmjerivši pogled blago prema dolje, svirao je spori ritam "jedan, dva, tri" na briljantnim kartalima i pjevao tihim i dubokim glasom. Činilo se da je u mirnom, meditativnom stanju. Ovo je bio moj prvi susret sa Šrila Prabhupadom, i sećanja na njega su ostala sa mnom zauvek. Ali kasnije, mnogo godina nakon što sam postao učenik Njegove Božanske Milosti i dobio ime Raghubhir Das, shvatio sam koliko je važan daršan prve šanse. Samo nekoliko godina kasnije saznao sam da je kontakt s čistim bhakti ono što budi bhakti i da se tako služenje predanog poštovanja ukorijenjuje u srcu. Bio sam duboko začuđen da je Prabhupada došao tako daleko i posjetio tako udaljeni kutak svijeta kao što je Novi Zeland, da bi drugima dao svjesnost Krišne. Došao je na univerzitet sa ciljem da studentima prenese svjesnost Krišne, a ja sam bio jedan od onih kojima je mogao prenijeti ovu veliku poruku Gospodina Caitanye.”

Do 1977. (godina Šrila Prabhupadovog nestanka) izgrađeni su veliki međunarodni kulturni centri, kao što su Sri Chaitanya Chandradaya Mandir u Zapadnom Bengalu, hram Krishna-Balaram i "Guest House" (hotel za posjetioce iz svih krajeva). svijeta) u Vrindavanu, kao i veliki hram i obrazovni centar u Bombaju, otvoreno je više od 100 hramova širom svijeta, 60 tomova napisanih knjiga i više od 4000 iniciranih učenika.

Šrila Prabhupada je postigao sve ove nezamislive podvige između 69. i 81. godine kroz veliki lični napor i nepokolebljivu veru u Krišnu, Svevišnjeg Gospodina. Prateći svog duhovnog učitelja, Šrila Prabhupada je postao izuzetno važna karika u prenošenju originalnih učenja, koje je inicirao lično Gospodin Šri Krišna.

Svamidžijev odlazak

Do svoje smrti, Bhaktivedanta Swami Prabhupada je nastavio da putuje, drži predavanja, proučava svete spise i inspiriše sve više i više sledbenika. Međutim, shvatio je da je njegov odlazak sa ovog svijeta blizu i za to pripremio one koji su ga s vjerom slijedili.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada napustio je ovaj svijet 14. novembra 1977. u 19:30 u Krishna Balaram Mandiru u Vrindavanu. Čak je i njegov odlazak postao još jedna lekcija i još jedna propovijed, možda jedna od najmoćnijih, kako napustiti ovaj svijet u svjesnosti Krišne.

Prije odlaska, Prabhupada je rekao:

Došao sam na ovaj svijet prazan i otići ću praznih ruku. I ovaj pokret svjesnosti Krišne će se razviti. Originalan je i vječan. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Ovo nije sitnica, shvatite to ozbiljno. Svi ste mladi, morate živjeti. Shvatite ovo ozbiljno. Vi pametni američki momci, prihvatite ovaj pokret. Mislio sam da će se smrću ovog tijela sve završiti. Ali sada se nadam. Moja misija će biti završena

Iz memoara Prabhupadovog učenika Lokanatha Swamija

Ne bi bilo pretjerano reći da pojava tako velike ličnosti mijenja svijet. Znanje koje je Šrila Prabhupada milosrdno doneo proširilo se širom sveta: koncepti zakona karme i reinkarnacije, vegetarijanstvo, religioznost. Oni koji su se lično sreli sa Prabhupadom opisuju taj sastanak kao život koji menja. Pogodne promjene će doživjeti i oni koji ga upoznaju kroz njegove knjige, predavanja i kirtane. Teško je cijeniti i shvatiti šta je Prabhupada mogao učiniti za ljude širom svijeta svojim neumornim propovijedanjem, toliko snažnim da je živo i uspješno se razvija do danas.

…Titula “Prabhupada” znači: gospodar (prabhu), kod čijih nogu (pada) su se druge ličnosti sklonile. Tako vaišnave sa zahvalnošću i vjerom slijede stope osnivača ISKCON-a-ačarije, uzimajući zaklon u njegova lotosova stopala dok on nastavlja svoje neumorno putovanje po cijelom svijetu.

Šrila Prabhupadov doprinos ISKCON-u se ne može kvantifikovati

Šrila Prabhupada je napisao komentare prema takvim velikim ačarijama kao što su Jiva Goswami i Baladeva Vidyabhusana. A ipak je zadržao svoju individualnost. Tako njegovo društvo, ISKCON, čuva njegov lični trag. Njegovo posebno gledište, na primjer, o tome zašto njegova braća po Bogu nisu striktno slijedila upute Bhaktisiddhante Saraswati Thakura i zašto nisu pomogli Prabhupadu kada je počeo širiti pokret po cijelom svijetu, prihvaćeno je od njegovih sljedbenika.

Prabhupada je želio da se njegov lični pečat nastavi iu budućnosti. Pažljivo je radio kako bi osigurao da se sve nastavi baš onako kako je ustanovio, čak i nakon njegovog odlaska. Gradio je hramove za mnoge generacije i stvarao školski sistem s namjerom da se održava upravo onako kako ga je zamislio. Rekao je da će njegove knjige služiti kao temelj u društvu deset hiljada godina.

Ove Prabhupadove izjave ne isključuju mogućnost da se drugi učitelji pojave u našem društvu i daju veliki doprinos. Ali ne smijemo izgubiti iz vida činjenicu da je Šrila Prabhupada jedini ačarja osnivač ISKCON-a. Bhaktivedantine izjave imaju poseban ukus. A njihova suština poprima poseban okus kada ovo učenje slijede potomci Prabhupadove parampara. Primeri koje Prabhupada daje u komentarima ispunjeni su njegovim ličnim iskustvom. Ovo je također dio akumuliranog znanja, koje se može nazvati smrshpi.

“Radi kao ja,” rekao je Prabhupada. To ne znači da je želio stvoriti kult samoobožavanja. Ali pošto je Prabhupada postavio standarde za GBC vođe kao i za druge, on je želeo da njegovi sledbenici rade isto što i on. Nastojao je osigurati da njegovi sljedbenici rade zajedno i tako sačuvati ono što im je dao. Prabhupada je primio blagoslove Gospodina Caitanye i želio je da ovaj uspjeh prenesu njegovi sljedbenici. Rekao je da svaka osoba može sam otvoriti centar, kao što je on radio, i tamo držati predavanja, kuhati, svirati Mridaigs, itd. Sam Prabhupada je dao primjer za to. Inspirisao je studente da odu u druge zemlje i izdrže teškoće. Prabhupadov cijeli život je primjer ovoga. Inspirisao je studente i rekao da je isto uradio kada je sam došao u Ameriku. Svaki bhakta mora evoluirati da postane duhovna osoba. Šrila Prabhupada je najbolji primjer za to.

U septembru 1996. godine, povodom 100. godišnjice rođenja Bhaktivedante Swami Prabhupade, ulice u nekoliko indijskih gradova, uključujući Delhi i Bombaj, dobile su njegovo ime. Premijer Indije Deve Gowda, potpredsjednik R.K. Narayan i bivši predsjednik Vrhovnog suda g. P.N. Deve Gowda je posebno istakao u svojim čestitkama da je „u svojim književnim djelima Bhaktivedanta Swami učinio drevnu nauku o samospoznaji dostupnom svijetu. Naš narod je ponosan na njegova dostignuća – što je preveo mnoge svete spise na razne jezike svijeta. Zahvaljujući tome, milioni ljudi su uspjeli da otključaju svoj duhovni potencijal.” Gospodin Bhagwati priznaje: „Uvijek sam bio vatreni pristalica bhakti pokreta koji je započeo Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Prabhupada Swami je oživio i udahnuo novi život Sri Caitanyinom bhakti pokretu, a kako bi širio učenja Sri Chaitanye, osnovao je Hare Krishna pokret, koji je danas poznat širom svijeta. Svaki Indijac bi trebao biti ponosan što je među nama živio čovjek poput Sri Prabhupada Swamija. Klanjam se ovoj velikoj, plemenitoj duši dok slavi svoju stogodišnjicu." I usput, 2016. je godina Srila Prabhupadovog 110. rođendana.

Dana 31. maja 1997. godine u Bangaloru (Karnataka), zvaničnu ceremoniju otvaranja novog hrama Društva za svjesnost Krišne obavio je predsjednik Indije, dr. Shankar Dayal Sharma. “Sa velikom radošću sam prihvatio poziv da učestvujem na ceremoniji otvaranja Centra za kulturni razvoj Međunarodnog društva za svjesnost Krišne (MOCK), – rekao je predsjednik Indije, – Međunarodno društvo za svjesnost Krišne širi poruka bhakti širom svijeta. Tokom dugogodišnjeg djelovanja, Društvo je pružilo utočište i pomoć milionima ljudi, unoseći mir i harmoniju u njihove živote. Koristeći činjenicu da smo nedavno proslavili stogodišnjicu rođenja osnivača Međunarodnog društva za svjesnost Krišne, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, želim izraziti svoje divljenje ovoj prosvijetljenoj duši. Sledeći primer Sri Caitanye Mahaprabhua, Šrila Prabhupada je propovedao poruku mira i harmonije za našu naciju sa odlučnošću i predanošću... Šrila Prabhupadov rad doneo je novo značenje i pokret u živote hiljada ljudi. U Indiji, aktivnosti Međunarodnog društva za svjesnost Krišne usmjerene su na oživljavanje izgubljenog znanja i svijesti među našim ljudima o njihovom velikom duhovnom i kulturnom naslijeđu... Želim Centru mnogo godina plodnog rada u služenju društvu.”

Društvo za svjesnost Krišne također zauzima poseban položaj u onim zemljama u kojima se historijski formirala indijska dijaspora. U Engleskoj hramove Društva za svjesnost Krišne posjećuje i do 40-50 hiljada ljudi na vjerske praznike i festivale, većina njih su etnički hindusi. Nedavno je britanska vlada priznala hram Bhaktivedanta Manor Društva za svjesnost Krišne kao važan centar vjerskog života u zemlji. U Južnoj Africi, koja takođe ima veliku indijansku zajednicu. Društvo za svjesnost Krišne uživa značajnu podršku vlade, a "Hram razumijevanja" Društva za svjesnost Krišne u Durbanu nekoliko puta su posjetili bivši predsjednik De Klerk i južnoafrički predsjednik Nelson Mandela. U Australiji, gdje su dobrotvorne aktivnosti Društva svjesnosti Krišne, uključujući programe Hrana za život i ovisnosti o drogama, veoma velike, Društvo svjesnosti Krišne prima značajnu podršku i subvencije od vlade. Trenutno, društva svjesnosti Krišne djeluju u više od stotinu zemalja.

Šrila Prabhupada je prvenstveno poznat kao onaj koji je širio svjesnost Krišne po cijelom svijetu. Sada nas jedva čudi što se bhakte mogu naći u Americi, Rusiji, Japanu, Africi i širom svijeta. Ali ne zaboravite da je nedavno bilo teško zamisliti da bi bilo ko osim Indijaca mogao prihvatiti tradicionalnu vedsku kulturu s propisima koji zabranjuju konzumaciju čak i čaja. Bilo je nezamislivo da će Gaudiya vaišnavizam prevazići kulturnu tradiciju raširenu na relativno malom području: Bengalu, Orisi i Vrindavanu. Danas je Hare Krišna pokret uspostavljena vjerska organizacija. Zapadnjaci i mnogi drugi rođeni izvan Indije pjevaju Hare Krishna i propovijedaju poruku Bhagavad-gite sa uvjerenjem i entuzijazmom koji se rijetko može naći čak i među indijskim vaisnavama. Da li je ovo zaista moguće? Čija je ovo zasluga? Jedan stariji svami niskog rasta, koji, kada je prvi put kročio na američku obalu u Bostonu, nije znao ni kuda da krene.

Srila Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada je došao na ovaj svijet 1896. godine u Kalkuti u Indiji. Abhayevi roditelji su bili vaišnave koji su obožavali Gospodina Krišnu, a od ranog djetinjstva odgajan je u duhu vedske kulture. Abhay je počeo služiti Božanstvima Šri Radhe i Šri Krišne kada je imao samo oko šest godina. Od djetinjstva je učestvovao u kirtanima - duhovnim procesijama tokom kojih se pjevaju Imena Gospodnja i učestvovao je u produkciji predstava zasnovanih na Svetom pismu.

Zabrinut za Abhayovu budućnost, njegov otac, Gour Mohan De, poslao ga je da studira na prestižnom koledžu. Godine 1920. Abhay je položio ispite za četvrtu godinu i odbio diplomu. Tako je, izrazivši protest, odgovorio na Gandijev poziv. Svidjela mu se posvećenost Mahatme Gandhija drevnim tradicijama i njegovo uvjerenje da duhovne vrijednosti trebaju prevladati u javnom životu. Ubrzo nakon toga, Abhay je počeo da radi kod dr. Kartika Chandra Bosea, poznatog hirurga i industrijalca farmaceuta u Kalkuti. Međutim, posao i karijera zaokupljali su njegove misli mnogo manje nego potraga za istinom.

Njegov duhovni učitelj, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami (1874-1937), Srila Prabhupada prvi put sreli u Kalkuti 1922. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati bio je eminentni teolog i propovjednik svjesnosti Krišne koji je osnovao šezdeset četiri Gaudiya Mathasa u Indiji. Pripadao je duhovnoj liniji Brahma-Madhva-Gaudiya.

Tokom prvog sastanka Srila Prabhupada dobio uputstva koja su ga inspirisala da napravi duhovnu revoluciju u svetu. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati mu je rekao: " Vi ste obrazovan mladić. Zašto ne propovijedate poruku Gospodina Caitanye Mahaprabhua po cijelom svijetu?„Iako su sljedbenici Veda obožavali Gospodina Krišnu, Svevišnju Božansku Ličnost, od pamtiveka, njihova filozofija i literatura su bili praktično nepoznati izvan Indije.

Ispunjavajući Gurudevovu naredbu, Abhay je počeo pisati komentare na "" - temeljno djelo vedske duhovnosti. Nešto kasnije, odlučio je da svojim novcem izda časopis “Back To Godhead”, otkrivajući filozofiju vaišnavskih učenja. U svom stanu razmišljao je i pisao članke za budući časopis. Ulažući vlastita sredstva u izdavanje časopisa, ispravljao je, uređivao, štampao i distribuirao časopis širom Sjeverne Indije.

U to vrijeme živio je u Kalkuti i iznajmljivao dvije kuće u ulici Sitakanta Bannerjee. U jednoj je živio sa porodicom, au drugoj je smjestio svoju farmaceutsku laboratoriju. On je dao gornje prostorije ove kuće svom dragom bratu po Bogu i svojim učenicima, Gaurendu Brahmachariju (budućem Šrila B.S. Govindi Maharažu) i nekolicini drugih bhakta. Također Srila Prabhupada finansirao prvo izdanje knjige Srila Sridhara Maharaja, " Sri Sri Prapanna-jivanamritam» - « Nektar besmrtnosti predane duše" Ova pjesma uključuje brojne citate iz svetih spisa, koji uzastopno otkrivaju šest komponenti saranagati, nauke o predaji duše Bogu. U isto vrijeme Srila Prabhupada je pokušao da osnuje “Ligu bhakta” ​​– prototip budućeg Međunarodnog društva za svjesnost Krišne. Međutim, javnost tih godina bila je zabrinuta prvenstveno za materijalni prosperitet svoje zemlje i političke reforme.

U narednim godinama Srila Prabhupada nekoliko puta je sanjao da mu je Srila Bhaktisiddhanta Saraswati savjetovao da napusti porodični život i prihvati najviši duhovni način života u odricanju - sannyas. Kada je Šrila Prabhupada ponovo usnio ovaj san u Vrindavanu, na svetoj zemlji koja je najdraža Krišni, odlučio je slijediti ovaj red.

Septembra 1959, u Mathuri, Šrila Prabhupada je preuzeo inicijaciju u sannyasu, zavet odricanja, od Šrile B.P. Keshava Maharaja i dobio titulu " A.C. Bhaktivedanta Swami„Za Šrila Prabhupada, sannyasa je bio idealan status da izvrši naredbu svog duhovnog učitelja. Ali prije svega, trebale su mu knjige.

Oslanjajući se na milost Gospodina Krišne, Šrila Prabhupada je započeo monumentalni književni projekat - objavljivanje engleskog prijevoda "", koji se naziva "zrelim plodom drveta vedske književnosti" jer opisuje Božansku Ličnost i Njegove aktivnosti. u ovom univerzumu u različitim epohama. Šrila Prabhupada se borio sam - pišući, uređujući magnum opus i prikupljajući sredstva za proizvodnju prva tri toma. Nakon što je završio prvi tom, on je knjigu predstavio tadašnjem premijeru Indije Lalu Bahaduru Shastriju, koji je cijenio Šrila Prabhupadov učeni rad.

Kada je 1965 Srila Prabhupada Nakon što je konačno sam shvatio kuda će ići, ukrcao se na brod kako bi započeo svoje istorijsko putovanje na Zapad. Brodarska kompanija Scindia dala mu je besplatan prolaz na trgovački brod Jaladuta, a u avgustu 1965. Šrila Prabhupada je napustio Indiju sa pletenom korpom u kojoj su bile količine Srimad-Bhagavatama, par karatala (cimbala) i četrdeset indijskih rupija (oko sedam dolara). ).

Četrdesetodnevno putovanje pokazalo se teškim. Nekoliko dana nakon plovidbe, Jaladuta je prošla kroz jake oluje, a Šrila Prabhupada je, pored morske bolesti, pretrpio i dva srčana udara. Napadi su se ponovili tokom naredne dve noći, a Šrila Prabhupada je znao da su sa šezdeset i devet godina mogli biti uzrok smrti. Treće noći je sanjao da je sam Gospodin Krišna došao i ohrabrio ga, obećavajući mu potpunu zaštitu. Napadi se nisu ponavljali.

Kada je Jaladuta konačno pristao u Bostonskoj luci 17. septembra 1965., Šrila Prabhupada je napisao: " Dragi moj Gospodine Krišna, Ti si tako milostiv prema ovoj beskorisnoj duši... Ali ne znam zašto si me doveo ovdje. Možete raditi sa mnom šta god želite... Kako da natjeram zapadnjake da shvate poruku svjesnosti Krišne? Ja sam jako nesretan, nekvalifikovan i najgore. Zato molim Tvoj blagoslov da ih uvjerim, jer sam ja nemoćan da to učinim".

Sa svojim knjigama i nešto novca, Šrila Prabhupada je stigao u najveću svjetsku metropolu, New York City. Tokom zime 1965-66. patio je od hladnoće i uspio je prodati samo nekoliko tomova Šrimad-Bhagavatama radoznalim strancima. Na kraju se preselio na Lower East Side na Menhetnu, gde je iznajmio stan i malu prodavnicu, Priceless Gifts, sa izlogom na 26 Second Avenue.

Među mladim tragaocima za duhovnom istinom, ubrzo se proširila vijest da je indijski Svami stigao sa “posebnim duhovnim procesom joge” – pjevanjem. U julu 1966 Srila Prabhupada Zajedno sa nekoliko učenika, zvanično je osnovao (ISKCON). Ubrzo je svoje prve učenike odveo u Washington Square Park po prvi put javno pjevajući Hare Krišna. Njegova mala radnja bila je sam početak - privukla je pažnju Lower East Sidea. Uprkos svojim strogim moralnim i etičkim zahtjevima, ubrzo je stekao malu, ali odanu grupu sljedbenika.

U roku od nekoliko mjeseci, Šrila Prabhupada je otvorio centre u San Francisku, Montrealu, Bostonu, Los Angelesu i Buffalu. Beatlesi su se posebno zainteresovali za njegova učenja George Harrison, koji propovijedao svjesnost Krišne kroz muziku. U Zapadnoj Virdžiniji, Šrila Prabhupada je osnovao farmu New Vrindaban i uveo vedski obrazovni sistem, gurukulu, na Zapad. Takođe je inspirisao poklonike da izgrade nekoliko velikih međunarodnih kulturnih centara u Indiji, kao što su Sri Chaitanya Chandrodaya Mandir u Zapadnom Bengalu, Krishna Balaram Mandir i Guest House u Vrindavanu, te veliki hram i obrazovni centar u Bombaju. Gdje god je Šrila Prabhupada boravio, nastavio je propovijedati vedsku literaturu i brinuti se za svoje učenike i cijeli pokret.

Godine 1977, pre nego što je napustio ovaj svet, Srila Prabhupada svojim očima vidio da se njegov Hare Krišna pokret širi svijetom - centri su osnovani u većini većih gradova Amerike, Evrope, Afrike, Azije i Australije.

Uprkos stalnim putovanjima - za dvanaest godina obišao je globus najmanje 14 puta– Šrila Prabhupada nikada nije prestao da piše svoja dela o nauci o svesnosti Krišne. Više od 80 tomova njegovih knjiga objavljeno je na više od trideset jezika, a više od 150 miliona primjeraka njegovih djela distribuirano je širom svijeta. Ove knjige uključuju Bhagavad-gitu kakva jeste (1968), Učenja Gospodina Caitanye (1968), Krišnu, Vrhovnu Božansku Ličnost (1970), Nektar predanosti (1970), Sri Caitanya-Caritamrta "u 17 tomova ( 1973-1975) i trideset tomova Šrimad-Bhagavatama (1962-1977). Bhaktivedanta Book Trust, izdavačka kuća osnovana 1972. za objavljivanje njegovih knjiga, postala je najveća svjetska izdavačka kuća u oblasti indijske religije i filozofije.

Srila Prabhupada ostvario sve ove nezamislive podvige između 69. i 81. godine zahvaljujući ogromnim ličnim naporima i nepokolebljivoj vjeri u Krišnu, Gospodina. Bio je veliki svetac kojeg je Gospodin izabrao i ovlastio da dovede ljude svijeta u svoje kraljevstvo dajući im čisti proces svjesnosti Krišne. Šrila Prabhupadove knjige mogu koristiti cijelom čovječanstvu, jer riječi savršenog duhovnog učitelja mogu osloboditi svakog čovjeka od uticaja ovog svijeta, punog licemjerja i patnje, i pokazati put kući, natrag Bogu.

14. avgusta 2011 Pregledi: 275464

Satsvarupa dasa Goswami - Srila Prabhupada-lilamrta. Kompletna biografija A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

ime:Šrila Prabhupada-lilamrta (60 poglavlja)
Satsvarupa Dasa Goswami
Formati: txt - 1,7 MB
kvaliteta: elektronski tekst

Najpoznatija Satsvarupa Dasa Goswamijeva knjiga, Srila Prabhupada-lilamrta je biografija osnivača ISKCON-a Bhaktivedanta Swami Prabhupade, objavljena u šest tomova ranih 1980-ih od strane Bhaktivedanta Book Trust-a. Knjiga je pisana tokom šest godina uz pomoć istraživačkog tima i zasnovana je na intervjuima sa Prabhupadovim učenicima i drugima koji su ga poznavali. Gotovo sve Prabhupadove citate date u knjizi autor je pažljivo provjerio sa snimcima Šrila Prabhupadovih predavanja i razgovora u audio arhivama. Kada je pisao svoju biografiju, Satsvarupa Dasa Goswami je uvijek pokušavao pronaći nekoliko pouzdanih svjedoka događaja opisanih u knjizi. Srivatsa Goswami je primijetio u publikaciji iz 1983. u Journal of Asian Studies da “Srila Prabhupada-lilamrta jasno slijedi Caitanya-caritamritu i fokusira se na opisivanje “nektara svog života” (charitamrta). To je sasvim prikladno u slučaju ovog sveca, koji je svoju duhovnu i teološku poruku utjelovio direktno u svom životu.”

U novembru 1935. Abhay je ponovo imao sreću da sa svojim duhovnim učiteljem posjeti Vrindavan. Mjesec Karttika je idealno vrijeme za posjetu Vrindavanu, a Šrila Bhaktisiddhanta je ovo vrijeme proveo u društvu svojih učenika na tihim obalama Radha-kunde, svetog jezera gdje su Radha i Krišna nekada uživali u svojim zabavama.
Iz Bombaja je Bhaktisiddhanta Sarasvati otišao u Kalkutu, gdje se pojavio na radiju, održao mnoga javna predavanja, upoznao učenike povratnike iz Evrope koje je tamo poslao da propovijedaju i završio objavljivanje prijevoda Srimad-Bhagavatama i njegovih komentara. Zatim je u oktobru stigao u Radha Kunda. Smjestivši se u malu jednokatnicu koju je izgradio Thakur Bhaktivinoda, provodio je dane čitajući i raspravljajući o Upanišadama, Caitanya-charitamrita i Srimad-Bhagavatam. Tokom iste posjete postavio je Božanstva u Šri Kunjavihari Mathu.
Obale Radha Kunda bile su jarko zelene sa lišćem starog kvrgavog drveća tamarinda, tamale i neema. Ždralovi su stajali na sprudovima na dugim nogama, kao na štulama. Sjajna površina vode bila je nepomična, samo su je riječne čigre koje su klizile nisko po jezeru s vremena na vrijeme uznemiravale, iznenada roneći u potrazi za ribom, a povremeno je iz dubine izlazila kornjača koja je na sekundu virila iz vode, ili iskočila je riba. Parovi zelenih papagaja poletjeli su sa zelenog drveća i ponovo se vratili; Vrapci su zujali i leteli s mesta na mesto. U okolnim baštama cvrčali su paunovi, a bilo je i zečeva, pa čak i jelena.
Cijela atmosfera bila je puna Krišna lile. Prošlo je pet hiljada godina otkako su Radha i Krišna ovdje izvodili svoje božanske zabave, ali prije samo pet vijekova Gospodin Caitanya je pronašao zaboravljeno jezero Radha-kunda. Veliki bhakta Gospodina Caitanye, Raghunatha Dasa Goswami je ovdje živio mnogo godina, neprestano pjevajući “Hare Krishna” i izvještavajući o aktivnostima Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Ovdje, u maloj bhajana-kutiri, Krishnadasa Kaviraja je napisao “Caitanya-caritamrta”, pjesmu o zabavama Gospodina Caitanye, omiljenu knjigu Bhaktisiddhante Sarasvatija. Mnogi ljudi koji su živjeli u Radha Kundi bili su odbačeni babaji koji su sve svoje vrijeme provodili u bhajana kutirama pjevajući Hare Krishna.
Saznavši da guru boravi u Radha Kundi, Abhay i njegov sin došli su tamo iz Bombaja da imaju darsanu svog duhovnog učitelja. Prilika da upozna Šrilu Bhaktisiddhantu je uvijek bila izvor velike radosti za Abhaya, a sada je ta radost bila pojačana činjenicom da će se sresti u Vrindavanu. Ovaj susret Abhaya sa njegovim dragim mentorom i prijateljem bio je potpuno drugačiji od sastanka u Vrindavanu koji se održao 1932. u parikrami. Sada Abhay više nije bio stranac koji je sjedio u posljednjem redu u stražnjem dijelu sobe. On je sada inicirani student, prepoznat kao "kavi", koji je napisao hvale vrijednu pjesmu i članak; mladić koji „zna dobro da sluša“; bhakta koji pomaže matematiku u Allahabadu i otvorio je matematiku u Bombaju. Ovog puta Abhay je imao sreću da bude sam sa svojim duhovnim učiteljem. Srila Bhaktisiddhanta se sjetio Abhayovog sina i dao mu mali bandhi (jaknu). Dok je šetao sa Abhayem duž obala Radha-kunde, Šrila Bhaktisiddhanta je razgovarao s njim poverljivo.
Rekao je da je u Kalkuti došlo do sukoba između njegovih starijih učenika i da mu je to zadavalo veliku bol. Čak ni sada, u Vrindavanu, depresivne misli ne izlaze iz njegove glave. Nekoliko njegovih učenika se svađalo oko toga ko će dobiti koju sobu u sjedištu Gaudiya Matha u Kalkuti. Svi ovi bhakte bili su iz istog matha, a sama zgrada sjedišta je izgrađena za širenje svjesnosti Krišne pod vodstvom Bhaktisiddhante Saraswati. Ali istovremeno su se svađali čak iu prisustvu svog duhovnog učitelja. Brahmane i vaisnave treba da budu slobodni od zavisti svih živih bića, a svakako i od zavisti jedni prema drugima. Ako se već svađaju, šta će se onda dogoditi kada njihov duhovni učitelj napusti ovaj svijet? Abhay je stajao po strani od svega ovoga i nije znao ni detalje i imena krivaca. Ali čuvši ove reči duhovnog učitelja, osetio je bol.
Duboko zabrinut zbog ovog problema, Šrila Bhaktisiddhanta je rekao: "Agun jvalbe - Biće požara." Vrlo brzo će izbiti vatra ličnih interesa u Calcutta Gaudiya Math, koja će, kada se razbukta, uništiti mnogo toga. Abhay je slušao, ne znajući šta da misli. Šrila Bhaktisiddhanta se toliko dugo i hrabro borio da dokaže da svako može postati brahman, sannyasi ili vaisnava, ali sada njegovi sljedbenici postaju zagađeni željom za počastima i oskudnim bogatstvom, pokazujući time da su još uvijek „ljudska bića“. uprkos svim obukama i pročišćenjima - a to potkopava samu suštinu njegove misije. Ako se pod imenom religije vežu za udobnost, položaj i čast, to može značiti samo jedno – nisu naučili upute duhovnog učitelja.
Šrila Prabhupada: Požalio se da te ljude zanima samo kamenje i cigle zgrade. On je to osudio. Bio je veoma, veoma uznemiren. „Kada smo iznajmili kuću u Ultadangi“, rekao je Šrila Bhaktisiddhanta, „živeli smo odlično ako smo uspeli da sakupimo nekih dve ili tri stotine rupija, ali otkako se ova mermerna palata pojavila u Bagbazaru, među našim su svađe sljedbenici ko će u ovoj sobi živjeti. Bilo bi bolje da skine mermer sa zidova.
Abhay je smatrao da se činilo da duhovni učitelj traži pomoć ili upozorava na nadolazeću katastrofu obraćajući mu se. Ali kako on, Abhay, može pomoći? A onda mu je Šrila Bhaktisiddhanta direktno rekao: “Amar icchha chhila kichu bai karana” – “Hteo sam da štampam knjige. Ako ikada budeš imao novca, štampaj knjige." Stojeći kod Radha Kunda i gledajući svog duhovnog učitelja, Abhay je osjetio kako mu ove riječi ulaze duboko u srce: "Ako ikada budeš imao novca, štampaj knjige."

Mi smo kreirali ove GBC. I oni moraju biti veoma odgovorni ljudi. U suprotnom će biti kažnjeni. Biće kažnjeni tako što će postati šudre. Iako je Yamaraja GBC, napravio je grešku. Kažnjen je time što je postao šudra. Stoga, GBC-ovi moraju biti veoma, veoma oprezni u rukovanju poslovima ISKCON-a. U suprotnom će biti kažnjeni. Pošto su pozicije koje zauzimaju visoke, kazna će biti velika. Ovo je poteškoća. (Iz predavanja o Šrimad Bhagavatamu 1.13.15 u Ženevi 4. juna 1974.)

Čini mi se da bi bilo najbolje da članovi GBC-a putuju sa sankirtana grupama širom svoje teritorije, od grada do grada, od hrama do hrama, posmatrajući kako moji učenici shvataju i praktikuju moja učenja. Tako neće imati priliku da više sjede i razmišljaju kako da jedu i spavaju. Možete im sa sigurnošću preporučiti da putuju sa sankirtanima po cijeloj svojoj teritoriji. (Iz pisma Karandharu od 5. aprila 1972.)

Biti GBC znači vidjeti da se u svakom hramu ove knjige pažljivo čitaju i raspravljaju, razumiju i primjenjuju u praktičnom životu. Evo šta treba da uradite, a ne samo da gledate finansijske dokumente: „Koliko ste knjiga prodali i koliko knjiga ima na zalihama?“ Ovo je sekundarno. Možete ove finansijske dokumente... Za one koji se bave svjesnošću Krsne, finansijski dokumenti nisu potrebni. Ovo... Svako radi najbolje što može. To je sve. I videćemo da stvari idu jako dobro. Dakle, GBC bi se trebali podijeliti u nekoliko zona i vrlo pažljivo pratiti šta se tamo dešava, da pjevaju 16 krugova, a upravljanje hramovima se vrši prema prihvaćenoj praksi, a knjige se pažljivo raspravljaju, čitaju, razumiju u praksa. Ovo je ono što je potrebno. (Iz predavanja o Šrimad Bhagavatamu 2.9.3 u Melburnu 5. aprila 1972.)

Šrila Prabhupada: Sveštenici žele profit. Nisu vrhunski; oni su ljudi niže klase. Zbog toga je hrišćanstvo palo. Sveštenici ne mogu direktno govoriti. Postoji direktna instrukcija: "Ne ubijaj." Ali pošto ljudi već ubijaju, svećenici se plaše direktno propovijedati ovo uputstvo. Sada čak dozvoljavaju muškarcu da se uda za muškarca, da o drugim stvarima ne govorimo. Sveštenici propovedaju ideju da se muškarac oženi muškarcem. Pogledaj kako su degradirani. Da li je ikada ranije postojao ovakav koncept, barem izvan Amerike? Niko nije mislio da se muškarac može oženiti drugim muškarcem. Šta je to? I sveštenici to podržavaju. Znate li ovo? Koji je njihov standard? (JSD 6.5 Klaonica Civilizacija)

Prabhupāda: To je ono što oni rade. I dalje to rade. Kao što si rekao, soda. Oni nemaju filozofiju i krše sve što Biblija kaže. Sada, vi kažete: „Ne ubij“, oni kažu: „Ne ubij čoveka“. Oni trunu. I ova homoseksualnost koju oni sankcionišu, brakovi između muškaraca. Abortusi su sankcionisani.
Acyutananda: Da. Sveštenik je oženio dva homoseksualca.
Prabhupada: Da.
Tamala Krishna: Sada imaju crkvu u kojoj su sveštenici homoseksualci, a ljudi koji tamo idu su homoseksualci.
Prabhupāda: Hm?
Tamala Krishna: Sada imaju crkvu u kojoj su sveštenici homoseksualci, a ljudi koji tamo idu su homoseksualci. Posebna crkva za homoseksualce.
Prabhupāda: Pogledaj. Je li ovo religija? (Iz razgovora od 8. januara 1976.)

Šrila Prabhupada: “ISKCON je mjesto gdje se pjeva Sveto Ime. Tu je ISKCON"

Bila je to tako divna sedmica sadhu-sange! Ostavljam u Bogu svoju braću i sestre, nećake i nećake – sve one koji su mi postali porodica. Nisam se pripremala za današnji govor, ali mi je čast da se pridružim svojim sestrama u izražavanju svojih stavova kao žene u ISKCON-u.

Kao GBC tijelo, vi ste odgovorni za izgradnju Prabhupadovog naslijeđa, koje je ugroženo tokom ovih teških i turbulentnih vremena. Tema naše današnje rasprave je odnos Šrila Prabhupada sa njegovim učenicima. Otkako je Prabhupada preminuo, ovo područje baštine je zaboravljeno mnogo godina. Možda će moja lična usluga i interakcija s njim, kao i njegovo kasnije vodstvo, baciti svjetlo na ovu oblast.

Upoznao sam Šrila Prabhupada 1966. Tada sam bila jaka i nezavisna devojka. Godine 1967. primio sam inicijaciju. Da je Prabhupada tražio od žena da se prilagode ortodoksnim (tradicionalnim) ulogama kao uslov za predanost, ja i mnoge moje sestre po Bogu najvjerovatnije se ne bismo pridružili ISKCON-u. To što on to nije zahtijevao je znak njegove duhovne vizije. On nas je s ljubavlju inspirisao i angažovao u službi sankirtane, pokazujući se kao pandita sama-darshinah (jednak sa svima).

Srila Prabhupada nas je vješto angažirao, i žene i muškarce, u misiji propovijedanja prema našim sklonostima. Mnogo godina, u različitim zemljama iu različitim uslovima, imao sam veliku sreću da mu lično služim. On me je obučavao, ohrabrivao da preuzimam sve više i više odgovornosti, redovno me je tražio da vodim kirtane, držim časove, organiziram programe, upravljam odjelima, pružam utjehu bhaktama, sastajem se s vođama i aktivno širim svjesnost Krišne. U ISKCON Indiji, gdje ženama nije bilo dozvoljeno, poslao me je u različite hramove da naučim kako pripremiti hranu za božanstva i obožavati ih. Takođe me je stalno tražio da to naučim druge.

Natpis na plakatu: “Rat je gotov! Ako to želiš".

Jednom, tokom jutarnje šetnje, odgovarajući na pitanje studenta o sledećem oružanom sukobu u svetu, Šrila Prabhupada je rekao: „Neki demoni se bore sa drugima za moć i bogatstvo, podstičući mržnju i započinjući ratove, a obični neuki ljudi bivaju uvučeni u njih pod različitih slogana. Zbog toga je neophodno širiti duhovno znanje u modernom društvu. Duhovno obrazovan čovek neće braniti nečije sebične interese... Ovaj sukob nije pravedni rat, kao u Kurukšetri. Ništa zajedničko. Dakle, nema potrebe da se u tome stavljamo na bilo čiju stranu... Ali bavljenjem duhovnom praksom, spasavamo sebe i ceo svet od vatre koja ga je zahvatila.”

A evo Šrila Prabhupadovih riječi o ratu: „Sada se svi bore za zemlju. Svi kažu: mi smo Indijci, mi smo Pakistanci, mi smo Amerikanci, mi smo Nemci, i toliko je neprijateljstva oko zemlje. Zemlja je postala dostojna obožavanja. Toliko vredan obožavanja da čovek žrtvuje svoj dragoceni život za ovu zemlju... Zemlja je postala tako dragocena, znate? Zato što je ovo telo raslo na ovoj zemlji. To je i fizička veza."

Nije problem ni u oružju, ni u moći, ni u tome ko će nama vladati, problem je u nedostatku duhovnog znanja. Dakle, već treba da budemo „mobilisani“, već „naoružani“. Naše bojno polje su umovi ljudi, a ne njihova tijela. Moramo izabrati za koju državu da se borimo, moramo izabrati vojsku Gospodnju, i boriti se na njegovoj strani protiv svakog zla, bez izuzetka, protiv potpunog neznanja.

Krišnin bhakta je sposoban da daje Krišnu besplatno, i to čini

Rupa Goswami nas savjetuje: „Ako naiđete na svjesnost Krsne, odmah je steknite. Ne oklijevaj. Ovo je veoma dobra kupovina."

Da, svjesnost Krišne je dostupna. Možete ga kupiti od našeg pokreta svjesnosti Krišne. I koja je njegova cijena? Ovo je divna kupovina, ali morate je platiti. I šta?

Jednostavno vašim žarom. Ovo je cijena. Morate to platiti. I tada ćete odmah dobiti Krišnu. Krsna nije siromašan, a ni onaj koji prodaje Krsnu, Njegovog bhaktu, nije siromašan. On je u stanju da slobodno distribuira Krišnu. I on to radi. Sve što treba da uradite je da Ga steknete svojom revnošću.

Što se sanatana dharme tiče, ona znači vječnu okupaciju. Sripad Ramanujacharya je objasnio riječ sanatana kao “ono što nikada ne počinje i nikad se ne završava”. A kada govorimo o sanatana-dharmi, moramo prihvatiti, na osnovu autoriteta Sripada Ramanujacarye, da ona nema ni početak ni kraj. Riječ religija je nešto drugačija od sanatana-dharme. Religija slijedi ideju vjere. Vjera se može promijeniti. Neko može vjerovati u određeni proces i kasnije promijeniti svoju vjeru i prihvatiti drugu.

Ali sanatana-dharma znači ono što se ne može promijeniti, ono što se ne može promijeniti. Baš kao voda i tečnost. Fluidnost se ne može odvojiti od vode. Toplota i vatra. Toplota se ne može odvojiti od vatre. Slično tome, vječna funkcija vječnog živog bića, poznata kao sanatana-dharma, ne može se promijeniti. Ovo se ne može promijeniti. Moramo odrediti koja je vječna funkcija vječnog živog bića. Kada govorimo o sanatana dharmi, moramo se osloniti na autoritet Sripada Ramanujacharye da ona nema ni početak ni kraj. Nešto što nema ni kraj ni početak ne može biti nešto sektaško ili zatvoreno nekakvim granicama. Kada govorimo o Sanatana Dharmi, ljudi koji pripadaju nekoj nevečnoj religioznoj veri mogu pogrešno pomisliti da imamo posla sa nečim sektaškim, ali ako pogledamo dublje u ovo pitanje i prihvatimo sve u svetlu moderne nauke, moći ćemo vidjeti Sanatana Dharmu kao djelo svih ljudi svijeta, ne, svih živih bića univerzuma.

Ne-sanatana religiozna vjera može imati neko porijeklo u historiji ljudskog društva, ali sanatana-dharma ne može imati nikakvu historiju jer nastavlja da ostaje u historiji živih bića. Što se živih bića tiče, u autoritativnim šastrama nalazimo da živa bića također nemaju ni rođenje ni smrt. U Bhagavad-giti je jasno rečeno da se živo biće nikada ne rađa i nikada ne umire. Ono je vječno, neuništivo i nastavlja živjeti nakon uništenja svog privremenog materijalnog tijela. Pozivajući se na gornji koncept sanatana dharme, možemo pokušati razumjeti koncept religije iz sanskritskog korijena riječi dharma. Označava nešto što stalno prati objekt. Kao što smo već spomenuli, kada govorimo o vatri, to podrazumijeva da uz vatru postoje toplina i svjetlost. Bez toplote i svetlosti, reč „vatra” nema značenje.

Moći ćete razgovarati s Bogom u svom srcu. Bog je u vama

Nije bitno koju poziciju zauzimate. Možete biti brahmana. Možete biti kšatrija ili šudra. Imate određenu odgovornost. I to je sve. I prema ovome ćete se smatrati brahmanom, šudrom ili brahmacharijem. Ali kakve god bile vaše dužnosti, samo pokušajte da shvatite da li je Svevišnji Gospodin zadovoljan načinom na koji obavljate svoje dužnosti. Ovo je savršenstvo.

Krišna je veoma milostiv. On vam pomaže na razne načine. To je u tvom srcu. Krišna je u vašem srcu. Antaryami. Caitya-guru. I On se otkriva na dva načina, spolja kao duhovni učitelj i iznutra. On ti pokušava pomoći. I ako zaista prihvatite ovu pomoć i ako se s ljubavlju i naklonošću upustite u transcendentalnu službu ljubavi Gospodina, tada ćete moći razgovarati s Bogom u svom srcu.

Bog je u vama. Ne morate tražiti Boga na mnogo različitih mjesta. Možete sjediti bilo gdje. Ali ako ste zaista iskreni, ako zaista želite da ponudite svoju službu Gospodu, On će vam dati inteligenciju. Samo postanite iskreni sluga.

Dakle, nije važno da li je neko domaćin, brahmacari ili sannyasi. Prvo mora postati iskreni sluga Gospodnji. Tada će sve biti savršeno. Gospod je u vama. On će vam dati svo znanje, upute, prosvijetliti vas i dati vam priliku da napredujete u životu. Na taj način će vaš život postati uzvišen.

Budite ljuti za Krišnino dobro

Jedne večeri, dok je Prabhupada govorio, američki hipi je izašao iz gomile i otišao pravo prema bini. Bio je dugokos, neuredan plav čovjek, u majici kratkih rukava i visokim kožnim čizmama. Na grudima mu je na lancu visila uramljena minijatura koja prikazuje Višnua, Brahmu i Šivu. Kada je tip pokušao da se popne na binu, bhakte su ga gurnuli nazad, ali ih je Šrila Prabhupada zaustavio. Zamolio je poklonika da donese jastuk i stavi mikrofon ispred momka.

Da? - rekao je Prabhupada.

Da li ste shvatili sebe? - pitao je hipik izazovno. -Da li ste shvatili dušu u dubini svog bića?

Da! - odgovorio je Šrila Prabhupada.

Mladić nije očekivao ovakav odgovor, ali je onda uslijedio još jedan izazov:

Sad mi reci ovo. Kada je napisana Bhagavad Gita?

“Odgovorite na moje pitanje”, rekao je Šrila Prabhupada. - Koji je metod dobijanja znanja iz Bhagavad Gite?

Ovo je nagovještaj Gospodina Caitanya - sannyasija koji se odrekao svega, ako vodi luksuzan način života, nosi dobru odjeću, živi u dobroj kući i stanu... Ne. Ovo nije odobrio Caitanya Mahaprabhu. Kako onda živjeti? Treba da prihvati samo ono što je apsolutno neophodno, ne više. Da. Ovo je odbačeni životni poredak, a ne da pod krinkom odricanja živi na račun ukućana, vrlo luksuzno. br. Ovo nije sannyas. Caitanya Mahaprabhuova sampradaya to ne prihvata. (Iz Šrila Prabhupadovog predavanja od 21. novembra 1966.)

Ovo bi trebalo strogo zabraniti - nema više sanjasija. A oni sannyasiji koji su pali, oženi ih, pusti ih da žive kao... Ne bi trebalo više biti ovog licemjerja, prevare. Ovo je smešno. Čak i ako obećaju: „Nećemo više pasti“, u to je takođe teško povjerovati. Kakva je korist od ovoga? Bolje je ići i propovijedati filozofiju u svojim grihastha haljinama nego u ovim, imate dobru jaknu i pantalone, gospodo. Ko kaže ne? Nikad nisam rekao. Umesto toga, biće mi drago da vidim modernog gospodina kako propoveda sa tilakom i sikhom. Svuda je veoma prestižno. Zašto ova lažna odjeća?

Šta je loše u tome da postaneš grihastha? Bio sam grhastha. Moj Guru Maharaj je bio brahmachari, iako je to... To je bio njegov karakter. Caitanya Mahaprabhu je bio grhastha, ali kada je uzeo sannyasu: "Oh, sad ja..." Za apstinentne ljude. To je ono što je potrebno. To je savršena. Bio je dva puta oženjen. Bhaktivinoda Thakur je bio dvaput oženjen. Caitanya Mahaprabhu je bio dvaput oženjen. Šta nije u redu sa ovim? Čovek mora postati čisti bhakta, to je sve. Morate poznavati nauku o svjesnosti Krišne. To je ono što te čini guruom, a ne ova odjeća. [...]