Spomen dan 23. januara/5. februara na dan upokojenja; 5/18 oktobra na dan monaškog postrigovanja; 8/21 avgusta na dan pronalaska moštiju i u Sabornoj crkvi sibirskih svetaca
Vasilij, monaški Varlaam, rođen je 1774. godine u porodici Fedota i Anastasije (Jakovljeve) Nadežin, u selu Maresiv, u Rudki, Lukjanovski okrug, gubernija Nižnji Novgorod. Bili su najjednostavnijeg porijekla - od kmetova Petra Ivanoviča Voroncova.
Tradicija nije sačuvala detalje asketovog djetinjstva i kasnijeg perioda života. Poznato je samo da se do tada oženio Darijom Aleksejevom, takođe jednim od kmetova Voroncova. Svoje djece nisu imali, a udomili su siročad, grijući ih toplinom porodičnog ognjišta. Vasilij Fedotovič je sam naučio čitati i pisati. Nakon toga je pisao izvještaje crkvenim pismima, polupoveljama i uvijek je pisao svoje ime u crkvenom stilu.
Porodični život Vasilija Fedotoviča nije dugo trajao. Jednog dana je nestao, nestao na nepoznatu lokaciju, tako da sve potrage za njim nisu dovele do ničega. Međutim, gospoda Voroncov je reagovala na ovu okolnost bez mnogo uzbune; Ubrzo se porodica smirila, prepustivši Vasilijevu sudbinu Božijem Promislu.
Godine 1811. Vasilij Fedotovič se pojavio kao hodočasnik u Kijevo-Pečerskoj lavri, ali je njegov nedostatak pasoša doveo do toga da je on, kao skitnica, osuđen na progonstvo u Sibiru. Kasnije, kao igumen, prisjećajući se svoje mladosti, često je sebe nazivao skitnicama.
Vasilij Fedotovič se rezignirano pokorio svojoj sudbini. Koliko god da je želeo da ostane u Kijevu, čekao ga je dug put do Sibira. Po dolasku u Irkutsk, prvo je otišao u manastir Vaznesenje, kod moštiju Svetog Inokentija. Nije se dugo zadržao u Irkutsku i mjesec dana kasnije nastavio je put iza Bajkalskog jezera, do sela Malokudari u Urlukskoj volosti, gdje je dobio zadatak da se naseli.
Na mestu svog naseljavanja, budući asketa, kao u Irkutsku, otkrio je istu želju za pobožnim životom i udaljenošću od ovozemaljskih iskušenja. I ovdje je pokušao da se skloni pod krošnje crkava kako bi se mogao slobodno prepustiti molitvi i radu za Boga. U tu svrhu bio je angažovan kao refektorij (čuvar) u Urlukskoj crkvi Bogorodice Kazanske, zatim u Verkhnekudrinskoj Pokrovskoj crkvi, zatim u Trojičkoj katedrali grada Troickosavska i na kraju u crkvi Vaskrsenja g. trgovačko naselje Kyakhtinskaya. Svuda je marljivo i savjesno obavljao svoje dužnosti, tako da su ga građani Kyakhte pozitivno ocijenili. U Kyakhtu ga je Gospod poslao kao ispovjednika, poznatog sveštenika širom naselja, oca Aetija Razsohina, koji je blagoslovio Vasilija da napusti svijet radi rada na slavu Božju na polju pustinjskog života.
Planine Čikoj, gde je Vasilij Fedotovič odlučio da se podvizava, svojim visokim grebenima podsećaju na visove Atosa, međutim, u to vreme ova sličnost je bila samo spoljašnja. Od Adamovih dana nijedno stvorenje na tim mjestima nije čulo hvalu Trojičnog Boga, ali nakon što se ovdje nastanio nepoznati pustinjak, gusti šikari odzvanjali su Mu neprestanom pjesmom.
Odabravši za mjesto svoje buduće eksploatacije udaljeni kutak guste tajge na grebenu Urluk planine Čikoj, sedam milja od sela Urluk i tri od Galdanovke, Vasilij Fedotovič je tu prije svega podigao veliki drveni krst i posjekao niz ćeliju za sebe jedan i po hvatište od nje. Ovdje je započeo njegov trnovit put ka spasenju, pun molitvenih trudova, tjelesnog ugnjetavanja i poniznog razmišljanja o Bogu.
Vasilij Fedotovič je mnogo izdržao na ovom putu, trebalo mu je mnogo psihičke i fizičke snage da ponizno izdrži sve tegobe usamljeničkog života. Glad i žeđ, vrućinu i hladnoću, misli i izgovore podigao je neprijatelj spasenja hrišćanskog roda na njegovom putu. Više puta mu je prilazio, pokušavajući da ga zastraši duhovima, šaljući k njemu razbojnike, pa čak i u vidu poznanika ili nekog dobronamjernika, pokušavao ga je zavesti podsjećanjima na nekadašnji život, na rodbinu, ali pustinjak je sve to savladao snagom molitve i milošću Božijom.
Živio je u potpunom mraku oko pet godina. Samo povremeno je posjećivao obližnju Galdanovku i Urluk da bi primio svete Hristove Tajne. Obično je boravio u kući lokalnog đakona ili u kućama dvojice pobožnih građana: Makarova i Lužnikova. Ponekad bi dolazio, trudeći se da ostane neprimjećen, izgovarao post, pričestio se i opet se vraćao u svoju isposnicu. Ali ubrzo su se glasine o njemu počele širiti po okolnim selima, a ljudi su hrlili k njemu, nadajući se da će čuti poučnu riječ od pustinjaka.
Nakon nekoliko godina pustinjačkog života, Bog je nagradio Vasilija Fedotoviča darom govora, i bilo je tako srdačno da ga niko od onih koji su došli nije ostavio neutešen, a neki su ostali, da ga više nikada ne napuste. Tako je nastala zajednica u koju su, pored stanovnika okolnih naselja, počeli dolaziti ljudi iz Kyakhte, a ovdje su dolazili ljudi svih klasa, uključujući i bogate ugledne građane. Nakon kratkog vremena, naime 1826. godine, revnošću građana Kjahte, u pustinji je podignuta kapela u ime Svetog proroka i preteče Jovana. Sa obje strane kapele tada je bilo po devet ćelija (prema broju stanovnika) - pet s jedne i četiri s druge strane.
U pustinji nije bilo sveštenika, pa je Vasilij Fedotovič, kao najpismeniji, čitao dnevno pravilo, Psaltir i akatiste za braću.
Ubrzo je mirni život pustinje bio poremećen. Vasilij Fedotov Nadežin, uprkos kazni koja mu je izrečena - progon u Sibir, i dalje je bio na poternici, a sada ga je policija lako pronašla. I sam policajac je došao da ga uhapsi. Nakon temeljnog pretresa manastira, Vasilij Fedotovič je odveden u zatvor.
Ova vijest bila je kao grom iz vedra neba za sve njegove obožavatelje. Trgovci iz Kyakhte pamtili su njegovu besprijekornu službu u blagovaonici; znalo se da se u planinama Čikoj skriva od sveta samo da bi spasio svoju dušu, a građani Kjahte odlučili su da se zauzmu za Vasilija Fedotoviča pred magistratom. Zbog njihovog truda, njegov slučaj je ustupljen eparhijskim vlastima na razmatranje.
Nadežin je zamoljen da se pridruži Irkutskom duhovnom konzistoriju, a i sam Njegovo Preosveštenstvo Mihail II (Burdukov) iskusio je moralne kvalitete i uvjerenja stanovnika pustinje. Episkop nije našao ništa za osudu ni u načinu razmišljanja Vasilija Fedotoviča, niti u njegovom ponašanju. Obrnuto. Radovi podvižnika na Hristovoj njivi bili su, takoreći, postavljeni odozgo.
Granice planine Čikoj i šire bile su uglavnom naseljene paganskim Burjatima, a pravoslavci iz Urlukske volosti živjeli su zajedno sa šizmaticima svešteničkih i nesvešteničkih sekti. U takvoj situaciji, potreba za misionarima bila je vrlo hitna. To je ono o čemu se brinuo prečasni Mihail. Istican visokim obrazovanjem i apostolskom revnošću, više puta se obraćao Svetom Sinodu s molbama za misionarsku pomoć, ali raspoložive kandidate Sinod još uvijek nije provjerio u sposobnostima i pouzdanosti. A kada je biskup saznao za ljubomoru Vasilija Fedotoviča na njegovom izabranom polju, on ne samo da se nije protivio njegovoj samovolji, već je pokazao pokroviteljstvo.
Uvjeren u pouzdanost Vasilija Fedotoviča. Arhiepiskop Mihailo ga je pozvao da prihvati „jednakoanđelski lik“ – da nastavi služiti Hristu u monaškom činu. Vasilij Fedotovič je, po utvrđenoj proceduri, predao episkopu svojeručno napisanu molbu, a on je naredio igumanu manastira Trojice Selenga, jeromonahu Izrailju, da pustinjca postriže u monaštvo. Dana 5. oktobra 1828. godine, nakon odlaska u manastir na svenoćno bdenije, za vreme čitanja časova, ktitor manastira je postrižen u monaha sa imenom Varlaam, a manastir je voljom episkopa, je dodijeljen manastiru Trojice-Selenga. Tako Gospod požuruje da uredi dobru volju onih koji žele da se spasu.
Još prije postizanja Vasilija Fedotoviča, puštajući ga iz Irkutska, vladika Mihail je preduzeo mjere „da osnuje manastir na čvrstom temelju“. Poslao je i peticiju Svetom sinodu, u kojoj je pisao o potrebama Zabajkalske misije, koja brine o preobraćenju Burjata i Mongola i pravoslavnoj vjeri i protivi se propovijedi raskolnika.
Strpljenje „skromnog Majkla“ nagrađeno je šest godina kasnije. Najviši reskript Irkutske biskupije osnovao je nekoliko novih vanparohijskih misionara, sa sredstvima iz riznice za njihovo izdržavanje. Ovim dekretom je takođe nazvana Čikojska pustinja.
Život u pustinji Čikoj nije prestajao čekati administrativnu odluku. Pustinjaci su nastavili svoj rad na slavu Božju. U kapeli, za koju su zvona već poklonili Kjahti, čitali su se, kao i ranije, kanoni, akatisti i pravila. Nedostajalo je samo jedno: ovdje još uvijek nije bilo svećenika.
To se nastavilo sve do proleća 1830. Episkop Mihailo je u martu zatražio od monaha Varlaama da dođe u Irkutsk da ga zaredi u sveštenički čin, a 22. marta Varlaam je rukopoložen za ipođakona i supružnika. Dva dana kasnije, u Irkutskoj Sabornoj crkvi, rukopoložen je za jerođakona, a 25. marta, na dan Blagovesti Presvete Bogorodice, za jeromonaha.
Novoposvećenom jeromonahu, pored uobičajene službe u manastiru Čikoj, poverena je briga o obraćenju nevernika i povratku izgubljenih – raskolnika.
U to vrijeme u manastiru nije bilo crkve i otac Varlaam je tek morao da počne da je gradi, ali je za sada crkva sagrađena u kapeli. Njegovo osvećenje je obavljeno u prisustvu Njegovog Preosveštenstva Ireneja 1831. godine.
Otac Varlaam je revnosno podržavao obred bogosluženja u manastiru prema povelji Crkve. Nešto kasnije, kada je jeromonah Arkadije poslan da mu pomogne, ukazala se prilika da obiđe nastambe najbliže pustinji kako bi ispravio svoje potrebe, i revnost kojom je krštavao djecu, opominjao umiruće, žarku vjeru kojom je služio Bogu. a ljudi, nehotice privučeni srca čak i onih okorelih u raskolu, su prema njemu. Time je stekao posebnu naklonost dijecezanskih vlasti. Arhiepiskop Irinej se radovao uspehu truda oca Varlaama i, izražavajući mu arhipastirsku zahvalnost, napisao: „Zahvaljujući Bogu, koji napreduje u vašim poslovima, od srca se radujem omekšavanju srca staroveraca, koji su do tada bili ukorenjeni. u gorčini, što su te ne samo počeli slušati, nego i svoju djecu tješili krštenjem već vas, marljivi sejači, da ono što je posijano nije palo ni na kamenje ni uz put, nego na dobro tlo. Gospod, koji je dao dobar početak za dobre namjere, neka ti u budućnosti pomogne da raspršene ovce sabereš u jedno stado Jednog Nebeskog Kralja.”
Biktimirova Yulia„U spomen na svetog prepodobnog Varlaama, ne samo da treba da poštujemo ovog podvižnika, već i da se ugledamo na njegove duhovne podvige“ (Episkop Čite i Zabajkalski Evstatije)
Monah Isaija pustinjak je rekao: „Slava svetih je poput sjaja zvijezda, od kojih jedna sjaji jako, druga slabije, druga jedva primjetna; ali sve ove zvijezde su na istom nebu.” Tako sjajna zvijezda za Transbaikaliju je sveti prepodobni Varlaam iz Čikoja. Sveti Varlaam je jedini od svetih podvižnika koji je stekao svetost živeći neposredno u Zabajkaliju.
Budući asketa rođen je na svetu, Vasilij Nadežin, u 1774 g . u porodici kmetova, dvorskih kmetova. Ispunjavajući volju svojih roditelja, oženio se, ali je, videći u svom bezdetnosti posebnu Božiju promisao, 1811 . otišao kao hodočasnik u Kijevopečersku lavru. Bez pasoša, Nadežin je prepoznat kao skitnica i prognan u Sibir. IN 1814 . stiže do Irkutska i u 1820 . povlači se u planine u blizini sela Urluk u planini Čikoj, gde je postavio ćeliju, posekao drveni krst, čime je postavio temelj manastira Čikoj. Vijest o neobičnom pustinjskom stanovniku počela je brzo da se širi među stanovnicima Zabajkala: okupila su se braća koja su željela podijeliti asketski trud sa pustinjakom, počeli su dolaziti hodočasnici, a ugledni građani su počeli posjećivati pustinje. Godine 1828., po blagoslovu Mihaila, episkopa Irkutskog, Vasilij Nadežin se zamonašio sa imenom Varlaam (u čast sv. Varlaama Pečerskog), a dve godine kasnije je zamonašen u jeromonaha. Svojom posvećenošću 1839 . U činu igumana počinje procvat manastira Svetog Jovana Krstitelja: uprkos mnogim teškoćama, grade se manastirske crkve, organizuje pomoćna poljoprivreda, sprovodi se prosvetna delatnost među lokalnim stanovništvom i misionari među raskolnicima i nevernicima. .
Nakon smrti igumana Varlaama u 1846 ., kroz njegove molitve, počela su se događati razna čuda i iscjeljenja. Ruska pravoslavna crkva ga je 1977. godine proslavila kao sibirskog svetitelja.
Tokom godina sovjetske vlasti, stanovnici obližnjih sela hrlili su u već oronuli manastir tražeći od monaha Varlaama iscjeljenje od bolesti i rješenja životnih problema. Krajem 90-ih godina prošlog veka poraslo je interesovanje za istoriju manastira Svetog Jovana Krstitelja. Poduzeto je nekoliko ekspedicija na ruševine manastira, ali ni svjetovni ni crkveni istraživači nisu mogli jasno naznačiti mjesto počivanja Zabajkalskog čudotvorca. Tek 2002. godine, nakon što su pravoslavni istraživači i sveštenstvo proučili „Biografiju pustinjaka Varlaama“, koju je sastavio sv. Meletije, episkop Rjazanski, odredio je lokaciju groba monaha Varlaama - naspram oltarskog prozora na južnoj strani kapele u ime ikone „Svi tugujući Radost“ crkve Svetog Jovana Krstitelja .
Nakon primanja patrijaršijskog blagoslova, 21. avgusta 2002 . U manastir Svetog Jovana Krstitelja krenula je ekspedicija koju je predvodio episkop Čitinski i Zabajkalski Evstatije (Evdokimov). Sveštenstvo eparhije, monahinje Atamanovskog manastira Svih Svetih, hodočasnici iz Moskve, Čite i Ulan-Udea i lokalno stanovništvo prošetali su u verskoj procesiji od sela Urluk do ruševina manastira. Već kasno u noć, uz molitveno pjevanje, pronađene su mošti svetog Varlaama Čikojskog.
Danas se mošti svetog Varlaama Čikojskog nalaze u katedrali u čast Kazanske ikone Bogorodice u gradu Čiti. Varlaam Čikojski pomen se na dan proslave Sabora sibirskih svetaca, 21. avgusta (godišnjica pronalaska moštiju 2002. godine), 18. oktobra (godišnjica monaškog postrigovanja), 5. februara (upokoje). Ovih dana u Kazanskoj katedrali Episkop Čite i Zabajkala, uz sasluženje saveta sveštenika Čitskog i Burjatskog dekanata, služi Božansku Liturgiju, nakon koje se mošti svetog Varlaama nose oko katedrale u procesiji sv. krst.
Manastir Urluk - njegovo stvaranje
Istorija Transbaikalije, kao i pitanja njenog osnivanja i naseljavanja, privukli su pažnju naučnika.
Manastir Urluk nalazio se na jugozapadu regije Čita, u tvrđavama Malhanskog grebena, 6 km južno od sela Urluk, okrug Krasnočikojski i površine 180 kvadratnih metara. istočno od drevnog trgovačkog centra Kyakhta.
Manastir se nalazio na jugoistočnoj padini grebena. Visina planinskih vrhova koji ga okružuju dostiže 1300 m. Manastirske zgrade su se nalazile na 100 -150 m od ovih oznaka. Sa vrha grebena otvara se kružna panorama koja obuhvata sva naselja koja se nalaze na udaljenosti od 15-20 km. Područje u kojem se nalazi manastir određen je obiljem vode i izranjanjem izvora. To pogoduje rastu vegetacije. U nekim izvorima voda ima bjelkastu nijansu, što sugerira da voda sadrži krečnjak.
Manastirski objekti su očuvani do kraja 20-ih godina 20. veka, a sada su od njih ostali samo porušeni temelji i kameni temelji drugih objekata. Na pojedinim mjestima sačuvani su dijelovi zgrada od drveta i cigle, bunari i još mnogo toga.
Središnji dio manastirskih zgrada nalazio se na nasipnoj terasi čija je širina iznosila 25 m. Potreba za izgradnjom terase bila je uzrokovana nedostatkom horizontalnih platformi. Rubovi terase su bili od neobrađenog kamena. Kameni materijal je uveliko korišćen u izgradnji samog manastira. Na najstrmijim dijelovima padine, okupiranim manastirskim zgradama, bile su drvene ili kamene stepenice.
Bunari su jedna od lokalnih atrakcija. Bilo ih je oko 30 drvenih brvnara, širine od 5 do 9 m. Do danas su dobro očuvana 3 bunara. Nivo vode u preostalim bunarima porastao je do vrha.
Glavni dio građevina bio je koncentrisan oko hrama. U blizini hrama su bile 3 velike zgrade.
Drugi hram se nalazio 100 m od centralnog. Međusobno su bili povezani drvoredom jelki. Korito potoka, koji teče iz centralnog dela manastira, obloženo je kamenim umetcima. U njegovom koritu nalaze se dvije brane. Izrađene su od kamena u obliku konveksnih zidova. Dužina prve je 14 m, a visina do 1,5 m, druga je nizvodno, duga 10 m, a debljina zidova prelazi 0,5 m.
U blizini sjevernog zida glavnog hrama sačuvani su ostaci dvije kripte. Pored njih su kameni nadgrobni spomenici izrađeni u obliku pravokutnih ploča. Jedna ploča je samo djelimično očuvana: fragment sa natpisom je izgubljen. Na drugoj ploči može se uočiti uklesan natpis iz kojeg se može utvrditi da je ukop datira iz druge polovine 19. stoljeća. Prema navodima lokalnog stanovništva, još prije početka 70-ih godina 20. stoljeća. Oko kripti je sačuvana ograda od metalnih lanaca.
Hegumen Varlaam - trud uložen u stvaranje manastira Urluk.
Fragment nadgrobnog spomenika od livenog gvožđa iz groba igumana manastira Igumena Varlaama nalazi se u školskom muzeju sela Urluk. Sada je poznata lokacija njegovog ukopa. Zemlja na kojoj je ležao Varlaam bila je mokra, kovčeg je bio potpuno truo i smrvljen, ali je igumanski krst na svečevim prsima sačuvan kao nov. Mošti svetitelja prenete su u prethodno pripremljeno svetište i donete u Čitu. Izloženi su za poštovanje u hramu Svetog Vaskrsenja. Praznične službe na dane sećanja na svetog Varlaama u Čiti održavaju se 5. februara, na dan njegove smrti (umro 1846. godine), i 21. avgusta, na dan pronalaska njegovih moštiju.
Manastir Čikoj bio je nadaleko poznat krajem 19. veka. 20ti vijek Istorija manastira datira još od pojave Vasilija Nadežina na ovim mestima. U ova udaljena mjesta povukao se 1820. godine, postavio krst i sagradio sebi keliju. Vijest o čudesnom pustinjaku proširila se cijelim Čikojem. Već 1828. godine ovdje je podignuta kapela, a u blizini je podignuto još nekoliko ćelija.
Ostaci ćelija i kapela nisu sačuvani do danas. Godine 1931. kapela je pretvorena u crkvu. Ispod padine gradi se dvospratna igumanska zgrada. Manastir je dobio zadatak da “prevede Burjate u pravoslavnu vjeru...” Godine 1839. pri manastiru je otvorena škola u kojoj su djecu učili čitanju i pisanju, učili ih i molitvama i odgajali ih u duhu. pravoslavlja. Po prvi put su seljačka djeca imala priliku da savladaju pismenost. Sam iguman, otac Varlaam, bio je zadužen za obuku. Pod njegovim vodstvom stvoreno je više od 10 istovjernih crkava u selima na rijeci Čikoj.
Druga crkva na teritoriji manastira osnovana je 1836. godine, čija je izgradnja završena 1841. godine. Do tog vremena, planinski manastir Čikoj je prebačen u kategoriju prekobrojnih manastira, jeromonah Varlaam je unapređen u čin igumana manastira Čikoja Jovana Krstitelja. Zvanična pravoslavna crkva je visoko cijenila aktivnosti manastira i njegovog igumana. Varlaam je počeo da se naziva „Podvižnik planine Čikoj“, a crkva ga je proglasila svetim.
Istovremeno su se podizale još dvije velike zgrade: kuća za bolnicu i zgrada za braću. Takođe se može pretpostaviti da je gradnja puteva izvršena otprilike u isto vrijeme, jer je za izgradnju drugog hrama korištena uvezena cigla. Postojeća staza nije bila pogodna za transport. Postojala je potreba da se izgradi put za konjske zaprege. O vremenu izgradnje puta potvrđuje i činjenica da su korištene iste cigle kao i za druge objekte ovog perioda.
Monasi su uzgajali stoku, zapošljavali oranice i zasadili povrtnjak. Manastirska riznica se popunjavala donacijama bogatih trgovaca iz Kyakhte. Na primjer, kamata sa bankovnog depozita od 50.000 novčanica trgovca prvog esnafa Pakholkova godišnje se prenosila u manastir.
1915. godine manastir je prestao da postoji zbog nestanka vode u bunarima. Monasi su prebačeni u Novoseleninski manastir. Konačno je uništena 30-ih godina prošlog vijeka. Zagovornici ateizma čak su sjekli aleje kedra i jele. Monaške ikone. Koje lokalni stanovnici nisu imali vremena da pokupe i uštede. Izvedeni su i spaljeni na periferiji šume.
Sveti Varlaam od Čikoja.
Skromni monasi su istraživali nove sibirske zemlje. Gradili su nove ćelije i kapele, podučavali kršćanskim standardima života i borili se protiv sektaša. Koji su pobjegli u ove zemlje. Tamo gdje je sovjetska vlast još uvijek bila nestabilna.
Jedan od podvižnika vjere i pobožnosti bio je Varlaam, pustinjak Čikoi. Rođen je 1774. godine u guberniji Nižnji Novgorod, Lukojanovski okrug u selu Mareševo. Pre nego što je postao monah, zvao se Vasilij. Njegovi roditelji su bili kmetovi P.I. Vorontsova. U Mareševu je Vasilij stupio u zakoniti brak sa Darijom Alekseevom. Pošto nisu imali vlastite djece, uzimali su siročad na podizanje.
Jednog dana Vasilij je nestao od kuće. Ne govoreći nikome ništa. Pojavio se 1811. godine u Kijevo-pečerskoj lavri. Ali, bez dokumenata kod sebe, poslat je u progonstvo u Sibir zbog skitnice. Iz Irkutska, gde je našao utočište kod moštiju Inokentija Irkutskog u manastiru Vaznesenje. Poslan je u naselje iza Bajkala. U selu Malokudarinskoye, Urluk volost. Ovo je bio početak njegovog rada. Pokušao je da nađe sklonište u blizini hramova. U svim hramovima obavljao je dužnost čuvara i druge poslušnosti. I to je privuklo ljubav i poštovanje župljana i drugih ljudi. I tako, 7 versta od sela Urluk i 3 versta od sela Galdanovka, u dubokoj šumi, sagradi sebi ćeliju i podiže veliki krst.
Varlaam je prolio mnogo molitvi i suza. Stanovnici u okruženju postajali su sve više prožeti povjerenjem i poštovanjem prema njemu. Njegovim trudom i zalaganjem sagrađeno je nekoliko crkava. Njegov rad je bio poznatiji po tome što je stvorio školu za djecu.
Godine 1845. Varlaam je i dalje nastavio da radi za dobrobit okolnih stanovnika. U januaru 1846. godine - napravio misionarsko naselje u selima Urlukske volosti. Sa ovog puta se vratio već bolestan. Dana 23. januara, starac Varlaam je predao svoj duh u Božje ruke. Njegovo tijelo je sahranjeno uz oltarski prozor manastirske crkve na južnoj strani međe Bogorodice.
Starac Varlaam je ukupno radio na planini Čikoj oko 25 godina i umro je u 71. godini. Okolni stanovnici i dalje imaju vjeru u starca. Prije revolucije i zatvaranja manastira, za njega su stalno naređivani parastosi. Zatvaranjem i uništenjem manastira sećanje na njega nije nestalo.
Ako vam se sajt sviđa, možete učestvovati u njegovom razvoju i podršci. Stalno funkcioniranje web stranice na mreži iziskuje financijske troškove (hosting, naziv domene), pa će nam biti drago da dobijemo svaku pomoć čitatelja!
Dan sjećanja:
10.06 U.S.T/23.06 N.S.
Monah Varlaam iz Čikoja je pustinjak koji se podvizavao u planinama Čikoja sredinom 19. veka, igumen manastira Čikoja Svetog Jovana Krstitelja.
Prečasni Varlaam Čikojski (Nadežin Vasilij Fedotovič) rođen je 1774. godine u selu Marejev, gubernija Nižnji Novgorod, u seljačkoj porodici. Vasilij je sam naučio čitati i pisati. Oženio se na insistiranje roditelja, ali par nije imao djece, a uzeli su siročad.
Vasilij je 1811. otišao na hodočašće u Kijevo-pečersku lavru, ali je zbog nedostatka pasoša uhapšen zbog skitnice i prognan u Sibir.
Po dolasku u Irkutsk, otišao je u manastir Vaznesenje, kod moštiju Svetog Inokentija. Nije se dugo zadržao u Irkutsku i mesec dana kasnije nastavio je put iza Bajkala, u selo Malokudarinskoe, Urluk volost, gde je dobio zadatak da se naseli.
Tu je budući podvižnik pokušao da se skloni pod krošnje crkava kako bi se mogao slobodno prepustiti molitvi i radu za Boga. U tu svrhu bio je angažovan kao čuvar u Urlukskoj crkvi Bogorodice Kazanske, zatim u Verkhnekudrinskoj Pokrovskoj crkvi, zatim u Trojskoj katedrali grada Troitskosavska i, na kraju, u hramu Vaskrsenja Kjahtinske trgovine. naselje. Svuda je marljivo i savjesno obavljao svoje dužnosti, tako da su ga građani Kyakhte pozitivno ocijenili. U Kyakhtu ga je Gospod poslao kao ispovjednika, poznatog sveštenika širom naselja, oca Aetija Razsohina, koji je blagoslovio Vasilija da napusti svijet radi rada na slavu Božju na polju pustinjskog života.
Godine 1820. Vasilij je došao na obronke Čikokonskog grebena i sagradio sebi ćeliju u blizini Urluka, postavši pustinjak. Nakon nekoliko godina pustinjačkog života, Bog je nagradio Vasilija darom govora, i niko od onih koji su došli nije ga ostavio neutešenog, a neki su ostali, da ga više ne napuste. Nakon 5 godina pridružilo mu se još 9 ljudi. U isposnici su podignute ćelije i kapela u ime Jovana Krstitelja, u kojoj se svakodnevno čitalo monaško pravilo, psaltir i akatist.
Pošto je podvižnik bio na listi izgnanika, 1827. godine ga je zemska policija uhapsila i odvela u zatvor, zatim u Irkutsku duhovnu konzistoriju. Nakon razgovora sa Vasilijem, irkutski arhiepiskop Mihail (Burdukov) ga je pozvao da se zamonaši i preobrazi manastir u misionarski manastir kako bi preobratio Burjate i Mongole u pravoslavlje.
Godine 1828. nastojatelj manastira Selenga Trojice, jeromonah Izrael, postriže Vasilija u monaštvo sa imenom Varlaam, a zajednica koju je osnovao pripisana je manastiru kao manastir u ime Jovana Krstitelja.
Godine 1830. Varlaam je rukopoložen za jerođakona, a potom za jeromonaha. Nadbiskup Mihailo je Varlaamu dao uputstva za misionarsku aktivnost.
Smješten među paganskim i starovjerskim stanovništvom, manastir Čikoj postao je misionarski centar Transbaikalije. Varlaam je 1831. godine osveštao Baptističku crkvu u manastiru, u kojoj je obavljao čitav dnevni ciklus crkvenih službi. Pobožni život sveca privukao je lokalno stanovništvo u manastir: Mongoli, Burjati i Tatari su počeli da prihvataju pravoslavlje. Varlaam je često posjećivao okolna sela, čime je stekao ljubav i poštovanje stanovnika. Ubrzo je u manastiru podignuta dvospratna kelijska zgrada.
Godine 1839. Varlaam je uzdignut u čin igumana manastira Svetog Jovana Krstitelja, koji je osnovao, i od tog trenutka manastir je počeo da cveta: podizane su manastirske crkve, organizovana pomoćna poljoprivreda, obrazovna delatnost među lokalno stanovništvo i misionarski rad među raskolnicima i nevjernicima.
Velikodušno rasipajući duhovne darove koje je otac Varlaam dobio od Gospoda, obratio je u vjeru ljude različitih nacija i različitih staleža. Među preobraćenicima bilo je obrazovanih nevjernika prognanih u Sibir, bilo je i pagana, kao i muslimana i Jevreja. Često su prelazak u pravoslavnu vjeru bio praćen čudima koja su se činila nad krštenima.
Ukupno je otac Varlaam tokom svog misionarskog rada preobratio do pet hiljada duša i osnovao nekoliko crkava iste vjere. To je uglavnom bilo zbog njegovog ličnog asketskog života i jednostavnosti njegovih vjerovanja.
Godine 1845. monah je od Svetog Sinoda odlikovan zlatnim naprsnim krstom.
Iste 1845. godine, starac Varlaam je osetio veliki gubitak snage, ali je nastavio da radi. U januaru naredne godine ipak je uspio da obiđe sela Urlučke volujske opštine, ali je to više ličilo na oproštaj od stada koje je okupio pod kontrolom Gospoda. Sa puta se vratio u manastir bolestan.
Godine 1846., u sedamdeset prvoj godini života, vođen Svetim Tajnama, monah je predao svoj duh u ruke Božije pred braćom Čikoy. Nakon parastosa, njegovo tijelo je sahranjeno na južnoj strani oltara kapele u čast ikone „Svih tugih Radost“ crkve Svetog Jovana Krstitelja.
Krajem 19. stoljeća proslavljen je kao lokalno poštovani svetac.
Molitvama pravednika sačuvana je ruska zemlja do vremena gneva Božijeg. Sveci Božiji su se trudili na različite načine: neko u hramu, neko u zajedničkom manastiru, neko u svetu, neko povučeno. Bog je odredio Vasilija Fedotoviča Nadežina da bude osnivač monaškog manastira u dubokoj šumi, u planini Čikoj, skoro na samoj granici sa Mongolijom.
Uprkos nekim čudnim životnim okolnostima koje su prethodile podvigu života u pustinji, stekao je ne samo poštovanje uglednih građana i visokih ličnosti koje su ga poznavale, već i lojalnost stanovnika tog kraja zaraženog raskol mnogo prije njegove pojave.
Vasilij, monaški Varlaam, rođen je 1774. godine u porodici Fedota i Anastasije (Jakovljeve) Nadežin, u selu Maresiv, u Rudki, Lukjanovski okrug, gubernija Nižnji Novgorod. Bili su najjednostavnijeg porijekla - od kmetova Petra Ivanoviča Voroncova. Tradicija nije sačuvala detalje asketovog djetinjstva i kasnijeg perioda života. Poznato je samo da se do tada oženio Darijom Aleksejevom, takođe jednim od kmetova Voroncova. Svoje djece nisu imali, a udomili su siročad, grijući ih toplinom porodičnog ognjišta. Vasilij Fedotovič je sam naučio čitati i pisati. Nakon toga je pisao izvještaje crkvenim pismima, polupoveljama, i uvijek je pisao svoje ime crkvenim slovima.
Porodični život Vasilija Fedotoviča nije dugo trajao. Jednog dana je nestao, nestao na nepoznatu lokaciju, tako da sve potrage za njim nisu dovele do ničega. Međutim, gospoda Voroncov je reagovala na ovu okolnost bez mnogo uzbune; Ubrzo se porodica smirila, prepustivši Vasilijevu sudbinu Božijem Promislu.
Godine 1811. Vasilij Fedotovič se pojavio kao hodočasnik u Kijevo-Pečerskoj lavri, ali je njegov nedostatak pasoša doveo do toga da je on, kao skitnica, osuđen na progonstvo u Sibiru. Kasnije, kao igumen, prisjećajući se svoje mladosti, često je sebe nazivao skitnicama.
Vasilij Fedotovič se rezignirano pokorio svojoj sudbini. Koliko god da je želeo da ostane u Kijevu, čekao ga je dug put do Sibira. Po dolasku u Irkutsk, prvo je otišao u manastir Vaznesenje, kod moštiju Svetog Inokentija. Nije se dugo zadržao u Irkutsku i mesec dana kasnije nastavio je put iza Bajkala, u selo Malokudarinskoe, Urluk volost, gde je dobio zadatak da se naseli.
Na mestu svog naseljavanja, budući asketa, kao u Irkutsku, otkrio je istu želju za pobožnim životom i udaljenošću od ovozemaljskih iskušenja. I ovdje je pokušao da se skloni pod krošnje crkava kako bi se mogao slobodno prepustiti molitvi i radu za Boga. U tu svrhu bio je angažovan kao refektorij (čuvar) u Urlukskoj crkvi Bogorodice Kazanske, zatim u Verkhnekudrinskoj Pokrovskoj crkvi, zatim u Trojičkoj katedrali grada Troickosavska i na kraju u crkvi Vaskrsenja g. trgovačko naselje Kyakhtinskaya. Svuda je marljivo i savjesno obavljao svoje dužnosti, tako da su ga građani Kyakhte pozitivno ocijenili. U Kyakhtu ga je Gospod poslao kao ispovjednika, poznatog sveštenika širom naselja, oca Aetija Razsohina, koji je blagoslovio Vasilija da napusti svijet radi rada na slavu Božju na polju pustinjskog života.
Planine Čikoj, gde je Vasilij Fedotovič odlučio da se podvizava, svojim visokim grebenima podsećaju na visove Atosa, međutim, u to vreme ova sličnost je bila samo spoljašnja. Od Adamovih dana nijedno stvorenje na tim mjestima nije čulo hvalu Trojičnog Boga, ali nakon što se ovdje nastanio nepoznati pustinjak, gusti šikari odzvanjali su Mu neprestanom pjesmom.
Odabravši za mjesto svoje buduće eksploatacije udaljeni kutak guste tajge na grebenu Urluk planine Čikoj, sedam milja od sela Urluk i tri od Galdanovke, Vasilij Fedotovič je tu prije svega podigao veliki drveni krst i posjekao niz ćeliju za sebe jedan i po hvatište od nje. Ovdje je započeo njegov trnovit put ka spasenju, pun molitvenih trudova, tjelesnog ugnjetavanja i poniznog razmišljanja o Bogu.
Vasilij Fedotovič je mnogo izdržao na ovom putu, trebalo mu je mnogo psihičke i fizičke snage da ponizno izdrži sve tegobe usamljeničkog života. Glad i žeđ, vrućinu i hladnoću, misli i izgovore podigao je neprijatelj spasenja hrišćanskog roda na njegovom putu. Više puta mu je prilazio, pokušavajući da ga uplaši duhovima, šaljući k njemu razbojnike, pa čak i u vidu poznanika ili nekog dobronamjernika, pokušavao ga je zavesti podsjećanjima na nekadašnji život, na rodbinu, ali pustinjak je sve to savladao snagom molitve i milošću Božijom.
Živio je u potpunom mraku oko pet godina. Samo povremeno je posjećivao obližnju Galdanovku i Urluk da bi primio svete Hristove Tajne. Obično je boravio u kući lokalnog đakona ili u kućama dvojice pobožnih građana: Makarova i Lužnikova. Dešavalo se da dođe, trudeći se da ostane neprimećen, reče post, pričesti se i opet te vrati u tvoju isposnicu. Ali ubrzo su se glasine o njemu počele širiti po okolnim selima, a ljudi su hrlili k njemu, nadajući se da će čuti poučnu riječ od pustinjaka.
Nakon nekoliko godina pustinjačkog života, Bog je nagradio Vasilija Fedotoviča darom govora, i bilo je tako srdačno da ga niko od onih koji su došli nije ostavio neutešen, a neki su ostali, da ga više nikada ne napuste. Tako je nastala zajednica u koju su, pored stanovnika okolnih naselja, počeli dolaziti ljudi iz Kyakhte, a ovdje su dolazili ljudi svih klasa, uključujući i bogate ugledne građane. Nakon kratkog vremena, naime 1826. godine, revnošću građana Kjahte, u pustinji je podignuta kapela u ime Svetog proroka i preteče Jovana. Sa strane kapele tada je bilo devet ćelija (prema broju stanovnika) - pet s jedne i četiri s druge strane. U pustinji nije bilo sveštenika, pa je Vasilij Fedotovič, kao najpismeniji, čitao dnevno pravilo, Psaltir i akatiste za braću.
Ubrzo je mirni život pustinje bio poremećen. Vasilij Fedotovič Nadežin, uprkos kazni koja mu je izrečena - progon u Sibir, i dalje je bio na poternici, a sada ga je policija lako pronašla. I sam policajac je došao da ga uhapsi. Nakon temeljnog pretresa manastira, Vasilij Fedotovič je odveden u zatvor.
Ova vijest bila je kao grom iz vedra neba za sve njegove obožavatelje. Trgovci iz Kyakhte pamtili su njegovu besprijekornu službu u blagovaonici; znalo se da se u planinama Čikoj skriva od sveta samo da bi spasio svoju dušu, a građani Kjahte odlučili su da se zauzmu za Vasilija Fedotoviča pred magistratom. Zbog njihovog truda, njegov slučaj je ustupljen eparhijskim vlastima na razmatranje.
Nadežin je zamoljen da se pridruži Irkutskom duhovnom konzistoriju, a i sam Njegovo Preosveštenstvo Mihail II (Burdukov) iskusio je moralne kvalitete i uvjerenja stanovnika pustinje. Episkop nije našao ništa za osudu ni u načinu razmišljanja Vasilija Fedotoviča, niti u njegovom ponašanju. Obrnuto. Radovi podvižnika na Hristovoj njivi bili su, takoreći, postavljeni odozgo.
Granice planine Čikoj i šire bile su uglavnom naseljene paganskim Burjatima, a pravoslavci iz Urlukske volosti živjeli su zajedno sa šizmaticima svešteničkih i nesvešteničkih sekti. U takvoj situaciji, potreba za misionarima bila je vrlo hitna. To je ono o čemu se brinuo prečasni Mihail. Istican visokim obrazovanjem i apostolskom revnošću, više puta se obraćao Svetom Sinodu s molbama za misionarsku pomoć, ali raspoložive kandidate Sinod još uvijek nije provjerio u sposobnostima i pouzdanosti. A kada je biskup saznao za ljubomoru Vasilija Fedotoviča na njegovom izabranom polju, on ne samo da se nije protivio njegovoj samovolji, već je pokazao pokroviteljstvo.
Uveren u pouzdanost Vasilija Fedotoviča, arhiepiskop Mihail ga je pozvao da prihvati „jednako anđeosko obličje“ – da nastavi da služi Hristu u monaškom činu. Vasilij Fedotovič je, po utvrđenoj proceduri, predao episkopu svojeručno napisanu molbu, a on je naredio igumanu manastira Trojice Selenga, jeromonahu Izrailju, da pustinjca postriže u monaštvo. Dana 5. oktobra 1828. godine, nakon odlaska u manastir na svenoćno bdenije, za vreme čitanja časova, ktitor manastira je postrižen u monaha sa imenom Varlaam, a manastir je voljom episkopa, je dodijeljen manastiru Trojice-Selenga. Tako Gospod požuruje da uredi dobru volju onih koji žele da se spasu.
Još pre nego što je Vasilij Fedotovič postrižen, puštajući ga iz Irkutska, vladika Mihail je preduzeo mere „da osnuje manastir na čvrstom temelju. Poslao je peticiju Svetom sinodu, u kojoj je pisao o potrebama Transbajkalske misije, koja brine o prelasku Burjata i Mongola u pravoslavnu vjeru i protivi se propovijedanju raskolnika.
Strpljenje „skromnog Majkla“ nagrađeno je šest godina kasnije. Najviši reskript Irkutske biskupije osnovao je nekoliko novih vanparohijskih misionara, sa sredstvima iz riznice za njihovo izdržavanje. Ovim dekretom je takođe nazvana Čikojska pustinja.
Život u pustinji Čikoj nije prestajao čekati administrativnu odluku. Pustinjaci su nastavili svoj rad na slavu Božju. U kapeli, za koju su zvona već poklonili Kjahti, čitali su se, kao i ranije, kanoni, akatisti i pravila. Nedostajalo je samo jedno: ovdje još uvijek nije bilo svećenika.
To se nastavilo sve do proleća 1830. Episkop Mihailo je u martu zatražio od monaha Varlaama da dođe u Irkutsk da ga zaredi u sveštenički čin, a 22. marta Varlaam je rukopoložen za ipođakona i supružnika. Dva dana kasnije, u Irkutskoj Sabornoj crkvi, rukopoložen je za jerođakona, a 25. marta, na dan Blagovesti Presvete Bogorodice, za jeromonaha.
Novoposvećenom jeromonahu, pored uobičajene službe u manastiru Čikoj, poverena je briga o obraćenju nevernika i povratku izgubljenih – raskolnika.
U to vrijeme u manastiru nije bilo crkve i otac Varlaam je tek morao da počne da je gradi, ali je za sada crkva sagrađena u kapeli. Njegovo osvećenje je obavljeno u prisustvu Njegovog Preosveštenstva Ireneja 1831. godine.
Otac Varlaam je revnosno podržavao obred bogosluženja u manastiru prema povelji Crkve. Nešto kasnije, kada je jeromonah Arkadije poslan da mu pomogne, ukazala se prilika da obiđe nastambe najbliže pustinji kako bi ispravio svoje potrebe, i revnost kojom je krštavao djecu, opominjao umiruće, žarku vjeru kojom je služio Bogu. a ljudi, nehotice privučeni srca čak i onih okorelih u raskolu, su prema njemu. Time je stekao posebnu naklonost dijecezanskih vlasti. Arhiepiskop Irinej se radovao uspehu truda oca Varlaama i, izražavajući mu arhipastirsku zahvalnost, napisao: „Zahvaljujući Bogu, koji napreduje u vašim poslovima, od srca se radujem omekšavanju srca staroveraca, koji su do tada bili ukorenjeni. u gorčini, što su te ne samo počeli slušati, nego i svoju djecu tješili krštenjem već vas, marljivi sejači, da ono što je posijano nije palo ni na kamenje ni uz put, nego na dobro tlo. Gospod, koji je dao dobar početak za dobre namjere, neka ti u budućnosti pomogne da raspršene ovce sabereš u jedno stado Jednog Nebeskog Kralja.”
Velikodušno raskošujući duhovne darove kojima je otac Varlaam bio nagrađen od Gospoda, obratio je u vjeru ljude različitih nacija i različitih staleža. Među preobraćenicima bilo je obrazovanih nevjernika prognanih u Sibir, bilo je i pagana, kao i muslimana i Jevreja. Često su prelazak u pravoslavnu vjeru bio praćen čudima koja su se činila nad krštenima. Tradicija čuva sjećanje na jednu takvu epizodu.
U jednom od ulusa najbližih pustinji živjela je šezdesetdvogodišnja Burjatkinja Kubun Šebokhina, koju su nekoliko godina smatrali ludom. Čuvši za pustinju, za krštenje mnogih Burjata, ona je, tajno od muža i djece, pobjegla tamo, ali je na putu bila uhvaćena. Uprkos neuspjehu, napravila je još jedan pokušaj u januaru 1831. Bosonog i polugol, na velikoj hladnoći, Kubun je ponovo pobegao iz ulusa i ponovo je uhvaćen. Ali ovoga puta seljaci, saznavši za njenu želju da ode u manastir Čikoiki, sami su je doveli kod oca Varlaama. Ovdje mu je otkrila svoju želju da postane kršćanka. Otac Varlaam nije žurio, već ju je testirao i nakon kratkog saopštenja krstio imenom Anastasija. Odmah nakon krštenja došla je k sebi i potpuno zdrava se vratila u svoj ulus.
Ne bez tuge, otac Varlaam je svoju karijeru morao proći na polju misionarstva. Odlaskom Prečasnog Irineja iz Irkutske stolice, u konzistoriju su počele stizati pritužbe na njegovo „miješanje“ u poslove parohijskih sveštenika. Stvar je došla do suđenja u konzistoriju, gdje su počeli da otkrivaju gdje je otac Varlaam primio sveto miro korišteno u krštenju i kojim pravom je preobratio raskolnike u pravoslavlje. Stvar se svela samo na njegovo objašnjenje da je primio mirosvećenje od dekana manastira, a krštava i obraća strance i raskolnike u pravoslavlje uz blagoslov arhipastira: Preosvećenih Mihaila i Irineja. Ipak, duhovna konzistorija je odlučila da mu ubuduće, bez prethodnog odobrenja eparhijskog biskupa, zabrani vršenje sakramenta krštenja, a molbe obavlja samo na poziv parohijskog sveštenstva.
Tu se progon oca Varlaama nije završio. U februaru 1834. iguman Izrael stigao je u skit iz Trojice-Selenginskog manastira sa inspekcijom. Samo Gospod zna iz kojih razloga, ali iguman se samo pomračio umom i stvorio nešto kao sektu. Došlo je čak do tačke bogohuljenja. Ovo iskušenje zadalo je mnogo nevolja eparhijskim vlastima. Pokrenut je uviđaj i poduzete su odlučne mjere za suzbijanje štetnih posljedica ovog uviđaja. Sam otac Varlaam je doživio dovoljno poniženja i uvreda od strane igumana Izraela, ali je s pravom poniznošću sve prijekore smatrao nagradom. Kasnije su se ovi ugnjetaji ispostavili na korist i manastiru i njemu samom.
Nakon što je iguman Izrael prekršio red i crkvene propise u manastiru, novi irkutski episkop Meletije obratio se Svetom sinodu sa predlogom da se promeni status manastira. Skandal sa igumanom se pokazao prigodnim i ubrzo je nametnuta odluka o izveštaju glavnog tužioca Njegovom carskom veličanstvu: „...da se manastir osnovan u okrugu Verkhne-Udinsky na planini Čikoj klasifikuje kao nezaposleni manastir .” U skladu sa ovom odredbom, ktitor manastira otac Varlaam je priznat kao graditelj. Ovaj naslov je savršeno definirao vrstu djelatnosti na koju je otac Varlaam bio posebno usmjeren u to vrijeme.
Čim se incident sa igumanom Izraelom iscrpio i u sadašnjem manastiru Čikoi zaveden red (nastavljene su svakodnevne službe, otvorena su carska vrata), otac Varlaam je započeo obnovu jedinog hrama u manastiru. Sredstva za to donirao je trgovac prvog esnafa F. M. Nemčinov. Nakon popravke i renoviranja, hram je ponovo osvećen u slavu Bogorodice i Njene ikone „Pomoćnice grešnih“. Osim toga, ocu Varlaamu je naloženo da započne izgradnju nove katedralne crkve.
Manastir je prošao kroz period brze izgradnje u vreme stolovanja Njegovog Preosveštenstva Nila u Irkutskoj stanici. Novi irkutski vladar se s posebnom pažnjom odnosio prema manastiru Čikoi, koji je često posjećivao. Prilikom svoje prve posjete uzdigao je oca Varlaama u čin igumana.
Pravedno bi se moglo reći da je manastir bio omiljeno delo episkopa. Povjerivši ocu Varlaamu izgradnju novog hrama, Njegovo Visokopreosveštenstvo Nil mu je pomogao u planiranju i organizaciji građevinskih radova, te je ušao u sve detalje. Molio je Sveti sinod za tri hiljade rubalja za manastir. Osim državnog novca, manastiru su davane i donacije od privatnih lica.
U jednom od brojeva Moskovskie Vedomosti objavljena je beleška o stvaranju manastira u planini Čikoj sa pozivom za donacije svetom manastiru. Mnogi ljudi su se odazvali molbi za pomoć. Gradska društva i pojedinci, pučani i augustovci donirali su novac i stvari - ko je mogao. Iz dvorišta njegovog carskog veličanstva manastira doneta je ikona Spasitelja, preneta preko državnog sekretara od carice Aleksandre Fjodorovne. Bez sumnje, manastir Čikoj nisu zaboravili građani Kjahte. Izvjesni Pavel Fedčenko darovao je srebrnu pozlaćenu misnicu za ikonu Majke Božje. Zalaganjem bogataša iz Kjahte Nikolaja Matvejeviča Igumnova u kamenom podu katedralne crkve podignuta je kapela u ime apostola i evanđeliste Mateja. Manastirski dobrotvori darivali su u njegovu korist ne samo novac i crkvene predmete, već i zemljište i zgrade za hranu bratiji. Tako je seljak Kupalejske volosti Abraham Oskolkov poklonio dvostepeni mlin za brašno s dvije štale. Trgovac prvog esnafa, Ivan Andreevič Pakholkov, velikodušno je i obilato davao milostinju manastiru. Njegovom marljivošću u manastiru je izgrađena ograda, stepenište, trotoari - za život manastira, koji se nalazi na vrhu strme planine, to nije nebitan detalj. Pobrinuo se i za izgradnju stočara, štala, kuhinja i novih ćelija (stare su, zbog svoje dotrajalosti i „nepristojnosti“, po nalogu biskupa srušene). Pre svoje smrti zaveštao je svojoj supruzi Ani Andrejevnoj da u moskovsku blagajnu uloži pedeset hiljada rubalja novčanica kako bi se kamata na ovaj iznos davala godišnje u korist manastira Čikoj, u koji je zaveštao da se sahrani.
Godine 1841. katedralna crkva je bila potpuno spremna za osvećenje. Evo kako je sam iguman Varlaam pisao Vladiki Nilu o tome: „Milom Božjom i Vašim arhipastirskim molitvama i pomoći voljnih darodavaca, unutar svetog hrama Svetog proroka i Preteče Gospodnjeg Jovana, dvije kapele, Bogorodice žalosti i svetog Inocentija Hristovog, već su došli do svog savršenog ispunjenja. Ikonostasi su postavljeni, ikone su postavljene, tronovi, oltari i odežde su u pripravnosti...” Svi su čekali da arhiepiskop Nil stigne na osvećenje hrama, ali on nije mogao biti tu i kasnije je pisao o. Varlaamu: „Zahvaljujem Gospodu što ti je pomogao da osvetiš hram. Molim se da Njegovo ime bude posvećeno u manastiru Čikoj.” Godinu dana kasnije, ocu Varlaamu je ponovo dozvoljeno da samostalno osvešta još jednu kapelu u ime Svetog Mateja Evanđeliste.
Igumen Varlaam se pobrinuo i za nasušni hljeb za braću. U duhovnoj konzistoriji radio je na davanju manastira oranica i sijena, a kada se obratio urlučkim seljacima sa molbom da ustupe zemlju, pristali su da manastiru daju osamdeset šest jutara. Nakon toga, vlada je manastiru dodelila šezdeset pet jutara zemlje.
Podvižnik Varlaam nije oslabio u ekonomskim poslovima i u propovedanju na Hristovom polju. Posjećivanjem kuća starovjeraca sa službama, otac Varlaam je među njima stekao veliki autoritet koji je služio za otvaranje istovjernih crkava. Od dana stupanja na Irkutsku stolicu, Prečasni Nil je bio ispunjen posebnim žarom u preobraćenju raskolnika i prosvjećivanju stranaca.
Uspješna misionarska djelatnost oca Varlaama ga je neizmjerno obradovala. „Vaša briga za Crkvu Edinoverie (Arkhangelsk)“, napisao je igumanu Varlaamu, „mene čini srećnim. Potrudi se, stari dobri, pamteći da će onaj ko grešnika obrati spasiti njegovu dušu i pokriti mnoštvo grijeha. Zaboga, obiđite raskolnička sela, sami ili sa ocem Simeonom (sabratom Arhangelske crkve). Nadam se da će tvoja riječ naći dobru zemlju i donijeti plod spasenja izgubljenima.”
Jedan od bezuslovnih znakova povjerenja starovjeraca u oca Varlaama bio je to što su oni, bez imalo oklevanja, slali svoju djecu u školu organizovanu u manastiru Čikoj. Sam otac Varlaam ih je učio da čitaju i pišu i čitaju molitve. Teško bi bilo zamisliti djelotvornije sredstvo za odgoj djece raskolnika u duhu prave vjere.
Kada je kleveta na račun oca Varlaama da se, prosvećujući izgubljene, bavio „nije svojim“ poslom, postala prošlost, otišao je na hodočasničko putovanje uz reku Čikoj, uz čije su se obale nalazila brojna raskolnička sela. . Ovo putovanje se pokazalo veoma uspješnim. Pored Arhangelske crkve, ubrzo je počela izgradnja crkve Nizhnenarym, takođe po uslovima iste vere. „Odmrzavanje“ nepomirljivih raskolnika događalo se postepeno, ali im je bilo teško odoljeti glavnom argumentu - nemogućnosti spasenja bez sakramenata. Počeli su da se slažu oko potrebe prihvatanja legitimnog sveštenika da vrši bogosluženje iz starih štampanih knjiga.
Inspirisan uspehom propovedi oca Varlaama, Njegovo Preosveštenstvo Nil je zatražio od Svetog Sinoda sredstva za izgradnju istoverske crkve Nižnjenarim. Arhiepiskop Vologdski Irinarh poklonio je za hram drevni antimenzion, osvećen davne 1544. godine. Za potrebe crkve poslate su staroštampane knjige: brevijar, službena knjiga, velikoposni triod, koje je Njegovo preosveštenstvo Nil u obaveštenju o otpremi nazvao pravim blagom i zamolio igumana Varlaama da obraduje parohijane i sveštenika. ovu akviziciju. Sam Sveti Filaret, mitropolit moskovski, pokazao je iskrenu brigu za hram. Duboko suosjećajući sa suzbijanjem raskola u Čikoju, 1842. poslao je drevne svete posude za Pokrovsku crkvu Nizhnenarymskaya.
Učvršćujući uspjeh propovijedanja zajedničke vjere, otac Varlaam je svoju pažnju usmjerio na susjedne opštine. Ovdje se pokazao ne usamljenim misionarom, već saradnikom arhimandrita Danila. Zajedno su propovijedali u općinama Kunaleyskaya, Tarbagataiskaya i Mukhorshibirskaya. Posvuda, u svim selima koja su misionari uspjeli posjetiti, otkriven je radosni pokret ka jedinstvu vjere. Tako je, na primjer, u Kunaleiju i Kuitunu upornost raskolnika počela pucati. Stanovnici sela kao da su bili podeljeni u tri stranke. Jedni su pristali prihvatiti svećenika pod uvjetom da ne ovisi o dijecezanskim vlastima, drugi su pristali prihvatiti istu vjeru, a treći su ustrajali.
Rad misionara je okrunjen uspjehom - misija je uspjela osnovati dvije župe iste vjere: u selu Bichur, Kunaley volost - sa crkvom Uspenja Bogorodice, i u selu Tarbagatae - u čast Svetog Nikole. Otac Vasilij Znamenski postavljen je za sveštenika u crkvi Tarbagatai. Njegova služba u crkvi Svetog Nikole Edinoverie privukla je hodočasnike iz susjednih sela. Često su ga stanovnici susjednih sela Kharauz i Khonkholoi tražili da služi u njihovim lokalnim kapelama.
Ukupno je otac Varlaam tokom svog misionarskog rada preobratio do pet hiljada duša i osnovao nekoliko crkava iste vjere. To je uglavnom bilo zbog njegovog ličnog asketskog života i jednostavnosti njegovih vjerovanja. Godine 1845. Sveti sinod ga je predložio za dodjelu zlatnog naprsnog krsta.
Iste 1845. godine, starac Varlaam je osetio veliki gubitak snage, ali je nastavio da radi. U januaru naredne godine ipak je uspio da obiđe sela Urlučke volujske opštine, ali je to više ličilo na oproštaj od stada koje je okupio pod kontrolom Gospoda. Sa puta se vratio u manastir bolestan. Dana 23. januara, u sedamdeset i prvoj godini svog života, vođen Svetim Tajnama, predao je svoj duh u ruke Božije pred braćom Čikoi. Nakon sahrane, njegovo tijelo je sahranjeno nasuprot oltarskog prozora na južnoj strani kapele Majke Božje. Nad grobom je naknadno napravljen spomenik od cigle sa liveno-gvozdenom pločom.
Nakon smrti svetog Varlaama, poštovaoci njegovog sećanja počeli su da prikupljaju deo po deo dokaze o njegovom zemaljskom životu. Mnogo od onoga što im je otkriveno bilo je skriveno do vremena i tek sada se pojavilo svijetu. Tako se iz pisama majke Elpidifore, igumanije Kazanskog manastira u Kasimovu, Rjazanjska gubernija, saznalo da se još u vrijeme lutanja po svetinjama Rusije budući pustinjak Čikojski susreo sa monahom Serafimom Sarovskim. U pismu ocu Varlaamu od 15. januara 1830. napisala je: “... Imala sam sreću da vidim oca Serafima, ne prvi put... on vam šalje svoje blagoslove.”
Odnosi između podvižnika svete Pravoslavne Crkve su izuzetno poučni! Znajući i posmatrajući tajne mudrih i razboritih, oni su, primajući plodove Duha Svetoga, u jednostavnosti djetinje vjere, osvojili za sebe vijenac neuvenuće slave.
Monah Varlaam je do kraja svojih dana zadržao iskrenu ljubav i duboko poštovanje prema monahu Serafimu. U njegovoj keliji dugo je visio doživotni portret svetog Serafima, izveden u ulju na platnu po nalogu majke Elpidifore i poslat od nje u skit Čikoja. Zanimljivi su natpisi na njemu. Dakle, u desnom uglu je pisalo: „Pustinjski stanovnik, shimonah Serafim, imitator nebeskih sila, Sarovska pustinja“. U levom uglu je stajalo: „I kao što sada živim u telu, živim verom u Sina Božijeg, koji me je voleo (Gal. 2,20).“ I pripisujem sve načine postojanja, da bih stekao Hrista (Fil. 3:8).“ Nakon smrti starca, ovaj portret se nalazio u Nikoljskoj kapeli Altajske misije. Kasnije su mu se gubili tragovi.
Monah Varlaam je imao i još jednu svetinju - ikonu Soloveckih čudotvoraca Zosime i Savvatija - blagoslov igumanije Elpidifore. Ona je poslala pismo sa ovom ikonom u kojem je napisala: „...ova slika je iz tog manastira sa njihovim moštima. Izlivam vam svoju iskrenu želju da uz pomoć Božiju i molitve ovih svetaca vaše ovo mesto bude proslavljeno kao manastir i manastir Soloveckih čudotvoraca. Verovatno se sećate kako su ovi sveci Božiji u početku sa mukom i molbom Gospodu sagradili manastir. Tako da vam želim da i vaš manastir bude uređen na isti način. Pitajte ove svece. Oni će vam pomoći. Ali najviše od svega neka bude s tobom volja Božja i srce tvoje da se raduje u Gospodu Bogu, da budeš obnovljen milošću Hrista Spasitelja i da procvetaš u savršenom zdravlju u duhu spasenja.”
Sve do uspostavljanja bezbožne boljševičke vlasti u zemlji, uspomena na starca Varlaama otvoreno se poštovala. Pobožni hodočasnici, koji su posjetili manastir Čikoj i poklonili se podvigu pustinjca Varlaama, mogli su svojim očima vidjeti željezni lančić koji je stavio na sebe tokom molitvenog podviga, mogli su posjetiti starčevu keliju koju je svojim rukama izgradio , i piti vodu sa izvora koji teče pored njega, - da se nahrani sa izvora svetosti monaha Varlaama. Ko god je posetio njegovu keliju, sličnu pećini drevnih podvižnika, bio je ispunjen milošću Božijom i napustio ta mesta, žureći za jednim potrebnim.
Tokom godina sovjetske vlasti, stanovnici obližnjih sela hrlili su u već oronuli manastir tražeći od monaha Varlaama iscjeljenje od bolesti i rješenja životnih problema. A krajem 90-ih godina prošlog veka ponovo se probudilo interesovanje za istoriju manastira Svetog Jovana Krstitelja. Poduzeto je nekoliko ekspedicija do ruševina manastira, ali ni svjetovni ni crkveni istraživači nisu mogli jasno naznačiti mjesto počivanja Zabajkalskog čudotvorca. Tek 2002. godine, nakon pažljivog proučavanja „Biografije pustinjaka Varlaama“, koju je sastavio sveti Meletije, episkop Rjazanski, utvrđena je lokacija groba Sv. Varlaama - nasuprot oltarskog prozora na južnoj strani kapela u čast ikone „Sviju žalosni Radost“ crkve Svetog Jovana Krstitelja.
Nakon dobijanja patrijaršijskog blagoslova, 21. avgusta 2002. godine ekspedicija na čelu sa Episkopom Čitinskim i Zabajkalskim Jevstatijem otišla je u manastir Svetog Jovana Krstitelja. Sveštenstvo eparhije, monahinje Atamanovskog manastira Svih Svetih, hodočasnici iz Moskve, Čite i Ulan-Udea i lokalno stanovništvo prošetali su u verskoj procesiji od sela Urluk do ruševina manastira. Već kasno u noć, uz molitveno pjevanje, pronađene su mošti svetog Varlaama Čikojskog.
Danas se mošti svetog Varlaama Čikojskog nalaze u katedrali u čast Kazanske ikone Bogorodice u gradu Čiti. Spomen Varlaam Čikojski se obeležava 10/23 juna - na dan proslave Sabora sibirskih svetaca, 8/21 avgusta (godišnjica pronalaska moštiju 2002), 5/18 oktobra (godišnjica monaškog postrigovanja), januar 23/5. februar (počinak). Ovih dana u Kazanskoj katedrali Episkop Čite i Zabajkala, uz sasluženje saveta sveštenika Čitskog i Burjatskog dekanata, služi Božansku Liturgiju, nakon koje se mošti svetog Varlaama nose oko katedrale u procesiji sv. krst.
