Slike-simboli u djelu Ivana Aleksejeviča Bunina „Gospodin iz San Franciska“ Izvođači: Mozalov Pavel i Rastvorov Anton Učenici 11. razreda GBUOSHI GMLIOD
ISTORIJA PRIČE DOGAĐAJI I LICE KOJI SU ČINILI OSNOVU PRIČE INSPIRISANI SU LIČNIM UTISIMA SA SUSRETA I PUTOVANJA. Putujući oko svijeta, I.A. Bunin je „nastojao da sagleda lice sveta tokom jednog od putovanja preko mora i okeana na ogromnom parobrodu, došlo je do spora oko društvene nepravde, tokom kojeg je Bunin dokazao da se nejednakost može videti čak i na preseku. brod. Osim toga, pisac se prisjetio nedavne smrti u hotelu na Kapriju, gdje je ljetovao sa suprugom, jednog bogatog Amerikanca, čije ime je svima ostalo nepoznato. Pisac je ova dva događaja vješto spojio u jednu priču, dodajući mnoga svoja zapažanja i razmišljanja. Priča je prvi put objavljena 1915.
Slike-simboli Brod na više paluba - model strukture svijeta (gornja paluba je "gospodari života", donja paluba je podzemni svijet)
Slike-simboli Brod je monstruozna mašina koju su stvorili ljudi - simbol potiskivanja ljudske duše
Slike-simboli "gornjeg" svijeta "Atlantide", njegovog "novog božanstva" - kapetana, sličnog "milosrdnom paganskom bogu", ogromnom idolu, "paganskom idolu".
Slike-simboli Italije, njena priroda je simbol različitosti, stalno pokretnog i višestrukog svijeta
Simboličke slike Prihvat broda je simbol podzemnog svijeta. Autor nagovještava da je gospodin iz San Francisca prodao svoju dušu za ovozemaljska dobra i sada to plaća smrću.
Slike-simboli Gospodin iz San Francisca, bez imena, biografije, osobenosti, bez osjećaja i moralnih traganja - globalni simbol moderne civilizacije, slika ogromnog zla, slika grijeha
Slike-simboli Ime broda "Atlantis" simbol je tragičnog ishoda moderne civilizacije
Simbolične slike Zaljubljeni par, unajmljen da "igra ljubav za dobar novac" simbol je laži i korupcije
Slike-simboli Okean je simbol beskonačnosti života i istovremeno znak elemenata
Slike-simboli Kutija gaziranih pića je simbol jednakosti svih pred smrću
Slike-simboli Lik Đavola na stijenama Gibraltara je direktan simbol zlih sila
Simboličke slike Pjesme i molitve abruških gorštaka - simbol skladnog postojanja čovjeka i prirode
Slike-simboli Obični Talijani, radni ljudi - simboli smislenog ljudskog postojanja
Slike-simboli U priči je i simbolično da se nakon smrti bogataša zabava nastavlja, apsolutno ništa se nije promijenilo. Brod plovi u suprotnom smjeru, samo s tijelom bogataša u kutiji gaziranog pića, a plesna muzika opet grmi „među ludom mećavom koja se širi nad okeanom koji je zujao poput pogrebne mise“. Za autora je bilo važno da istakne ideju o beznačajnosti ljudske moći
I.A. Bunin, koji u svom djelu često koristi simbole, ipak se ne može smatrati piscem simbolističkim – on je pisac realističkog smjera, a simboli su za njega samo jedno od sredstava umjetničkog izražavanja, proširujući sadržaj i dajući njegovim djelima poseban značaj. bojanje. Dajući svemu prikazanom simbolički početak, Bunin samo produbljuje svoju misao.
Filozofsko značenje djela Život je lijep, ali kratak, potrebno je cijeniti sve njegove manifestacije - netaknutu ljepotu netruležne prirode, i ljepotu duhovnog impulsa, i sva njegova duhovna blaga.
1) Naslov priče
sama po sebi je simbolična. Majstor je čovjek koji je dostigao velike visine, bogat je, uživa u životu, svake godine radi nešto za sebe. Grad San Francisco je „zlatno“ mjesto, grad u kojem žive nemoralni ljudi koji su navikli da ostvaruju svoje ciljeve svim potrebnim sredstvima i koji ne cijene druge manje bogate ili koji ne zauzimaju dostojno, časno mjesto u visoko društvo.
Simbol je
2) parobrod "Atlantis",
ogroman, luksuzan, udoban. Njegova sudbina mora da odgovara sudbini čuvene potopljene Atlantide, čiji su stanovnici bili nemoralni kao i stanovnici San Francisca.
3) Zaljubljeni par,
unajmljen od strane kapetana Lloyda da "igra ljubav za dobar novac", simbolizira atmosferu umjetnog života, gdje se sve kupuje i prodaje - samo da ima novca.
4)Vrijeme u decembru:
dosadno, varljivo, sivo, kišovito, vlažno i prljavo - simbolizira unutrašnje stanje duša likova priče, posebno glavnog junaka - gospodina iz San Francisca.
5) Ponašanje Nijemca u čitaonici
je takođe simbol. Umjesto da pomogne čovjeku koji se osjećao loše, koji je umirao, Nijemac je “izbio iz čitaonice vrišteći, uzbunio je cijelu kuću, cijelu trpezariju”. On je personifikacija moralno mrtvih, bezdušnih ljudi koji misle samo na sebe.
Isto simbolizira
6) ljudi koji su se klonili porodice preminulog g. iz San Francisca,
nije simpatičan, u nekom smislu čak i okrutan prema svojoj ženi i kćeri, kao i
7) vlasnik,
koji je “slijegao ramenima u impotentnoj i pristojnoj iritaciji, osjećajući se besprijekorno krivim, uvjeravajući sve da savršeno razumije “kako je ovo neugodno” i dajući riječ da će preduzeti “sve mjere u njegovoj moći” da otkloni nevolju.”
8) Đavo
simbolizira nešto mistično, strašno, najvjerovatnije, što će sve ove nemoralne ljude zadesiti u budućnosti, gurnuvši ih u ponor pakla, čiji je simbol bio
9) crno držanje,
gde je ležao mrtav i beskorisni gospodin iz San Francisca.
“Gospodin iz San Francisca” je filozofska priča-parabola o čovjekovom mjestu u svijetu, o odnosu čovjeka i svijeta oko njega. Prema Bunjinu, čovek se ne može odupreti prevratima sveta, ne može se odupreti toku života koji ga nosi kao što reka nosi komadić. Ovaj pogled na svijet izražen je u filozofskoj ideji priče „Gospodin iz San Francisca“: čovjek je smrtan, i (kako to Bulgakov Woland tvrdi) odjednom smrtan, stoga su ljudska pretenzija na dominaciju u prirodi, na razumijevanje zakona prirode. bez osnova. Sva divna naučna i tehnička dostignuća savremenog čovjeka ne spašavaju ga od smrti. Ovo je večna tragedija života: čovek je rođen da umre.
Priča sadrži simbolične detalje, zahvaljujući kojima priča o smrti pojedinca postaje filozofska parabola o smrti čitavog društva, kojim vladaju gospoda poput glavnog junaka. Naravno, slika glavnog lika je simbolična, iako se ne može nazvati detaljem Buninove priče. Pozadina gospodina iz San Francisca predstavljena je u nekoliko rečenica u najopštijem obliku, u priči nema njegovog detaljnog portreta, njegovo ime se nikada ne spominje. Dakle, glavni lik je tipičan lik u paraboli: on nije toliko konkretna osoba koliko tip-simbol određene društvene klase i moralnog ponašanja.
U paraboli su detalji naracije od izuzetne važnosti: slika prirode ili stvar spominje se samo kada je potrebno, radnja se odvija bez ukrasa. Bunin krši ova pravila žanra parabole i koristi jedan svijetli detalj za drugim, ostvarujući svoj umjetnički princip subjektivnog predstavljanja. U priči se među raznim detaljima pojavljuju detalji koji se ponavljaju koji privlače pažnju čitaoca i pretvaraju se u simbole („Atlantida“, njen kapetan, okean, par zaljubljenih mladih ljudi). Ovi detalji koji se ponavljaju simbolični su jednostavno zato što utjelovljuju opšte u pojedinačnom.
Epigraf iz Biblije: “Teško tebi, Vavilone, jaki grade!”, prema autorovom planu, dao je ton priči. Kombinacija stiha iz Apokalipse sa slikom modernih heroja i prilikama savremenog života već uvodi čitaoca u filozofsko raspoloženje. Babilon u Bibliji nije samo veliki grad, on je grad-simbol podlog grijeha, raznih poroka (npr. Vavilonska kula je simbol ljudskog ponosa), zbog njih je, prema Bibliji, grad umro, osvojili i uništili Asirci.
U priči, Bunin detaljno crta moderni parobrod Atlantis, koji izgleda kao grad. Brod u valovima Atlantika za pisca postaje simbol modernog društva. U podvodnom trbuhu broda nalaze se ogromna ložišta i strojarnica. Ovdje, u neljudskim uvjetima - u buci, u paklenoj vrućini i zagušljivosti - rade ložači i mehaničari, zahvaljujući njima brod plovi preko okeana. Na donjim palubama nalaze se razni servisni prostori: kuhinje, ostave, vinski podrumi, praonice, itd. Ovdje žive mornari, uslužno osoblje i siromašni putnici. Ali na gornjoj palubi se nalazi odabrano društvo (ukupno pedesetak ljudi), koje uživaju u luksuznom životu i nezamislivom komforu, jer su ti ljudi „gospodari života“. Brod (“moderni Babilon”) nazvan je simbolično - po imenu bogate, gusto naseljene zemlje, koju su u trenu odnijeli okeanski talasi i netragom nestala. Tako je uspostavljena logična veza između biblijskog Babilona i polu-legendarne Atlantide: obje moćne, prosperitetne države propadaju, a brod, koji simbolizira nepravedno društvo i nazvan tako značajno, također riskira da nestane svake minute u pobješnjelom oceanu. Među uzburkanim talasima okeana, ogroman brod izgleda kao krhki mali brod koji ne može da odoli elementima. Nije slučajno da Đavo gleda sa stijena Gibraltara nakon što je parobrod krenuo ka američkim obalama (nije slučajno da je autor ovu riječ napisao velikim slovom). Ovako priča otkriva Buninovu filozofsku ideju o čovjekovoj nemoći pred prirodom, neshvatljivu ljudskom umu.
Okean postaje simboličan na kraju priče. Oluja je opisana kao globalna katastrofa: u zvižduku vjetra autor čuje „misu sahranu“ bivšem „gospodaru života“ i čitavoj modernoj civilizaciji; žalosnu crninu valova naglašavaju bijeli komadići pjene na vrhovima.
Slika kapetana broda, kojeg autor na početku i na kraju priče poredi sa paganskim bogom, je simboličan. Po izgledu, ovaj čovjek zaista izgleda kao idol: crvenokos, monstruozno velik i težak, u pomorskoj uniformi sa širokim zlatnim prugama. On, kako i dolikuje Bogu, živi u kapetanovoj kabini - najvišoj tački broda, gdje je putnicima zabranjen ulazak, rijetko se pojavljuje u javnosti, ali putnici bezuvjetno vjeruju u njegovu moć i znanje. I sam kapetan, koji je ipak čovjek, osjeća se vrlo nesigurno u pobješnjelom oceanu i oslanja se na telegrafski aparat koji stoji u susjednoj kabini-radio sobi.
Na početku i na kraju priče pojavljuje se zaljubljeni par, koji privlači pažnju dosadnih putnika Atlantide činjenicom da ne kriju svoju ljubav i svoja osjećanja. Ali samo kapetan zna da je sretan izgled ovih mladih ljudi obmana, jer par "razbija komediju": zapravo je unajmljuju vlasnici brodarske kompanije da zabavlja putnike. Kada se ovi komičari pojave među blistavim društvom gornjeg paluba, lažnost ljudskih odnosa, koju tako uporno demonstriraju, širi se na sve oko njih. Ova "grešno skromna" djevojka i visok mladić, "nalik na ogromnu pijavicu", postaju simbol visokog društva, u kojem, prema Bunjinu, nema mjesta iskrenim osjećajima, a izopačenost se krije iza razmetljivog sjaja i prosperiteta. .
Da rezimiramo, treba napomenuti da se „Gospodin iz San Francisca“ smatra jednom od najboljih Bunjinovih priča i po ideji i po umjetničkom oličenju. Priča o bezimenom američkom milioneru pretvara se u filozofsku parabolu sa širokim simboličkim generalizacijama.
Štaviše, Bunin stvara simbole na različite načine. Gospodin iz San Francisca postaje znak-simbol buržoaskog društva: pisac uklanja sve individualne karakteristike ovog lika i naglašava njegove društvene crte: nedostatak duhovnosti, strast za profitom, bezgranično samozadovoljstvo. Ostali simboli u Bunjinu zasnovani su na asocijativnom zbližavanju (Atlantski okean je tradicionalno poređenje ljudskog života s morem, a samog čovjeka s krhkim čamcem; ložišta u strojarnici su paklena vatra podzemlja), na zbližavanju u strukturi (brod na više paluba je ljudsko društvo u malom), na zbližavanju po funkciji (kapetan je paganski bog).
Simboli u priči postaju izražajno sredstvo za otkrivanje autorove pozicije. Kroz njih je autor pokazao prevaru i izopačenost buržoaskog društva koje je zaboravilo na moralne zakone, pravi smisao ljudskog života i približava se univerzalnoj katastrofi. Jasno je da je Buninov predosjećaj katastrofe postao posebno akutan u vezi sa svjetskim ratom, koji se, kako se sve više razbuktavao, pred autorovim očima pretvorio u ogroman ljudski masakr.
Finale priče "Gospodin iz San Francisca"
Kraj priče nas vraća na opis čuvene "Atlantide" - broda koji vraća tijelo mrtvog gospodina u Ameriku. Ovo kompoziciono ponavljanje ne samo da daje priči skladnu proporcionalnost dijelova i cjelovitosti, već i povećava veličinu slike stvorene u djelu.
Razmislite koliko je u potpunosti sadržaj priče sažet u naslovu? Zašto "gospodar" i članovi njegove porodice ostaju bezimeni, a periferni likovi - Lorenzo, Luiđi, Karmela - dobijaju svoja imena? Ima li još neimenovanih likova u priči? Zašto pisac na poslednjim stranicama priče „zaboravlja“ na ženu i ćerku preminulog bogataša? Koji elementi prikazane slike nisu motivisani zapletom, odnosno nisu ni na koji način povezani s njim? U kojim se fragmentima teksta radnja ubrzano razvija, a u kojem zapletu vrijeme kao da staje? Koja kompoziciona tehnika daje kompletnost priči i povećava stepen generalizacije u djelu?
Vremenska i prostorna organizacija priče. Tačka gledišta lika i stanovišta autora. Radnja je najočiglednija karakteristika djela, svojevrsna fasada umjetničke građevine koja formira početnu percepciju priče. Međutim, u “Gospodinu iz San Francisca” opća slika reprodukovanog svijeta mnogo je šira od stvarnih vremenskih i prostornih granica radnje.
Događaji priče vrlo precizno odgovaraju kalendaru i uklapaju se u geografski prostor. Putovanje, planirano za dve godine unapred, počinje krajem novembra (plovidba preko Atlantika), a iznenada se prekida u decembru, najverovatnije, nedelju dana uoči Božića: u ovo doba na Kapriju je primetan predpraznik preporoda, abruški planinari prinose „ponizno radosne hvale“ Bogorodici ispred njenog kipa „u pećini stenovitog zida Monte Solara“, a mole se i „onoj rođenoj iz njene utrobe u pećini Betlehem... u dalekoj zemlji Judinoj...”. (Razmislite, kakvo je posebno značenje sadržano u ovom implicitnom kalendarskom detalju i kako je sadržaj priče obogaćen?) Preciznost i krajnja autentičnost – apsolutni kriteriji Bunjinove estetike – očituju se i u brizi s kojom je svakodnevna rutina bogatih turista opisano je u priči. Čini se da su tačni podaci o vremenu i lista posećenih atrakcija u Italiji provjereni prema pouzdanim turističkim vodičima. Ali glavna stvar, naravno, nije Buninova pedantna vjernost vjerodostojnosti.
Nepovrediva rutina majstorovog života unosi u priču najvažniji motiv za njega: izvještačenost, automatizam civiliziranog pseudoegzistencije središnjeg lika. Metodički prikaz rute krstarenja, zatim odmjeren izvještaj o „dnevnoj rutini“ na Atlantidi i, na kraju, pažljiv opis poretka uspostavljenog u napuljskom hotelu gotovo tri puta zaustavlja kretanje radnje. Redoslijed radnji gospodara i njegove porodice mehanički je određen: “prvo”, “drugo”, “treće”; “u jedanaest”, “pet”, “sedam sati”. (U tekstu pronađite druge primjere monotonog uređenja života.) Općenito, tačnost životnog stila Amerikanca i njegove porodice postavlja odmjereni ritam za opis svega što dolazi u njegovo vidno polje prirodnog i društvenog. svijet.
Element živog života postaje ekspresivan kontrast ovom svijetu u priči. Ova stvarnost, nepoznata gospodinu iz San Francisca, podložna je sasvim drugoj vremenskoj i prostornoj skali. U njemu nema mjesta rasporedima i rutama, numeričkom nizu i racionalnim motivacijama, a samim tim ni predvidljivosti i „razumljivosti“. Nejasni impulsi ovog života ponekad uzbude svest putnika: tada će ćerka Amerikanca pomisliti da vidi azijskog prestolonaslednika za vreme doručka; tada će se ispostaviti da će vlasnik hotela na Kapriju biti upravo onaj gospodin kojeg je sam Amerikanac prethodnog dana već vidio u snu. Međutim, na dušu glavnog lika ne utiču „takozvana mistična osećanja“. (Pronađite druge primjere iracionalnih stanja likova u tekstu.)
Autorova narativna perspektiva konstantno koriguje ograničenu percepciju lika: zahvaljujući autoru, čitalac vidi i saznaje mnogo više od onoga što junak priče može da vidi i razume. Najvažnija razlika između autorovog „sveznajućeg“ pogleda je njegova ekstremna otvorenost prema vremenu i prostoru. Vrijeme se ne broji u satima i danima, već u milenijumima, u istorijskim epohama, a prostori koji se otvaraju oku dosežu do „plavih zvijezda neba“.
Zašto se priča ne završava smrću heroja, a Bunin nastavlja priču umetnutom epizodom o rimskom tiraninu Tiberiju (u Buninovom testu on se zove Tiberius)? Da li je samo asocijativna paralela sa sudbinom naslovnog lika motivacija za uvođenje ove polulegendarne priče?
Na kraju priče autorova procjena prikazanog dostiže svoje maksimalne vrijednosti u najopštijem planu. Priča o krahu života samouvjerenog “gospodara života” razvija se u svojevrsnu meditaciju (lirski bogato razmišljanje) o povezanosti čovjeka i svijeta, o veličini prirodnog kosmosa i njegovoj nepokornosti ljudskoj volji. , o vječnosti i nepoznatoj misteriji postojanja. Konačna skica parobroda Atlantis poprima simboličko značenje. (Atlantis je polulegendarno ostrvo zapadno od Gibraltara, koje je potonulo na dno okeana kao rezultat zemljotresa.)
Učestalost upotrebe simboličkih slika se povećava: pobesneli okean, „bezbroj vatrenih očiju“ broda; đavo, „velik kao kamen“; kapetan, izgleda kao paganski idol. Štaviše: u slici projektovanoj u beskonačnost vremena i prostora, svaki detalj (slike likova, svakodnevne stvarnosti, zvučna skala i paleta svetlih boja) dobija simboličko značenje. Koje asocijacije, po vašem mišljenju, mogu nastati u vezi s takvim detaljima završne scene: „okean bruji poput pogrebne mise“; talasi „ožalošćene planine od srebrne pene“; “trube sa visokim grlom”, “bijesni vriski sirena”; “ogromni kotlovi” i “paklene peći” u “podvodnoj utrobi” broda?
Predmetni detalj Buninovog teksta. Sam Bunin je ovaj aspekt tehnike pisanja nazvao vanjskim predstavljanjem. Jedna od najupečatljivijih osobina spisateljske veštine, koju je uočio na početku njegove stvaralačke karijere i cenio A.P. Čehov, naglašavajući gustinu Bunjinovog prikaza rečima, gustinu rekonstruisanih plastičnih slika: „... je vrlo nov, vrlo svjež i vrlo dobar, samo previše kompaktan, kao kondenzirana juha.”
Izvanredno je da se uz senzualno bogatstvo i „teksturu“ prikazanog, svaki detalj u potpunosti pruža tačnim znanjem pisca: Bunin je bio neobično strog u pogledu specifičnosti slike. Evo samo jednog primjera: „...do jedanaest sati trebalo je veselo šetati po palubama...ili igrati...” (ovdje je namjerno izostavljen naziv igre dat u autorskom tekstu; može sjećate li se ovog imena i općenito objašnjavate prirodu igre?) Činilo bi se važnim imati točno poznavanje igara koje su popularne kod starijih Amerikanaca na odmoru? Ali za Bunina je apsolutna preciznost detalja osnova pisateljskog zanata, polazna tačka za stvaranje umjetnički uvjerljive slike.
Uloga mistično-religijskog podteksta u priči I. Bunina „Gospodin iz San Francisca”
Istraživači stvaralaštva I. A. Bunina najčešće govore o istinitosti i dubini realističkog poimanja života u njegovim djelima, ističući filozofsku prirodu proze, majstorstvo psihologizma, te detaljno analiziraju likovni stil pisca, jedinstven po svojoj ekspresivnosti i neočekivanosti. umjetničkih rješenja. Iz ovog ugla obično se posmatra priča „Gospodin iz San Franciska“, koja je odavno postala udžbenik. Pa ipak, upravo ovo djelo, koje se tradicionalno smatra jednim od “vrhunskih” primjera Bunjinovog realizma, potpuno neočekivano završava naizgled neprikladnim i, međutim, potpuno “prirodnim”, a nimalo alegorijskim pojavom Đavola...
Da bismo razumjeli značenje i unutrašnju logiku njegovog pojavljivanja na kraju priče, moramo se prisjetiti jedne od najzanimljivijih i, u estetskom i filozofskom smislu, vrlo produktivnih grana ruskog modernizma - „mističkog realizma“ 20. stoljeća. Za Bunjina umetnički metod „mističkog realizma” nije tako karakterističan i sveodređujući kao, recimo, za F. Sologuba, A. Belog, L. Andrejeva, M. Bulgakova ili V. Nabokova. Međutim, “Gospodin iz San Francisca” jedan je od sjajnih primjera ruskog “mističkog realizma”. I samo s ove tačke gledišta može se u potpunosti razumjeti dubina i razmjer moralne i filozofske generalizacije sadržane u ovom djelu, vještina i originalnost njegove umjetničke forme.
U aprilu 1912. najveći putnički brod, Titanik, potonuo je u Atlantskom okeanu nakon sudara sa santom leda, pri čemu je poginulo oko hiljadu i po ljudi. Ovaj tragični događaj, koji je postao prva u nizu velikih katastrofa 20. stoljeća, krio je nešto zlokobno paradoksalno: srušio se brod stvoren najnovijom tehnologijom i proglašen „nepotopivim“, a mnogi od onih koji su njime plovili, najbogatiji ljudi u svijetu, dočekali svoju smrt u ledenoj vodi. Onaj ko je manje-više pažljivo pročitao detalje katastrofe, stječe sasvim određen utisak: kao da se ovaj putnički brod našao u epicentru mističnih sila, kobno postajući žarište za primjenu neke nevidljive, ali moćne volje. Kao da je čovječanstvu odozgo dat znak upozorenja i prijetnje.
Bunin je prihvatio signal sudbine, nagovještavajući smrt starog svijeta. Iako poznati dokazi ne govore ništa o tome, upravo je potonuće Titanica, kako mi se čini, bio glavni poticaj za pisanje “Gentlmena iz San Francisca”. Tipološke sličnosti između književnog teksta i njegovog prototipa ovdje su previše očigledne.
Mit o Atlantidi i, šire, zaplet smrti u talasima u umetnosti ranog dvadesetog veka. dobio značenje arhetipa (na primjer, pjesma V. Hlebnikova “The Death of Atlantis”). Međutim, Buninova aluzija na katastrofu Titanika je specifična. Tako je naziv broda, “Atlantis”, fokusirao dva “podsjetnika”: o mjestu smrti - u Atlantskom okeanu - mitske ostrvske države koju spominje Platon, i pravog Titanika.
U podudarnosti lokacije katastrofe, Bunin je očigledno ugledao mistični znak: u finalu svoje priče, “Atlantida” poput “Titanika” izlazi iz Gibraltarskog moreuza da dočeka svoju smrt, praćena pogledom đavo je fiksirao na to. A algoritam poetike priče na svim njenim strukturnim nivoima određen je i logikom kobne iznenadnosti sloma onoga što je izgledalo moćno i nepokolebljivo, skriveno u tragediji Titanika.
Pravi događaj sagledan je i prikazan u “Gospodinu iz San Francisca” kao kobni predznak koji ima globalno društveno, moralno i filozofsko značenje. A model “umjetničkog dvojnog svijeta”, tipičan za “mistični realizam”, koji povezuje materijalni i transcendentalni nivo postojanja, pokazao se optimalnim za rješavanje ovog kreativnog problema. Ostvaruje se kako u narativnom modelu, kada je priča o „stvarnim” događajima neizostavno istaknuta simboličkim podtekstom, tako i u žanrovskoj simbiozi realističke priče i alegorijske parabole.
Logika shvaćanja jednog slučaja kao globalnog značenja ostvaruje se iu siže-kompozicionom modelu „širećih krugova”: tijelo gospodina iz San Francisca vraća se u Novi svijet, nakon što je završio svoje individualno „krstarenje” u držanje broda “Atlantis” (l-ti krug) zajedno sa ostalim putnicima (2. krug), što, po svemu sudeći, predviđa završetak kruga moderne civilizacije (3. krug).
U “Gospodinu iz San Francisca” otkriven je vizionarski dar pisca, oličen u mističnom i religioznom podtekstu priče. Štaviše, alegorijski početak dobiva dominantno značenje u drugom dijelu djela, au prvom kao da ističe realistički sloj pripovijesti.
Žanrovsko-narativna struktura priče je dvolična. Njegova radnja je, na prvi pogled, krajnje jednostavna: čovjek je otišao da se zabavi, ali je umro preko noći. U tom smislu, incidenti sa gospodinom iz San Francisca sežu u žanr anegdote. Ne mogu a da se ne sjetim poznate priče o tome kako je trgovac na Maslenicu ušao u kafanu, naručio votku, palačinke, kavijar, losos i druga jela prigodna za tu priliku, natočio čašu, pažljivo umotao kavijar u palačinku. , stavio ga na viljušku, prinio ustima - i umro.
U suštini, ista stvar se dogodila i gospodinu iz San Francisca. Cijelog života je “neumorno radio”, a kada je konačno odlučio da se “nagradi za godine rada” veličanstvenim krstarenjem na luksuznom brodu, iznenada je umro. Upravo se spremao da počne "živjeti" (uostalom, "do tog vremena nije živio, već je samo postojao, iako vrlo dobro, ali sve nade još uvijek polagao u budućnost") - i umro je. Obukao se "samo za krunu" za veličanstvenu večernju predstavu (čuvena Karmela je morala da pleše svoju tarantelu), ne znajući da se on zapravo sprema za samrtnu postelju.
Zašto sudbina (i u njenoj osobi autor) tako surovo kažnjava heroja, pa čak i podrugljivo? Na Zapadu je izraženo mišljenje da se ovdje ogleda arhetip razmišljanja ruskog pisca sa njegovim karakterističnim elementima moralnog rigorizma: „... snažno osjećanje antipatije prema bogatstvu... žeđ za idealnom socijalnom pravdom, čežnja za jednakošću ljudi.”
„Krivica“ junaka Bunjinove priče ima i društveni aspekt: on je svoje bogatstvo stekao nemilosrdno iskorišćavajući nesretne kineske kulčiće. Bunjinovu prozu uistinu odlikuje jasna društveno-kritička orijentacija. I u ovoj priči tema društvenih kontrasta je vrlo ekspresivno ocrtana. Slike-vizije „pakla“, „dna“ skladišta, gde, preznojeni, prekriveni čađom, robovi rade na zagušljivoj vrućini, da bi „gore“, „u raju“, bogati ljudi iz celog sveta zabavite se i uživajte u svim izuzetnim užicima koje im je pružila savremena civilizacija zaista su nevjerovatna. I na kraju priče zatvara se krug socijalne pravde: leš gospodina iz San Francisca spušten je u isto crno skladište, slično „podzemlju, njegovom poslednjem, devetom krugu” u utrobi parobroda. .
Ali ako se ideja priče svela na to da je nemoralno uživati u plodovima teškog rada radnika, ili na ogorčenje na bogate koji se opuštaju i uživaju u životu, dok na zemlji ima siromašnih, onda bi, naravno, bilo previše primitivno. Površnost takvog čitanja je očigledna; posebno ako bolje pogledate one “primjere” iz svjetske povijesti i kulture koji sijaju kroz površinski sloj anegdotske “istorije” koja nije bez zajedljivog likovanja. Pre svega, ovo je paralela sa rimskim tiraninom Tiberijem, koji je nekada živeo na ostrvu Kapri, gde je gospodin iz San Franciska bio suđen da umre: „Na ovom ostrvu je pre dve hiljade godina živeo čovek koji je bio neizrecivo podo u zadovoljavanju svoje požude i zašto je „imao vlast nad milionima ljudi, nanosio im je okrutnosti preko svake mere, a čovečanstvo ga se setilo, a mnogi, mnogi iz celog sveta dolaze da pogledaju ostatke te kamene kuće u kojoj je živeo na jednoj od najstrmijih padina ostrva.”
U svijetu su živjela, iako u različita vremena, dvoje ljudi, moćnih na ovom svijetu (svaki, naravno, u svojoj mjeri), pred kojima su svi drhtali i mazili se, i od njih nije ostalo ništa osim ruševina veličanstvene palače jednog Od njih. Ime jednog od njih, Tiberija, sačuvano je u ljudskom sjećanju, zahvaljujući njegovoj nevjerovatnoj okrutnosti i odvratnosti. Niko se nije setio imena gospodina iz San Francisca. Očigledno, jer su razmere njegove gadosti i okrutnosti mnogo skromnije.
Još značajnija je razgranata aluzija na veliki kolaps paganskog uporišta - Babilona. Epigraf “Gospodine iz San Franciska” preuzet je (u skraćenoj verziji) iz riječi iz “Apokalipse”: “Jao, teško tebi, veliki grad Vavilon, jaki grad! jer će za jedan čas doći sud tvoj” (Otkrivenje 18:21). Od ovog epigrafa proteže se skrivena nit do vrhunca smrti gospodina iz San Francisca: „Brzo je preletio naslove nekih članaka, pročitao nekoliko redova o beskonačnom balkanskom ratu, prevrnuo novine sa poznati gest - kada su mu odjednom crte bljesnule staklastim sjajem, vrat se napeo, oči su mu izbuljene..." Isto tako iznenada, usred gozbe, na zidu i u raskošnim odajama vavilonskog kralja Valtazara bljesnula su fatalna slova, predviđajući njegovu brzu, iznenadnu smrt: „Mene, mene, tekel, upharsin“ (Dan. 5). Osim toga, u mašti čitatelja, po principu dodatnih asocijacija, javlja se aluzija na pad čuvene Babilonske kule. Štaviše, motiv višejezičnosti stanovnika “Atlantide”, poput njihovih drevnih predaka - graditelja Vavilonske kule, rastopljen je u stilskom tkivu priče.
“Krivica” gospodina iz San Francisca nije u tome što je bogat, već što je uvjeren da “ima pravo” na sve najbolje u ovom životu, jer posjeduje ono za što vjeruje da je glavno bogatstvo. A grijeh “pohlepe” je jedan od najvećih, jer je vrsta idolopoklonstva. Osoba koja pati od “srebroljublja” krši drugu zapovijest: “Ne pravi sebi idola, niti sličnog s njim...” (Pnz 5,8). Dakle, tema bogatstva, čitave razgranate mreže slika, motiva i simbola, kao i samo stilsko tkivo narativa u kojem je oličena, u čitaočevoj mašti pobuđuje asocijacije na pagansko štovanje zlatnog teleta. .
Život gospodina iz San Francisca, kao i putnika Atlantide, zaista je prikazan u figurativnom sistemu paganskog svijeta. Poput paganskog boga napravljenog od skupocenih materijala, i sam „bogataš” iz Novog sveta, sedi „u zlatnom bisernom sjaju... palate”: „Bilo je nečeg mongolskog u njegovom žućkastom licu sa podšišanim srebrnim brkovima , njegovi krupni zubi blistali su zlatnim plombama, stara slonovača - jaka ćelava glava." Služe ga kao idola: „Bio je prilično velikodušan na putu i stoga je potpuno vjerovao u brigu svih onih koji su ga hranili i napojili, služili ga od jutra do večeri, sprječavajući njegovu i najmanju želju, čuvali njegovu čistoću i mir, nosili njegove stvari, zvani nosači za njega, dostavljali su mu škrinje u hotele. Ali on će, u skladu sa logikom paganskog štovanja svog idola, biti bačen na deponiju čim prestane ispunjavati želje svojih svećenika - davati novac.
Ali paganski svijet je mrtav, jer je lišen duhovnosti. A tema smrti je bukvalno rastvorena u stilskom tkivu naracije. Mrtav je i gospodin iz San Francisca: „U njegovoj duši davno nije ostalo ni zrno gorušice od bilo kakvog takozvanog mističnog osećanja...“ – ova fraza izaziva aluziju na čuvene Hristove reči o „gorušičino zrno vere“, koje „pomera planine“. U duši gospodina iz San Francisca nije bilo toliko vjere koliko "gorušičinog zrna" - nije ostao ni trag elementarne ljudske intuicije.
Čovek bez duše je leš. U priči je dominantan motiv smrtnog postojanja gospodina iz San Francisca. Do svoje 58. godine je “vrijedno radio” i nije živio. A uživati u životu za njega znači da se naduvava "Havanske cigare dok ti lice ne pocrveni, opija se "pićima u baru" i divi se "živim slikama u... jazbinama".
I evo jedne divne fraze: „Umireni činjenicom da je mrtvi starac iz San Francisca, koji je takođe planirao da pođe sa njima... već poslat u Napulj, putnici su čvrsto spavali...”. Ispostavilo se da je mrtav starac planirao da pođe sa ostalima da vidi sledeće znamenitosti?!
Ovaj motiv miješanja mrtvih sa živima čut će se u jednom od posljednjih pasusa priče: „Tijelo mrtvog starca iz San Francisca vraćalo se kući, u grob, na obale Novog svijeta. Doživevši mnogo poniženja, mnogo ljudske nepažnje, provevši nedelju dana lutajući od jedne do druge lučke šupe, konačno se ponovo našla na istom čuvenom brodu na kojem je tako nedavno, s takvom čašću, prevezena u Staru. Svijet. Ali sada su ga skrivali od živih – spustili su ga duboko u crni kovčeg u katranom kovčegu.”
Bunin ne razlikuje naglašeno, već, naprotiv, brka upotrebu lične zamjenice 3. lica - kada se odnosi na tijelo, na leš, a kada na živu osobu. A onda će se otkriti duboko i, doduše, jezivo značenje ovog odlomka: ispada da je gospodin iz San Francisca bio samo tijelo čak i kada je parobrodom (još živ!) putovao u Stari svijet. Jedina razlika je u tome što su ga tada “nosili časno”, a sada potpuno zanemarili. Otkriva se i mistično značenje kombinacije riječi u početnoj frazi pasusa: “tijelo se vraćalo kući u grob”. Ako se na nivou realističkog čitanja fraza dom, do groba percipira odvojeno (leš je grob, osoba je kuća; tijelo će biti sahranjeno u zavičaju osobe, gdje je živio), onda na alegorijskom nivo sve se zatvara u logički neraskidivi krug: kuća leša je grob. Tako se zatvorio pojedinačni, manji krug naracije: “vodili su ga” da se zabavljaju, a sada ga vode kući, u grob.
Ali gospodin iz San Francisca nije pojedinac - on je jedan od mnogih. Zato mu nije dato ime. Društvo sličnih tela okupilo se na „Atlantidi” – plutajućem mikromodelu moderne civilizacije („... parobrod... izgledao je kao ogroman hotel sa svim sadržajima – sa noćnim barom, sa orijentalnim kupatilima, sa svojim vlastite novine”). A ime broda obećava im i povratak kući, u grob. U međuvremenu, ova tijela žive u svijetu vječne proslave, u svijetu preplavljenom jarkom svjetlošću - zlatom i strujom, ovo dvostruko jarko žuto svjetlo je simbolično: zlato je znak bogatstva, struja - naučno-tehnološkog napretka. Bogatstvo i tehnološki napredak su ono što stanovnicima Atlantide daje moć nad svijetom i osigurava njihovu neograničenu moć. Kod Bunina ove dvije poluge utjecaja modernih gospodara života na svijet oko sebe (drevni - Mamon, i moderni - naučno-tehnološki napredak) poprimaju značenje paganskih idola.
A život na brodu prikazan je u figurativnom sistemu paganskog svijeta. Sama “Atlantida” sa svojom “višespratnom masom”, koja sija “ognjenim bezbrojnim očima”, je poput ogromnog paganskog božanstva. Tu je i svoj prvosveštenik i bog u isto vreme - kapetan (crvenokosi čovek "čudovišne veličine i krupnog"), sličan "u uniformi sa širokim zlatnim prugama na ogromnog idola... džinovski komandant, u uniformi, pojavio se na svom mostu i, kao milosrdni paganski bog, rukovao se putnicima u znak pozdrava... gojazni vozač, koji je izgledao kao paganski idol"). Redovno upravljajući ovim smrtno uređenim životom, “snažno, moćno zujanje gonga čuje se na svim spratovima.” U tačno zadato vreme, „glasno, kao u paganskom hramu“, „po celoj kući“ oglašava gong, pozivajući stanovnike „Atlantide“ na svoje svete obrede, na ono „što je i bio glavni cilj ove celine“. postojanje, njegova kruna” - hrani
Ali svijet idola je mrtav. A putnici Atlantide žive po zakonu krda kojim neko upravlja: mehanički, kao da izvode ritual, obilaze tražene atrakcije, zabavljaju se, kako je njihov rod „imao običaj“. Ovaj svijet je bez duše. Pa čak je i „elegantan zaljubljeni par, koji su svi sa radoznalošću posmatrali i koji nije krio sreću“, zapravo „unajmljen... da se igra na ljubav za dobar novac i već dugo plovi na jednom ili drugom brodu vrijeme.” Jedina živa duša ovdje je kćerka gospodina iz San Francisca. Vjerovatno je zato i bila "pomalo bolna" - uvijek je živoj duši među mrtvima teško.
A ovaj svijet obasjava neživa svjetlost - sjaj zlata i elektriciteta (simbolično je da je, počevši da se oblači za svoju sahranu, gospodin iz San Francisca „posvuda upalio struju“, čija je svjetlost i sjaj višestruko umnožen preko ogledala). Poređenja radi, prisjetimo se nevjerovatne, nekako nezemaljske sunčeve svjetlosti u priči “Sunčanica”. Bila je to svjetlost radosti, nezemaljskog blaženstva i sreće, i boja strasti i neljudske patnje - ali je bila svjetlost sunca. Putnici Atlantide jedva su vidjeli sunce (zbog lošeg vremena), a u svakom slučaju njihov glavni život odvija se unutar broda, „u zlatnom bisernom sjaju“ hodnika kabina i hodnika.
A evo i značajnog detalja: na stranicama priče je živa sunčeva svjetlost („I u zoru, kada je prozor broja četrdeset tri pobijelio i vlažan vjetar šuštao otrgnutim lišćem banane, kada je plavo jutarnje nebo uzdigao se i širio nad ostrvom Kapri i pozlatio na suncu koje izlazi u dalekim plavim planinama Italije, čistom i čistom vrhu Monte Solaro..." pojavljuje se odmah nakon sjaja zlata iz zuba gospodina iz Sana Francisco, koji je, inače, kao da je nadživeo svog vlasnika, izbledeo je: „Plavičasto, već mrtvo lice postepeno se ukočilo, promukli žuboreći zvuk koji je izlazio iz otvorenih usta, obasjan odsjajem zlata, je oslabio. To više nije bio gospodin iz San Francisca - on više nije bio tamo - već neko drugi."
Na kraju priče pojavljuje se animirani simbol moći modernog „bogataša“ i cijelog civiliziranog svijeta: „...brod, višeslojni, višecijevni, stvoren ponosom Novog čovjeka sa starim srcem. Mećava je tukla o njegovu opremu i cevi sa širokim vratom, bele od snega, ali on je bio postojan, čvrst, veličanstven i strašan. Na njegovim gornjim palubama nalazi se još jedna lopta, a u mračnim dubinama skrivena je njegova duša - "gigantska osovina, poput živog čudovišta."
Ovdje je imenovana glavna "krivica" gospodina iz San Francisca i njemu sličnih - to je ponos Novog čovjeka, koji je zahvaljujući fantastičnim dostignućima naučnog i tehnološkog napretka i svom bogatstvu, koji ga je učinio vlasnikom ova dostignuća, osećao se kao apsolutni vladar sveta.
Ako je drevni bogataš ipak shvatio da postoje sile izvan njegove kontrole i moćnije od njega - to su, prije svega, elementi prirode, onda se u dvadesetom stoljeću, zahvaljujući dostignućima civilizacije, stvara velika iluzija njegovog rođena je apsolutna svemoć, a samim tim i permisivnost.
Ali jedina stvar koja ostaje izvan kontrole modernog Novog čovjeka je smrt. I svaki podsjetnik na nju ovdje izaziva panični užas. Izvanredna je u tom smislu reakcija putnika Atlantisa na smrt gospodina iz San Francisca: „Da nije bilo Nijemca u čitaonici, hotel bi brzo i spretno uspio zataškati ovaj strašni incident. i ni jedna duša od gostiju ne bi znala šta je uradio. Ali Nijemac je izletio iz čitaonice vrišteći, uzbunivši cijelu kuću, cijelu trpezariju...” Nakon fraze: „Da nije bilo Nijemca u čitaonici...“, čitatelj nesvjesno očekuje nastavak: da Nijemac nije bio u blizini, gospodin iz San Franciska bi ostao bez pomoći. Ali Nijemac, umjesto da otrči oboljelom (prirodna reakcija na nesreću “komšije”, ili barem nekog svoje vrste?!), brzo bježi iz čitaonice. "Možda da pozovem pomoć?" - nastavlja da se nada čitalac. Ali ne, naravno. Previranja nije izazvana tugom (makar i malo) zbog smrti “starca” (a oni su jeli, pili, pušili, šetali “zajedno” mesec dana!), već nešto sasvim drugo: životinja strah od smrti, s jedne strane, i želja da se ta „nevolja“ zataška, s druge strane.
Paradoksalno je, ali u isto vrijeme sasvim logično, da se ovi svemoćni gospodari života boje smrti, iako već postoje u stanju mentalne smrti!
Svijet moderne civilizacije je poput drevnog paganskog hrama. Upravo u tom smislu, kao usput, napominje Bunin, moderni Novi čovjek ima staro srce. To je isto srce, ispunjeno ponosom i žeđom za čulnim zadovoljstvima, koje je od pamtivijeka sa svim moćnicima ovoga svijeta. Samo tokom mnogo milenijuma potpuno se istrošio. A kraljevstvo modernog Novog čovjeka suočava se s istim krajem kao i drevni Babilon. Za njegov ponos i razvrat stići će ga kazna, kao nekada graditelje vavilonske kule i babilonskog kralja Valtazara. I konačno, Babilon će pasti prije drugog Hristovog dolaska, kako se navodi u Apokalipsi - alegorijskom uporištu antikristovog kraljevstva. Tako se moderna paralela, civilizacija, ostvaruje na nivou podteksta.
I kao što se drevni paganski svijet protivio Jednom Bogu, tako i savremeni svijet gazi vrijednosti kršćanstva. Na tu egzistencijalnu, a ne samo društvenu i moralnu, „krivnju“ junaka i onih drugih kojima je sličan, ukazuje se već na prvoj stranici priče. Predviđena ruta gospodina iz San Francisca je veoma značajna: „U decembru i januaru se nadao da će uživati u suncu južne Italije, antičkim spomenicima, taranteli i serenadama lutajućih pevača i onome što ljudi u njegovim godinama posebno suptilno osećaju – ljubavi mladih Napolitanki, čak i ne sasvim nesebične; mislio je da karneval održi u Nici, u Monte Carlu, gdje se u ovo vrijeme okuplja najselektivnije društvo, gdje se jedni oduševljeno prepuštaju automobilskim i jedriličarskim utrkama, drugi ruletom, treći ono što se obično naziva flertovanjem, a treći gađanjem golubova , koje se vrlo lijepo vinu iz kaveza nad smaragdni travnjak, na pozadini mora boje nezaborava, i odmah udare o tlo bijelim grudvicama; želeo je da početak marta posveti Firenci, da dođe u Rim na muke Gospodnje da tamo sluša „Miserere“; Njegovi planovi su uključivali Veneciju, Pariz, i borbu bikova u Sevilji, i kupanje na engleskim ostrvima, i Atinu, i Konstantinopolj, i Palestinu, i Egipat, pa čak i Japan – naravno, već na povratku...”
Kada planira put, gospodin iz San Francisca, takoreći, „skida kajmak“ sa svega divnog što postoji na svetu: karnevala, naravno, u Nici, borbe bikova u Sevilji, kupanja na obali Albiona, itd. On je uvjeren da ima pravo na sve najbolje u ovom životu. I tako, među zabavom najviše klase, uz flert, nesebičnu ljubav mladih Napolitanki, rulet, karneval i gađanje golubova, tu je i misa na Veliki petak... Za nju, naravno, treba biti u Rimu na vrijeme, najbolja misa na Veliki petak, naravno, u Rimu. Ali ovo je služba najtragičnijeg dana za cijelo čovječanstvo i svemir, kada je Gospod stradao i umro za nas na Krstu!
Na isti način, "nečiji silazak sa krsta, svakako slavnog" biće u dnevnoj rutini putnika Atlantide između dva doručka. Divno je da je ovo "nečije"! Bunin opet naglašeno brka dva značenja - ko se snima ili ko je autor slike? Turisti "Atlantide", očigledno, ravnodušni su prema tome ko je naslikao sliku koliko i prema Kome skidaju sa krsta - bitno je da su bili i da su videli. Svako, čak i relativno religiozna osoba, osetiće bogohuljenje u ovome.
I odmazda za ovo egzistencijalno bogohuljenje neće usporiti. Nad njim, nad svemoćnim gospodinom iz San Francisca, treba pjevati “Miserere” (“Pomiluj”), jer će on, koji je planirao doći na vrijeme za misu Muke Gospodnje u Rimu, ne doživeti Božić. I do trenutka kada će svi dobri ljudi prinijeti „naivne i ponizno radosne hvale suncu, jutru, njoj, neporočnoj zastupnici svih koji stradaju u ovom zlom i lijepom svijetu, i rođenoj iz njene utrobe u pećini Betlehema, u skloništu siromašnog pastira, u dalekoj zemlji Jude”, odmah će ispod sode “svojom mrtvom glavom u kutiji” gospodin iz San Francisca. Čuće misu, ali ne Raspetome, nego zadušnicu za sebe i to ne u Rimu, ali kada se već u kovčegu, u crnom skladištu broda, vraća iz Starog svijeta u Novi. A misa će se slaviti u bijesnoj okeanskoj mećavi.
Izbor dva glavna hrišćanska praznika, Uskrsa i Božića, kao privremenih granica junakovog života i smrti, simboličan je: sistem hrišćanskih vrednosti kao da gura gospodina iz San Francisca iz života.
Slike istorije i kulture antičkog svijeta, od antike i Starog zavjeta (Vezuv, Tiberije, Atlantida, Babilon), sasvim se jasno pojavljuju na umjetničkom tkivu priče i predviđaju smrt stare civilizacije. Ovaj mitološki vrhunac je sarkastičan: putnici broda žive u vječnom prazniku, kao da ne primjećuju ime svog broda; veselo šetaju podnožjem zadimljenog Vezuva i Etne, kao da zaboravljaju na bezbrojne erupcije koje su odnijele živote hiljada ljudi... Ali kompleks kršćanskih aluzija je mnogo manje očigledan: čini se da ističe narativ iz dubine podteksta. Ali kršćanske slike i motivi igraju vodeću ulogu u rješavanju moralnih i filozofskih problema.
I kulturni i religiozni figurativni kompleksi aluzija ujedinit će se u mističnom završnom akordu priče: Đavo će otvoriti svoje lice, uperivši svoj vatreni pogled u ogroman brod - personifikaciju mrtvog svijeta stare civilizacije, zagrijanog u grijehu. : „Nebrojene vatrene oči broda jedva su se nazirale iza snijega đavolu, koji je gledao sa litica Gibraltara, sa stenovitih kapija dvaju svjetova, iza broda koji odlazi u noć i mećavu. Đavo je bio ogroman, kao litica, ali i brod je bio ogroman...” Stari svijet, naoružan moćnim sredstvima modernog naučnog i tehnološkog napretka, očajnički se opire (kao što se i gospodin iz San Francisca odupirao smrti sa svim životinjskim silama prirode), ali u suočavanju s đavolom on je, naravno, osuđen na propast. .
Šta je smisao ove strašne mističko-transcendentalne konfrontacije?
Obratimo pažnju, prije svega, da je brod ovdje prikazan na mjestu sjecišta tri pogleda. „Onome koji je gledao... sa ostrva“ (ovo je objektivan pogled), „njegova svetla su bila tužna“, a parobrod se činio kao mala svetleća tačka u tami i tmini, okružena crnom vodenom masom okean, koji se spremao da ga proguta. „Ali tamo, na brodu, u svetlim halama koje sijaju lusteri, bio je, kao i obično, prepun bal“, - iz takve (subjektivne) perspektive, ceo svet je preplavljen radosnim sjajem praznika (zlato i struja), a o smrtnoj opasnosti, a još više o neposrednoj smrti, niko ne sumnja.
Preklapanje ove dvije perspektive, izvana i iznutra, daje smisao koji je zadivljujući u dubini poimanja sudbine moderne civilizacije: moći koje žive u osjećaju vječnog slavlja, ne znajući da su osuđen na propast. Štaviše, motiv kobnog neznanja o pravom značenju onoga što se dešava, izvesna tajna, ružna i sumorna, dostiže vrhunac u poslednjim redovima: „A niko nije znao ni da je ovom paru odavno dosadilo pretvaranje da pati blaženu muku uz besramno tužnu muziku, ili onu, koja stoji duboko, duboko ispod njih, na dnu mračnog skladišta, u blizini sumorne i sparne utrobe broda, koju je teško savladao mrak, okean , mećava...” A tamo je stajao, kao što znamo, kovčeg sa lešom.
Pored ukrštanja dve perspektive na nivou „stvarnog života“, postoji i treća, mistična, pogled Đavola usmeren ka „Atlantidi“, kao da je vuče u crnu rupu. Ali evo paradoksa: on uništava svoju tvorevinu, uporište svoje volje! Da upravo. Jer đavo ne može učiniti ništa drugo osim ubiti. Svoje uništava sa svim pravom.
Općenito je prihvaćeno da Bunina karakterizira ateistički pogled na svijet, koji je kasnije pretvoren u filozofiju panteizma, odnosno u suštini pagansku. Međutim, priča „Gospodin iz San Francisca“, mislim, uvjerljivo opovrgava ovo popularno mišljenje. Ovo malo remek-djelo utjelovljuje koncept povijesti, u kojem se sudbina ljudske civilizacije sagledava sa stanovišta kršćanskih moralnih i duhovnih vrijednosti, a evanđeoska podsjećajuća pozadina pruža onu referentnu tačku istine, s čije visine autor poima. značenje događaja koji se dešavaju.
.Stepanova E.E. Uloga simbola i detalja u priči I.A. Bunin “Gospodin iz San Francisca” // Međunarodni časopis društvenih i humanističkih nauka. – 2016. – T. 8. br. 1. – str. 210-212.
ULOGA SIMBOLA I DETALJA U PRIČI I.A BUNINA
"GOSPODIN IZ SAN FRANCISKA"
ONA. Stepanova, sa studentom
Ogranak Omskog državnog pedagoškog univerziteta u G . Tara
(Rusija, Tara)
Napomena . Ovaj članak je posvećen proučavanju detalja i simbola, kao i razmatranju njihove ulogeu tekstu na primjeru priče I. A. Bunin "Gospodin iz San Francisca".Analizom priče se dokazuje da likovi u njima To ste su umjetničko sredstvo otkrivanja autorske pozicije. Otkaži e Očekuju se i karakteristične crte detalja i simbola u sistemu prikazanog svijeta I.-ovog stvaralaštva. A. Bunina.
Ključne riječi: Bunin, detalj, simbol, apokalipsa, filozofska parabola.
Osjećaj tragedije i beznađa d svjetovnog postojanja talasa O broj mnogih pisaca i pesnika na prelazu iz 10 I X-XX veka. Ovo su raspoloženja e cije su činile osnovu misli filozofa O Fovs i pisci ovog perioda o smislu i prolaznosti ovozemaljskog života h niti, tragedija života, vremena i h vrijeme. Sve je ovo imalo smisla T izraz u svojim radovima. Pribl. I postojanje nečega nesigurnog, u A u određenoj mjeri, čak i zlokobno, bio je in ti si pozvan početak prvog svetskog ratai prožeta osećanjem straha od lo m neke od uspostavljenih stoljetnih osnova života, inspirisane revolucionarnim događajima u Rusiji. U svetlu ovih s reproduciraju se misli o sudbini društva I percipirani su kao početak nadolazeće apokalipse čitavog čovječanstva. P O slični osjećaji se nalaze u ra s skaze I. Bunin "Gospodin iz San Francisca" [ 4 ].
Junak je bio siguran da je sve u ovom m i re p zavisno od ispunjenja njegovih željai želje sebi jednakih: „Bio je d O slobodno velikodušan na putu i stoga potpuno vjerovao u promišljenost svih onih koji R milja i davao mu vodu od jutra do večeri at živio za njega, sprečavajući njegovu najmanju želju. ... Tako je bilo svuda, tako je bilo u jedrenju, tako je trebalo biti i u Napulju.”.
Naravno, materijalno bogatstvo O čudan putnik, kao da at žvakaći ključ, najviše otvoren t na vratima, ali avaj, ne sve. Bogatstvo nije doprinelo produženju života, g.i nije mu pomoglo poslije smrti uz počasti i pogodnosti do b bori se do poslednjeg mola. Vlasnik hotela nije dozvolio da se njegovo tijelo premjesti u njegovu dobru sobu, uz obrazloženje da bi to otuđilo goste, te da nikome nije dozvolio da uđe u njegov posjed. e nije dobar kovčeg, ali samoupravo ponudio praznu kutiju od- pod sodom o urlaju . Ovo je kraj poniženju- koliko? broj turista ne prestaje, a njegovo tijelo u zoru malim čamcem prenosi do zaljeva, gdje torzo gospodar migrira u skladište, u ljude, mačku O Neki nisu ni primijećeni na brodu. T A Tako se pretvorilo u divljenje prema svojoj prirodi, koje je ova osoba viđala za života direktno i suprotno poniženje koje je doživjelo njegovo smrtno tijelo nakon života.
Autor priče pokazuje kako e moć novca u svetu smrtnika je značajna i šta čeka čoveka koji se na njega kladi. Ovdje se ne radi samo o nepoštovanju I odnos poštovanja prema pokojniku, ali i na ime, jer ono niko se ni ne seća. Priča “Gospodin iz San Francisca” pokazuje prolaznost i destruktivnost ovog puta za ljude o večnosti.
Mnogi pisci a ponekad i pesnikepisali svoja djela u žanru parabola(I.V. Turgenjev „Milostina“, A.S.Puškin „Obućar“, A.P.Sumarokov i drugi). R priča Yvesa o Aleksejeviču se takođe može pripisatiparabola koja ukazuje namuško mesto u naš svet i njen odnos sa okolnom stvarnošću. I moramo zapamtiti b taj čovek je smrtan, alinajuvredljivija stvar, kako je jedan od njih rekao Bulgakovsky likovi, on je smrtanapno. Stoga je nemogućeneumorno se prepuštaju zadovoljstvima, i treba zapamtite da ne možete nahraniti svoju dušu takvim radostima. Sva izuzetna naučna i tehnička dostignuća su savremenavojno društvo neće osloboditi glavnog junakaod smrti. Ovo je cela tragedija e diya života, osoba se rađa i umire A Da, ali duša živi zauvek.
Priča "Gospodin iz San Francisca" odnosi se na filozofsku parabolu o blagoslovimau odnosu na znakove koji su u njemu ugrađeni. I prije svega radi se o b puta glavni lik. O njemu ne znamo praktički ništa, osim onih stihova na početku priče koji pokazuju njegov život u najopštijem obliku, ne znamo ni njegov izgled ni njegovo imeni jedno ni drugo. On je samo jedan od džentlmenasnažan svijet, običan, tipičan predstavnik svoje klase. Da m o b odjednom deluje kao simbolove buržoaske klase, simbol njenog m A ner, moralna načela ili njihova t prisutnost.
Pored simbola, slika života e Roya je puna detalja. I ako na T Ako se slika prirode ili stvari daje samo kada je potrebno, tada u Buninu susrećemo jednu svijetlu sliku e tal za drugim, time će izvršiti V izrazio svoj objektivni princip i tijelo. Priča sadrži sve mogući detalji koji se pojavljuju više puta O više puta za privlačenje pažnje varaju A telijana do njihovog pravog značenja. Ovo može uključivati ime broda, njegov kapetan, slika okeana i zaljubljenog para. Ove slike su simbolične jer u svom tipičnom, individualnom obliku prikazuju ponašanje i temelje čitavog društva.
Priča „Majstor iz San Franciska“ ima epigraf iz Biblije: „Teško tebi, Babilone, moćni grade!“ , ovdje se poistovjećuje s opisom A prisutnost heroja i situacija iz aktualnog života, što postavlja pozornicu za percepciju filozofskih promišljanja i u torusu.
Okean na kraju priče takođe postaje simboličan. Storm vezana u većini kultura uz Božju milost e vom i kazna. U priči je oluja prikazano poput globalne kataklizme - u e ter zviždi kao pogrebna pjesma zavlasniku koji je izgubio bivšu vlastsvijet, a sa njim i cijelo društvo. Strašno u priči i "živa čuda" i više" - gigantska osovina u stomaku pare o da, osiguravanje njegovog kretanja, i " pakleni pki" njegovo podzemlje, u ra With usijano grlo koje mehuriće e domaća snaga, i znojni prljavi ljudi sa odsjajima grimiznog plamena na licima. Ho stanovnici broda ne čuju ove stvari d istovremeno plačući i zveckajući zvuci: zaglušeni su melodijama prelijepog With veliki orkestar i debeli zidovi kabine.
Takođe možete vidjeti simbol na slici kapetana broda, uporedite iz drveta on je pagansko božanstvo. Izgled je zaista izgleda kao božanstvo: ogroman crvenokosi muškarac u pomorskoj uniformi sa zlatnim prugama, nah O ponaša se kako Bog treba m, u na i najviši deo broda– kapetanova kabina, koja simbolizira određeni Olimp, gdje je običnim putnicima zabranjen ulazak. Povremeno ga se može vidjeti A Lube, ali ni njegova moć i znanje O nema sumnje. Ali u stvarnosti kapetan je nesiguran h e traper koji se nada telegrafu P parat koji je bio na radiju b ke .
Na početku i na kraju priče gledamo ljubav platneni par itd. privlačeći pažnju putnika na brodušta ne kriju t tvoje ljubavi. I samo dakapetan zna njihovu tajnu, da o čemu leži u jednostavnom obmana, oni su jednostavni plaćenici za zabavu gostiju broda. Oni simboliziraju upravo prevaru koju A moderno društvo uključuje lažnost pravih osjećaja i dobrog seksa u chiya.
Bunin u svojoj priči koristi razne tehnike za stvaranje A Razni simboli: uklonitii sve subjektivne karakteristikei ističući sve nemoralne osobine ( nedostatak duhovnosti , želja za bogatstvom, samozadovoljstvo), on pravi simbol od običnog heroja o tom društvu. Ja stvaram druge simbole t xia na osnovu sličnosti dizajna: brod s društvom; po sličnosti funkcije y: k a pitansko i pagansko božanstvo; on as as about Cativno zbližavanje: okean sa ljudima e ljudski život, čovek sa brodom,peći sa paklenom vatrom.
Likovi u priči su mršavi O moćno sredstvo za otkrivanje a V Torov položaj. Preko njih Bunin iz O lemljena neiskrenost i izopačenost sa O privremeno bogato društvo, zaboravljeno V živeći u moralnom bezakonju.
Bibliografija
1. Bunin, I.A. Lako disanje: priče, priče, pjesme[Tekst] / I.A. Bunin. – Moskva: Eksmo, 2015. – 1 92 str.
2. Književna enciklopedija Fedorova, O.A. Simbolična slikau stvarnosti u I.-ovoj priči.Bunin "Gospodin iz San Francisca"[Tekst] / 5. O.A. Fedorova, E. E. Stepanova // Filološka lektira: zbornik članakameđunarodne naučne i praktičnekonferencija, 25.05.2016. G . Tara. – Omsk: Izdavačka kuća Omski državni pedagoški univerzitet, 2016. – P. 99-100.
HE ULOGA DIJELOVA AN D LIKOVI U PRIČI I.A. BUNIN
"T ON GENTLEMAN IZ SAN FRANCISKA»
E.E. Stepanova, student
Omsk pedagoški državni univerzitet filijala na Tari
(Rusija, Tara)
Abstract. Ovaj članak je posvećen proučavanju dijelova i simbola, kao i razmatranju a cija njihove uloge u tekstu na primjeru priče I.A.Bunin "Gospodin iz San Francisca". Analizom priče dokazuje se da likovi u tekstu služe kao umjetničko sredstvo otkrivanja autorove pozicije. Označeno i karakterno s posebne karakteristike delova i simbola u sistemu I prikazani svijet djela I.A. Bunin.
Ključne riječi: Bunin, detalj, simbol, Apokalipsa, filozofska parabola.
Simbolika i egzistencijalno značenje priče
"gospodin iz San Francisca"
U prošloj lekciji smo se upoznali sa radom Ivana Aleksejeviča Bunina i počeli da analiziramo jednu od njegovih priča „Gospodin iz San Francisca“. Razgovarali smo o kompoziciji priče, o sistemu slika i o poetici Bunjinove riječi.Danas ćemo u lekciji morati odrediti ulogu detalja u priči, zabilježiti slike i simbole, formulirati temu i ideju djela i doći do Bunjinovog razumijevanja ljudskog postojanja.
Pričajmo o detaljima u priči. Koje ste detalje vidjeli; Koja od njih vam se učinila simboličnom?
Prvo, sjetimo se koncepta "detalja".
detalj – posebno značajan naglašen element umjetničke slike, ekspresivni detalj u djelu koji nosi semantičko, idejno i emocionalno opterećenje.
Već u prvoj rečenici postoji određena ironija prema gospodinu: „ni u Napulju ni na Kapriju niko se nije sjetio njegovog imena“, pri čemu autor naglašava da je g. samo osoba.
Gospodin iz S-F je i sam simbol - on je zbirna slika svih buržuja tog vremena.
Odsustvo imena simbol je bezličnosti, unutrašnjeg nedostatka duhovnosti heroja.
Slika parobroda "Atlantis" simbol je društva sa svojom hijerarhijom:dokonoj aristokratiji koja je u suprotnosti sa ljudima koji kontrolišu kretanje broda, naporno radeći na „gigantskom“ ložištu, koje autor naziva devetim krugom pakla.
Slike običnih stanovnika Caprija su žive i stvarne, pa pisac naglašava da vanjsko blagostanje bogatih slojeva društva ne znači ništa u okeanu naših života, da njihovo bogatstvo i luksuz nisu zaštita od tokova stvarnom, stvarnom životu, da su takvi ljudi u početku osuđeni na moralnu niskost i mrtav život.
Sama slika broda je školjka besposlenog života, a okean jesteostatak svijeta, koji bjesni, mijenja se, ali ni na koji način ne dotiče našeg heroja.
Naziv broda, “Atlantis” (Šta se povezuje sa riječju “Atlantis”? - izgubljena civilizacija), sadrži predosjećaj civilizacije koja nestaje.
Da li vam opis broda izaziva neke druge asocijacije? Opis je sličan Titaniku, što učvršćuje ideju da je mehanizirano društvo osuđeno na tužan ishod.
Ipak, u priči postoji svijetli početak. Ljepota neba i planina, koja kao da se stapa sa slikama seljaka, ipak potvrđuje da postoji nešto istinito, stvarno u životu, što ne podliježe novcu.
Sirena i muzika su takođe simbol koji je pisac vešto koristio, sirena je svetski haos, a muzika harmonija i mir.
Slika kapetana broda, kojeg autor na početku i na kraju priče poredi sa paganskim bogom, je simboličan. Po izgledu, ovaj čovjek zaista izgleda kao idol: crvenokos, monstruozno velik i težak, u pomorskoj uniformi sa širokim zlatnim prugama. On, kako i dolikuje Bogu, živi u kapetanovoj kabini - najvišoj tački broda, gdje je putnicima zabranjen ulazak, rijetko se pojavljuje u javnosti, ali putnici bezuvjetno vjeruju u njegovu moć i znanje. I sam kapetan, koji je ipak čovjek, osjeća se vrlo nesigurno u pobješnjelom okeanu i oslanja se na telegrafski aparat koji stoji u susjednoj kabini-radio sobi.
Pisac završava priču simboličnom slikom. Parobrod, u čijem lageru leži bivši milioner u kovčegu, plovi kroz tamu i mećavu u okeanu, a Đavo, „velik kao litica“, posmatra ga sa gibraltarskih stena. On je taj koji je dobio dušu gospodina iz San Francisca, on je taj koji posjeduje duše bogatih (str. 368-369).
zlatne plombe gospodina iz San Francisca
njegova ćerka - sa "najnježnijim ružičastim bubuljicama u blizini usana i između lopatica", obučena sa nevinom iskrenošću
Crnačke sluge "sa bjelanjcima kao tvrdo kuhana jaja u ljuskama"
detalji u boji: g. je pušio dok mu lice nije postalo grimizno crveno, lomači su bili grimizni od plamena, crveni sakoi muzičara i crna gomila lakeja.
prestolonaslednik je sav od drveta
Ljepotica ima malog povijenog i otrcanog psa
par "ljubavnika" koji plešu - zgodan muškarac koji izgleda kao ogromna pijavica
20. Luigijevo poštovanje je dovedeno do tačke idiotizma
21. Gong u hotelu na Kapriju zvuči "glasno, kao u paganskom hramu"
22. Starica u hodniku, „pognuta, ali nisko podrezana“, pojuri naprijed „kao kokoška“.
23. G. je ležao na jeftinom gvozdenom krevetu, kutija gaziranog pića postala je njegov kovčeg
24. Od samog početka svog putovanja, okružen je mnoštvom detalja koji ga nagoveštavaju ili podsjećaju na smrt. Prvo će otići u Rim da tamo sluša katoličku molitvu pokajanja (koja se čita prije smrti), zatim brod Atlantida, koji je u priči dvostruki simbol: s jedne strane, brod simbolizira novu civilizacije, gdje je moć određena bogatstvom i ponosom, pa na kraju, brod, pogotovo takvog imena, mora potonuti. S druge strane, “Atlantida” je personifikacija pakla i raja.
Kakvu ulogu u priči igraju brojni detalji?
Kako Bunin slika portret svog heroja? Kakav osjećaj ima čitalac i zašto?
(„Suv, kratak, slabo krojen, ali čvrsto sašiven... Bilo je nečeg mongolskog u njegovom žućkastom licu sa podšišanim srebrnim brkovima, krupni zubi blistali su zlatnim plombama, snažna ćelava glava bila je kao stara kost...” Ovo opis portreta je beživotan, jer pred nama je neka vrsta fiziološkog opisa, ali se to već osjeća u ovim redovima.
Ironično, Bunin ismijava sve poroke buržoaskog imidžaživot kroz kolektivnu sliku gospodina, brojni detalji – emocionalne karakteristike likova.
Možda ste primijetili da djelo naglašava vrijeme i prostor. Šta mislite zašto se radnja razvija tokom putovanja?
Put je simbol životnog puta.
Kako se junak odnosi prema vremenu? Kako je gospodin planirao svoje putovanje?
kada se svet oko nas opisuje iz ugla gospodina iz San Francisca, vreme je naznačeno precizno i jasno; jednom riječju, vrijeme je specifično. Dani na brodu i u hotelu Napolitan planirani su po satu.
U kojim se fragmentima teksta radnja ubrzano razvija, a u kojem zapletu vrijeme kao da staje?
Odbrojavanje vremena prođe nezapaženo kada autor govori o stvarnom, punom životu: panorami Napuljskog zaliva, skici ulične pijace, živopisnim slikama lađara Lorenca, dva Abruca gorštaka i - što je najvažnije - opisu „radosna, lijepa, sunčana“ zemlja. A vrijeme kao da staje kada počne priča o odmjerenom, planiranom životu gospodina iz San Francisca.
Kada je pisac prvi put heroja nazvao drugačije od majstora?
(Na putu do ostrva Kapri. Kada ga priroda pobedi, on se osećastari covjek : “A gospodin iz San Franciska, osjećajući se kako je trebao – vrlo star čovjek – već je s melanholijom i ljutnjom razmišljao o svim tim pohlepnim malim ljudima koji zaudaraju na bijeli luk koji se zovu Italijani...” Sada su se osjećanja probudila u njega: “melanholija i ljutnja”, “očajanje”. I opet se javlja detalj - „uživanje u životu“!)
Šta znače Novi i Stari svijet (zašto ne Amerika i Evropa)?
Izraz "Stari svijet" pojavljuje se već u prvom pasusu, kada se opisuje svrha džentlmenovog putovanja iz San Francisca: "isključivo radi zabave". I, naglašavajući kružnu kompoziciju priče, pojavljuje se i na kraju - u kombinaciji s "Novim svijetom". Novi svijet, koji je iznjedrio tip ljudi koji kulturu konzumiraju „isključivo radi zabave“, „Stari svijet“ su živi ljudi (Lorenco, gorštaci itd.). Novi svijet i Stari svijet su dva aspekta čovječanstva, gdje postoji razlika između izolacije od istorijskih korijena i živog osjećaja povijesti, između civilizacije i kulture.
Zašto se događaji održavaju u decembru (Badnje veče)?
ovo je odnos između rođenja i smrti, štaviše, rođenja Spasitelja starog sveta i smrti jednog od predstavnika veštačkog novog sveta, i koegzistencije dve vremenske linije - mehaničke i prave.
Zašto je čovjek iz San Francisca umro na Capriju u Italiji?
Nije uzalud što autor spominje priču o čovjeku koji je nekada živio na ostrvu Kapri, veoma sličan našem gospodaru. Autor nam je kroz ovaj odnos pokazao da takvi „gospodari života“ dolaze i odlaze bez traga.
Svi ljudi, bez obzira na njihovu materijalnu situaciju, jednaki su pred smrću. Bogataš koji odlučuje da dobije sva zadovoljstva odjednom“tek počinje živjeti” sa 58 godina (!) , iznenada umire.
Kako se drugi osjećaju zbog smrti starca? Kako se drugi ponašaju prema gospodarevoj ženi i kćeri?
Njegova smrt ne izaziva saosjećanje, već užasan metež. Vlasnik hotela se izvinjava i obećava da će sve brzo riješiti. Društvo je ogorčeno što se neko usudio da im pokvari odmor i podsjeti ih na smrt. Osjećaju gađenje i gađenje prema svom nedavnom saputniku i njegovoj ženi. Leš u gruboj kutiji brzo se šalje u skladište parobroda. Bogataš koji je sebe smatrao važnim i značajnim, pretvorivši se u mrtvo tijelo, nikome nije potreban.
Dakle, koja je ideja priče? Kako autor izražava glavnu ideju djela? Odakle ideja?
Ideja se može pratiti u detaljima, u radnji i kompoziciji, u antitezi lažnog i istinitog ljudskog postojanja (suprotstavljaju se lažni bogataši - par na parobrodu, najjača slika-simbol sveta potrošnje, ljubavne predstave, to su najamni ljubavnici - i pravi stanovnici Kaprija, uglavnom siromašni ljudi).
Ideja je da je ljudski život krhak, da su svi jednaki pred smrću. Kroz opis izražava odnos drugih prema živom g. i prema njemu nakon smrti. Gospodin je mislio da mu novac daje prednost.“Bio je siguran da ima pravo na odmor, zadovoljstvo, da putuje odlično u svakom pogledu... prvo, bio je bogat, a drugo, tek je započeo život.”
Da li je naš junak živio punim životom prije ovog putovanja? Čemu je posvetio ceo svoj život?
g. do ovog trenutka nije živeo, već je postojao, tj. cijeli njegov odrasli život bio je posvećen “upoređivanju sebe sa onima koje je g. uzeo za svoj uzor”. Ispostavilo se da su sva džentlmenova uvjerenja pogrešna.
Obratite pažnju na kraj: ovdje je istaknut par koji je unajmio – zašto?
Nakon smrti majstora, ništa se nije promijenilo, svi bogataši također nastavljaju da žive svojim mehaniziranim životima, a "zaljubljeni par" također nastavlja da igra ljubav za novac.
Možemo li priču nazvati parabolom? Šta je parabola?
Parabola – kratka poučna priča u alegorijskoj formi, koja sadrži moralnu pouku.
Dakle, možemo li priču nazvati parabolom?
Možemo, jer govori o beznačajnosti bogatstva i moći pred smrću i trijumfu prirode, ljubavi, iskrenosti (slike Lorenza, Abruca).
Može li čovjek odoljeti prirodi? Može li sve planirati kao gospodin iz S-F?
Čovjek je smrtan („odjednom smrtan“ - Woland), stoga čovjek ne može odoljeti prirodi. Sav tehnološki napredak ne spašava ljude od smrti. To je tovječna filozofija i tragedija života: čovjek je rođen da umre.
Čemu nas uči priča o paraboli?
„Gospodin iz...“ nas uči da uživamo u životu, a ne da budemo iznutra bezduhovni, da ne podlegnemo mehanizovanom društvu.
Buninova priča ima egzistencijalno značenje. (Egzistencijalno – povezano sa bićem, postojanjem osobe.) U središtu priče su pitanja života i smrti.
Šta može da odoli nepostojanju?
Istinsko ljudsko postojanje, koje pisac prikazuje u liku Lorenza i gorštaka Abruzija(fragment iz riječi “Samo se na pijaci trgovalo na malom trgu...367-368”).
Koje zaključke možemo izvući iz ove epizode? Koje 2 strane novčića nam pokazuje autor?
Lorenco je siromašan, abruzski planinari su siromašni, pjevajući slavu najveće sirotinje u istoriji čovječanstva - Gospe i Spasitelja, koja je rođena “g.jadan pastirsko sklonište." “Atlantida”, civilizacija bogatih, koja pokušava da savlada tamu, okean, mećavu, egzistencijalna je obmana čovečanstva, đavolska obmana.
Zadaća:
Pitanja za lekciju
2. Pronađite simbole u priči. Razmislite koje specifično i opšte značenje imaju u priči.
3. U koju svrhu je Bunin svom brodu dao ime “Atlantis”?
Od decembra 1913. Bunin je proveo šest mjeseci na Kapriju. Prije toga je putovao u Francusku i druge evropske gradove, posjetio Egipat, Alžir i Cejlon. Utisci sa ovih putovanja ogledali su se u pričama i pričama koje su sačinjavale zbirke „Suhodol” (1912), „Jovan plačnik” (1913), „Čaša života” (1915), „Majstor iz San Franciska” (1916).
Priča "Gospodin iz San Francisca" nastavila je tradiciju L.N. Tolstoja, koji je bolest i smrt prikazao kao najvažnije događaje koji otkrivaju pravu vrijednost pojedinca. Uz filozofsku liniju, Buninova priča razvija socijalna pitanja povezana s kritičkim stavom prema nedostatku duhovnosti, prema uzdizanju tehničkog napretka nauštrb unutrašnjeg usavršavanja.
Kreativni poticaj za pisanje ovog djela dala je vijest o smrti milionera koji je došao na Kapri i odsjeo u lokalnom hotelu. Stoga se priča prvobitno zvala “Smrt na Kapriju”. Promena naslova naglašava da je u fokusu autora lik bezimenog milionera, starog pedeset osam godina, koji iz Amerike plovi na odmor u blagoslovenu Italiju.
Čitav svoj život posvetio je neobuzdanom gomilanju bogatstva, nikada sebi ne dozvoljavajući opuštanje ili odmor. I tek sada, osoba koja zanemaruje prirodu i prezire ljude, postavši „oronula“, „suha“, nezdrava, odlučuje da provede vrijeme među svojima, okružena morem i borovima.
Činilo mu se, sarkastično napominje autor, da je “tek počeo život”. Bogataš ne sluti da svo to isprazno, besmisleno vrijeme njegovog postojanja, koje je uzeo izvan zagrada života, mora iznenada završiti, završiti ničim, tako da mu se nikada ne pruži prilika da sam život upozna u njegovom istinskom značenje.
Pitanje
Koji je značaj glavne postavke priče?
Odgovori
Glavna radnja priče odvija se na ogromnom parobrodu Atlantis. Ovo je neka vrsta modela buržoaskog društva, u kojem postoje gornji "katovi" i "podrumi". Na spratu život teče kao u „hotelu sa svim sadržajima“, odmeren, miran i besposlen. Ima „mnogo“ „putnika“ koji žive „prosperitetno“, ali je mnogo više – „veliko mnoštvo“ – onih koji rade za njih.
Pitanje
Koju tehniku Bunin koristi da prikaže podjelu društva?
Odgovori
Podjela ima karakter antiteze: suprotstavljaju se odmor, nebriga, ples i rad, „nepodnošljiva napetost“; “sjaj... palate” i mračne i sparne dubine podzemlja”; “gospoda” u frakovima i smokingima, dame u “bogatim” “šarmantnim” “toaletima” i oblivene jedkim, prljavim znojem i goli ljudi do pojasa, grimizni od plamena.” Postepeno se stvara slika raja i pakla.
Pitanje
Kako se „vrhovi“ i „dno“ odnose jedno na drugo?
Odgovori
Oni su čudno povezani jedno s drugim. “Dobar novac” pomaže da se dođe do vrha, a oni koji su poput “gospodina iz San Franciska” bili “prilično velikodušni” prema ljudima iz “podzemlja”, oni su “hranili i napojili... od jutra do večeri”. služio ga, upozoravajući ga na najmanju želju, čuvao njegovu čistoću i mir, nosio njegove stvari...”.
Pitanje
Crtajući jedinstveni model buržoaskog društva, Bunin operiše nizom veličanstvenih simbola. Koje slike u priči imaju simbolično značenje?
Odgovori
Prvo, okeanski parobrod sa značajnim imenom doživljava se kao simbol društva "Atlantida", na kojoj bezimeni milioner plovi u Evropu. Atlantida je potopljeni legendarni, mitski kontinent, simbol izgubljene civilizacije koja nije mogla odoljeti naletu elemenata. Asocijacije se javljaju i sa Titanikom, koji je potonuo 1912. godine.
« Ocean, koji je hodao iza zidova broda, simbol je stihije, prirode, suprotstavljene civilizacije.
To je takođe simbolično imidž kapetana, „crvenokosi muškarac monstruozne veličine i krupnoće, nalik... ogromnom idolu i vrlo rijetko se pojavljuje ljudima iz svojih misterioznih odaja.”
Symbolic slika naslovnog lika(naslovni lik je onaj čije je ime u naslovu djela; on možda nije glavni lik). Gospodin iz San Francisca je personifikacija čovjeka građanske civilizacije.
On koristi podvodnu „utrobu“ broda za „deveti krug“, govori o „vrelim grlima“ gigantskih peći, čini da se pojavi kapetan, „crveni crv monstruozne veličine“, sličan „velikom idolu“, a zatim Đavo na stijenama Gibraltara; Autor reprodukuje „šatl“, besmisleno krstarenje brodom, strašni okean i oluje na njemu. Epigraf priče, dat u jednom od izdanja, takođe je umetnički opsežan: „Teško tebi, Vavilone, jaki grade!“
Najbogatija simbolika, ritam ponavljanja, sistem aluzija, kompozicija prstena, zgušnjavanje tropa, najsloženija sintaksa sa brojnim periodima - sve govori o mogućnosti, o približavanju, konačno, neminovnoj smrti. Čak i poznato ime Gibraltar u ovom kontekstu poprima svoje zlokobno značenje.
Pitanje
Zašto je glavni lik lišen imena?
Odgovori
Junak se jednostavno naziva “gospodar” jer je to njegova suština. Barem sebe smatra majstorom i uživa u svom položaju. Može sebi dozvoliti „isključivo radi zabave“ da ode „u Stari svijet pune dvije godine“, može uživati u svim pogodnostima koje mu garantuje status, vjeruje „u brigu svih onih koji su ga hranili i napojili, služili“. njega od jutra do večeri, upozoravajući njegovu i najmanju želju”, može prezrivo dobaciti ragamafinima kroz stisnute zube: “Izlazite!”
Pitanje
Odgovori
Opisujući izgled gospodina, Bunin koristi epitete koji naglašavaju njegovo bogatstvo i njegovu neprirodnost: „srebrni brkovi“, „zlatne plombe“ zuba, „snažna ćelava glava“ poredi se sa „starom slonovom kosti“. Nema ništa duhovno kod gospodina, njegov cilj - da se obogati i ubere plodove ovog bogatstva - je ostvaren, ali zbog toga nije postao srećniji. Opis gospodina iz San Francisca stalno prati ironija autora.
U prikazu svog junaka, autor maestralno koristi sposobnost zapažanja detalji(Posebno se sjećam epizode sa manžetnom) i koristeći kontrast suprotstavljajući vanjsku respektabilnost i značaj gospodara s njegovom unutrašnjom prazninom i bijedom. Pisac naglašava mrtvilo junaka, sličnost stvari (njegova ćelava glava je blistala kao „stara slonovača“), mehaničke lutke, robota. Zato se tako dugo, nespretno i polako, petlja sa ozloglašenom manžetnom. Zato ne izgovara ni jedan monolog, a njegove dvije-tri kratke, nepromišljene opaske više liče na škripu i pucketanje igračke na navijanje.
Pitanje
Kada se junak počinje mijenjati i gubiti samopouzdanje?
Odgovori
“Gospodin” se mijenja tek pred licem smrti, u njemu se počinje pojavljivati ljudskost: “Nije više šištao gospodin iz San Francisca – više nije bio on, već neko drugi.” Smrt ga čini čovekom: crte lica su mu počele da postaju tanje i svetlije...” „Pokojni“, „pokojni“, „mrtavi“ - tako autor sada naziva heroja.
Stav onih oko njega naglo se mijenja: leš se mora ukloniti iz hotela kako ne bi pokvario raspoloženje drugim gostima, ne mogu dati lijes - samo kutiju soda ("soda" je također jedan od znakova civilizacije ), sluge, koje su se mazile nad živima, podrugljivo se smiju nad mrtvima. Na kraju priče spominje se “tijelo mrtvog starca iz San Francisca koji se vraća kući u svoj grob na obalama Novog svijeta” u crnom skladištu. Ispostavilo se da je moć "gospodara" iluzorna.
Pitanje
Kako su opisani ostali likovi u priči?
Odgovori
Jednako tihi, bezimeni, mehanizovani su i oni koji okružuju gospodina na brodu. U svojim karakteristikama Bunin odaje i nedostatak duhovnosti: turisti su zauzeti samo jelom, ispijanjem konjaka i likera i plivanjem „u talasima ljutog dima“. Autor opet pribjegava kontrastu, poredeći njihov bezbrižan, odmjeren, uređen, bezbrižan i svečarski način života s pakleno intenzivnim radom čuvara i radnika. A da bi razotkrio laž naizgled lijepog odmora, pisac prikazuje unajmljeni mladi par koji oponaša ljubav i nježnost za radosnu kontemplaciju dokone javnosti. U ovom paru bila je „grešno skromna devojka“ i „mladić sa crnom, kao zalepljenom kosom, bledom od pudera“, „nalik na ogromnu pijavicu“.
Pitanje
Zašto su u priču uvedeni epizodni likovi kao što su Lorenco i abruzski planinari?
Odgovori
Ovi likovi se pojavljuju na kraju priče i izvana nisu ni na koji način povezani s njenom radnjom. Lorenco je „visoki stari čamdžija, bezbrižan veseljak i zgodan muškarac“, vjerovatno istih godina kao i gospodin iz San Francisca. Njemu je posvećeno samo nekoliko redaka, ali mu je dato zvučno ime, za razliku od naslovnog lika. Poznat je širom Italije i više puta je služio kao model mnogim slikarima.
“Kraljevskog ponašanja” gleda oko sebe, osjeća se zaista “kraljevski”, uživa u životu, “hvali se sa svojim krpama, glinenom lulom i crvenom vunenom beretkom spuštenom preko jednog uha.” Pitoreskni siromah, stari Lorenco, zauvek će živeti na platnima umetnika, ali bogati starac iz San Francisca izbrisan je iz života i zaboravljen pre nego što je mogao da umre.
Abruzski gorštaci, poput Lorenca, personificiraju prirodnost i radost postojanja. Žive u harmoniji, u skladu sa svetom, sa prirodom. Planinari svojom živom, bezumetnom muzikom veličaju sunce i jutro. To su prave vrijednosti života, za razliku od briljantnih, skupih, ali umjetno izmišljenih vrijednosti "gospodara".
Pitanje
Koja slika sažima beznačajnost i propadljivost zemaljskog bogatstva i slave?
Odgovori
Ovo je također neimenovana slika, na kojoj se prepoznaje nekada moćni rimski car Tiberius, koji je posljednje godine života proživio na Kapriju. Mnogi „dolaze da pogledaju ostatke kamene kuće u kojoj je živeo“. „Čovečanstvo će ga zauvek pamtiti“, ali to je slava Herostrata: „čoveka koji je bio neizrecivo podo u zadovoljavanju svoje požude i iz nekog razloga imao moć nad milionima ljudi, nanoseći im okrutnosti preko svake mere.“ U riječi “iz nekog razloga” postoji razotkrivanje fiktivne moći i ponosa; vrijeme sve stavlja na svoje mjesto: daje besmrtnost istinitom, a lažno gura u zaborav.
Priča postepeno razvija temu kraja postojećeg svetskog poretka, neizbežnosti smrti bezdušne i duhovne civilizacije. To je sadržano u epigrafu, koji je Bunin uklonio tek u posljednjem izdanju 1951.: „Teško tebi, Babilone, jaki grade!“ Ova biblijska fraza, koja podsjeća na Valtazarovu gozbu prije pada Kaldejskog kraljevstva, zvuči kao preteča velikih katastrofa koje dolaze. Spominjanje u tekstu Vezuva, čija je erupcija uništila Pompeje, pojačava zlokobno predviđanje. Akutni osjećaj krize civilizacije osuđene na zaborav povezan je s filozofskim razmišljanjima o životu, čovjeku, smrti i besmrtnosti.
Buninova priča ne izaziva osjećaj beznađa. Za razliku od sveta ružnog, stranog lepoti (napuljski muzeji i pesme posvećene prirodi i samom životu Kaprija), pisac prenosi svet lepote. Autorov ideal oličen je u slikama veselih abručkih gorštaka, u ljepoti planine Solaro, ogleda se u Bogorodici koja je ukrašavala pećinu, u najsunčanijoj, basnoslovno lijepoj Italiji, koja je odbila gospodina iz San Francisca.
I onda se dogodi, ova očekivana, neizbježna smrt. Na Kapriju iznenada umire gospodin iz San Francisca. Naša slutnja i epigraf priče su opravdani. Priča o stavljanju gospodina u gaziranu kutiju, a zatim u lijes pokazuje svu uzaludnost i besmislenost tih nakupina, požuda i samoobmana s kojima je glavni lik postojao do tog trenutka.
Pojavljuje se nova referentna tačka za vrijeme i događaje. Smrt majstora, takoreći, presijeca narativ na dva dijela, a to određuje originalnost kompozicije. Odnos prema pokojniku i njegovoj supruzi dramatično se mijenja. Pred našim očima, vlasnik hotela i portir Luigi postaju ravnodušno bešćutni. Otkriva se jadnost i apsolutna beskorisnost onoga koji je sebe smatrao centrom svemira.
Bunin postavlja pitanja o smislu i suštini postojanja, o životu i smrti, o vrijednosti ljudskog postojanja, o grijehu i krivici, o Božjoj presudi za zločinaštvo djela. Junak priče ne dobija opravdanje ni oprost od autora, a okean ljutito tutnji dok se parobrod vraća s kovčegom pokojnika.
Završne reči nastavnika
Nekada davno Puškin je u pesmi iz perioda južnog izgnanstva romantično veličao slobodno more i, menjajući mu ime, nazvao ga „okeanom“. Naslikao je i dvije smrti na moru, okrenuvši pogled ka stijeni, „grobnici slave“, a pjesme je završio razmišljanjem o dobroti i tiraninu. U suštini, Bunin je predložio sličnu strukturu: okean - brod, "čuvan hirom", "gozba za vreme kuge" - dve smrti (milionera i Tiberija), stena sa ruševinama palate - razmišljanje o dobrog i tiranina. Ali kako je sve preispitao pisac „gvozdenog” dvadesetog veka!
S epskom temeljitošću, dostupnom prozi, Bunin ne slika more kao slobodan, lijep i hiroviti element, već kao strašan, svirep i poguban element. Puškinova „gozba za vreme kuge“ gubi svoju tragediju i poprima parodijski i groteskni karakter. Ispostavlja se da je smrt junaka priče neoplašena od strane ljudi. A stijena na ostrvu, carevo utočište, ovoga puta postaje ne „grobnica slave“, već parodijski spomenik, objekt turizma: ljudi su se ovdje vukli preko okeana, piše Bunin s gorkom ironijom, penjali se na strmu liticu na kojoj je živjelo podlo i pokvareno čudovište, osuđujući ljude na bezbrojne smrti. Takvo preispitivanje prenosi katastrofalnu i katastrofalnu prirodu svijeta, koji se nalazi, poput parobroda, na rubu ponora.
Književnost
Dmitry Bykov. Ivan Aleksejevič Bunin. // Enciklopedija za djecu “Avanta+”. Tom 9. Ruska književnost. Drugi dio. XX vijek M., 1999
Vera Muromtseva-Bunina. Buninov život. Razgovori sa pamćenjem. M.: Vagrius, 2007
Galina Kuznetsova. Grasseov dnevnik. M.: Moskovski radnik, 1995
N.V. Egorova. Razvoj nastave iz ruske književnosti. 11. razred. I pola godine. M.: VAKO, 2005
D.N. Murin, E.D. Kononova, E.V. Minenko. Ruska književnost 20. veka. Program za 11. razred. Tematsko planiranje časa. Sankt Peterburg: SMIO Press, 2001
E.S. Rogover. Ruska književnost 20. veka. SP.: Paritet, 2002
