В течение XVIII в. завершилась этническая консолидация коми-пермяков, удмуртов, башкир и других народностей, издревле населявших Урал. При всем своеобразии материальной и духовной культуры этих народов в XVIII в. они были вовлечены в общероссийский процесс развития, общие закономерности которого оказывали определяющее влияние на социально-экономический уклад региона в целом и отдельных народов и этнических групп, его населяющих. Полиэтническая среда с преобладанием русского крестьянского населения создавала благоприятные условия для процессов взаимовлияния и взаимопроникновения в хозяйстве и образе жизни народов. Следует подчеркнуть, что при определяющем воздействии русского народа на материальную и духовную культуру удмуртов, коми-пермяков, татар, башкир, марийцев и др. шел и обратный процесс влияния коренного населения Урала на русских. Народная мудрость отбирала из накопленного всеми этническими группами векового опыта все наиболее целесообразное, соответствующее природно-климатическим и социально-экономическим условиям хозяйствования и делала это достоянием всех жителей края. Этот процесс вел к нивелировке национальных различий, особенно в таких сферах хозяйственной деятельности, как земледелие, животноводство, неземледельческие промыслы. Хозяйство народов Урала исподволь вовлекалось в товарно-денежные отношения. Катализатором этого процесса была бурно развивающаяся уральская промышленность. Территории расселения основных народностей Урала в XVIII в. почти совпадают с современными. Еще к концу XVII в. большая часть коми-пермяков, живших в верховьях Камы и по Вишере, переселилась в бассейн западных притоков Камы - Иньвы и Обвы, а также в бассейн Косы и Язьвы. К концу XVIII в. основная масса их жила в Чердынском и Соликамском уезде Пермской губ. Незначительное количество коми-пермяков проживало также в пределах Глазовского уезда Вятской губ. (в верховьях р. Камы). По подсчетам В. М. Кабузана, общая численность коми-пермяцкого населения к 60-м годам XVIII в. составила 9 тыс. человек. В междуречье Вятки и Камы компактной массой расселялись удмурты. В XVIII в. завершился процесс консолидации северной и южной групп удмуртов в единую народность. Небольшие группы удмуртов жили в Осинском и Красноуфимском уездах Пермской губ., в Башкирии и Оренбургской губ. (по рекам Танып и Буй). В первой четверти XVIII в. переписями было зафиксировано около 48 тыс. удмуртов, а к концу XVIII в. их численность достигла 125 тыс. человек обоего пола. В непосредственной близости от северных удмуртов по левым притокам р. Чепцы проживала также небольшая этническая группа бесермян. Численность бесермян в конце XVIII в. не превышала 3,3 тыс. человек. Татары в пределах Уральского региона расселялись несколькими группами. В нижнем течении р. Чепцы в окрестностях с. Карина была сосредоточена небольшая группа чепецких, или каринских татар. В конце XVII-начале XVIII в. часть чепецких татар освоила также среднее течение р. Варзи - притока Камы37. Численность каринских татар составляла около 13 тыс.. Более значительными группами татары расселялись в пределах Пермской губ., а также в Башкирии. К концу XVIII в. в Сылвенско-Иренском поречье проживало около 11 тыс. татар. Численность мишарей, служилых и ясачных татар в Башкирии к середине XVIII в. достигла 50 тыс. В районах Приуралья и на Среднем Урале III ревизия (1762 г.) зафиксировала около 23.5 тыс. марийцев. Свыше 38- 40 тыс. марийцев к концу XVIII в. расселялось в Башкирии. Здесь же проживало около 38 тыс. мордвы и 36 тыс. чувашей. Все они входили в состав тептяробобыльского населения Башкирии. На Северном Урале в нижнем течении р. Чусовой, по ее притоку Сылве, а также по рекам Вишере, Яйве, Косьве и в Зауралье по рекам Лозьве, Туре, Мулгаю, Тагилу, Салде были разбросаны небольшие этнические группы хантов и манси. По I ревизии (1719 г.), насчитывалось 1,2 тыс. манси, к III ревизии численность манси достигла 1,5 тыс. человек. Усилившийся процесс обрусения хантов и манси, а также продолжавшееся их переселение в Зауралье привели к тому, что на западном склоне Урала по рекам Чусовой и Сылве к концу XVIII в., по данным II. С. Попова, оставалось лишь около 150 обоего пола манси. Самыми многочисленными среди коренных народностей Урала были башкиры. По сдержанным оценкам к концу XVIII века башкир насчитывалось 184-186 тыс.
 |
К началу XVIII в. башкиры расселялись на обширном пространстве от р. Пка на западе до р. Тобола на востоке, от р. Камы на севере до р. Урала на юге. Территория, населенная башкирами, к середине XVIII в. входила в состав Уфимской и Исетской провинций, подразделяясь. в свою очередь, на четыре дороги: Осине кую. Казанскую, Сибирскую и Ногайскую. В 1755- 1750 гг. в Башкирии было 42 волости и 131 тюба. В 1782 г. Башкирия была разделена на уезды. Одним из важнейших сдвигов, происшедших в хозяйственном укладе башкир в XVIII в., был повсеместный и окончательный переход от кочевого скотоводства к полукочевому, завершившийся к первой трети XVIII в.. В то же время в Башкирии интенсивно распространялось земледелие. В северной и северо-западной части Башкирии башкиры жили оседло, занимаясь земледелием и животноводством. Этот район к середине XVIII в. производил сельскохозяйственные продукты в количествах вполне достаточных для своего потребления и продажи. В значительной мере эти сдвиги произошли под воздействием пришлого русского и нерусского населения. В центре Башкирии земледелие также постепенно приобретало господствующие позиции, хотя и сочеталось с полукочевым скотоводством и традиционными лесными промыслами. Смешанный, скотоводческо-земледельческий тип хозяйства сложился также у башкир северо-восточной и юго-западной части края. В восточной и южной Башкирии так же, как и в зауральской Башкирии, главными занятиями коренного населения оставались полукочевое скотоводство, охота и бортничество. Особенно большое количество скота было у башкир Исетской провинции. В конце XVIII в. зажиточные имели от 100 до 200 и даже до 2 тыс. лошадей, от 50 до 100 голов крупного рогатого скота. Башкиры среднего достатка содержали от 20 до 40 голов рогатого скота, бедные - от 10 до 20 лошадей, от 3 до 15 голов крупного рогатого скота. Скот в основном содержался на подножном корму - тебеневке. К концу XVIII в. вследствие социально-экономических процессов внутри башкирского общества количество скота начинает сокращаться, даже в этой части Башкирии возникают новые очаги земледелия с оседлым населением. Башкирское земледелие развивалось на основе использования достижений агрикультуры русского и нерусских земледельческих народов Урала и Поволжья. Системы земледелия были разнообразны: трехполье сочеталось с перелогом, а в лесных районах и с элементами подсеки. Для обработки залежей использовался татарский сабан, на более мягких почвах - соха и косуля. Одинаковыми были и другие сельскохозяйственные орудия. Башкиры сеяли ячмень, просо, овес, коноплю, позднее пшеницу и озимую рожь. Наиболее высокие урожаи получали башкиры Осинской дороги (сам-10 для ржи и овса, сам-9 для пшеницы и гороха, сам-4 для ячменя и сам-3 для полбы). Размеры посевов у башкир были сравнительно небольшими - от 1 до 8 дес. на двор, у феодально-патриархальной верхушки - значительно большими. Земледелие в Башкирии развивалось столь успешно, что в конце XVIII в. обеспечивало хлебом неземледельческое население края, а часть урожая вывозилась за его пределы. Хозяйство башкир в XVIII в. продолжало сохранять преимущественно натуральный характер. Товарно-денежные отношения в крае оживились со строительством Оренбурга и Троицкой крепости (в которых была сосредоточена торговля со среднеазиатскими купцами), с увеличением численности русского и татарского купечества. Башкиры привозили на эти рынки скот, пушнину, мед, хмель, изредка хлеб. В торговлю вовлекалась главным образом феодально-патриархальная верхушка башкирского общества. Углублению социальной дифференциации в Башкирии в XVIII в. способствовало переселение сюда нерусских народностей Поволжья и Приуралья, так называемых припущенников. Припущенники состояли из бобылей и тептярей (от перс, дефтер - список). Бобыли селились на башкирских землях без разрешения и пользовались угодьями без платы. Тептяри селились на основе письменных договоров, в которых оговаривались условия пользования угодьями и размеры оплаты. Таким образом, тептяри подвергались двойной эксплуатации: со стороны феодального государства и со стороны феодалов башкирских общин, присваивавших оброк, вносимый в пользу общин. С ростом удельного веса пришлого населения, численность которого к 90-м годам даже по сравнению с первой третью XVIII в. увеличилась в 6,6 раза и достигла 577,3 тыс. человек, в Башкирию интенсивно проникали феодальные отношения, характерные для Центральной России. В 40- 90-х годах численность помещиков и владельцев горных заводов выросла в 13 раз. Им принадлежало 17,1% всех земельных угодий края, они эксплуатировали 57,4 тыс. душ муж. пола крепостных и приписных к заводам крестьян. Феодальная верхушка башкирского общества была представлена тарханами, которые находились на вершине социальной лестницы, старшинами, сотниками, а также мусульманским духовенством - ахунами, мулламп. К феодальной прослойке примыкали и наиболее зажиточные ясачные башкиры - баи. Основную массу непосредственных производителей представляли рядовые общинники, среди которых в XVIII в. углублялось имущественное и социальное неравенство. Общинная собственность на землю, господствовавшая в Башкирии, была лишь внешней формой, прикрывавшей собственность крупных вотчинников-феодалов. Феодалы, владевшие основной массой скота, фактически распоряжались и всей землей общины. С развитием товарно-денежных отношений значительное распространение получили ростовщичество и долговое закабаление рядовых общинников - тусначество. Сохранялись и элементы патриархального рабства. Феодальная прослойка использовала для своего обогащения и родовые пережитки (помощь во время страды, саун - отдача части скота на прокорм и т. д.). Со второй трети XVIII в. царизм постепенно ограничивал права башкирской феодальной верхушки. По указу от 11 февраля 1736 г. на территории Башкирии сократилось число ахунов, наследственная власть старшин заменялась выборной. Главенствующее положение в экономике удмуртов, коми-пермяков, татар, марийцев, чувашей и мордвы в XVIII в. прочно заняло земледелие. Чересполосное расселение народов, их длительное общение между собой привели к тому, что в земледельческой практике уже в XVIII в. на первый план выступали элементы сходства, общие черты. Различия в большей степени обусловливались природно-климатическими особенностями района расселения того или иного народа, чем этнической спецификой. Земледельческая практика народов Урала являлась результатом синтеза лучших достижений культуры отдельных народов, накопленных веками эмпирических знаний. У всех групп татар, удмуртов, марийцев Прикамья господствующей в XVIII в. стала паровая система земледелия с трехпольным, иногда двухпольным севооборотом либо пестропольем. В лесных районах Приуралья, у чепецких татар, бесермян, удмуртов она дополнялась элементами подсечно-огневой системы и лесным перелогом. У коми-пермяков лесной перелог в сочетании с подсекой в XVIII в. был распространен больше, чем у других народов. Состав возделываемых культур был практически одинаков у всех народов Урала. Повсеместно выращивались озимая рожь, ячмень, овес, пшеница, горох, из технических культур - лен и конопля. В более благоприятных для земледелия районах нижнего Прикамья, Сылвенско-Пренского поречья и Южного Урала сеялись также полба, чечевица, просо, гречиха. У чепецких татар, северных удмуртов почти 50% посевных площадей занимала озимая рожь, затем шли посевы овса и ячменя. В качестве огородных культур повсеместно были распространены капуста, репа, редька, свекла. Мало различались и орудия обработки почвы. Средняя обеспеченность пашенной землей в районах расселения земледельческих народов Урала, по данным Генерального межевания, была выше, чем в Центральной России,- около 6 дес. Урожайность культур была выше у народов, живших на степных и лесостепных землях Башкирии, а также в Кунгурском, Осинском, Красноуфимском, Шадринском уездах Пермской губ., в Сарапульском и Елабужском уездах Вятской губ. Второй по значению отраслью хозяйства у удмуртов, коми-пермяков, татар, марийцев, мордвы, живших на территории Уральского региона, было животноводство. Повсеместно в составе стада домашних животных были лошади, крупный рогатый скот, овцы. Удмурты, коми-пермяки, мордва в отличие от татар и марийцев разводили свиней. Достижением крестьянского животноводства, результатом взаимовлияния народного опыта было выведение вятской и обвинской пород лошадей. Повышению продуктивности молочного скота также способствовало скрещивание русских пород с киргизскими и сибирскими. От состоятельности хозяйств зависело количество скота. В зажиточных хозяйствах количество лошадей достигало 20-30 голов, всего стада - до 100 голов, в то время как беднейшая часть крестьянства иногда не имела ни лошадей, ни крупного рогатого скота, зачастую же довольствовалась лошадью, коровой и двумя-тремя головами мелкого скота. Животноводство сохраняло в основном натуральный характер. Товаризация этой отрасли хозяйства намечается у татар и коми-пермяков. Так, комипермяки - жители Зюздинской волости постоянно снабжали рынок Соли Камской «доморощенной рогатой скотиной». Скупщики из татар скупали продукты животноводства - сало, кожи, шерсть - не только в татарских деревнях, но и у удмуртов, марийцев и других народов и поставляли эти товары на крупные рынки: в Казань, Кунгур, на Ирбитскую и Макарьевскую ярмарки. Немалую роль в экономике земледельческих народов Урала продолжали сохранять такие подсобные занятия, как охота, рыболовство, пчеловодство. Промысловая охота велась на куниц, бобров, лисиц, выдру, норку, белок, зайцев, лосей, медведей, волков и дикую птицу. Добываемая в значительном количестве пушнина вывозилась на рынки Уфы, Казани, Вятки, Оренбурга. Пчеловодство, как лесное (бортничество), так и домашнее, колодное, было широко распространено у всех народов, живших на территории Башкирии, а также прикамских марийцев и удмуртов. На скупке меда и поставке его на крупные рынки Русского государства специализировались русские и татарские купцы. Переработка продуктов земледелия и животноводства у народов Урала находилась преимущественно на уровне домашнего производства, Каждое крестьянское хозяйство стремилось само удовлетворить потребности в орудиях труда, средствах передвижения, нехитрой домашней утвари, обуви и одежде. К концу XVIII в. татарскими и удмуртскими крестьянами и «торговыми людьми» был основан ряд кожевенных «заводов», применявших наемный труд. Торговым людям из татар принадлежали также предприятия по переработке лесных материалов, открытые в Осинском уезде Пермской губ и Елабужском уезде Вятской губ. Такие же предприятия заводили и представители тептяро-бобыльского население Башкирии. Не случайно в своих выступлениях на заседаниях Уложенной комиссии депутаты от Уфимской и Оренбургской провинций отмечали, что многие «иноверцы» завели кожевенные, мыловаренные, салотопенные «заводы», а некоторые - бумажные и полотняные «фабрики». Очевидно, все эти предприятия находились на уровне простой капиталистической кооперации и даже мануфактуры. Промыслы по обработке металлов у коми-пермяков, удмуртов и марийцев, рано выделившиеся в ремесленное производство, в результате неоднократных запретительных указов к XVIII в. пришли в упадок. В мелкотоварное производство переросли лесные промыслы у народов, живших на крупных сплавных реках Каме и Вятке. Изделия деревообрабатывающих промыслов - рогожи, кули, деревянная утварь - скупались представителями русского купечества и сплавлялись в понизовые города. Предпринимательская верхушка деревни брала подряды на поставку леса для железоделательных заводов. Подрядная форма найма получила распространение в извозном промысле, которым занимались все народы Урала. Некоторое развитие в XVIII в. среди марийцев, удмуртов, татар и особенно коми-пермяков получил неземледельческий отход. Около 20 тыс. татар, чувашей, мордвы ежегодно нанимались в середине XVIII в. на «заводские работы». Большинство таких отходников теряли возможность вести земледельческое хозяйство и представляли резерв наемной рабочей силы, используемый как в промышленности, так и в сельском хозяйстве. Денежная рента, которая в XVIII в. стала господствующей формой эксплуатации всех народностей Урала, вынуждала их постоянно обращаться к рынку и продавать значительную часть хлеба - основной продукции своего хозяйства. Уже в начале первой половины XVIII в. карийские татары, бесермяне, удмурты поставляли большое количество хлеба в северные районы Русского государства. Так, только с 1710 по 1734 г. количество хлеба, привезенного из всех районов Удмуртии на рынок Соли Камской, увеличилось в 13 раз. Традиционным рынком для сбыта хлеба, произведенного в Вятской и Казанской губерниях, оставался Архангельск, через который хлеб поступал на европейские рынки. Хлеб из Башкирии, Поволжья, Нижнего Прикамья, скупленный у марийцев, татар, удмуртов, шел на Макарьевскую ярмарку, в понизовые города. Во второй половине XVIII в. с увеличением численности неземледельческого населения емкость хлебного рынка возросла, что являлось новым стимулом для развития товарно-денежных отношений и среди народностей Урала. Однако политика царизма, направленная на всемерное ограничение крестьянской торговли, ставила производителя хлеба в полную зависимость от торгового капитала. Требование свободы торговли продуктами земледелия и животноводства не случайно звучало с такой силой во всех наказах депутатам Уложенной комиссии от народностей Урала. Постепенно в уральской деревне складывалась целая система агентов-скупщиков, подчиненных крупному торговому капиталу. Низшее звено этой системы, зачастую состоявшее из представителей местных народов, действовало среди непосредственных производителей, опутывая деревню густой сетью ростовщической, кабальной зависимости. Операции таких крестьян, специализировавшихся на скупке и перепродаже продуктов крестьянского хозяйства, достигали нескольких сот и даже тысяч рублей. Развитие товарно-денежных отношений вело к усилению процессов имущественной дифференциации и социального расслоения. По темпам социального расслоения среди народностей Урала впереди шла татарская деревня. В удмуртской, коми-пермяцкой, марийской, чувашской деревне процесс выделения предпринимательской верхушки шел медленней. Преобладающей оставалась масса крестьян, хозяйство которых сохраняло натурально-патриархальный характер и которые обращались к рынку лишь в силу нужды в деньгах «на росплату податей». В условиях феодально-крепостнического гнета, мелкой регламентации крестьянского хозяйства и торговли зажиточная прослойка стремилась выйти за стеснявшие ее рамки крестьянского сословия. В XVIII в. создалась заметная группа татарского купечества, которая соперничала с русским. В то же время среди коренных народов Урала участились случаи разорения крестьян, утраты ими самостоятельного земледельческого хозяйства, чему способствовал не только неземледельческий отход, но и относительная свобода распоряжения землей, сохранявшаяся почти до конца XVIII в. Земля активно вовлекалась в товарно-денежный оборот, продажа ее была распространенным способом добычи денег на «росплату» податей. Лишившаяся земельных угодий деревенская беднота нередко шла в наемные и кабальные работники к своим зажиточным односельчанам. Иным укладом отличалось в XVIII в. хозяйство этнических групп Северного Урала - хантов и манси. Основой их хозяйства по-прежнему оставались охота и рыболовство, у манси - отчасти оленеводство. Охотничий промысел велся на лося, медведя, соболя, лисицу, белку. Летом манси и ханты жили в небольших поселках - юртах, состоящих из нескольких домов, а зимой кочевали за промысловым зверем. Зажиточные манси имели стада оленей. Рядовая масса подвергалась жестокой эксплуатации и ограблению со стороны скупщиков пушнины. Под влиянием русских манси, жившие в Кунгурском уезде, а также в Зауралье по рекам Лозве, Туре, Лобве, Ляле, в XVIII в. начали делать первые шаги в земледелии и скотоводстве. В XVIII в. вследствие усиления феодально-крепостнической эксплуатации положение всех народов Урала ухудшилось. Правительство с самого начала проводило курс на уравнение всех податных сословий, все меньше учитывая особенности хозяйственного уклада и внутреннего строя народов. Уже в последней четверти XVII в. коми-пермяки, удмурты, бесермяне, как и русские крестьяне, были обложены подворной стрелецкой податью и рядом других повинностей, общих с русским крестьянством. Дальнейшее развитие феодально-крепостнических отношений на Урале привело к тому, что в 1702 г. указом Петра I «в вечное и потомственное владение» Строгановых были переданы почти 14 тыс. душ муж. пола коми-пермяков, расселявшихся по Обве, Косьве, Иньве. Таким образом, почти половина коми-пермяцкого населения оказалась под ярмом личной зависимости от крепостников Строгановых. Строгановы широко применяли оброчный метод эксплуатации крепостных, кроме того, пользовались их трудом на своих предприятиях, на соляных караванах, на рубке и возке дров. В 1760 г. часть коми-пермяков вместе с русским населением, жившим по р. Каме у впадения в нее р. Вишеры, была приписана к заводам Походяшина и Пыскорским заводам. В первой четверти XVIII в. резко возросли и размеры ясачного обложения марийцев, татар, южных удмуртов. С 1704 по 1723 г. ясачные удмурты, марийцы, татары платили с ясака в среднем от 7 до 9 руб. деньгами, по 1 четверти ржаной муки, по 2 четверти ржи и овса. На крестьянский двор выпадала в среднем половина ясака, следовательно, на каждый двор приходилось от 3 руб. 50 коп. до 4 руб. 50 коп. только денежных платежей. На тяглый двор чепецких татар, северных удмуртов также выпадало около 4-5 руб. денежных платежей. По сравнению с концом XVII в. денежная часть платежей крестьянства увеличилась примерно в 4 раза, а продуктовая часть - в 2 раза. Народы Урала привлекались и к несению отработочных повинностей. Тысячи их представителей принимали участие в строительстве СанктПетербурга, укрепленных линий, крепостей, в строительстве гаваней, судов и т. д. Снаряжение и содержание мобилизованных тяжелым бременем ложились на крестьянские дворы. С 1705 г. на народы Урала (кроме башкир) была распространена и рекрутская повинность, поглощавшая наиболее трудоспособное население: в военное время забиралось по 1 рекруту с 20 дворов, в мирное - с 80-100 дворов. Немало тягот приносила поставка драгунских и подъемных лошадей для армии. Петровские «прибыльщики» изобретали все новые и новые виды поборов: с крестьянских бань - от 10 коп. до 1 руб. 50 коп., с пасечных ульев - по 4 коп., брали также с клеймения хомутов и т. д. Оброком были обложены бортные угодья, бобровые гоны, птичьи и рыбные ловли, мельничные места. Изобретательно использовались в фискальных интересах казны этнические традиции народов. Специальным сбором были обложены языческие мольбища и керемети, мусульманские мечети, «иноверческие свадьбы», изготовление удмуртского хмельного напитка - «кумышки» и т. д. В ходе податной реформы 1719-1724 гг., заменившей подворный принцип обложения подушным, большинство народов Урала (кроме башкир) было включено в разряд государственного крестьянства и уравнено с русским крестьянством. На удмуртов, татар, марийцев была распространена подушная подать, состоявшая из 71,5 коп. государственных налогов и 40 коп. оброчных платежей «вместо помещичья доходу». Феодальная рента, взыскиваемая с народов Урала, как и со всех государственных крестьян, стремительно росла. С 1729 по 1783 г. оброчная подать в номинальном выражении увеличилась в 7,5 раза. Подушная подать постоянно дополнялась самыми разнообразными натуральными поборами и повинностями. В 1737 г. была введена натуральная подать - по 2 четверика хлеба с души «с татар и прочих иноверцев» (с русских крестьян собиралось по 1 четверику). В 1741 г. хлебные поборы были увеличены еще в 3 раза и составили б четвериков с души муж. пола. В результате многочисленных волнений крестьянства, в том числе и нерусского, хлебная подать была отменена. Введение подушной подати сопровождалось волнениями среди удмуртов, татар, марийцев, поддержанных башкирами. Ясачные татары и марийцы Кунгурского уезда добились в ходе этих волнений временной отмены подушной подати и рекрутской повинности и восстановления «кунишного ясака». Только в правление Екатерины II правительство решилось вновь вернуться к денежному обложению этой категории населения. Попытки усилить налоговый пресс в Башкирии, предпринятые царизмом в начале XVIII в.. вызвали восстание башкир 1704-1711 гг., поэтому правительство вынуждено было на время отступить и вернуться к ясачному обложению. На первых порах царизм не вмешивался и во взаимоотношения башкирских общин и припущенников. В 30-е годы XVIII в. начался новый этап политики самодержавия в Башкирии. В 1731 г. была создана Оренбургская экспедиция, главной задачей которой являлись укрепление позиций царизма в крае и использование его богатств в интересах всей страны. Для этого предполагалось построить ряд новых крепостей, в том числе Оренбург, который должен был стать одним из главных форпостов дальнейшего наступления на Казахстан и Среднюю Азию и центром среднеазиатской торговли. Программа разведки полезных ископаемых, строительства новых горных заводов, переселения русских крестьян и развития земледелия, которую намеревалась осуществить Оренбургская экспедиция, объективно означала развитие производительных сил Башкирии. Но все это требовало перераспределения земельного фонда и неизбежно привело к новым крупным изъятиям башкирских земель, новому наступлению на весь уклад жизни башкирского общества. В ходе осуществления этой программы только в 30-40-е годы XVIII в. у башкир для нужд казны было отнято более 11 млн дес. угодий. Возрос и податный гнет. В 1734 г. был осуществлен пересмотр ясачного оклада, который увеличился более чем в 2 раза. Возросли натуральные повинности, и без того намного превышавшие ясачный оклад. Стала постоянной военная служба - охрана границ края и участие в дальних походах, сопряженная с большими расходами, как и доставка лошадей для кавалерийских полков. Все больше людей требовали мобилизации на строительство военных укреплений и городов, почтовая и подводная повинности. Новый ясачный оклад с тептярских и бобыльекпх дворов колебался от 17 до 80 коп., кроме того, бобыли вносили в казну подымные, ямские, полонянпчные деньги (около 27 коп. с каждого двора), привлекались к возведению г. Оренбурга и других крепостей, строительству казенных мельниц. Тептярское население было обложено 1 куницей или 40 коп. с каждого двора, сверх того поставляло по одному человеку с семи дворов на строительство Оренбурга, по 1200 человек с подводами ежегодно на вывозку плецкой соли. Увеличение податного обложения тептяро-бобыльского населения произошло в 1747 г., когда правительство распространило на него подушную подать в размере 80 коп. с каждой души мужского пола. В то же время сохранялись и различные казенные повинности: доставка илецкой соли, железной руды к частным и казенным железоделательным заводам, подводная гоньба. По указу от 11 мая 1747 г. ясачным окладом, равным примерно 25 коп. с двора, были обложены и служилые татары и мишари. Реформа 1754 г. ввела на всей территории Башкирии казенную продажу соли по 35 коп. за пуд. Хотя башкиры и мишари при этом были освобождены от уплаты ясака, реформа принесла казне от 14 до 15 тыс. руб. ежегодного дохода. Тептяро-бобыльское население от подушной подати не освобождалось, таким образом, его положение еще более ухудшилось. В ходе и после подавления башкирского восстания 1735-1736 гг. царизм осуществил ряд мероприятий, направленных на то, чтобы всецело подчинить Башкирию контролю царской администрации. Была создана сплошная линия крепостей, охватившая Башкирию, начиная от Гурьева на Каспии и кончая Звериноголовской крепостью на стыке Оренбургской линии с Сибирской. Царизм стал более настойчиво вмешиваться и во внутреннюю жизнь башкирского общества, постепенно сводя на нет элементы самоуправления, сохранявшиеся до этого в Башкирии. Ограничивался местный суд: в компетенции старшин оставались только мелкие иски, а в компетенции мусульманского духовенства - дела по семейным разделам и неурядицам, в 1782 г. из ведения старшин был изъят и суд по мелким гражданским и уголовным делам. Усилению контроля за башкирским населением служило и административное устройство края. В первой половине XVIII в. основная территория Башкирии составляла Уфимскую провинцию и входила в Казанскую губернию. С 1728 по 1731 г. она подчинялась непосредственно Сенату, в 1731 - 1737 гг. снова управлялась казанским губернатором. С 1737 по 1744 г. Уфимская провинция управлялась Оренбургской комиссией, которая осуществила децентрализацию управления: башкиры были приписаны к Уфе, Мензелинску, Красноуфимску, Осе и Чебаркульской крепости. В 1744 г. была образована Оренбургская губ., включившая в свой состав Уфимскую и Исетскую провинции, в последнюю входила вся зауральская часть Башкирии. Башкирские племенные волости заменялись территориальными. Все эти мероприятия завершились кантонной реформой 1798 г. Целям разобщения «инородцев» служило административное устройство и других народов Урала. Все они входили в состав административных образований, единых с русским населением, и в фискальном и судебно-полицейском отношении были всецело подчинены русской администрации. К самому низшему звену управления в качестве сотников, старост, целовальников допускались представители патриархально-феодальной и предпринимательской верхушки самих народов. Усилиями феодально-крепостнического аппарата власти они были превращены в послушное орудие политики царизма на местах. На них были возложены раскладка и сбор податей, организация отбывания рекрутской и отработочной повинностей, ответственность за соблюдение порядка на местах. Те, кто не знал основ законодательства и русского языка, страдали вдвойне от произвола власть имущих, начиная от губернаторов и кончая рассыльщиками губернских и уездных канцелярий. Тяжелый социально-экономический гнет дополнялся элементами национального угнетения, проявлявшимися прежде всего в насильственной русификации и христианизации. К началу XVIII в. христианизация манси и коми-пермяков была в основном завершена. В 20-е годы XVIII в. царизм начал самыми решительными методами насаждать христианство среди других народов Урала. Было издано несколько указов о христианизации, о наградах за крещение, об освобождении новокрещенов от податей и повинностей. В 1731 г. в Свияжске была организована комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман. В 1740 г. она была реогранизована в Новокрещенскую контору с большим штатом проповедников и воинской командой. Одновременно указом от 11 сентября 1740 г. подати и повинности новокрещен, от которых они освобождались на 3 года, перекладывались на некрещеных. Священники в сопровождении воинских команд распространяли православие среди удмуртов, марийцев, чуваш и мордвы. Попытки крещения татар и башкир не увенчались успехом, да и остальные народы, формально приняв крещение, нередко все же оставались язычниками. Христианизация не достигла и своей конечной цели - ослабления классовой борьбы народностей Урала. Наоборот, насильственные методы, которыми она осуществлялась, вызвали ряд локальных выступлений. Мотив борьбы с официальной церковью проявился и в действиях участников Крестьянской войны под предводительством Е. И. Пугачева, объединившей все народы Урала с русским народом в борьбе с общими эксплуататорами. В антифеодальной борьбе, как и в совместном труде, закладывались и крепли традиции сотрудничества и дружбы народов Урала с трудовыми массами русского народа.
Традиции народов Урала интересовали меня давно. Знаете, о чем я вдруг подумала? Весь Интернет наводнен блогами, постами и отчетами о путешествиях и исследованиях традиций европейских стран и народов. А если и не европейских, то все равно каких-нибудь модных, экзотических. В последнее время масса блогеров повадились просвещать нас о жизни в Таиланде, например.
Меня и саму манят суперпопулярные, невиданной красоты места (ах, моя любимая !). Но ведь народы заселяли любые уголки нашей планеты, иногда даже вроде и не совсем пригодные для жилья. И всюду обживались, обзаводились своими собственными ритуалами, праздниками, традициями. И ведь наверно эта культура каких-нибудь малых народов ничуть не менее интересна? В общем, я решила вдобавок к своим давним объектам интереса потихоньку добавлять новые, неизученные мною традиции. И сегодня возьму-ка я для рассмотрения… ну вот хотя бы это: Урал, граница между Европой и Азией.
Народы Урала и их традиции
Урал - многонациональный регион. Кроме основных коренных народов (коми, удмурты, ненцы, башкиры, татары), его населяют и русские, чуваши, украинцы, мордва. И это еще неполный список. Разумеется, я буду начинать свое исследование с некой общей культуры народов Урала, не подразделяя ее на национальные фрагменты.
Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться - препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами, которые нередко находились в не слишком добрососедских отношениях.
Поэтому культурные традиции народов Урала довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошел в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка.
Устные же предания народов Урала, передающиеся из поколения в поколение, насыщены цветистыми и таинственными сюжетами. В основном они связаны с культом гор и пещер. Ведь Урал - это, прежде всего горы. И горы не обычные, а представляющие собой – увы, в прошлом! – сокровищницу различных полезных ископаемых и самоцветов. Как сказал когда-то уральский шахтер:
«Все на Урале есть, а если чего нет, то значит - еще не дорылись».
Среди народов Урала существовало поверье, по которому требовалась особая аккуратность и уважение в отношении к этим несметным сокровищам. Люди верили, что пещеры и подземные кладовые охраняют магические силы, которые могут одарить, а могут и погубить.
Уральские самоцветы
Петр Первый, основав на Урале гранильную и камнерезную промышленность, положил начало небывалому буму на уральские минералы. Архитектурные сооружения, декорированные натуральным камнем, украшения в лучших традициях ювелирного искусства завоевали не только российскую, но и международную славу и любовь.
Однако не стоит думать, что ремесла Урала получили известность только благодаря такой редкой удаче с природными ископаемыми. Народы Урала и их традиции - это в первую очередь рассказ о великолепном мастерстве и фантазии народных умельцев. Этот регион славится традицией резьбы по дереву и по кости. Интересно выглядят деревянные крыши, уложенные без использования гвоздей и украшенные вырезанными «коньками» и «курицами». А народ коми еще и на отдельных шестах возле дома устанавливал такие деревянные скульптуры птиц.
Раньше мне доводилось читать, да и писать о скифском «зверином стиле». Оказывается, есть такое понятие и «пермский звериный стиль». Его убедительно демонстрируют древние бронзовые фигурки мифических крылатых существ, найденные археологами на Урале.
Но особенно мне интересно рассказать вам о таком традиционном уральском ремесле, как каслинское литье. И знаете почему? Потому, что я не только уже знала раньше об этой традиции, я даже имею собственные экземпляры промысла! Каслинские мастера отливали поразительные по изяществу творения из такого, казалось бы, неблагодарного материала, как чугун. Они выполняли не только канделябры и статуэтки, но даже и ювелирные украшения, которые прежде изготавливались только из благородных металлов. Об авторитете этих изделий на мировом рынке говорит такой факт: в Париже литой чугунный каслинский портсигар имел ту же цену, что и равный ему по массе серебряный.
Каслинское литье из моей коллекции
Я не могу не сказать об известных деятелях культуры Урала:
- Павел Бажов. Не знаю, читают ли нынешним детям сказки Бажова, а мое поколение в детстве трепетало от этих увлекательных, захватывающих дух сказаний, которые как будто переливались всеми красками уральских самоцветов.
- Владимир Иванович Даль. Он уроженец Оренбурга, а на счет его вклада в русскую словесность, литературу, историю, традиции народов Урала - думаю, объяснять ничего не надо.
- Но вот про следующую фамилию - хочется подробней. Строгановы - род русских сначала купцов и промышленников, а с 18 века - баронов и графов Российской империи. Еще в 16 веке царь Иван Грозный пожаловал Григорию Строганову огромные владения земли на Урале. С тех пор несколько поколений этого рода развивали не только промышленность края, но и его культурные традиции. Многие Строгановы интересовались литературой и искусством, собирали бесценные коллекции картин и библиотеки. И даже - внимание! - в традиционные блюда Южного Урала фамилия оставила свой заметный след. Ибо всем известное блюдо «бефстроганов» является изобретением графа Александра Григорьевича Строганова.
Различные традиции народов Южного Урала
Уральские горы расположились практически по меридиану на многие сотни километров. Потому регион этот на севере выходит к берегам Северного ледовитого океана, а на юге граничит с полупустынными территориями Казахстана. И разве не естественно при этом, что северный Урал и южный Урал могут рассматриваться как два очень сильно различающихся района. Отличается не только география, но и уклад жизни населения. Поэтому говоря «традиции народов Урала», я все же выделю отдельным пунктом самый многочисленный народ южного Урала. Речь пойдет о башкирах.
В первой части поста я как-то больше увлеклась описанием традиций прикладного характера. А вот сейчас хочу сделать акцент на духовной составляющей, мне показалось, что некоторые традиции народа Башкортостана, особенно актуальны в наше время. Вот хотя бы такие:
- Гостеприимство . Возведено у башкир в ранг национального культа. Гость, неважно: званый или нежданный, всегда встречается с необыкновенным радушием, на стол выставляются лучшие угощения, а при расставании соблюдается следующая традиция: одаривание небольшим подарком. Для гостя же существовало только одно существенное правило соблюдения приличий: гостить не более трех дней:).
- Любовь к детям, стремление иметь семью - это также крепкая традиция башкирского народа.
- Почитание старших . Главными членами башкирской семьи считаются дедушки и бабушки. Каждый представитель этого народа обязан знать имена родственников семи поколений!
Что мне было узнать особенно радостно, так это происхождение слова «сабантуй». Не правда ли, распространенное слово? И несколько легкомысленное, я считала, что это сленг. А оказалось - это название традиционного национального праздника по поводу окончания весенних полевых работ. Его празднуют и татары, но первое письменное упоминание о сабантуе зафиксировано русским путешественником И. И. Лепехиным именно у башкирского народа.
Из цикла «О нашей «малой» родине»
Средний Урал, особенно его юго-западные районы, интересны в этнографическом плане тем, что они многонациональны. Особое место занимают марийцы: во-первых, они здесь представляют угро-финнов; во-вторых, они были вторыми, после башкир и татар, (а в некоторых случаях первыми), поселившимися несколько столетий назад на обширных просторах древнего Уфимского плато.
Угро-финская группа объединяет 16-ть народов, их всего более 26 млн.; среди них марийцы занимают шестое место.
Само название этого народа «мари», что в переводе означает «человек; мужчина», общемирового значения: это слово имеет такое же значение в индийском, французском, латинском, персидском языках.
Угро-финские племена в глубокой древности жили от Зауралья до Балтики, об этом говорят многочисленные географические названия.
Древняя родина марийцев - Среднее Поволжье, - это берега Волги, междуречье Ветлуги и Вятки: здесь они жили более 1500 лет назад, а погребения говорят: их далекие предки облюбовали этот край 6000 лет назад.
Марийцы относятся к европеоидной расе, но у них наблюдаются некоторые признаки монголоидности, их относят к субуральскому антропологическому типу. Ядром формировавшегося в 1-м. тыс. н.э. в Волго-Вятском междуречье древне-марийского этноса были финно-угорские племена. В 10-м. веке марийцы впервые упоминаются в хазарском документе как «ц-р-мис», Угроведы считают, что среди древнемарийских племен было племя «чере», которое платило дань хазарскому кагану (царю) Иосифу дань, а на основе двух племен «меря» и «чере» (мис) возникла марийская народность, хотя до 1918 года этот народ носил колониальное название «черемис».
В одной из первых русских летописей «Повести временных лет» (12 век) Нестор писал: «На Белоозере седят весь, а на Ростовском озере меря, а на Клещине озере меря же. А по Оце реце, где потече в Волгу, мурома язык свой, и черемиса свой язык...»
«Тогда было около 200 родов, объединенных в 16 племен, которыми управляли советы старейшин. Раз в 10 лет собирался совет всех племен. Остальные племена создавали союзы» - из кн. «Урал и марийцы»; авт. С. Никитин с. 19
По поводу перевода названия племени «черемис» есть разные точки зрения: это и воинственный, и восточный, и лесной, и болотный, и из племени «чер(е), Сар».
«Господь ваш да ниспошлет на вас милость свою и да устроит для вас ваши дела ло своему благословению». (Из Корана)
Есть такая группа народов, которую называют финно-угорская. Когда-то они занимали огромную территорию от Балтики до Западной Сибири", от Севера до большей части Центральной России, охватывая также Поволжье и Предуралье. Угро-финнов в мире 25 млн., среди них марийцы занимают шестое место - около 750 тысяч, из них около 25-27 тыс. в нашей области.
В непросвещенных кругах принято считать, что марийцы до 1917 года были темным и невежественным народом. В этом есть доля правды: до Советской власти элементарную грамоту из 100 марийцев знало 18 мужчин и 2 женщины, но это была не вина народа, а ее беда, источником которой была политика московской власти, которая довела угро-финнов Поволжья до позорного состояния - в лаптях и с трахомой.
Марийцы как угнетаемая нация и в этих условиях сберегли свою культуру, традиции, свою грамоту: они имели свои тамги, которые сохранились с незапамятных времен, знали счет и цену деньгам, обладали неповторимой символикой, особенно в вышивке (марийская вышивка - это древнее пиктографическое письмо!), в резьбе по дереву, многие знали язык соседствующего народа, были по тем меркам грамотные люди из числа сельских старост, волостных писарей.
Нельзя не сказать, что в деле просвещения марийского народа и до 1917 года было многое сделано, и все это благодаря реформам после 1861 года в царствование Александра И. В те годы вышли важные основополагающие и содержательные документы: Положение "О начальных народных училищах", по которому предусматривалось открытие одноклассных училищ с 3-годичным сроком обучения, ас 1910-го года стали открываться 4-летние; Положение "О начальных народных училищах" от 1874 года, разрешающее открытие 2-классных школ с 3-летним сроком обучения, т.е. в 1-м и 2-м классах в общей сложности обучались 6 лет; кроме того, с 1867 года было разрешено учить детей на родном языке.
В 1913 году прошел Всероссийский съезд работников народного образования; там была и марийская делегация, которая поддержала идею создания национальных школ.
Наряду со светскими школами в делах просвещения активно участвовала православная церковь: так, в Красноуфимском уезде с 1884 года стали открываться церковноприходские школы (при этом режиме мы наблюдаем, вопреки ельцинской Конституции, слияние государственной власти и церковной иерархии - братание первых лиц, активное строительство новых приходов при дефиците мест в дошкольных учреждениях и сокращении школ и кадров учителей, введение религиозного предмета в школьную программу, вездесущность церкви - она в воинских частях и тюрьмах, Академии наук и космическом агентстве, в школах и даже... в Антарктиде).
Часто мы слышим «исконный уралец», «коренной красноуфимец» и т.п., хотя знаем, что те же , татары, русские, марийцы, удмурты живут на юго-западе области каких-то несколько сотен лет. А были ли обитаемы эти земли до прихода этих народов? Были - и этим коренным народом были вогулы, так называли манси в период Российской империи, когда наряду с титульной нацией - великороссами - были народы второго плана, так называемые «инородцы».
На географической карте Урала до сих пор сохранились названия рек, поселений с таким названием «Вогулка»: из энциклопедии Ефрона-Брокгауза «Вогулка» - несколько речек в Красноуфимском уезде, левый приток реки Сылвы; в Чердынском уезде - левый приток реки Еловки; в Екатеринбургском уезде на даче Верхне-Тагильского завода; в Верхотурском уезде - стекает с вершин Денежкиного камня.
Манси (вогулы) - народ угро-финской группы языков, они по языку близки с хантами (остяками) и венграми. Ни один народ не приобрел такой известности в науке, вследствие их близкого родства с венграми. Когда-то в древности они заселяли территорию на Север от реки Яик (Урал), позже были вытеснены воинственными кочевыми племенами.
О вогулах писал еще Нестор в «Повести временных лет»: «Югра-народ, говорящий непонятно, и живет в соседстве с самоядью в северных странах». Югрой тогда называли предков манси (вогулов), а самоядью - ненцев.
Второе упоминание в письменных источниках о манси относится к 1396 году, когда в Пермь Великую стали совершать военные походы новгородцы.
Русская экспансия встретила активное сопротивление: в 1465 году вогульские князья Асыка с сыном Юмшаном совершили поход на берега Вычегды; в том же году была организована царем Иваном IIIкарательная экспедиция Устюжанина Василия Скрябы; в 1483 году такие же разорения пришли с полками воевод Федора Курского - Черного и Салтыка Травина; в 1499 году под началом Семена Курбского, Петра Ушакова, Василия Заболоцкого-Бражника. В 1581 году вогулы напали на строгановские города, а в 1582 году подступили под Чердынь; активные очаги сопротивления были подавлены в 17 веке.
Параллельно шла христианизация вогулов; они были впервые крещены в 1714 году, повторно - в 1732 году, позже - даже в 1751 году.
Со времен «усмирения» коренных жителей Урала - манси они были приведены в ясашное состояние и подчинялись Кабинету Его Императорского Величества: «уплачивали в казну один ясак лисицами (2 штуки), взамен чего им разрешалось пользоваться пахотными и сенокосными угодиями, а также лесом, они охотились уже без особой на то платы в казну; освобождены от рекрутской повинности».
О происхождении башкир
Тюркоязычная группа объединяет несколько десятков языков. Регион их распространения обширен - от Якутии до берегов Волги, от Кавказа до Памира.
На Урале эта языковая группа представлена башкирами и татарами, которые имеют свои государственные образования, хотя в реальности за границами этих республик находятся сотни тысяч их соплеменников (что станет «больным» местом в случае обострения межнациональных отношений).
Поговорим о башкирах. Слово «башкиры» в арабо-персидских источниках приводится в форме «башкард, башгард, баджгард». Сами башкиры называют себя «башкортами».
Существует две точки зрения на происхождение этнонима «башкиры». «Баш» - голова, «курт» - множество насекомых (например, пчел). Возможно, такая трактовка зародилась еще в древние времена, когда люди занимались пчеловодством. «Башка-юрт» - отдельное племя, объединившее разрозненные башкирские племена.
Башкиры не коренные жители Урала, их древние соплеменники пришли сюда с далекого Востока. По преданиям, это произошло за 16-17 поколений (учти, читатель, взято из источников 1888-91 гг.), то есть 1100 лет назад от сегодняшнего дня. Арабские источники говорят о том, что в 8-м веке семь племен (мадъяр, нъек, кюрт-дьярмат, еней, кесе, кир, тарья) заключили союз в стране Этельгазе, а затем двинулись на Запад. Древней родиной башкир многие исследователи считают Алтай. А. Масуди, писатель начала 10-го века, говоря об европейских башкирах, упоминает о племени этого народа, обитающего в Азии, то есть оставшихся на родине. Исследователи говорят, что многочисленные башкирские племена смешались в ходе продвижения на Урал с другими племенами: с киргиз-кайсаками, волжскими булгарами, ногайцами, гуннами, угpo-финнами, вогулами и остяками.
Башкир принято делить на горных и степных, те в свою очередь делились еще на более мелкие племена. Ислам башкиры приняли относительно недавно: это произошло при хане Узбеке в 1313-1326 гг.
День народного единства отмечается в России 4 ноября. Для Южного Урала с его многонациональным укладом этот праздник особенно важен, ведь на территории Челябинской области проживает около 40 народов.
День народного единства отмечается в России 4 ноября. Для Южного Урала с его многонациональным укладом этот праздник особенно важен, ведь на территории Челябинской области проживает около 40 народов.
Хотя самый крупный этнос в Челябинской области - русские, этот народ не коренной: первые поселения русских возникли на Южном Урале только в конце XVII века в бассейне реки Теча.
С точки зрения этнографии русские южноуральцы делятся на три группы: потомки оренбурских казаков, русские горнозаводские (в основном, рабочие) и простые крестьяне, - рассказал «Губернии» доцент историко-филоголического факультета ЧелГУ, кандидат исторических наук Андрей Рыбалко. - Татары - тоже некоренной народ, состоящий из нескольких этнографических групп. На Южном Урале живут в основном волгоуральские татары. Они, как и русские, пришли на территорию Южного Урала во времена освоения земель в XVII веке.
А вот башкиры - это коренной народ, как и казахи. В Челябинской области несколько районов, где преобладает башкирское население: Аргаяшкий, Кунашакский, Каслинский, Кизильский. Казахи же появились раньше, чем русские, в степных районах Южного Урала. Там они присутствуют почти во всех населенных пунктах, но есть деревни в Кизильском и Нагайбакском районах, где они составляют большинство.
В десятку преобладающих на Южном Урале народов входят украинцы - потомки украинских переселенцев конца XIX - начала XX века, а также немцы, белорусы, армяне - они рассредоточены по всей территории. Довольно много и представителей мордвы. В Уйском районе есть мордовское село Гусары, также существует казачий мордовский населённый пункт - Кулевчи в Варненском районе, много их в Троицком, Чесменском и Верхнеуральском районах.
Десятку наиболее крупных этносов замыкают нагайбаки - этот народ компактно проживает только в Челябинской области. В основном это Нагайбакский район - Фершампенуаз, Париж, часть в Чебаркульском районе, а также в Уйском: Варламово, Попово, Лягушино, Болотово, Краснокаменское. Они говорят на языке, который с точки зрения лингвистики считается татарским, хотя сами они предпочитают называть его нагайбакским. По вероисповеданию нагайбаки православные, и до революции были в составе оренбургсокго казачьего войска, - рассказал доцент, кандидат исторических наук Андрей Рыбалко.
Каждый народ самобытен, люди помнят и чтят свои национальные обычаи и традиции.
Дарья Нестерова
Введение
- Общие сведения об уральских народностях
- Происхождение народов уральской языковой семьи
- Вклад Урала в культуру России
Заключение
Библиографический список
Введение
Этногенез современных народностей Урала является одной из актуальных проблем исторической науки, этнологии и археологии. Однако этот вопрос не является чисто научным, т.к. в условиях современной России остро встает проблема национализма, обоснование которого зачастую ищется в прошлом. Происходящие в России радикальные общественные преобразования оказывают огромное влияние на жизнь и культуру населяющих ее народов. Становление российской демократии и экономические реформы происходят в условиях разнообразного проявления национального самосознания, активизации общественных движений и политической борьбы. В основе этих процессов лежит стремление россиян устранить негативное наследие прошлых режимов, улучшить условия своего социального существования, отстоять права и интересы, связанные с чувством принадлежности гражданина к той или иной этнической общности и культуре. Именно поэтому генезис этносов Урала следует изучать чрезвычайно тщательно, а оценивать исторические факты максимально взвешенно.
В настоящее время на территории Урала проживают представители трех языковых семей: славянской, тюркской и уральской (финно-угорской и сомадийской). К первой относятся представители русской национальности, ко второй - башкиры, татары и нагайбаки, наконец, к третьей - ханты, манси, ненцы, удмурты и некоторые другие малые народности Северного Урала.
Настоящая работа посвящена рассмотрению генезиса современных этносов, проживавших на Урале до его включения в состав Российской империи и заселения русскими. К рассматриваемым этносам относятся представители уральской и тюркской языковых семей.
1. Общие сведения об уральских народностях
Представители тюркской языковой семьи:
БАШКИРЫ (самоназвание - башкорт - «волчья голова» или «волк-вожак»), коренное население Башкирии. Численность в РФ 1345,3 тыс. чел. (1989). Живут также в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Свердловской областях. Говорят на башкирском языке; диалекты: южный, восточный, выделяется северо-западная группа говоров. Распространен татарский язык. Письменность на основе русского алфавита. Верующие башкиры - мусульмане-сунниты.
НАГАЙБАКИ, нагайбэклэр (самоназвание), этнографическая группа (субэтнос) крещенных татар Волго-Уральского региона, в прошлом - часть оренбургских казаков (по мнению отдельных исследователей, нагайбак можно считать хотя и близким к татарам, но самостоятельным этносом); живут в Нагайбакском, Чебаркульском районах Челябинской области. По переписи 1989 нагайбаки были включены в состав татар, но из первичных материалов видно, что нагайбаками (а не татарами) назвали себя 11,2 тыс. человек.
Представители уральской языковой семьи:
МАНСИ (самоназвание - «человек»), вогулы. Численность в РФ 8,3 тыс. чел. Манси - коренное население Ханты-Мансийского АО, небольшая группа проживает также на С.-В. Свердловской обл. Объединяются с хантами под назв. обские угры. Язык - мансийский.
НЕНЦЫ (самоназвание - хасова - «человек»), самоеды. Численность в РФ 34,2 тыс. чел. Ненцы - коренное население Европ. Севера и севера Зап. Сибири. Живут в Ненецком АО, в Архангельской обл., северный район Республики Коми, Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском АО, Тюменской области, Таймырском АО, Красноярского крае.
УДМУРТЫ, (вотяки - устаревшее русское название). Численность в РФ 714,8 тыс. чел. Удмурты - коренное население Удмуртии. Кроме того, проживают в Татарстане, Башкирии, Марийской Республике, в Пермской, Тюменской и Свердловской областях. Говорят на удмуртском языке; диалекты: северный, южный, бесермянский и срединные говоры. Письменность на основе русской графики.
ХАНТЫ, (самоназвание - кантэк). Численность в РФ 22,3 тыс. чел. Коренное население Северного Урала и Зап. Сибири, сосредоточенное в Ханты-Мансийском, Ямало-Ненецком АО. Среди хантов выделяются три этнографические группы - северную, южную, восточную. Они отличаются диалектами, самоназванием, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключением браков в своей труппе). До начала ХХ в. русские называли хантов «остяками» (возможно от «Асях», «народ большой реки»), еще ранее (до XIV в.) - югрой, югричами (название древнего этнонимии, ср. «Угры»). Говорят на хантыйском языке.
2. Происхождение народов уральской языковой семьи
Новейшие археологические и лингвистические исследования позволяют утверждать, что этногенез народов уральской языковой семьи относится к эпохам неолита и энеолита, т.е. к каменному веку (VIII-III тыс. до н.э.). В это время Урал заселяли племена охотников, рыболовов и собирателей, оставившие после себя небольшое количество памятников. В основном это стоянки и мастерские по изготовлению каменных орудий труда, однако, на территории Свердловской области выявлены уникальные по сохранности поселки этого времени в Шигирском и Горбуновском торфяниках. Здесь обнаружены строения на сваях, деревянные идолы и различная домашняя утварь, лодка и весло. Эти находки позволяют реконструировать как уровень развития общества, так и проследить генетическую взаимосвязь материальной культуры этих памятников с культурой современных финно-угорских и сомадийских народностей.
В основе формирования хантов лежит культура древних аборигенных уральских племен Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих андроновских племен, с которыми связывают приход сюда угров. Именно к андроновцам обычно возводятся характерные орнаменты хантов - ленточно-геометрические. Формирование хантыйского этноса происходило на протяжении длительного времени с сер. I-го тыс. (Усть-Полуйская, Нижнеобская культуры). Этническая идентификация носителей археологических культур 3ападной Сибири в этот период затруднена: одни относят их к угорской, другие - к самодийским. Последние исследования говорят о том, что во 2-й пол. I-го тыс. н. э. складываются основные группы хантов - северных, на основе Оронтурской культуры, южных - Потчевашской, и восточной - Оронтурской и Кулайской культур.
Расселение хантов в древности было очень широким - от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Зауралья, включая p. Северная Сосьва и р. Ляпин, а также часть р. Пелым и р. Конда на западе. С XIX в. за Урал из Прикамья и Приуралья стали переселяться манси, которых теснили коми-зыряне и русские. С более раннего времени к северу уходила и часть южных манси в связи с созданием в XIV-XV вв. Тюменского и Сибирского ханств - государств сибирских татар, а позднее (XVI-XVII вв.) и с освоением Сибири русскими. В XVII-XVIII вв. на Пелыме и Конде уже жили манси. Часть хантов также переселялась из западных обл. на восток и север (на Обь с ее левых притоков), это фиксируется статистическими данными архивов. Их места занимали манси. Так, к концу XIX в. на p. Северная Сосьва и р. Ляпин не осталось остяцкого нас., которое либо переселилось на Обь, либо слилось с новопришельцами. Здесь сформировалась группа северных манси.
Манси как этнос сложились в результате слияния племен уральской неолитической культуры и угорских и индоевропейских (индо-иранских) племен, двигавшихся во II-I-м тыс. до н. э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Южного Зауралья (в том числе, племена, оставившие памятники Страны городов). Двухкомпонентность (сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется в культе коня и небесного всадника - Мир сусне хума. Первоначально манси были расселены на Южном Урале и его западных склонах, но под влиянием колонизации коми и русских (XI-XIV вв.) переселились в Зауралье. Все группы манси в значительной степени смешаны. В их культуре можно выделить элементы, свидетельствующие о контактах с ненцами, коми, татарами, башкирами и др. Особенно тесными были контакты между северными группами хантов и манси.
Новейшая гипотеза происхождения ненцев и других народов самодийской группы связывает их формирование с так называемой кулайской археологической культурой (V в. до н.э. - V в. н.э., в основном - на территории Среднего Приобья). Оттуда в III-II вв. до н. э. в силу ряда природно-географических и исторических факторов миграционные волны самодийцев-кулайцев проникают на Север - в низовья Оби, на Запад - в Среднее Прииртышье и на Юг - в Новосибирское Приобье и Присаянье. В первые века новой эры под натиском гуннов часть самодийцев, обитавших по Среднему Иртышу, отступает в лесную полосу Европейского Севера, дав начало европейским ненцам.
Территория Удмуртии заселялась с эпохи мезолита. Этническая принадлежность древнего населения не установлена. Основой для формирования древних удмуртов послужили автохтонные племена Волго-Камья. В разные исторические периоды имели место иноэтничные включения (индоиранские, угорские, раннетюркские, славянские, позднетюркские). Истоки этногенеза восходят к ананьинской археологической культуре (VIII-III вв. до н.э.). В этническом отношении она представляла собой еще не распавшуюся, главным образом финно-пермскую общность. Ананьинские племена имели разнообразные связи с дальними и близкими соседями. Среди археологических находок довольно часты серебряные украшения южного происхождения (из Средней Азии, с Кавказа). Наибольшее значение для пермян имели контакты со скифо-сарматским степным миром, о чем свидетельствуют многочисленные языковые заимствования.
В результате контактов с индоиранскими племенами ананьинцы переняли от них более развитые формы хозяйствования. Скотоводство и земледелие вместе с охотой и рыболовством заняли ведущее место в хозяйств пермского населения. На рубеже новой эры на основе ананьинской культуры вырастает ряд прикамских локальных культур. Среди них наибольшее значение для этногенеза удмуртов имела пьяноборская (III в. до н.э. - II в. н.э.), с которой в материальной культуре удмуртов обнаруживается неразрывная генетическая связь. Во 2-й пол. I-го тыс. н. э. на базе поздне-пьяноборских вариантов оформляется древнеудмуртская. этноязыковая общность, которая располагалась, вероятно, в бассейне нижнего и среднего течения р. Вятки и ее притоков. Верхним рубежом археологии удмуртов является чепецкая культура (IX-XV вв.).
Одно из самых ранних упоминаний о южных удмуртах встречается у арабских авторов (Абу-Хамид ал-Гарнати, XII в.). В русских источниках удмурты, под назв. арян, арских людей упоминаются лишь в XIV в. Таким образом, «пермь» некоторое время служила, по-видимому, общим собирательным этнонимом для пермских финнов, в т. ч. и предков удмуртов. Самоназвание «удморд» впервые опубликовано Н. П. Рычковым в 1770. Постепенно происходило разделение удмуртов на северных и южных. Развитие этих групп протекало в различных этноисторических условиях, что предопределило их своеобразие: у южных удмуртов ощущается тюркское влияние, у северных - русское.
Происхождение тюркских народов Урала
Тюркизация Урала неразрывно связана с эпохой Великого переселения народов (II в. до н.э. - V в. н.э.). Движение племен гуннов из Монголии вызвало перемещение огромных масс людей на территории Евразии. Степи Южного Урала стали своеобразным котлом, в котором происходил этногенез - «варились» новые народности. Племена, заселявшие эти территории ранее были отчасти сдвинуты на север, а отчасти на запад, в результате чего началось Великое переселение народов в Европе. Оно, в свою очередь привело к падению Римской империи и формированию новых государств Западной Европы - варварских королевств. Однако вернемся на Урал. В начале новой эры индо-иранские племена окончательно уступают территорию Южного Урала тюркоязычным и начинается процесс формирования современных этносов - башкир и татар (в т.ч. нагайбаков).
В формировании башкир решающую роль сыграли тюркские скотоводческие племена южно-сибирского и центральноазиатского происхождения, которые до прихода на Южный Урал значительно время кочевали в приаральско-сырдарьинских степях, вступая в контакты с печенежско-огузскими и кимако-кыпчакскими племенами; здесь их в IX в. фиксируют письменные источники. С конца IX - начала X вв. жили на Южном Урале и прилегающих степных и лесостепных пространствах. Самоназвание народа «башкорт» известно с IX в., большинством исследователей этимологизируется как «главный» (баш-) + «волк» (корт в огузско-тюркских языках), «волк-вожак» (от тотемического героя-первопредка). В последние годы ряд исследователей склоняется к мысли, что в основе этнонима - имя известного по письменным источникам военачальника первой половины IX в., под предводительством которого башкиры объединились в военно-политический союз и начали осваивать современные территории расселения. Другое название башкир - иштэк/истэк предположительно также было антропонимом (именем человека - Рона-Таш).
Еще в Сибири, Саяно-Алтайском нагорье и Центральной Азии древнебашкирские племена испытали некоторое влияние тунгусо-манчьжуров и монголов, отразившееся в языке, в частности в родо-племенной номенклатуре, и антропологическом типе башкир. Придя на Южный Урал, башкиры частью вытеснили, частью ассимилировали местное финно-угорское и иранское (сармато-аланское) население. Здесь они, по-видимому, вступили в соприкосновение с некоторыми древнемадьярскими племенами, чем можно объяснить смешение их в средневековых арабских и европейских источниках с древними венграми. К концу первой трети XIII в., ко времени монголо-татарского нашествия, в основном завершился процесс формирования этнического облика башкир
В X - начале XIII вв. башкиры были под политическим влиянием Волжско-Камской Болгарии, соседствовали с кыпчако-куманами. В 1236 после упорного сопротивления башкиры одновременно с болгарами были покорены монголо-татарами и присоединены к Золотой Орде. В X в. в среду башкир начал проникать ислам, который в XIV в. стал господствующей религией, о чем свидетельствуют относящиеся к тому времени мусульманские мавзолеи и намогильные эпитафии. Вместе с исламом башкиры приняли арабскую письменность, начали приобщаться к арабской, персидской (фарси), а затем и тюркоязычной письменной культуре. В период монголо-татарского владычества в состав башкир влились некоторые болгарские, кыпчакские и монгольские племена.
После падения Казани (1552) башкиры приняли российское подданство (1552-1557), которое было оформлено как акт добровольного присоединения. Башкиры оговорили право владеть на вотчинных началах своими землями, жить по своим обычаям и религии. Царская администрация подвергала башкир различным формам эксплуатации. В XVII и особенно XVIII вв. башкиры многократно поднимали восстания. В 1773-1775 сопротивление башкир было сломлено, однако царизм был вынужден сохранить их вотчинные права на земли; в 1789 в Уфе было учреждено Духовное управление мусульман России. Под начало Духовного управления были отнесены регистрация браков, рождения и смерти, регулирование вопросов наследования и раздела семейного имущества, религиозные школы при мечетях. Одновременно царские чиновники получили возможность контролировать деятельность мусульманского духовенства. На протяжении XIX в., несмотря на расхищение башкирских земель и другие акты колониальной политики, постепенно налаживается хозяйство башкир, восстанавливается, а затем заметно увеличивается численность народа, превысив 1 млн. человек к 1897. В кон. XIX - начале XX вв. происходит дальнейшее развитие просвещения, культуры, подъем национального самосознания.
О происхождении нагайбаков существуют различные гипотезы. Одни исследователи связывают их с крещеными ногайцами, другие - с казанскими татарами, крещеными после падения Казанского ханства. Наиболее аргументировано мнение о первоначальном проживании предков нагайбаков в центральных районах Казанского ханства - в Заказанье и возможности их этнической принадлежности к ногайско-кыпчакским группам. Кроме того, в XVIII в. в их составе растворилась небольшая по численности (62 чел. муж. пола) группа крещеных «азиатцев» (персов, арабов, бухарцев, каракалпаков). Нельзя исключать существования у нагайбаков и финно-угорского компонента.
Исторические источники застают «нагайбаков» (под названием «новокрещен» и «уфимских новокрещен») в Восточном Закамье с 1729. По некоторым данным, они переселились туда во второй половине XVII в. после возведения Закамской засечной линии (1652-1656). В первой четверти XVIII в. эти «новокрещены» жили в 25 деревнях Уфимского уезда. За верность царской администрации во время башкирско-татарарских восстаний XVIII в нагайбаки были определены в «казацкую службу» по Мензелинскому и другим строящимся тогда в районе верховьев р. Ик крепостям. В 1736 деревня Нагайбак, расположенная в 64 верстах от г. Мензелинска и названная, по преданиям, по имени кочевавшего там башкира, была переименована в крепость, куда были собраны «новокрещены» Уфимского уезда. В 1744 их насчитывалось 1359 чел., жили они в с. Бакалах и 10 деревнях Нагайбацкой округи. В 1795 это население фиксируется в Нагайбацкой крепости, селе Бакалах и 12 деревнях. В ряде селений совместно с крещеными казаками жили новокрещеные ясачные татары, а также новокрещены-тептяри, которрые переводились в ведомство Нагайбацкой крепости по мере обращения их в христианство. Между представителями всех отмеченных групп населения в конце XVIII в. существовали довольно интенсивные брачные связи. После административных преобразований второй половины XVIII в. все селения крещеных казаков оказались в составе Белебеевского уезда Оренбургской губернии.
В 1842 нагайбаки из района Нагайбацкой крепости были переведены на восток - в Верхнеуральский и Оренбургский уезды Оренбургской губернии, что было связано с земельным переустройством Оренбургского казачьего войска. В Верхнеуральском (современные районы Челябинской области) уезде они основали селения Кассель, Остроленко, Фершампенуаз, Париж, Требий, Краснокаменск, Астафьевский и др. (ряд селений назван в честь побед российского оружия над Францией и Германией). В некоторых селениях вместе с нагайбаками жили русские казаки, а также крещеные калмыки. В Оренбургском уезде нагайбаки поселились в населенных пунктах, в которых имелось татарское казачье население (Подгорный Гирьял, Аллабайтал, Ильинское, Неженское). В последнем уезде они попали в плотное окружение татар-мусульман, с которыми начали быстро сближаться, и в начале XX в. приняли мусульманство.
В целом, усвоение народом особого этнонима было связано с его христианизацией (конфессиональное обособление), длительным пребыванием в составе казаков (сословное обособление), а также отделением основной части группы казанских татар после 1842 года территориально компактно проживавших в Приуралье. Во второй половине XIX в. нагайбаки выделяются как особая этническая группа крещеных татар, а во время переписей 1920 и 1926 - как самостоятельная «народность».
3. Вклад Урала в культуру России
Богатство и многообразие русской художественной культуры поистине безграничны. Сформировавшаяся в процессе становления и развития самосознания русского народа, сложения русской нации русская художественная культура создана трудом народа — талантливыми народными мастерами, выдающимися художниками, выразившими интересы и думы широких народных масс.
Различные края России вливали в могучий поток русского искусства свои дары. Нет нужды перечислять нам здесь всё то, что вносилось русским народом в его художественную сокровищницу. Но как бы ни было поразительно богатство художественной культуры России, её нельзя себе представить без уральского вклада. Вклад Урала в художественную культуру России был не только велик, но и примечательно своеобразен. Прочным фундаментом, на котором и расцвело декоративно-прикладное искусство Урала, явилась промышленность, его основными центрами были заводы. Значение промышленности в развитии края и его культуры отлично понимали ещё сами современники. В одном из официальных документов мы читаем: «Екатеринбург как своим бытием, так и цветущим состоянием обязан только заводам». 1
Всё это было качественно новым и своеобразным явлением в истории русского искусства. Развитие уральской промышленности порождало рабочий класс, свою рабочую интеллигенцию, будило творческую и общественную мысль. Это была благоприятная атмосфера для развития искусства.
Уральские заводы в XVIII веке выросли за тысячи вёрст от обжитых мест, подчас в глухой лесной чащобе. И уже в этом факте заключена огромная их роль в развитии всей русской художественной культуры: вместе с заводами здесь мужало и рождённое ими искусство. Медвежьи углы превратились в очаги трудовой и творческой деятельности русского народа, несмотря на страшный гнёт и социальное бесправие, в которых она протекала. Всё это заставляет нас теперь по-новому представить себе картину развития художественной культуры России, которую нельзя более ограничить на Востоке голубой границей Волги. Урал становится форпостом русской художественной культуры, важным этапом в её дальнейшем продвижении в глубь Сибири и Азии, на Восток. И в этом его немалое историческое значение.
Урал — родина ряда видов русского декоративно-прикладного искусства. Именно здесь зарождается искусство росписи и лакирования металлических изделий, завоевавших себе столь большую популярность в стране. Огромное значение имело изобретение в Н. Тагиле прозрачного лака. Он сообщил расписным изделиям необычайную прочность и ещё больше способствовал их известности. Под несомненным влиянием уральских лакированных металлических изделий, соединив их с традициями местной живописи, родилось и росло производство расписных подносов в Жёстове, возникшее в начале XIX века. Влияние расписных уральских изделий испытали и расписные сундуки в Макарьеве (ныне Горьковская обл.).
С полным основанием мы можем считать Урал и родиной русской промышленной обработки мрамора, подчинённой потребностям отечественной архитектуры, созданию монументально-декоративных произведений. Именно эти черты с первых шагов определили особенности уральского мраморного производства, в отличие от других районов камнерезного искусства России. Академик А. Е. Ферсман указывал, например, что на Петергофской гранильной фабрике во второй половине XVIII века меньше всего полировали мрамор. 2 Не получили широкого размаха приготовления ваз, каминов, архитектурных деталей из мрамора и в Олонецком крае, на Алтае обрабатывали главным образом яшмы и порфир. Важно отметить, что уральские мастера были первыми, кто сделал попытку использовать уральский мрамор для создания станковых произведений скульптуры, в частности портрета.
Уральские художники камня были создателями «русской» мозаики, обогатившей древнее мозаичное искусство». Известный в Италии способ оклейки изделий каменными плитками применялся к произведениям небольших размеров. Изобретение «русской мозаики» делало изготовление монументальных декоративных произведений из малахита, лазурита, некоторых пород живописных, красочных яшм более экономичным, открывало дорогу их ещё более широкому развитию. Она впервые была применена уральцами и в архитектуре, как это мы видели на примере колонн, облицованных пёстрой, красно-зелёной кушкульдинской яшмой.
Промышленный Урал поднял на новую высоту и ряд художественных производств, существовавших ранее в других районах России, влил в них свежие жизненные силы. Он развивал и совершенствовал древние традиции русского искусства. Так стало с русским художественным оружием. В Древней Руси мы знаем его великолепные образцы, отлично выкованные и искусно «набитые» золотым узором. 4
Златоустовская гравюра на стали, драгоценное золочение клинков, производившееся уральскими мастерами, продолжали замечательные традиции прошлого. Но это было не механическое их повторение, а развитие самой сути этого искусства, выражавшее в новых исторических условиях старинную любовь народа к узорчатому оружию, прославляющему храбрость и стойкость русского воина, его любовь к Родине.
Широко известным было мастерство русских кузнецов, чеканщиков, литейщиков, создававших великолепные декоративные произведения. Известный исследователь русского художественного металла Н. Р. Левинсон пишет о древнерусском декоративном искусстве: «Различные металлы, чёрные и цветные, издавна использовались не только для утилитарных целей, но также и для художественного творчества. Холодная и горячая ковка, чеканка, литьё — все эти виды обработки и отделки поверхности металлов или их сплавов создавали многообразные возможности для художественного и технического совершенства предметов». 5
Древнее русское искусство художественной обработки металла в условиях развитой, технически совершенствующейся уральской металлургии поднимается на качественно новую ступень своего развития. Медная посуда, украшенная орнаментом, зарождение и развитие уральской бронзы, монументально-декоративное и камерное чугунное литьё, гравюра на стали — всё это дальнейшее продолжение национальных русских традиций. Камнерезное и гранильное искусство Урала также продолжало издревне присущую русскому народу тягу к цветному камню. Проходя тернистым путём развития, каждый вид уральского искусства обогащал художественную кладовую России.
Уральское художественное чугунное литьё органически влилось в русскую архитектуру, когда она была пронизана высокими патриотическими идеями. Оно, выражая замыслы выдающихся зодчих, подчёркивало красоту зданий, придавая ему торжественную величественность. Мосты, решётки, отлитые уральцами, уверенно вошли в архитектурные ансамбли, в повседневную шумную жизнь городов. Чугунное литьё Урала было связано с проблемой гражданственности, которая лежала в основе русской архитектуры XVIII века — первой половины XIX века.
Художественная обработка камня на Урале обогатила русское искусство великолепными камнерезными произведениями, большей частью классическими по форме и созданными из отечественных материалов руками народных мастеров. Мастера с глубоким художественным чутьём сумели проникнуть в сущность замысла того или иного изделия. Богатство их фантазии как в выборе природного узора, так и в создании его нового рисунка из малахита или лазурита поистине неистощимо. Произведения уральского камнерезного искусства были связаны с жизнью. Их нельзя рассматривать как что-то совершенно оторванное от реальной действительности. При всей специфике художественных форм в них отразилась красота русской земли, зелень её лесов и полей, синее раздолье озёр, глубина неба, яркая красочность закатных часов.
Всё это придавало изделиям уральских мастеров национальный характер, который является одной из отличительных особенностей развития художественной обработки камня на Урале. В этих изделиях заключены чувства человека, его переживания и впечатления, придающие изделиям непосредственность, человеческую теплоту. Произведения камнерезного искусства Урала выражают оптимистическое, жизнеутверждающее содержание.
В мощных каменных вазах, в торшерах и канделябрах видно не только технически совершенное мастерство и своеобразное отражение могучей русской природы, но и чувство гордости народа-художника, высоко ценящего неисчерпаемые богатства своей Родины. В этом патриотический смысл камнерезного искусства. Художественные изделия из цветного уральского камня стали подлинно русскими классическими изделиями, отвечающими характеру развития русского искусства.
Искусство промышленного Урала — это ветвь русской художественной культуры. Но оно развивалось и в тесном контакте с западноевропейским искусством. Сила Урала, его культуры была не в изолированности, а в связи со всей мировой культурой. На Урале работало немало иностранных мастеров разной степени знаний и творческой одарённости.
Определенную пользу принесли итальянцы братья Тортори, обладавшие хорошим знанием технологии обработки мрамора, немцы Шафы, владевшие техникой гравировки на стали и позолотой, и другие. Но никакие приезжие мастера не могли бы ничего дать, если бы семена их знаний не упали на благодатную почву. Такой почвой и был промышленный Урал.
Здесь в ряде районов ещё до приезда иностранных мастеров существовали свои художественные традиции. Как, например, это и было в Златоусте, где ещё в конце XVIII — начале XIX века работало немало талантливых художников, чьё творчество способствовало успешному развитию златоустовской гравюры, росту местной художественной культуры. Вот почему совершенно не прав В. Боков, утверждавший, что именно немцы «внесли в Златоуст сто лет назад в глухое и отдалённое место культуру». 7 Они принесли знания технологии оружейного производства, а не культуру в широком смысле слова. Нельзя голословно отрицать изучение уральцами зарубежной культуры, её опыта и достижений, как это делалось в прошлом, но грубейшей ошибкой была бы недооценка творческих сил народа.
Патриотический смысл искусства уральских мастеров проявился в том, что ими были созданы такие произведения из камня, чугуна, стали и др., которые ранее казались недосягаемыми для России. И вот благодаря мастерству уральцев, как и искусству мастеров Петербурга, Тулы, Алтая, Петергофа, Олонецких заводов и других, были созданы такие образцы промышленного искусства, которые выдвинули Россию на одно из первых мест в Европе.
Ещё современники понимали патриотическое значение уральского искусства. Они чутко уловили глубочайший смысл развития на далёком Урале художественной культуры, справедливо оценивая её как проявление могучих творческих сил России. Обозреватель первой выставки русских мануфактурных изделий в 1829 году, рассматривая уральские расписные металлические изделия, прямо приходит к выводу: «По сей статье мы можем совершенно обойтись без иностранцев».
С чувством глубокой патриотической гордости журнал «Отечественные записки» отмечал высокие качества златоустовского художественного оружия: «Ковка клинков, полировка, рисовка, травка, позолота и вообще вся отделка оружия сего производства собственными одними русскими оружейниками и не уступает в совершенстве лучшим версальским произведениям сего рода».
Известный русский пейзажист Андрей Мартынов, побывав на Урале и познакомившись на месте с художественной обработкой камня, восхищаясь мастерством и талантом художников из народа, писал об уральских изделиях, «которые во многом не уступают древним антикам, всё сие делается русскими крестьянами». Очень высоко художник оценил и расписанные тагильские подносы, на которых, как отмечал он, была «видна даже мастерская живопись».
Как бы обобщая мнение наиболее передовых представителей русского общества, «Горный журнал» писал в 1826 году об Урале: «От простого котла Белорецкого завода до красивого клинка Златоустовской фабрики, всё свидетельствует об успехах в нашем отечестве искусств промышленных, принявших с некоторого времени новый полёт к своему усовершенствованию».
Но произведения уральских мастеров завоевали известность не только в своём отечестве, вызывая восторженные отзывы современников. Выйдя за рубеж, они и там не потеряли своей красоты и впечатляющей силы. На всех международных выставках камнерезные изделия, чугунное литьё, художественное оружие Урала неизменно отмечались наградами, приобретая мировое признание и значение. Высокую оценку заслужили, например, произведения уральских камнерезов на Всемирной выставке 1851 года в Лондоне: «Изумительные капители и вазы, производимые там (Екатеринбургская гранильная фабрика. — Б. П.) из самых тяжёлых материалов, можно сказать, превосходили любые подобные произведения древнего искусства...».
Художественные изделия далёкого Урала необычайно широко разошлись по всему свету: их можно было встретить не только в Европе, но и даже в далёкой Австралии. Они популяризировали многообразие русского искусства, творчество талантливых художников из народа.
Искусство промышленного Урала знаменует собой одно из значительных достижений русской художественной культуры. Оно отразило творческую инициативу, пытливый ум рабочего человека, неумирающее мастерство. Без него нельзя себе представить весь подлинный размах русского декоративно-прикладного искусства.
Заключение
Таким образом, мы можем сделать следующие выводы.
- Заселение Урала началось в глубокой древности, задолго до сложения основных современных народностей, в том числе русских. Однако, фундамент этногенеза ряда этносов, населяющих Урал поныне был заложен именно тогда: в энеолите-бронзовом веке и в эпоху Великого переселения народов. Поэтому можно утверждать, что фино-угорско-сомадийские и некоторые тюркские народности являются коренным населением этих мест.
- В процессе исторического развития на Урале происходило смешение многих народностей, в результате чего сложилось современное население. Его механистическое разделение по национальному или религиозному признаку сегодня немыслимо (благодаря огромного количеству смешанных браков) и поэтому на Урале нет места для шовинизма и межнациональной вражды.
Библиографический список
- История Урала с древнейших времен до 1861 г. \ под ред. А.А. Преображенского - М.: Наука, 1989. - 608 с.
- История Урала: Учебное пособие (региональный компонент). - Челябинск: Изд-во ЧГПУ, 2002. - 260 с.
- Этнография России: электронная энциклопедия.
