Собор Богородиці. Собор Пресвятої Богородиці Собор Пресвятої Богородиці

Січень по праву називають одним із найбагатших на свята місяців. Крім улюблених усіма Нового Року та Різдва, 8 числа цього місяця відзначають важливе церковне свято – Собор Пресвятої Богородиці.

Чому цей день такий важливий з релігійної точки зору?

Церква святкує Собор Пресвятої Богородиці не випадково наступного дня після Різдва Христового.

Служителі Господа звертаються з хвалебними молитвами до матері Ісуса, яка була обрана Господом для народження Сина Божого. У Біблії написано про непорочне зачаття та безболісні пологи Марії. З тієї причини, що вона - Та сама, обрана діва, у церковних звичаях прийнято вшановувати матір Ісуса одразу після Дня Його Народження.

Чому свято називається Собором?

Богородиця удостоєна вшанування цілий рік. Є безліч присвячених її народження, отримання нею Благої вісті від ангела і таке інше. названо так тому, що він спрямований на спільне служіння Марії. Йдеться про соборну службу, де проголошуються молитви для Богоматері, а також осіб, наближених до неї та Ісуса Христа: царя Давида, святих Йосипа та Якова.

Йосип Обручник і святий Яків

Для роду Давидова народження Месії стало найбільшою подією, незважаючи на те, що дія протікала в непривабливій печері Вифлеєму. Родичів у Марії не було, і в момент народження Ісуса поряд був лише Йосип Обручник, який був уже в поважному віці і був покликаний дотримуватися цноти Богородиці. Переказ свідчить, що іудейський первосвященик благословив його на заручення з Марією. Йосип опікувався Богородицею та її Немовлям довгі роки і саме йому уві сні з'явився ангел із попередженням, що треба бігти до Єгипту. Не вагаючись ні хвилини, він підвівся і повів Марію з дитиною за собою. Навіть не завадив Йосипові взяти на себе відповідальність за два такі важливі життя, і, щоб забезпечувати своїх підопічних, він почав працювати теслею в Єгипті, заробляючи на їжу.

За тілом Давид був предком Господнім, бо за переказом належало, щоб Спаситель був народжений із роду Давидового. Не менш важлива наближена до Господа особа - Яків. Він був сином Йосипа Обручника від першого шлюбу, тому його вважають братом Господнім. Будучи благочестивим і відданим Богові, після воскресіння Христа з мертвих його назвали настоятелем Єрусалимської Церкви.

Собор Пресвятої Богородиці: історія свята

Діва Марія шанована людьми з раннього становлення Християнської церкви. Свято Собор Пресвятої

Богородиці як такої почав відзначатись ще в IV столітті нашої ери, коли Єпифаній Кіпрський, Августин Блажений та Амвросій Медіоланський здійснили обряд Богослужіння на честь Народження Христового і поєднали його з цим для Його Матері. Офіційний статус ця церковна подія набула лише у 681 році, коли вперше було проведено собор на честь Діви Марії, Якова та отця його Йосипа Обручника.

Дата 8 січня обрано не випадково. Серед усіх святих Богоматір удостоєна найвищої честі. Тому як пошану до Пресвятої Діви церковні служителі вшановують її наступного дня після найважливішого релігійного свята - народження Спасителя.

Собор Пресвятої Богородиці: особливості свята

З часом деякі церковні події мають звичай ставати народними. Так, 8 січня прийнято святкувати релігійне свято – Собор Пресвятої Богородиці, проте на Русі зародилися свої звичаї. У народі цей день називали "Бабині каші". Належить почитати породіль і повитух. У селах 8 січня згідно зі старими звичаями прийнято було пекти пироги та пригощати ними породіль. У селянських сім'ях, де були діти, цього дня обов'язком батьків було приготувати смакоти, взяти горілку та вирушити з поклоном у гості до повитухи, яка приймала пологи.

За староруськими звичаями в день Собору Пресвятої Богородиці жінки відчували свою особливу єдність із Богоматір'ю, тому залишали їй у дар хліб. Як правило, жінки пекли та приносили їх до церкви: частину частування вони залишали біля вівтаря, а частину освячували та несли додому.

Вважається, що ці звичаї прийшли з язичництва, яке довгий час процвітало на Русі. Відомо, що до посвяти російських земель у християнство люди шанували безліч Богів. Серед них була покровителька всіх жінок - Макош, культ якої зазнав метаморфоз і змішався зі святкуванням Собору Богородиці. Викорінити сліди язичництва довгий час було неможливо, особливо це стосувалося поклоніння богиням, які допомагають жінкам.

Відомі випадки, коли паралельно з християнськими церквами, що з'явилися, багато селянок у селах продовжували щоосені підносити дари богиням породіль. Ці закостенілі традиції викликали гнів отців церков, проте навіть страх перед покаранням не заважав жінкам здійснювати їхні ритуали. Існує думка, що багато в чому святкування Собору Пресвятої Богородиці було маскуванням язичницьких обрядів, які відбувалися під час богослужіння та після нього. Люди закочували бенкети цього дня, водили хороводи і продовжували відвідувати породіллі та повитухи.

Навіть у XVIII столітті тривали гоніння на язичників, які старанно приховували свої ритуали від церков. Священики називали більшість традицій цього дня диявольською роботою, спричиняючи сум'яття всіх селян. Навіть такий нетривіальний звичай, як варити в цей день кашу, вони відносили до підступів Цікавим є той факт, що освячення хліба на Собор Пресвятої Богородиці священнослужителі також заперечували. 1590 року Київський митрополит засуджував людей, називаючи подібні їхні дії єретичними.

Кого ще оспівували на Русі 8 січня?

За старовинним звичаєм, день Собору Пресвятої Богородиці припадав на 26 грудня. Крім молитовного оспівування Діви Марії слов'яни віддавали належне пам'яті пророка Давида, який зміг перемогти своїми руками гіганта Голіафа. Селяни шанували цього святого і зверталися до нього з молитвами по допомогу. Вважалося, що ті, хто вірує і молиться Давидові, будуть позбавлені люті та гніву. Це повір'я склалося в результаті історичних даних про те, що пророк був зброєносцем Саула і часто мав приборкувати норовливого чоловіка піснею і жартом. Звідси на Русі зародилося повір'я, що, вирушаючи в дорогу, мандрівник має випросити захисту у Давида. Це мало забезпечити йому легку дорогу і позбутися всіляких напастей, у тому числі розбійників і диких звірів.

Введення в храм Пресвятої Богородиці

Представники християнської

релігії не з чуток знають, що календар вичерпано червоним кольором у дні найзначніших церковних подій. Діва Марія – одна з найважливіших дійових осіб в історії появи на світ Спасителя. Тому на її честь відведено безліч хвалебних церемоній, у тому числі і Собор Пресвятої Богородиці, що проводиться 8 січня. Історія свята йде в саме серце історії Нового Завіту. Однак на цьому список важливих подій не добігає кінця, і існує безліч інших, важливих з релігійної точки зору подій.

Введення в храм Пресвятої Богородиці - свято, що прийшло з стародавнього Надання. Він належить до дванадцяти найважливіших релігійних подій року та відзначається на четвертий день грудня.

Цього дня за Приданням люди повинні згадувати батьків Богородиці: Анну та Йоакима, які прожили довге життя до самої старості, але Бог так і не нагородив їх дітьми. До останнього віруючи в Божу справедливість, вони покладалися на Господа у своїх молитвах, пообіцявши, що якщо він подарує їм довгоочікувану дитину, то вони присвятять її йому. Їхні прохання почули Всевишні, і він послав їм немовля - прекрасну Марію.

Коли дівчинці виповнилося три роки, Анна з чоловіком вирушили до Єрусалиму, щоб відвести дочку до храму, як і обіцяли Господеві. З огляду на особливу важливість обітниці батьки Марії запалили свічки та влаштували супровідну процесію дівчинці. Попереду її прямували юні діви, а навколо Марії та батьків – родичі.

Коли процесія підійшла до воріт храму, їх зустріли священики на чолі із Захарією, отцем Іоанна Хрестителя. При вході в Божу обитель стояло 15 щаблів. Батьки залишили дівчинку на першій із них, після чого з подивом спостерігали, як їхня дочка самостійно піднялася до самого піднесення.

Захарія отримав послання згори про те, що повинен ввести Марію в найсвятіше місце храму, куди входило тільки один раз на рік. З цього моменту можна вважати, що розпочався нелегкий та вирішальний період в Історії – мати Спасителя розпочала свій шлях. Введення в храм Пресвятої Богородиці - подія свята, коли юна діва почала служити Господу згідно з обіцянками батьків.

Перебування Марії у храмі

Літописцем, який записав історію подій про життя Богородиці в Божому домі, був Він повідав, що дівчинка жила в приміщенні з іншими дівицями і була під опікою благочестивих дів. Основними заняттями, яким вдавалася дівчинка, були благання, рукоділля та читання молитов. Марія була старанною ученицею і з дитинства виявляла себе з найкращого боку.

За правилами

Тодішнього світу, дівчинка після досягнення п'ятнадцятирічного віку мала покинути стіни храму і мати чоловіка. Однак у цьому питанні Марія вперше виявила непокору: вона прийняла обітницю залишатися дівою до кінця днів і присвятити себе Богові служінню. Захарія, будучи мудрим, запропонував вихід із ситуації. Він порадив старому родичу дівчинки Йосипу одружитися з нею, щоб забезпечити їй гідне життя. При цьому малося на увазі, що Марія й надалі залишатиметься непорочною і зможе виконати свою обітницю.

Історія святкування входження до храму Пресвятої Богородиці

Перші згадки про цю подію з'явилися на початку нашої ери, а точніше, ери християнства. У період із 250 по 300 роки н.е. на вимогу імператриці Олени було споруджено перший храм, присвячений пам'яті входження Пресвятої Богородиці до храму. Остаточно святкування цього заходу було започатковано в церковних колах до IV століття.

Святкування проходило прісно і поверхово, і лише на початку Х століття Георгій Никодимський спільно з Йосипом Піснописцем написали канони щодо молитовних обрядів.

Особливості святкування Введення в храм Пресвятої Богородиці

Потрібно сказати,

що будь-який церковний захід є обрядом. Звичайно, на відміну від язичницьких жертвопринесень, християни дотримуються гуманних методів, в основному вдаючись до допомоги молитовних піснеспівів, проповідей, помазання та імітації деяких історичних подій, що мають символічний характер.

Незалежно від того, чи ведеться служба у храмі чи проходить будь-яке свято, наприклад, Собор Пресвятої Богородиці, молитва Богородиці є невід'ємним атрибутом події. Важливими чинниками у проведенні богослужіння є одяг священиків. Так, у день святкування Введення в храм Богородиці служителі Господа одягаються шатами синього або блакитного кольору. Цього дня проводиться вечірня служба, всеношна, літургія.

Особливості свята Введення в храм Пресвятої Богородиці мають на увазі прочитання лише передбачених текстів: молитва Богородиці, однойменний тропар і кондак, а також ряд специфічних богослужбових піснеспівів.

Розп'яття на честь свята

За релігійними поняттями існує 12 найбільш значних подій на рік. Деякі з них оспівуються не лише під час масових молитовних піснеспівів, а й мають свою власну атрибутику, як, наприклад, розп'яття «Вступ до храму Пресвятої Богородиці».

Хрестики із зображенням цієї тематики дуже популярні. Вони виконуються із різних матеріалів. На одному боці хрестика можна побачити Творця, що сидить на уготованому йому престолі, а зі зворотного - спостерігати святкову процесію під час сходження на щаблі храму Марії.

У християнстві є безліч ікон, які мають свою унікальну історію. Образ «Собор Пресвятої Богородиці» теж відноситься до таких ікон, хоч і присвячений святу, події.

"Собор" перекладається як збір або масова зустріч. Це одна з найпоширеніших ікон у католицизмі та православ'ї. Перед нею можна читати молитви або брати із собою у далеку дорогу. Її не обов'язково залишати вдома, тому що у своїй допомозі цей образ є універсальним і унікальним.

Історія ікони

«Собор Пресвятої Богородиці» — це свято, причому, одне з найдавніших у християнстві. Це зустріч усіх святих, пророків, ангелів та мучеників поряд із Богородицею 8 січня. Навіть звичайні люди цього дня згадують Божу Матір, тому вона дарувала світові Спасителя. Це постсвято до дня Різдва Христового. І саме до цього дня було написано цю ікону.

Варіантів виконання ікони кілька, бо кожен із них був створений у різний час. Нові образи містять лише святих і пророків, а ось багато старих містять цілі історії про життєвий шлях Ісуса Христа, ніби це погляд у майбутнє, адже Діва Марія знала, що чекає на її сина з самого початку.

Ця ікона може стати чудовим подарунком на Різдво Христове. Ви можете подарувати її своїй матері, дружині, сестрі, а можете купити і для своєї оселі. Потрібно ставити її так, щоб Богородиця «бачила» якнайбільше.

Цю ікону часто ставлять на фасади церков. Вона є, наприклад, на південному фасаді церкви Божої Матері у селі Глинкове, яке знаходиться у Сергієво-Посадському районі Московської області. Справа в тому, що цей образ не має певної мети. Він лише вказує на важливість Богородиці у народженні Христа.

У чому допомагає ікона

Це ікона з унікальною різнобічною дією. Богородиця завжди допоможе вам знайти настрій і наведе вас на істинний шлях у справах. Будинки з такою іконою сварки будуть величезною рідкістю. Вона допоможе у відносинах між дітьми та батьками, а також між чоловіком та дружиною. Приймати спільні рішення для сім'ї набагато легше. На початку нашої ери, коли християнство лише зароджувалося як світова релігія, ця ікона була навіть чудотворною. Багато образів допомагали людям зцілюватися від хвороб і набувати сенсу життя.

Перед цією іконою можна читати такі молитви: «Живі допомоги» , «Отче наш» , «Символ віри» . Цей образ — символ більшості свят, пов'язаних із Богородицею — Стрітення, Покрова, Преображення, Різдва. Якщо все погано в особистому житті і якщо вас постійно відвідують негативні думки, можна прочитати ще одну молитву: «Святі предки, мученики і всі наближені до Господа нашого, допоможіть нам грішним світ побачити справжній, щоб смуток і слабкість духовна відступили навіки віків. Прости нас благодатна Матінко Заступниця, як же гріхи наші залишаємо ми поза увагою. Бо ми в вірі нашій сумніваємося і діяння наші не помічаємо темні. Допоможи нам знайти щастя і дім наш перетворити на добро і любов. Амін.»

Читайте цю молитву щодня, якщо ви відчуваєте, що вас долає смуток. Обов'язково придбайте цю ікону для свого будинку, щоб вона оберігала ваші стіни від будь-якого поганого початку.

Одне з найбільших двонадесятих свят, Різдво Христове - це день цієї ікони. Точніше, її день — 8 січня, час спогадів про Матінку Заступницю. Саме ця дата є днем ​​шанування ікони. Не забудьте відвідати церкву цього дня, якщо у вас буде на той час можливість. Помоліться всім святим і Богородиці, без якої не було б Різдва Христового. Не забудьте привітати всіх матерів із цим святом. Удачі вам, і не забувайте натискати на кнопки та

07.01.2018 05:32

Кожен з батьків бажає захистити своє дороге чадо і наставити його на вірний і праведний шлях. Дізнайтеся, які молитви...

Собор Пресвятої Богородиці відзначається наступного дня після Різдва Христового, 8 січня за православним календарем. Офіційно святкування Собору Пресвятої Богородиці було встановлено на Шостому Вселенському соборі 681 року. Собором цей день називається тому, що на відміну від окремих свят на честь Пресвятої Богородиці (наприклад, Її Зачаття, Різдво, Благовіщення тощо) в цей день відбувається спільне (соборне) святкування та інших осіб, близьких до Пресвятої Діви Марії та Ісуса Христа.

Згідно з традицією, Церква з хвалебними та подячними піснями звертається до Богоматері, і це зібрання віруючих називається "Собором Пресвятої Богородиці", в якому разом з Богородицею звершується пам'ять святого Йосипа Обручника, царя Давида та святого Якова, брата Господнього — сина святого шлюбу, який разом із батьком супроводжував Богородицю та Богонемовля при втечі Святої Сімейства до Єгипту.

8 січня на Русі вшановували повитух. Інша назва цього свята "бабині каші". Воно пов'язане зі звичаєм варити кашу і пригощати нею лікарок-акушерок.

Собор Пресвятої Богородиці 2016: прикмети та традиції

  • Якщо у будинку росте маленька дитина, треба в цей день підняти її вище за власну голову - щоб була щасливою.
  • Готувати і їсти кисіль у цей день - до небіжчика.
  • Якщо до вас прийшли гості чи колядники, їх обов'язково треба привітно зустріти і як слід пригостити – до миру та спокою у родині.
  • Не можна на Собор Пресвятої Богородиці купувати мотузки та вироби з них – інакше у будинку хтось подавиться.
  • Той, хто народився у це свято – виросте господарським та майстерним.
  • Якщо у цей день пророку Давиду помолишся – захист від хижаків у лісі вам забезпечений!
  • 8 січня за вікном сніг та мороз - до холодного та негоду.
  • Після заходу сонця на півночі червоно - до лютих морозів.
  • Вранці ясно і сонячно - просо добре вродить.
  • Пригоріла каша – сніг піде.
  • Синички щебечуть – до нічних заморозків.
  • Почув спів зяблика – чекай відлиги!
  • Винести з дому розбитий посуд, позбутися непотрібного мотлоху - на щастя.
  • У печі горить не червоне, а біле полум'я – скоро потеплішає.
  • День особливо сприятливий для столярів та музикантів – у них робота у цей час сперечається.
  • Зграї ворон кружляють над головою - до завірюхи.
  • Сніг прилипає до рук – до тепла.
  • Повіяв сіверко (північний вітер) – буде холодно.

Фото у тексті: Depositphotos.com

Тема втілення Спасителя у східно-християнському мистецтві відображена не лише в іконах, що зображають Різдво Христове, а й у образах, присвячених святу Собору Пресвятої Богородиці.

У богослужбовому річному колі є така особливість: після «основного», «головного» свята, наступного дня святкується особлива пам'ять тих осіб, пов'язаних із цим святом. Так, після Богоявлення відзначається «Собор Іоанна Предтечі», після дня першоверховних апостолів Петра та Павла – «Собор 12-ти апостолів». Слово «собор» у цьому контексті означає якесь, не обмежене ні часом, ні простором, зібрання вірних, яке здійснюється на честь якогось святого. Святкування Собору Богоматері відбувається у другий день Різдва Христового, 8 січня (н.с.). Богослужіння цих днів тісно пов'язані за змістом і характером, так само пов'язані іконографії цих свят. У день Собору Богоматері ми вшановуємо Її як Пресвяту Діву і Матір Сина Божого, яка стала великою таємницею Боговтілення.

Співвіднесене зі святом Різдва святкування на честь Богородиці виникло в Церкві дуже рано, вже у IV столітті. Це було найперше богородичне свято, з якого пізніше сформувалися інші богородичні святкування.

Іконографія «Собор Богоматері» сформувалася досить пізно, лише наприкінці ХХ століття. Основою її стали іконографія Різдва і деякі важливі елементи, внесені під впливом тексту різдвяної стихири. Це четверта стихира Великої Вечірні свята Різдва: « Що Ти принесемо, Христе, як з'явився Ти на землі як Людина заради нас? Бо від Тебе колишніх тварів дяка Тобі приносить: Ангели – спів; небеса – зірку; волсві – дари; пастирі – диво; земля – вертеп; пустеля – ясла; ми ж – Мати Діву. Іще раніше вік, Боже, помилуй нас». У рукописі Софійської бібліотеки XIV ст. (№ 193) говориться, що пастухи приносять Христу як подяку «дивування».

Найраніша відома композиція на цю тему - фреска нартексу церкви Богородиці Перівлепти в Охриді (1295). У палеологівський період іконографія поширюється на православній ойкумені. Найдавніша російська ікона на цей сюжет походить з Пскова і була створена наприкінці XIV – на початку XV століття. Це найцікавіша пам'ятка як за своєю іконографією, так і в стильовому відношенні. Ікона істотно відрізняється як від попередніх візантійських пам'яток, і від російських ікон і фресок пізнішого часу. Можливо, особливості композиції ікони пов'язані з тим, що в її основу було покладено не лише текст стихири «Що Ти принесемо…», а й інші святкові піснеспіви. Деякі деталі саме цієї псковської ікони досі залишаються для дослідників загадкою.

У центрі ікони зображено Пресвяту Діву, що сидить на троні, який має вигнуту асиметричну спинку і прикрашений білою завісою. Однак, Богородиця не тримає на руках Немовля Христа, хоча саме так вона зображується у всіх інших творах цього сюжету. На псковській іконі перед Богородицею, на Її грудях, міститься ув'язнене у двоколірну восьмикінцеву «славу» зображення Христа Еммануїла, яке Вона ніби притримує.

Таке зображення Спасителя та Богоматері нагадує іконографію Богоматері «Знамення». На іконах «Знамення» помешкання образу Еммануїла в «славу» на грудях Богоматері вказує на Його приховану, таємничу присутність і підкреслює головну богословську ідею образу – догмат про передбачене пророками втілення Бога Сина від Приснодіви Марії. В іконографії «Собор Богоматері» такий незвичайний хід додатково наголошує на темі Боговтілення.

Ще одна особливість псковської ікони – зображення печери, всередині якої ясла зі сповитим Немовлям. Цей епізод, запозичений з образу Різдва, не зустрічається в інших творах іконографії «Собор Богоматері». Можна припустити, що обидві ці унікальні риси з'явилися як відображення, наприклад, тексту кондака свята Різдва: «Діва сьогодні Пресущого народжує, і земля вертеп Неприступному приносить: ангели з пастирями славословлять, а вовсви з зіркою подорожують: бо нас ради народисьОтрача молодо, Одвічний Бог». У такому випадку зображення ясел з немовлям, що тільки народилося, підсилює саму тему народження, а зображення Христа-Еммануїла в «славі» покликане підкреслити, що народжується від Діви, втілюється, не звичайна людина, а саме «Споконвічний Бог», Друга Іпостась Пресвятої Трійці.

В іншому центральна і верхня частина композиції ікони слідують традиції, що склалася. Зліва від трону Богоматері зображені дари волхви, що приносять, один з яких вказує на зірку, зображення якої не збереглося. Праворуч і ліворуч від підніжжя трону вміщено дві своєрідні фігури: напівоголені жінки з розпатланим волоссям. Це персоніфікації - зображення, що уособлюють Пустелю та Землю. Пустеля, одягнена в червоне, підносить Христу ясла, а Земля, одягнена в зелений плащ, однією рукою ніби простягає вертеп, а в іншій тримає гілку, що процвіла.

Вгорі, над гірками, написані ангели і пастухи, що дивуються. У верхніх кутах - напівфігурні зображення особливо шанованих святих: Миколи Чудотворця та св. Варвари, які, мабуть, виконані за бажанням замовника та не мають прямого відношення до іконографії.

Зазвичай у композиціях «Собор Богоматері» знизу зображуються урочисте різдвяне богослужіння: хор співаків, гімнографи Іоанн Дамаскін та Косма Маюмський, священики, ченці; можуть також зображуватися патріархи та царі. Ця група, з одного боку, уособлює весь людський рід, який, згідно зі стихиром, приносить Христу Матір Діву. З іншого боку, зображуване богослужбове прославлення Богородиці відбувається прямо на наших очах. Це посилює літургічну, богослужбову функцію образу.

У нижній частині псковського образу знову виявляється унікальне іконографічне рішення. Тут зображено трьох чоловіків у білому одязі, схожих на стихарі, юний читець, а також юнак у хитромудрій позі, що нагадує рух танцю. Уся ця сцена досі не має однозначної інтерпретації. У науковій літературі можна зустріти суперечливі тлумачення.

Припускають, що вся група загалом може уособлювати різні форми прославлення Богоматері, яке відбувається всім людством (тому зображені персонажі різного віку та народів). Три центральні постаті трактувалися як хор співочих, як диякони, як Богоотці Давид, Йосип та Яків. Їх визначали як «пастирів у конкретному та алегоричному значенні цього слова», розуміючи під цим і мандрівних виконавців духовних віршів, присвячених біблійним подіям.

Частина дослідників бачить у чоловіках волхвів. Дійсно, троє чоловіків дуже схожі на зображені в середній частині ікони волхвів зовнішністю та віком: старець, середовець та юнак. Зміну кольору та характеру вбрання можна пояснити переказом, згідно з яким після П'ятидесятниці волхви були хрещені апостолом Фомою. Білий одяг - знак очищення новохрещеного від тягаря первородного гріха.

Слід зазначити, що у Європі волхви дуже шанувалися. Їхні мощі, за переказами набуті царицею Оленою, з Константинополя потрапили до Мілана, а звідти до Кельна. У XII столітті на Заході виникає особливий богослужбовий різдвяний чин, який представляє собою певну виставу в особах, що виконується кліриками, співаками та читцями. Волхви були головними персонажами цієї містерії. Значно пізніше, потрапивши на Західну Україну, театралізована вистава такого роду отримала назву «Вертепове дійство». Псков був найзахіднішим російським містом і західноєвропейські традиції та впливи були сильні у цьому князівстві. Цілком можливо, що в XIV столітті псковичі знали про такі уявлення, і, можливо, схожий обряд входив у святкування Різдва у цьому місті. Неважко припустити, якщо згадати, що у Русі був близький характером чин - «Пещное дійство». Таким чином, на псковській іконі може бути представлений конкретний урочистий церковний обряд. Так само в розглянутому вище варіанті іконографії зображувалося Різдвяне богослужіння, але без вказівки на якусь певну частину служби.

Використовуючи та трансформуючи версію про зображення особливого святкового обряду, що представляє поклоніння волхвів, ми зважимо припустити, що три чоловіки можуть бути не волхвами, а пастухами. Зображені у верхній частині ікони пастирі - це теж старець, середовець та юнак. Є й певна зовнішня схожість. У чоловіків у білих шатах і пастухів є однакові атрибути - палиці. На користь цієї версії говорить той факт, що з XI століття у Західній Церкві існував богослужбовий чин, присвячений винятково поклонінню пастухів.

Цей церковний чин відбувався так: біля Престолу на спеціальному піднесенні встановлювалися ясла, де знаходилася статуя чи ікона Богородиці з Немовлям. Кілька каноніків (кліриків) у церковному одязі, з лляними хустками на головах і жезлами в руках являли собою віфлеємських пастухів. Хлопчик із хору, що зображував ангела, повідомляв їм про Різдво, цитуючи Євангеліє. Під співи хору «Слава у вищих Богу…» пастирі проходили у вівтар, де біля ясел на них чекали два каноніки, що зображали повитух. Вони питали: «Кого шукаєте в яслах, пастирі?» «Ми шукаємо, – відповіли пастирі, – Спасителя Христа». Повітухи відсмикували завісу, яка приховувала образ Пресвятої Діви з Богонемовлям. Вказуючи на нього, вони говорили: «Ось він - це Немовля зі своєю Матір'ю». Пастухи схилялися і оспівували молитви, потім починалася літургія.

У цій версії добре пояснювалися б і незвичайна форма трону Богородиці, і вкрай рідкісна російська пам'ятка біла завіса. Однак цей мотив - завіса на троні - виник ще в ранньохристиянському мистецтві, а пізніше отримав розвиток у південнослов'янських розписах та іконах. Наведене міркування лише обережна здогад, оскільки неможливо достовірно дізнатися, чи міг такий чин бути відомим у західно-російських землях. А такий атрибут як палиця цілком міг з одного «сценарію» переміститися в інший і стати атрибутом волхва, що подорожує.

Загадки ікони у цьому не закінчуються. Найскладнішою для інтерпретації фігурою залишається юнак, який танцює. Існує думка, що це молодий пастух, який дивується (дивується) диву Різдва. Вражений, він закриває обличчя рукою, чим нагадує пастуха зображеного у поверненому кутку ікони, - той, побачивши зірку, також прикриває очі. Одяг юнака – короткий хітон – відповідає традиції зображення пастухів. Найпростіше дати визначення образу юнака з книгою в руках. Деякі дослідники бачать у ньому Романа Сладкопєвця; інші, вказуючи на відсутність німба, зменшений розмір фігури та інші деталі, вважають, що це певний збірний образ гімнографа чи читця.

У пам'ятниках XVI–XVII століть композиція сильно розширюється, до неї входять персоніфікації моря і вітрів, які приносять Немовляті, за виразом іконописного оригіналу, слухняність і послух. Все більш багатофігурним стає зображення тих, хто молиться.

Реформатська М.А. Псковський іконопис XIII - початку XV століть (До з'ясування поняття «місцева школа»): Дис. М., 1979. С. 117, 118.

Овчинніков О.М. Досвід опису давньоруського станкового живопису: Техніка та стиль: Псковська школа XIII – XVI століть. М., 1971. Вип. 1. С. 13.

На другий день свята Різдва нашого Ісуса Христа Церквою встановлено святкування Собору Пресвятої Богородиці. Назва цього святкування «собором» означає зібрання всіх свят, урочистостей Пресвятої Богородиці в одному дні, збори цього дня віруючих для прославлення Небесної Владичиці, що народила Спасителя нашого. У перший день свята Різдва Христового Церква прославляє самого Викупителя роду людського, що звільнив врятувати грішний світ від ворожих мереж, а на другий день після спогаду цієї великої події віруючі закликаються Церквою вшанувати і гідно ублажити Приснодіву Марію, Мати нашого улюбленого Господа людського.

Багато свят мають другого дня після себе «собор». Такими є Різдво Богородиці, на другий день після якого вшановуються праведні Іоаким і Анна; після Богоявлення на другий день встановлено свято на честь Іоанна Хрестителя тощо.

Встановлення Собору Богоматері відноситься до дуже давніх часів. У IV столітті деякі святі отці, наприклад, св. Єпифаній Кіпрський, говорили вже повчання у день цієї урочистості.

У стародавніх місяцьослів свято Собору Пресвятої Богородиці називається ще «Родильні дари». Думають, що в цьому найменуванні ховається вказівка ​​на дари, принесені новонародженому Царю Юдейському - Богонемовляті Ісусу від східних волхвів. Ще називається свято Собору Богоматері «Втечею до Єгипту». Ймовірно, у стародавній Церкві спогад про поклоніння східних мудреців та втечу до Єгипту поєднувався зі святкуванням Собору Божої Матері. Тому і на іконах, що зображують Різдво Христове з поклонінням пастирів і волхвів та втечею Святої Сімейства до Єгипту, дуже часто можна зустріти напис «Собор Пресвятої Богородиці».

Джерело: Книга «Е. Селянин. Богоматір.
Опис Її земного життя та чудотворних ікон»

Про значення свята «Собор Пресвятої Богородиці»

Народження Спасителя було від Святого Духа. Це було звичайним народженням. Але в земному житті Спасителя важливе значення відігравала Його сім'я: Його Пречиста Матір, Йосип Обручник, Його найближчі родичі – ті, хто оточував Немовля та Отрока Ісуса. І тому Церква, віддаючи особливу шану всьому тому, що Господь Бог приніс у світ через втілення Сина Свого, одночасно згадує і земне життя Спасителя, і Його близьких та рідних. І так інакше і бути не могло, тому що в Церкві з'єднується Божественне і людське, небесне та земне, і в цьому поєднанні одне не применшується іншим.

Богові було завгодно, щоб і людська природа, людське життя, з її радощами та скорботами була захоплена в Таємницю Святої Трійці, щоб це людське життя обожнювалося. Це було угодно Господу і щодо Його улюбленого Сина, і після втілення Сина Божого цей Божий задум про прославлення всього творіння, про прославлення людської природи став цілком очевидним, бо у Христі з'єднується небесне та земне, Божественне та людське.

Ось чому християнин, прагнучи гірського, прагнучи вічного спасіння, ніколи не повинен здійснювати шлях до спасіння, ображаючи своїх рідних і близьких, відмовляючись від добрих сімейних стосунків і взагалі принижуючи людський початок. Декому здається, що на людському початку — гріх. Але гріх не в самій людській природі, а в лихій людській волі. І все те, що робить людина на Божу славу, все, що є результатом її праці, благословляється Богом. Це якась святиня, через яку ми служимо Богу. Ось чому людська творчість: і найвища, і незначна — це все наш дар Богу, це жертва, яку ми Богу приносимо.

Якщо ми матимемо таке розуміння людського буття, таке розуміння людської природи, таке розуміння людських відносин, то це буття, ця природа і ці стосунки наповняться благодаттю Божою — так, щоб, за словом апостола, небесне з'єдналося з земним і щоб на чолі всього був Бог, який і наповнює все, і утримує все силою Своєю.

Різдво Христове – таємниця Божественного втілення – багато чого нас вчить, у тому числі й угодному Богові ставленню людини до свого земного життя. Прославимо Господа в душах і тілесах наших, які є Божими, закликає нас апостол. І сьогоднішній день, наголошуючи на споріднених і людських стосунках Спасителя з тими, хто оточував Його, ще й ще раз закликає нас усіх до благочестивого життя, до добрих стосунків з нашими близькими та рідними, до побудови людських відносин за заповіддю Божою, щоб справді прославляти Бога і у душах, і в наших тілесах. Амінь.

Слово Святішого Патріарха Кирила

Богослужіння

Дорогі браття та сестри, сьогодні другий день великого свята Різдва Христового. Цей день називається днем ​​Собору Божої Матері, тому що в давнину перші християни на другий день свята Різдва Христового збиралися до храму, щоб прославити Ту, що дала землі Спасителя світу. Вона стала винуваткою нашого спасіння, за Своєю смиренністю, послухом волі Господньої, чистотою, найвищою цнотливістю сподобившись стати Матір'ю Христа, Сина Божого.

Церква під час святкування Собору Пресвятої Богородиці у богослужіннях закликає вірних до прославлення Богоматері: « Прийдіть, заспіваймо Матір Спасителя, після народження Його, як і раніше, залишилася Дівою: « Радуйся, Граду одухотвореного Царя і Бога, Христос, у Нього вселившись, вчинив спасіння». З Гавриїлом оспівуємо Тебе, з пастухами славимо, вигукуючи: «Богородице, клопочуйся перед Втіленим з Тебе про наше спасіння!»» (Ранкова свята).

На іконі зазвичай зображується Богородиця, що сидить на троні з Богонемовлям на руках. Вгорі, поруч і внизу - ангели, волхви, що приносять дари, і старозавітні старці.

Тропар Богородиці, глас 4:
Пречиста Богоматі, Богородиці, Собор Твій чесний прикрашений різноманітними добротами, дари Ти приносять, Пані, багато мирств людей, пута наша грішні роздери Своєю милістю і спаси душі наша.

Встановлення свята Собор Пресвятої Богородиці

Ми не маємо точних відомостей про виникнення цього свята. Відомо, що встановлення особливого святкування Різдва Христового одразу ж спричинило і вшанування Народженої, що відбито вже в проповідях свв. Єпіфанія Кіпрського, Амвросія Медіоланського та блж. Августина (у своїх повчаннях на свято Різдва Христового поєднували хвалу Богочоловікові, що народився, з хвалою, що народила Його Діву). Однак повідомлення, що зустрічається на деяких сайтах, що «офіційну вказівку на святкування Собору Пресвятої Богородиці наступного дня після Різдва Христового можна знайти в 79 правилі VI Вселенського Собору, що відбувся в 681 році», дещо неточно.

По-перше, канонічні правила, які відносять до VI Вселенського Собору, що дійсно відбувся (точніше, що завершився) в 681 р., були прийняті не на ньому (V і VI Вселенські Собори були присвячені догматичним питанням, і канонів не видавали), а на так званому Трульському Соборі, скликаному в 691 р. (ще званий «П'ято-Шостим»), який розглядався його учасниками, як продовження VI Вселенського Собору.

По-друге, у згаданому правилі немає вказівки на святкування пам'яті оточення Пресвятої Діви, і тим більше – жодної підстави вважати це свято соборним встановленням. 79-е правило побічно вказує на звичай, що прижився, відзначати пам'ять Пресвятої Богородиці наступного дня після Різдва Христового, але воно стосується не стільки самого святкування, скільки поширеної ритуальної форми, яку отці Собору вважали суперечить церковному вченню, і викрили невігластво. , шануючи Пречисту приготуванням ритуальної їжі аналогічної тій, що зазвичай готувалася на честь «хвороб народження» («хлібне печіння»), виявляв нерозуміння винятковості таємниці Боговтілення: зачаття безнасінного і народження безболісного, «бо це не є честь Діві, більше розуму і слова, плоттю, що народила несумісне Слово, якщо її невимовне народження визначають і представляють за прикладом звичайного і нам властивого народження».

Можна сказати, що цією соборною вказівкою, що стихійно склалося в церковному середовищі святкування Пресвятої Богородиці, було очищено від чужих домішок, освячено і воцерковлено, а потім виросло в шанування всього її найближчого оточення. Відзначаючи це свято, ми ніби потрапляємо на тихе сімейне свято. Тільки сім'я в цьому випадку особлива і почесні гості такі, що одна згадка про них викликає радісне шанобливе трепет від дотику до таємниці Боговтілення, і ніби повітрям тих самих днів пахнуло, коли, як сказано в різдвяному кондаку, «Ангелі з пастирями славословлять, волсви із зіркою подорожують».

Протоієрей Ігор Прекуп

VI Вселенський Собор - правило 79

«Божественне від Діви народження, як безнасінно колишнє, сповідуючи безболісним, і це всьому світу проповідуючи, піддаємо виправленню тих, хто творить, за незнанням, що або не належне. Бо деякі, по дню святого Різдва Христа Бога нашого, вбачаються тими, хто готує хлібне печиво, і передають один одному, якби на честь хвороб народження всенепорочні Діви Матері: то ми визначаємо, нехай не роблять вірні нічого такого. Бо це не є честь Діві, більше розуму й слова, що тілом породила несумісне Слово; якщо її невимовне народження визначають, і представляють за прикладом звичайного і нам властивого народження. Якщо ж відтепер побачений буде хто так, що творить: то клирик нехай буде вивержений, а мирянин нехай буде відлучений«.

Собор Пресвятої Богородиці – тихе сімейне свято

Вшанування Пресвятої Богородиці закономірно виявилося в тому, що в річному богослужбовому колі було виділено день, що прямує безпосередньо за святом Різдва Христового, який збирає нас на честь Божої Матері, а також у тому, що в цей день святкується не тільки пам'ять Пречистої, а й тих, хто виявився учасниками подій, пов'язаних із явищем у світ Богонемовля. Насамперед – це св. Йосип Обручник та його син від першого шлюбу Яків, брат Господній, перший єпископ Єрусалиму. Це день пам'яті св. царя Давида, з роду якого походила Пречиста, це свято всіх, хто з нею радів про народження Сина Людського – і пастухів, і волхвів – всіх зібраних навколо неї не тільки і не стільки в просторовому, скільки в духовному сенсі.

- Святий Йосип Обручник;
- цар Давид (предок за тілом Ісуса Христа);
- Святий апостол Яків, брат Господній (син від першого шлюбу Йосипа Обручника). Святий Яків супроводжував разом з отцем своїм Йосипом Матір Божу та Богонемовля Ісуса при втечі до Єгипту.

Будучи 80-річним старцем, Йосип Обручник з благословення первосвященика прийняв Діву Марію, щоб зберігати її цноту і чистоту. І хоча він був заручений Пречистою, все його служіння полягало в тому, щоб оберігати Мати Божу.

«Але для багатьох людей, які не знали таємниці Боговтілення, Йосип був отцем Господа Ісуса Христа», – зазначимо, що і Богородиця говорила, звертаючись до Ісуса, який у дванадцятирічному віці залишився в Єрусалимському храмі і загубився для батьків, що Отрок засмутив свого батька – адже для оточуючих Йосип був як батько (пор. Лк. 2:39-52).

Церква згадує і царя, пророка, псалмоспівця Давида – святого чоловіка, який тяжко згрішив, але покаявся так, що його словами люди сьогодні закликають Боже ім'я, згадуючи великі звернені до Творця рядки: «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю» .50:1). «Пророк Давид був за тілом предком Господа і Спасителя, бо, як і належало бути, Спаситель, Месія, прийшов у світ із роду Давидового».

Апостол Яків називається братом Божим, тому що був старшим сином Обручника Йосипа – від першого шлюбу. Яків був дуже благочестивою людиною і після Воскресіння Христового був обраний предстоятелем Єрусалимської Церкви. Яків, виконуючи приписи Старого Закону, був єпископом Нового Завіту і проголошував Господа Ісуса Христа і Месією, і Визволителем Ізраїлю. Проповідь Якова була неугодна всім тим, хто привів Ісуса Христа на Голгофу, і святого апостола Якова скинули з даху Єрусалимського храму.

Оповідь про Втечу Пречистої Діви Богородиці з Богонемовлям до Єгипту

Після того, як волхви пішли з Віфлеєму, Ангел Господній з'явився уві сні Йосипові, наказуючи йому, щоб він разом з новонародженим немовлям Ісусом Христом і Матерією Його, Пречистою Дівою Марією, утік до Єгипту і залишався там доти, доки йому буде звідти. повернутися, бо Ірод хоче шукати Немовля, щоб занапастити Його. Йосип, вставши, взяв Немовля та Мати Його вночі і пішов до Єгипту.

Але спочатку, перш ніж відійти свого туди, він виконав у Соломоновому храмі все, що визначено було за законом Господнім, бо дні очищення Пречистої і Пренепорочної Богоматері вже настали, і в тому храмі зустріли Господа нашого старець Симеон і Анна пророчиця. Потім, виконавши все, що було визначено в законі, Йосип пішов до Назарета, до свого дому. Бо так говорить святий Лука: «І коли вони зробили все за законом Господнім, повернулися до Галілеї, до міста свого Назарету» (Лк. 2:39). храм Господній, потім до Назарета і, нарешті, до Єгипту. Про це свідчить і святий Феофілакт у тлумаченні на Євангеліста Матвія, коли пише так: «Питання: Як це говорить Євангеліст Лука, що Господь пішов у Назарет після 40 днів після народження Свого і після Стрітення Свого старцем Симеоном?

А тут святий Матвій каже, що він прийшов до Назарету вже після повернення з Єгипту? Відповідь: Знай, що Євангеліст Лука згадує про те, про що промовчав Євангеліст Матвій, саме — що Господь (каже Лука) після Свого Різдва пішов у Назарет. А Матвій говорить про те, що трапилося вже після того саме: як наш Господь утік до Єгипту і як, після повернення звідти, знову пішов до Назарета. Взагалі Євангелісти не суперечать один одному, але тільки Лука говорить про видалення Христа з Віфлеєму до Назарету, а Матвій розповідає про Його повернення до Назарету з Єгипту». Отже, після виходу з храму Господнього, святі мандрівники спочатку вирушили до Назарета і негайно зробили розпорядження щодо свого дому, а потім, захопивши все необхідне для подорожі, поспішно, вночі (щоб найближчі сусіди цього не впізнали) попрямували дорогою до Єгипту. При цьому вони взяли з собою, для служіння, і Якова, старшого сина Йосипового, названу згодом братом Господнім, що видно з церковного співу на 23 жовтня (с.ст), де співається так: «брат здався ти, учень, і самовидець божественних таємниць, що бігає з ним, і в Єгипті бувши з Йосипом» . Звідси явно, що й Яків супроводжував святе сімейство на шляху до Єгипту, служачи йому під час подорожі.

А біг Господь до Єгипту частиною для того, щоб показати, що Він є істинною людиною втіленою, а не духом і привидом (на що вказує святий Єфрем, у слові на Преображення, коли каже: «Якби Він не був тілом, то тоді з Ким же біг Йосип до Єгипту»); а частиною для того, щоб навчити нас тікати гніву і люті людської, а не з гордістю противитися їм. Так пояснює і Златоуст: «У втечі, — говорив він, — Господь навчає нас давати місце люті, тобто. бігати людської люті. І якщо Всемогутній біжить, то ми, горді, навчаємося цим не наражати себе на небезпеку». Мета втечі Господньої до Єгипту і та, щоб очистити Єгипет від ідолів і, як каже святий папа Лев, щоб не без цієї країни, в якій вперше через заклання ягня було прообразовано рятівне знамення хреста та пасха Господнього, – приготувалося таїнство найсвятішої жертви. Також і щоб виповнилося наступне пророцтво Ісаїне: «Господь сидить на хмарі легені, і прийде в Єгипті. І потрясуться від лиця Його ідоли єгипетські» (Іс.19:1). У цьому місці під хмарою святий Амвросій розуміє Пречисту Діву, Яка принесла на руках Своїх Господа до Єгипту, і впали ідоли єгипетських богів. Та хмара, Пречиста Діва, — легка, бо, Вона не обтяжена жодним тягарем будь-якого гріха чи плотського пожадливості та пізнання подружжя.

Передається й те, що коли праведний Йосип, Пречиста Діва і Богонемовля йшли до Єгипту, в одному пустельному місці напали на них розбійники і хотіли відібрати у них осла, на якому вони везли те небагато, що потрібно було їм у дорогу, і на якому іноді і самі їздили. Один же з тих розбійників, побачивши Немовля надзвичайної краси і здивувавшись такій красі, сказав:

— Якби Бог прийняв на Себе людське тіло, то не хотів би бути красивішим за це Немовля.

Сказавши це, він заборонив своїм товаришам, іншим розбійникам, і не дав їм нічим образити цих мандрівників. Тоді Пречиста Богородиця сказала розбійникові:

— Знай, що Немовля віддасть тобі щедрою відплатою за те, що ти охоронив Його.

Цей розбійник був той самий, що згодом, при розп'ятті Христа, був повішений на хресті праворуч, і якому Господь сказав: «А тепер будеш зі мною в раю» (Лк. 23:43). І виповнилося пророче передбачення Божої Матері, що «віддасть тобі це Немовля».

Коли вони ввійшли в Єгипетську країну і перебували в межах Фіваїди, вони наблизилися до міста Єрмополя. Поблизу входу в це місто росло дуже красиве дерево, що називалося «Персея», яке тамтешні жителі, за своїм ідолопоклонницьким звичаєм, шанували, як бога, через його висоту і величну красу, поклоняючись йому і приносячи йому жертви, бо в тому дереві жив і біс, шанований ними. Коли Пречиста Богоматір з Божественним Немовлям наблизилася до того дерева, одразу воно сильно потряслося, бо біс, злякавшись пришестя Ісуса, утік. А дерево прихилило свою верхівку до самої землі, віддаючи належне поклоніння своєму Творцеві та Його Батько, Пречистій Діві, крім того, воно захистило їх тінню своїх багато листяних гілок від сонячної спеки і тим дало можливість стомленим святим подорожнім відпочити. І в такому нахиленому вигляді залишилося те дерево у очевидний знак пришестя Господа до Єгипту. Після того, як під цим деревом Господь зі Своєю Матерією та Йосипом відпочивали, це дерево отримало цілющу силу, бо від його гілок зцілювались усілякі хвороби. Потім святі мандрівники насамперед увійшли до того міста та ідольського храму, що знаходився в ньому, і відразу всі ідоли впали. Про цей храм згадує Паладій у Лавсаїку: «Ми бачили, — каже він, — там (у Єрмополі) ідольський храм, у якому під час пришестя Спасителя впали всі ідоли ниць на землю. Також і в одному селищі, званому «Сірен», впало триста шістдесят п'ять ідолів в одному храмі, тоді як туди увійшов Христос із Пречистою Матерією.

Після цього святі мандрівники повернули трохи в бік від міста Єрмополя і, шукаючи місця для зупинки, увійшли до села, що називалося «Натарея», що лежить недалеко від Іліополя Йосиф біля цього селища залишив Пречисту Діву Марію з Христом Господом, а сам пішов у село потрібного. А то смоковниче дерево, що прихистило святих мандрівників під собою, роздвоїлося зверху до низу і опустило свій верх, утворюючи ніби шати чи намет над їхнім головою: а внизу, біля свого кореня, воно утворило в тій розколині ніби поглиблення, зручне для перебування, і там Пречиста Діва з Немовлям лягла і відпочила від подорожі. Те місце й досі у великому шануванні не тільки у християн, а й у сарацинів, які й досі (як це розповідається достовірними очевидцями) спалюють світильник із олією в розколині дерева на честь Діви з Немовлям.

Йосипу і Пресвятій Богородиці захотілося залишитися в тому селищі і, знайшовши собі недалеко від того дерева хатину, вони почали в ній жити. Здійснилося й інше диво силою Божественного Немовляти, бо там же, поблизу їхнього місця перебування і біля того чудового дерева, з'явилося раптово джерело живої води, з якого Пречиста Діва черпала для своєї потреби і в якому влаштовувала купання для Свого Немовляти. Існує те джерело і дотепер, маючи дуже холодну та здорову воду. А що ще дивніше, що в усій Єгипетській землі це єдине джерело живої води, і він славиться в тому селищі. Цим закінчується розповідь про перебування Пречистої Богоматері з Христом у Єгипті, де вони пробули кілька років. Але точної звістки про те, скільки років провів Господь у Єгипті — немає. Св. Єпіфаній каже, що два роки, а Никифор три роки, а Георгій Кедрін п'ять років; інші ж, як Амоній Олександрійський, вважають, що сім років. У всякому разі, безперечно, що до смерті Іродової, як і Євангелія каже: «І там був до смерті Ірода» (Мт. 2:15).

Після того як вбивство віфлеємських немовлят і після того, як окаянний Ірод загинув злою смертю, Ангел Господній знову з'явився уві сні Йосипові, наказуючи йому повернутися з країни Єгипетської в землю Ізраїлеву, «бо (сказав він) померли шукали душі немовляти». Йосип встав, взяв Немовля та Мати Його і пішов до Юдеї, яка становила найкращу та більшу частину землі Ізраїльської. Почувши ж, що Архелай царює в Юдеї замість Ірода, батька свого, він злякався йти туди. Бо Ірод залишив по собі трьох синів: першого Архелая, іншого Ірода Антіпу, а третього, наймолодшого, Пилипа. Усі вони, після смерті батька свого, вирушили до Рима, до кесаря, через суперництво, оскільки кожен із них хотів отримати царство батька. Кесар, не даючи жодному царської честі, розділив царство на чотири частини, назвавши їх тетрархіями. Старшому братові Архелаю він дав Юдею, Іроду Антіпі дав Галілею, а молодшому братові Пилипу - Трахонітську країну; А Авілінію дав він Лисанію, молодшому синові Лисанія старшого, колись друга Іродова, а потім убитого ним заздрості.

Відпускаючи їх з Риму, кесар обіцяв Архелаю і царську честь, якщо він виявить хороше і дбайливе управління своєю частиною. Але Архелай нітрохи не кращий був за жорстокого батька свого, мучивши і вбиваючи багатьох, бо, прийшовши до Єрусалиму, він зараз же марно вбив три тисячі народу, і багатьох громадян наказав мучити в день свята, серед храму, перед усім зборами юдеїв. Через таку свою жорстокість, він був, через кілька років, обмовлений, позбавлений влади і засланий на ув'язнення Йосип, при своєму поверненні, почув, що царює цей злий Архелай, хоч і без царського титулу, і побоявся йти в Юдею, отримавши ж сповіщення уві сні від того ангела, який уже раніше був йому, пішов у межі галілейські, у володіння Ірода Антипи, брата Архелая, бо цей Ірод з більшою лагідністю правив народом, ніж брат його; І оселився Йосип у місті Назареті, у своєму домі, де вони й раніше жили, щоб справдилось пророками, пророками про Христа Господа, що Він назветься назореєм. Йому слава навіки. Амінь.

Димитрій, митрополит Ростовський «Житія святих»

Переглядів (2449) разів