Nie, na teba sa nezabudne, storočie šialenstva a múdrosti!
A.N. Radishchev
V sérii storočí európskej histórie zaujíma 18. storočie osobitné miesto. Boli časy veľkolepejších úspechov, ale neexistovala žiadna éra úplnejšieho štýlu, viac, takpovediac, „cela“. Slávny umelecký kritik N. Dmitrieva to nazýva posledným storočím dominancie aristokratickej kultúry. Preto jeho rafinovanosť a táto veľmi „štýlovosť“, niekedy na úkor hĺbky. A zároveň je to éra nastolenia nových hodnôt v živote Európanov, hodnôt, ktoré sú dodnes živé a ktoré v podstate určujú súčasnú tvár európskej civilizácie.
Podľa melodickej zvonkohry čembala a harfy sa v životoch, hlavách a srdciach Európanov súčasne odohralo niekoľko revolúcií, z ktorých iba dve zvyčajne nazývame „revolúciami“: Veľká francúzska revolúcia a Vojna za nezávislosť Spojených štátov amerických Amerike. Medzitým do viet, ktoré Európa usilovne písala počas celého 18. storočia, vkladali len body páchnuce krvou a pušným prachom.
Takže najprv niečo o revolúciách.
Revolúcia na stoloch
Hlavným úspechom „osemnásteho storočia“ je, že v zásade ukončilo hladomor v hlavných krajinách Európy. „Chlebové nepokoje“ v Paríži nás príliš netrápia: častejšie sa búrili kvôli nedostatku alebo vysokej cene už známeho bieleho chleba. Takže frivolná fráza Márie Antoinetty („Ak ľudia nemajú chlieb, nech jedia koláč“) nie je v niektorých ohľadoch taká frivolná. Áno, došlo k prerušeniam dodávok chleba do veľkých miest, ale z hľadiska absolútneho hladomoru Európa naplno utrpela na samom začiatku 18. storočia, keď sa počas zlej úrody začal u madame Maintenon podávať aj čierny chlieb. tabuľky.
V 18. storočí sa európsky jedálny lístok dramaticky zmenil. Starú triádu (chlieb mäso víno) dopĺňajú nové produkty: zemiaky, kukurica, špenát, zelený hrášok, čaj, káva a čokoláda (ktoré sa stávajú čoraz obľúbenejšími pochúťkami). A predchádzajúce tri „piliere“ európskej stravy výrazne menia svoju „tvár“. Od polovice 18. storočia vo Francúzsku nahradil ražný chlieb pšeničný chlieb vyrobený z mlieka (slávne „francúzske škatule“ priniesli do Európy Napoleonovi vojaci na bajonetoch).
So zdokonaľovaním chovu dobytka sa trh s mäsom, ktorý bol v predchádzajúcich troch storočiach extrémne obmedzený silným populačným rastom, postupne saturuje. Samozrejme, pre väčšinu Európanov mäso ešte nie je dostupné v tej najzdravšej forme: vo forme konzervovaného hovädzieho mäsa a všetkých druhov údenín. S rybami to však bolo ešte ťažšie: hovorilo sa, že chudobní si môžu vychutnať iba vôňu čerstvých rýb.
Napokon, klimatické a chuťové preferencie určovali aj charakteristiky konzumácie alkoholických nápojov. Juh a juhozápad Európy si vybrali víno, sever a severozápad - pivo a najštýlovejší a najchladnejší severovýchod - samozrejme vodku.
Príliv cukru (vo všeobecnosti stále veľmi drahého) umožnil zásobiť sa ovocím a bobuľami (a vitamínmi na zimu). Pravda, na začiatku 18. storočia bol lekvár ešte taký vzácny a hodnotný produkt, že ho napríklad Parížania darovali Petrovi Veľkému.
Všetky tieto zdanlivo čisto kulinárske inovácie priniesli skutočnú revolúciu. Stačí povedať, že Británia, ktorá nepoznala nedostatok mäsových výrobkov, vďačí za svoj silný populačný rast v 18. storočí z veľkej časti práve tomu, bez ktorého by v skutočnosti Britské impérium nevzniklo. A láska amerických kolonistov k čaju viedla k ich rozhorčeniu nad nárastom čajových povinností zavedených anglickými úradníkmi (takzvaná „Boston Tea Party“). Obrazne povedané, Spojené štáty americké sa zrodili zo šálky rozliateho čaju.
Stolová revolúcia poháňala vývoj spoločnosti vpred. Bez nej by sa Európa a Severná Amerika nestali hegemónom zvyšku sveta v 19. storočí.
(Mimochodom, 18. storočie prišlo aj na prestieranie európskeho stola, čo značne uľahčila výroba porcelánu, gurmánstvo namiesto obžerstva a zvýšený hygienický štandard. Prišli k nám pravidlá správania sa pri stole, riade a príbore (aspoň na úrovni ambasád a reštauračných banketov) odtiaľ, z „osemnásteho storočia“).
Revolúcia v našich hlavách
18. storočie sa zvykne nazývať vek osvietenstva, hoci toto slovo samo o sebe je príliš pomalé a približne vymedzuje procesy, ktoré prebiehali v mysliach Európanov v rokoch 1700 až 1804 (uvádzam rok úmrtia I. Kanta).
Európski myslitelia sa rozchádzajú s teológiou a oddeľujú oblasť vlastnej filozofie od prírodných vied. Podľa Newtonovho mechanického obrazu sveta je Boh potrebný len ako ten, kto dal prvotný impulz vývoju prírody, a potom sa svet od neho odvalil úplne oddelene.
18. storočie je storočím praktizujúcich, a preto sa myslitelia neuspokoja s prázdnymi scholastickými úvahami. Kritériom pravdy je skúsenosť. Akýkoľvek pátos a rétorika sa za každých okolností javia ako nevhodné. Markíza, ktorej slúžil Rousseau, umierajúca na rakovinu, vypúšťa plyny, vyhlasuje, že žena, ktorá je niečoho takého schopná, bude ešte žiť a dá svoju dušu Bohu, dalo by sa povedať, so smelo bezstarostným úsmevom.
Filozofi obdivujú dokonalosť sveta (Leibniz) a nemilosrdne ho kritizujú (encyklopedisti), spievajú hosana rozumu a pokroku civilizácie (Voltaire) a pokrok a rozum vyhlasujú za nepriateľov prirodzených ľudských práv (Rousseau). Ale všetky tieto teórie sa teraz, s odstupom niekoľkých rokov, navzájom nevylučujú. Všetky sa točia okolo človeka, jeho schopnosti porozumieť svetu okolo seba a pretvárať ho v súlade s jeho potrebami a predstavami o „najlepšom“.
Filozofi sú zároveň už veľmi dlho presvedčení, že človek je od prírody rozumný a dobrý, že za jeho nešťastia môžu iba „okolnosti“. Gramotnosť a zemiaky si sadia panovníci sami. Všeobecnú náladu európskej filozofie 18. storočia možno nazvať „opatrným optimizmom“ a jej sloganom bola Voltairova výzva, aby si každý „pestoval svoju záhradu“.
Bohužiaľ, krvavé hrôzy Francúzskej revolúcie nás prinútia radikálne prehodnotiť samoľúby klam filozofov, ale to sa stane až v budúcom storočí. Čisto európska myšlienka práv jednotlivca by sa však potom v 18. storočí etablovala ako najzákladnejšia hodnota.
Revolúcia v srdciach
„Vek rozumu“ by sa neuskutočnil v celej svojej kráse bez revolúcie v srdciach. Osobnosť sa postupne emancipuje a svoj vnútorný svet si uvedomuje ako dôležitý a hodnotný. Citový život Európanov sa stáva bohatším a sofistikovanejším.
Nesmrteľným dôkazom toho bola veľká hudba 18. storočia, možno jeden z najvyšších úspechov v histórii ľudstva.
Pozoruhodný francúzsky skladateľ zo začiatku 18. storočia J.F. Rameau bol prvý, kto sformuloval vnútornú úlohu hudby, ktorá bola predtým považovaná len za pomôcku k slovám. Napísal: „Aby sme si hudbu skutočne užili, musíme sa v nej úplne rozpustiť“ (cit. z: G. Koenigsberger, s. 248).
Hudba vyjadrovala dobové emócie oveľa presnejšie a jemnejšie ako cenzúrované slovo žmýkané konvenciami. Pre vzdelaného Európana sa to stalo naliehavou nevyhnutnosťou. V knižniciach českých a rakúskych zámkov sa hudobniny hemžia na policiach spolu s knihami: nové hudobné vydania sa tu čítali na pohľad, ako noviny, a rovnako hltavo!
Hudba 18. storočia je stále plná množstva konvencií a daných vzorcov. Práve prítomnosť týchto spoločných miest umožnila skladateľom byť tak plodní (vyše 40 opier G. F. Händela, viac ako 200 husľových koncertov A. Vivaldiho, viac ako 100 symfónií I. Haydna!) Zároveň je stále tak demokratický, že dáva šancu aj amatérom: Zh.Zh. Rousseau zloží operu, ktorá má na dvore úspech a sám kráľ, strašne rozladený, z nej spieva svoju obľúbenú arietku.
Hudba 18. storočia bola úzko spätá so životom a každodennosťou. Bach dúfal, že jeho sakrálnu hudbu by mohol hrať zbor farníkov v kostole a najobľúbenejší každodenný tanec, menuet, sa stal neoddeliteľnou súčasťou každej symfónie až do Beethovenovej éry.
Každá krajina si v 18. storočí uvedomovala svoju identitu prostredníctvom hudby. Nemec G.F. Händel priniesol sviežu taliansku opernú sériu do hmlistého Londýna. Ale starodávne príbehy sa britskej verejnosti zdali príliš abstraktné a nezáživné. Händel takmer bez zmeny hudobnej formy pristupuje k tvorbe oratórií, ktoré sú akoby tými istými operami, ale len v koncertnom prevedení, a sú písané na základe príbehov z Biblie, ktoré poslucháči vášnivo prežívali. A široká verejnosť na to reaguje s radosťou; Händelove duchovné oratóriá sa stávajú národným pokladom, ich predstavenie vedie k vlasteneckým prejavom.
Výsledkom hudobného vývoja 18. storočia je dielo V.A. Mozart. Geniálny Rakúšan vnáša do hudby novú tému - tému osudu svojho tvorcu, čiže predstaví osobnosť súčasníka s jeho jednoduchými a naliehavými túžbami, radosťami i obavami. „Človek je vo všeobecnosti stvorením Božím“ vďaka tomu sa v hudbe mení na človeka konkrétnej doby, nadobúda črty skutočnej osobnosti a osudu
Revolúcia v správaní
Prísne hierarchická feudálna spoločnosť vždy venuje osobitnú pozornosť etikete. Je prostriedkom na zdôraznenie statusu (poriadkovej nerovnosti) sociálneho postavenia.
Vo vzťahoch medzi ľuďmi v 18. storočí samozrejme naďalej dominuje etiketa. Veľvyslanci odkladajú odovzdanie poverovacích listín, ak doklady preukazujúce ich šľachtu siahajú minimálne do 14. storočia, ak neprídu včas. V opačnom prípade počas slávnostného odovzdávania vo Versailles kráľ nebude môcť objať a pobozkať manželku veľvyslanca, ale iba ju pozdraví! Etiketa ovláda mysle dvoranov do takej miery, že niektorí z nich celkom vážne tvrdia, že Veľká francúzska revolúcia vypukla preto, lebo generálny kontrolór financií Necker prišiel ku kráľovi v topánkach s mašľami, a nie s prackami!
Samotní panovníci sú však už zo všetkých týchto konvencií dosť unavení. Ľudovít Pätnásty sa pred obmedzeniami etikety ukrýva v budoároch svojich milencov, Katarína Veľká vo svojej Ermitáži a Mária Antoinetta nedokáže prehltnúť ani sústo na tradičnom verejnom kráľovskom jedle a je spokojná potom, už sama.
Oproti nádvorí je salón, aristokratický a meštiansky, kde hostitelia a hostia krátko komunikujú. Tón udávajú najvznešenejšie osoby. Francúzsky regent, Philippe d'Orléans mladší, na svojich orgiách vyhlasuje: „Všetko je tu zakázané okrem potešenia!“
Ľadová kryha feudálnej etikety sa však topí pomaly a nerovnomerne. Ešte v roku 1726 mohli lokaji vznešeného pána zbiť palicami módneho autora de Voltaira za drzú odpoveď svojmu pánovi. V roku 1730 mohla cirkev odmietnuť pochovať slávnu herečku Adrienne Lecouvreur (napriek tomu, že bola milenkou francúzskeho maršala), pretože sa počas svojho života venovala „hanebnému remeslu herca“.
Ale o dvadsať rokov neskôr, v tom istom Francúzsku, sa postavenie umelca mení, umelec doslova prinúti kráľa rešpektovať jeho ľudskú dôstojnosť. A bolo to takto. Slávna majsterka pastelových portrétov Latour, urazená Louisom Pätnástym, dlho odmietala zvečniť markízu z Pompadour „samotnú“. Keď sa jej podarilo rozmara presvedčiť, umelec sa pred ňou vyzliekol takmer až po košeľu. Počas zasadnutia vstúpil kráľ. "Ako ste mi prisahali, madam, že nám nebudú prekážať!" Latour skríkla a ponáhľala sa po farbičky. Kráľ a jeho milenka sotva presvedčili pastelového virtuóza, aby pokračoval v sedení.
Samozrejme, vo feudálnej spoločnosti je všetko určené hodnosťou, nie talentom. Mozart píše, že pri stole salzburského arcibiskupa je jeho miesto vyššie ako lokaj, ale nižšie ako kuchár. Ale približne v tom čase buržoázne Anglicko pochovávalo „herca“, skvelého herca D. Garricka, vo Westminsterskom opátstve!
Kríza feudálnej spoločnosti dáva vznik novej myšlienke človeka. Ideálom teraz nie je feudálny pán alebo dvorný šľachtic, ale súkromník, „dobrý muž“ vo Francúzsku, gentleman v Anglicku. Koncom storočia v týchto krajinách neurčovala postavenie jednotlivca v spoločnosti šľachta, ale úspech, talent a bohatstvo.
Tu je typická anekdota na túto tému. Napoleon nemohol vystáť skladateľa Cherubiniho. Raz, na recepcii v paláci, po predstavení všetkých prítomných, sa cisár opäť dôrazne spýtal na meno „tohto pána“. "Stále Cherubini, pane!" Maestro mu rázne odpovedal.
V iných krajinách bude emancipácia jednotlivca trvať takmer polovicu budúceho storočia.
Peter objavuje Európu
V 18. storočí sa na európskej politickej scéne objavila ďalšia veľmoc: Rusko. „Prezentácia“ nového politického giganta sa uskutočnila na jar a v lete 1717, keď veľvyslanectvo stále tajomných, no už mierne europeizovaných „moskovcov“ navštívilo množstvo európskych metropol.
Žiaľ, ani Paríž, ani Berlín neboli fascinovaní ruskými hrdinami na čele s cárom Petrom.
Teraz k detailom.
Koncom apríla toho roku dorazili Rusi k francúzskym hraniciam. Versailles poslal jedného zo svojich najelegantnejších dvoranov, markíza de Mailly-Nesle, aby sa s nimi stretol. Markíz našiel Rusov, prirodzene, v krčme chrápajúcich a zvracajúcich. Len Peter hýbal jazykom.
„Kultúra Európy v 17. – 18. storočí“
1. Duchovný život
V dejinách Európy sa 17. storočie vyznačovalo triumfom nového barokového štýlu v umení a skepsou v duchovnom živote spoločnosti. Po renesancii, naplnenej nadšením a vierou v schopnosti človeka, prichádza sklamanie, zúfalstvo a tragický rozpor medzi jednotlivcom a vonkajším svetom. Človek, ktorý si od stredoveku zvykol cítiť sa v strede vesmíru, sa zrazu ocitol stratený na obrovskej planéte, ktorej rozmery sa mu stali známymi. Hviezdna obloha nad hlavou prestala byť spoľahlivou kupolou a zmenila sa na symbol rozľahlosti vesmíru, ktorý lákal a zároveň odpudzoval a vystrašoval. Európania museli znovu objaviť samých seba a prispôsobiť sa výrazne zmenenému svetu okolo nich.
Začiatkom 18. storočia v kontinentálnej Európe skepsu a racionalizmus baroka vystriedala doba osvietenstva a umenie rokoka. Hlavnou myšlienkou osvietenstva bol optimizmus a pevná viera, že ľudstvo možno zmeniť zvýšením jeho vzdelania (odtiaľ názov tohto hnutia). Osvietenstvo vzniklo vo Francúzsku, ktoré si po smrti Ľudovíta XIV. vydýchlo a s nádejou hľadelo do budúcnosti.
Obrovskú úlohu v šírení myšlienok osvietenstva zohral tajný spolok slobodomurárov – slobodomurári. Počiatky slobodomurárstva stále zostávajú záhadou. Samotní slobodomurári sa považujú za nástupcov rádu templárov, ktorí prežili masaker na začiatku 14. storočia, ktorého členovia založili prvú lóžu – tajnú sekciu. Vedci sa domnievajú, že slobodomurári ako politická organizácia vznikla začiatkom 18. storočia na základe remeselných zväzov staviteľov. Členovia slobodomurárskych lóží presadzovali budovanie nového sveta na základe všeobecnej rovnosti a bratstva a bojovali proti Katolíckej cirkvi, za čo boli opakovane prekliati.
2. Barokové a rokokové umenie
Koncom 16. storočia začal manierizmus postupne ustupovať baroku, vysokému štýlu etablovanej absolútnej moci panovníkov, ktorí prežili krízu katolicizmu a obhajovali právo protestantizmu na existenciu. Najväčší rozkvet baroka nastal v 2. polovici 17. storočia, keď Európa úspešne prekonala kataklizmy náboženských vojen.
Baroková architektúra sa vyznačovala sviežou dekoratívnou výzdobou s mnohými detailmi, viacfarebným modelovaním, množstvom zlátenia, rezbárskych prác, sôch a malebných tienidiel vytvárajúcich ilúziu otvorených klenieb, ktoré sa tiahnu nahor. Toto je čas dominancie kriviek, zložito zakrivených línií, ktoré sa vlievajú do seba, slávnostných fasád budov a majestátnych architektonických celkov. Maľbe dominuje slávnostný portrét, plátna sú plné alegórií a majstrovských dekoratívnych kompozícií.
Napriek dominancii baroka nebola táto doba slohovo homogénna. Vo Francúzsku, kde boli silné tendencie prísneho klasicizmu, sa snažili nasledovať antické vzory. V Holandsku viac inklinovali k naturalistickému štýlu.
Barok ako štýl vznikol v Taliansku, odkiaľ mal do Európy priniesť svetlo oživeného katolicizmu. Jedným z najvýznamnejších architektov a zakladateľov baroka bol Lorenzo Bernini. Bol vymenovaný za hlavného architekta Katedrály sv. Pavla, hlavného katolíckeho kostola v Ríme. Podľa jeho návrhu bol v rokoch 1623-1624 nad oltárom katedrály postavený obrovský bronzový baldachýn, na ktorý bol na príkaz pápeža Urbana VIII. použitý materiál zo starobylej strechy Panteónu. Bernini tiež v rokoch 1656-1665 postavil pred priečelím katedrály grandióznu oválnu kolonádu. V roku 1658 postavil architekt kostol Sant'Andrea al Quirinale av rokoch 1663-1666 "Kráľovské schodisko" vo Vatikáne. Berniniho brilantná zručnosť sa prejavila pri stavbe slávnych rímskych fontán – „Fontány Tritona“ a „Fontány štyroch riek“. Okrem brilantného architektonického talentu mal Bernini vynikajúce schopnosti ako sochár. Je autorom náhrobkov pápeža Urbana VIII. a Alexandra VII. v Bazilike sv. Petra, sôch „Dávid“ (1623), „Apollo a Daphne“ (1622-1625) a početných búst. Najmä počas cesty do Francúzska v roku 1665 Bernini vytvoril bustu Ľudovíta XIV.
Hlavnou maliarskou školou barokového Talianska bola bolonská škola, ktorú založili traja umelci: Aodovico Carracci a jeho bratranci Annibale a Agostino. V roku 1585 založili v Bologni dielňu s názvom „Akadémia správnej cesty“, v ktorej rozvíjali základné princípy barokovej maľby. V roku 1597 sa Annibale a Agostino presťahovali do Ríma, kde dostali zákazku vymaľovať galériu Palazzo Farnese. Realita je podľa Carracciho príliš drsná, preto ju treba dolaďovať vytváraním ideálnych obrazov na plátne.
Ďalší významný umelec talianskeho baroka Caravaggio Michelangelo sa naopak snažil o maximálny realizmus. Pri vytváraní obrazov na základe biblických námetov sa umelec špeciálne snažil, aby boli čo najdemokratickejšie a najjednoduchšie. Takéto sú jeho obrazy „Obrátenie Saula“ (1600-1601), „Pohreb“ (1602 - 1604) , "Smrť Márie" (1606). Okrem toho premenil zátišie na samostatný žáner maľby.
Barokový štýl v Španielsku zmenil 17. storočie na „zlatý vek“ národnej kultúry tejto krajiny. Kráľ Filip IV. maliarov všemožne sponzoroval, vytváral pre nich najlepšie podmienky a štedro platil za ich prácu.
Jusepe Ribera je považovaný za prvého významného španielskeho barokového umelca aj napriek tomu, že v mladosti odišiel do Talianska, kde prežil zvyšok života. Jeho tvorbu ovplyvnil Caravaggio a umelec sa snažil, aby jeho postavy boli čo najrealistickejšie. Najznámejšie Riberove diela sú „Svätý Hieronym“ (1626), „Umučenie svätého Bartolomeja“ (1630) a „Chavá noha“ (1642).
Najväčším maliarom Španielska 17. storočia bol Diego De Silva Velazquez, od roku 1623 dvorným maliarom Filipa IV. Velazquezov štýl sa vyznačoval zdôrazneným realizmom, určitou strnulosťou písania a úžasnou pravdou života. V mladosti vytvoril celú galériu bystrých ľudových typov, v zrelom veku uprednostňoval aristokratov, členov kráľovskej rodiny, ale aj mytologické námety. Sú to „Bacchus“ (1628-1629), „Venuša so zrkadlom“ (1651), „Las Meninas“ (1656).
Španielsky barok mal hlboký vplyv na Flámsko, kde sa udomácnil rovnaký štýl. Vrcholom flámskeho baroka bolo dielo umelca Petra Paula Rubensa. Ako mnoho iných maliarov, Rubens v mladosti odcestoval do Talianska, kde študoval antické pamiatky a diela renesančných majstrov. Po návrate do vlasti vytvoril klasický obraz monumentálneho oltárneho obrazu baroka - „Povýšenie kríža“ a „Zostup z kríža“ (1610-1614). Rubens sa vyznačuje mocnými a veľkolepými ľudskými telami, plnými vitality a veľkým dekoratívnym rozsahom. Témou jeho obrazov boli mytologické a biblické námety, historické výjavy. Stal sa tvorcom slávnostného barokového portrétu. Najznámejšie obrazy Rubensa sú: „Znásilnenie dcér Leucippus“ (1619-1620), „Perseus a Andromeda“ (1621), „Bathsheba“ (1636), „Kožuch“ (1638).
Rubensovým žiakom bol umelec Anthony van Dyck, dvorný maliar Karola I. Pokračovateľ myšlienok flámskej školy, Van Dyck pôsobil dlhší čas v Janove a Antverpách a v roku 1631 sa natrvalo presťahoval do Londýna. Tam sa stal obľúbeným maliarom portrétov kráľovskej rodiny a dostal toľko zákaziek, že bol nútený distribuovať dielo medzi svojich študentov, čím vznikol niečo ako umelecká manufaktúra. Medzi jeho štetce patria portréty: „Karel I. na love“ (1633), „Rodinný portrét“ (1621).
Vo Francúzsku, kde klasická tradícia súperila s barokom, bol najvýraznejším predstaviteľom národnej maliarskej školy Nicolas Poussin. Poussin považoval za svojich učiteľov Raphaela a Tiziana, ktorých diela študoval počas návštevy Talianska. Umelec preferoval zobrazovanie mytologických a biblických scén pomocou veľkého množstva postáv a alegórií. Živými príkladmi klasicizmu boli jeho plátna „Inšpirácia básnika“ (1629-1635), „Kráľovstvo flóry“ (1632), „Znásilnenie žien Sabine“ (1633) a „Bacchanalia“.
Vláda Ľudovíta XIV. sa stala celou érou vo vývoji francúzskeho umenia. Umelci a architekti sa združili do Akadémie maľby a sochárstva a Akadémie architektúry. Boli vyzvaní, aby oslávili veľkosť „kráľa Slnka“ a spoločným úsilím, na základe kompromisu medzi barokom a klasicizmom, vytvorili nové hnutie, ktoré sa nazývalo štýl Ľudovíta XIV. Veľkolepé paláce a parkové súbory mali jasne stelesňovať myšlienku všemohúcnosti absolútneho panovníka a moci francúzskeho národa.
Na základe týchto princípov začal architekt Claude Perrault v roku 1667 s výstavbou východnej fasády Louvru, takzvanej „kolonády“. Podľa projektu liberála Bruanta a Julesa Hardouina-Mansarta bola postavená Invalidovňa - ubytovňa pre vojnových veteránov a katedrála. Vrcholom francúzskej architektúry tejto éry bola výstavba Versailles (1668-1689). Stavbu komplexu zámku a parku vo Versailles viedli architekti Louis Levo a Jules Hardouin-Mansart. Vo Versailles sa spájajú prísne línie palácovej budovy charakteristické pre klasicizmus s bujnou barokovou výzdobou sál. Okrem toho samotný park, zdobený mnohými fontánami, je produktom barokového štýlu.
Na rozdiel od Talianska, Španielska, Anglicka a Francúzska, kde maliari dostávali za svoje plátna obrovské množstvo peňazí, v Holandsku dostávali umelci veľmi málo peňazí. Dobrá krajina sa dala kúpiť za pár guldenov, dobrý portrét napríklad stál len 60 guldenov a Rembrandt na vrchole slávy dostal za Nočnú hliadku len 1600 guldenov. Pre porovnanie, Rubensove honoráre sa pohybovali v desiatkach tisíc frankov. Holandskí remeselníci žili s veľmi skromnými príjmami, niekedy v chudobe v malých dielňach. Ich umenie odrážalo každodenný život krajiny a nebolo zamerané na oslavu monarchie alebo Božej slávy, ale na odhalenie psychológie obyčajného človeka.
Prvým veľkým majstrom holandskej maliarskej školy bol Frans Hals. Prevažnú väčšinu jeho obrazov tvoria portréty. Mal veľkú dielňu, mal 12 detí, ktoré sa po otcovi stali umelcami, veľa študentov, viedol bohémsky spôsob života, bol zaťažený mnohými dlhmi a zomrel v úplnej chudobe.
Najvýznamnejším dielom ranej holandskej maľby boli Halsove skupinové portréty. Zákazníkmi boli členovia cechov, ktorí ich požiadali o zobrazenie počas hostiny alebo stretnutia. Toto sú „Dôstojníci streleckej roty sv. Juraja“ (1616), „Pušci cechu svätého Adriana v Haarleme“ (1627). Khalsovo umenie je bez hlbokej koncentrácie a psychologických konfliktov. Na jeho obrazoch, ktoré odrážajú charakter samotného umelca, sa ľudia takmer vždy smejú. Hals vytvoril galériu jednoduchých Holanďanov, trochu hrubých, ale úprimných vo svojich pocitoch - „Cigán“, „Malle Babbe“, „Rybársky chlapec“, „šašek“.
Halsov študent, umelec Adrian van Ostade, pracoval v každodennom žánri. Jeho výjavy z vidieckeho a mestského života sú presiaknuté humorom a dobromyseľným úškrnom. Ste teda „Boj“, „V dedinskej krčme“, „Umelecká dielňa“. Jan van Goyen sa stal klasikom holandskej krajiny, ktorý vo svojich dielach využíval princípy leteckej perspektívy. Za jeho najlepší obraz sa považuje Pohľad na Dordrecht (1648).
Druhým veľkým maliarom Holandska, ktorého tvorba je na rovnakej úrovni ako Hals, bol Jan Wermeer z Delftu. Preferoval každodenné lyrické kompozície zobrazujúce jednu alebo dve ženy v domácom prostredí – „Dievča číta list“, „Žena v okne“, „Žena skúša náhrdelník“, „Pohár vína“, „Čipkárka“. Wermeerovi sa podarilo s veľkou emocionálnou silou ukázať osobný život mešťanov, ako aj človeka v jednote s okolím. Strieborné denné svetlo, ktoré hrá na jeho plátnach, sa mu podarilo úžasne pravdivo sprostredkovať mnohými odrazmi.
Vrcholom holandskej školy bolo dielo Rembrandta Harmensza van Rijna s hlbokým psychologizmom a jedinečnými zlatohnedými odtieňmi. Podobne ako Hals, aj Rembrandt zažil obdobie popularity, no potom skrachoval a svoj život ukončil v obrovskej chudobe.
Rembrandt maľoval najmä portréty, individuálne aj skupinové, ako aj obrazy s mytologickými a biblickými námetmi. Umelec bol majstrom šerosvitu a jeho postavy akoby boli vytrhnuté z tmy lúčom svetla. Jeho obrazy „Danae“, „Svätá rodina“, „Návrat márnotratného syna“ sa právom považujú za neprekonané majstrovské diela. Zo skupinových portrétov sú najznámejšie „Lekcia anatómie doktora Tulpeho“ a „Nočná hliadka“. Spiritualita a úžasná emocionálna hĺbka odlišujú „Portrét starého muža v červenom“.
Z Talianska sa baroková architektúra rozšírila nielen na sever, ale aj na východ. Po skončení tridsaťročnej vojny vyrástli v južnom Nemecku početné barokové stavby pod vedením talianskych remeselníkov. Koncom 17. storočia mali nemecké krajiny svojich majstrov, ktorí pracovali v barokovom štýle.
Pruský architekt Andreas Schlüter postavil v Berlíne kráľovský palác a budovu Guildhall. Ak sa Schlüter riadil talianskym sochárom Lorenzom Berninim a francúzskymi príkladmi, potom je dielo Daniela Peppelmana úplne originálne. Podľa jeho návrhu bol v Drážďanoch postavený slávny palácový komplex Zwinger pre Augusta II. Silného. Na príkaz Augusta postavil architekt Peppelman kráľovský palác v Grodne.
Rozšírenie barokového štýlu v Poľsko-litovskom spoločenstve spôsobilo prenikanie jezuitov do krajiny. Prvou barokovou pamiatkou v Bielorusku a všeobecne v Európe mimo Talianska bol jezuitský kostol, ktorý koncom 16. storočia postavil taliansky architekt Bernardoni pre princa Radziwilla v Nesviži. Skutočný rozkvet dosiahol tento štýl v 2. polovici 17. storočia, keď sa po nadobudnutí národných čŕt sformoval v bieloruskom alebo vilnianskom baroku. Klasickými príkladmi bieloruského baroka boli početné kostoly a mestské budovy vo Vilne, Grodne, Minsku, Mogileve, Breste, Slonime, Pinsku, po výbuchu prestavaná katedrála sv. Sofie v Polotsku, kláštory v Golypanoch, Baruny, Berezveche, palácové komplexy v Nesviži a Ružany.
Koncom 17. storočia prenikol barok z Bieloruska do Ruska, kde ho prvýkrát nazvali naryškinským štýlom. Príkladom tohto smeru je kostol príhovoru vo Fili a kostol znaku v Dubrovitsy. So začiatkom reforiem Petra I. barok napokon v ruskej architektúre triumfoval, čo sa prejavilo predovšetkým pri stavbe Petrohradu. Vrcholom rozvoja baroka v Rusku bolo dielo talianskeho architekta Bartolomea Francesca Rastrelliho. Prestaval paláce v Peterhofe a Carskom Sele, postavil komplex Smolného kláštora a slávny Zimný palác v hlavnom meste.
Začiatkom 18. storočia vznikol vo Francúzsku nový umelecký štýl – rokoko. Na rozdiel od baroka, ktorý bol výlučne dvorským štýlom, bolo rokoko umením aristokracie a vyšších vrstiev meštianstva. Teraz hlavným cieľom majstra nebolo oslavovanie kohokoľvek alebo čohokoľvek, ale pohodlie a potešenie konkrétnej osoby. Ak barok hľadel vysoko, tak rokoko zostúpilo z nebeských výšin na hriešnu zem a obrátilo svoj pohľad na okolostojacich ľudí. Niekedy sa rokokový štýl nazýva umenie pre umenie. Bolo by správnejšie nazvať tento štýl umením pre človeka.
Rokokovým architektom začalo záležať na ľudskom pohodlí. Upustili od pompéznosti majestátnych barokových budov a snažili sa ľudí obklopiť atmosférou pohodlia a grácie. Maľba tiež opustila „veľké nápady“ a stala sa jednoducho krásnou. Oslobodené od násilných emócií baroka boli maľby naplnené studeným svetlom a jemnými poltónmi. Rokoko bolo možno prvým takmer úplne svetským štýlom v dejinách európskeho umenia. Osvietenská filozofia aj rokokové umenie sa oddelili od cirkvi, čím sa náboženské témy posunuli ďaleko do úzadia. Odteraz mali byť maľba aj architektúra ľahké a príjemné. Galantská spoločnosť 18. storočia bola unavená z moralizovania a kázania, ľudia si chceli život užívať, mať z neho maximálny pôžitok.
Najväčším majstrom rokoka bol François Boucher, ktorý premenil svoje obrazy na dekoratívne panely na dekoráciu stien. Takéto sú obrazy „Dianino kúpanie“, „Triumf Venuše“, „Scéna pastiera“.
Maurice-Kanter Larout dokázal vytvoriť žáner rokokového portrétu. Ľudia vyobrazení na jeho obrazoch sa v úplnom súlade s požiadavkami storočia milo a galantne pozerajú na diváka, snažiac sa v ňom vyvolať nie obdiv, ale pocit sympatie. Skutočné charaktery postáv sú skryté pod maskou svetskej zdvorilosti.
Obrazy Honore Fragonarda sú plné úprimného pocitu plnosti života, ktorý prechádza v bezstarostnej rozkoši. Príkladom toho sú obrazy „Swing“ (1766), „Ukradnutý bozk“ (1780).
Rokokový štýl prišiel do Nemecka v 30. rokoch 18. storočia a zostal na severe, pretože baroko kraľovalo v južných nemeckých krajinách až do konca storočia.
V roku 1745 začal pruský architekt Georg Knobelsdorff s výstavbou komplexu paláca a parku Sanssouci pri Postupime. Už jej názov (v preklade z francúzštiny „bez obáv“) odrážal ducha rokokovej éry. Na príkaz Fridricha II bol na hroznovej terase postavený skromný jednoposchodový palác. Čoskoro však rokoko vytlačil klasicizmus, ktorý naberal na sile.
Anglické umenie 18. storočia bolo také originálne, že sa vymyká klasifikáciám akceptovaným v kontinentálnej Európe. Dochádza tu k bizarnému prelínaniu všetkých štýlov a trendov, medzi ktorými sa postupne dostáva na prvé miesto klasicizmus.
Zakladateľom národnej anglickej maliarskej školy bol William Hogarth. V plnom súlade s duchom vtedajšej anglickej spoločnosti venoval svoju tvorbu politickej a spoločenskej satire. Séria obrazov „Career of a Spender“, „Módne manželstvo“ a „Voľby“ priniesla umelcovi skutočnú slávu. Aby Hogarth predstavil svoje diela čo najväčšiemu počtu divákov, sám urobil olejorytiny všetkých svojich diel a distribuoval ich vo veľkých množstvách.
Umelec Joshua Reynolds sa zapísal do histórie ako teoretik umenia, prvý prezident Kráľovskej (Londýnskej) akadémie umení a vynikajúci maliar portrétov. Jeho portréty sú plné pátosu oslavujúcich hrdinov, ktorí sa stali hodnými toho, aby boli navždy zachytení na plátne.
Ak sa Reynolds vyznačoval racionálnym prístupom k maľbe, potom bola práca Thomasa Gainsborougha emotívnejšia. Jeho portréty sa vyznačujú poetickým vnímaním ľudskej povahy.
Doučovanie
Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?
Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
Začiatkom 18. stor. proces sekularizácie – odluka štátu od cirkvi – nadobúda rozsiahle rozmery. Veda a vedecká racionalita určujú povahu svetonázoru modernej doby. XVIII storočia Nie náhodou sa história nazýva vek osvietenstva: vedecké poznatky, ktoré boli predtým majetkom úzkeho okruhu vedcov, sa teraz šíria do šírky, presahujúc univerzity a laboratóriá do svetských salónov v Paríži a Londýne. predmetom diskusie publicistov a spisovateľov, ktorí s obľubou vysvetľujú výdobytky vedy a filozofie. Z pohľadu nemeckého filozofa I. Kanta (1724-1804) je osvietenstvo vyjadrením generickej podstaty človeka, ale úspešný rozvoj a uplatnenie rozumu je možné len vtedy, ak sú všetky formy neslobody prekonané dlho- termín morálne zlepšenie ľudstva.
Na transparente osvietencov sú napísané dve hlavné heslá: veda a pokrok. Pedagógovia sa zároveň odvolávajú nielen na rozum, ale aj na vedecký rozum, ktorý je založený na skúsenostiach a je oslobodený od náboženských predsudkov. Boha považovali za racionálnu primárnu príčinu sveta a „prirodzené náboženstvo“ za spoločenského regulátora historického procesu. H. Cherburn (1583-1648), J. Locke (1712-1778), Voltaire (1699-1778), P. Gassendi (1592-1655), J. Meslier (1644-1729), J. La Mettrie (1709- 1751), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771), celá galaxia encyklopedistov vo Francúzsku „podrobená úsudku rozumu a zdravého rozumu“ celá ľudských dejín, najmä dejín kresťanstva a kresťanskej cirkvi.
Hlavnou postavou vedeckých a literárnych štúdií osvietenstva je človek. Vystupuje na jednej strane ako samostatná izolovaná osoba a na druhej strane sú si všetci jednotlivci rovní.
78. Žánre umenia 18. storočia - rokoko, klasicizmus, sentimentalizmus
V období osvietenstva sa rozvíjali všetky žánre literatúry a umenia.
Začiatkom storočia barok postupne vystriedalo rokoko.
Rodiskom rokoka je Francúzsko. Ďalej sa rozširuje v palácových a parkových budovách európskych štátov. Veľkú časť tohto štýlu určuje bizarný tvar umývadla. Samotné slovo „rokoko“ pochádza zo slova „rokaille“ - malé kamienky, mušle. Rokoko nadväzuje na tradície baroka. Vyznačuje sa nádhernými a rozmarnými malými formami a nádherne rafinovanou, filigránskou, vysoko štylizovanou výzdobou. Rokoko je najrozšírenejšie v interiérovom dizajne.
Rokoko je ľahký, hravý štýl, ktorý vytvára atmosféru nečinnosti, nedbalosti a nenáročnej zábavy. Vyznačuje sa eleganciou, jemnosťou a pôvabom. Vyjadril vkus časti aristokracie a šľachty odcudzenej politike. Rokoko si aktívne požičiava motívy z čínskeho umenia.
Rokokovú maľbu charakterizujú pastoračné námety a salónne erotické námety. Maliari používajúci tento štýl vytvárajú diela určené na dekoráciu. Medzi najznámejšie diela: F. Buis „Hercules a Omphale“, „Kúpanie Diany“.
Mentalita osvietenstva sa najplnšie preniesla do iného umeleckého štýlu – klasicizmu. Jeho vlasťou bolo na konci 17. storočia Francúzsko. Ideológiou klasicizmu vo Francúzsku bola racionalistická filozofia R. Descarta, dramaturgia P. Corneille, J. Racine, J.B. Moliere a ďalší V 18. stor. vzniklo hnutie nazývané klasicizmus (z lat. classicus – príkladný). Štýl a smer v literatúre a umení 17. – 18. storočia, ktorý sa obrátil k antickému dedičstvu ako norme a vzoru, vychádzajú z myšlienok racionalizmu a rozumných zákonov sveta.
Hlavné témy klasicizmu: konflikt medzi spoločnosťou a jednotlivcom, povinnosť a pocity, túžba zobrazovať a vyjadrovať hrdinské vznešené pocity a zážitky.
Rozoznával klasicizmus: vysoké a nízke žánre (tragédia - vysoká, bájka - nízka atď.). Predstavitelia klasicizmu v literatúre; Corneille, Racine, Voltaire, Moliere, Boileau vo Francúzsku, Derzhavin a Fonvizin v Rusku; Vyznačujú sa typickými hrdinami, hlásaním morálky a vznešenými citmi.
Klasicistická architektúra sa vyznačuje jasnosťou a geometrickými tvarmi, logickým usporiadaním, kombináciou stien a stĺpov a zdržanlivým dekorom. Väčšina záhradných a parkových súborov v západnej Európe (Versailles) patrí k tomuto štýlu.
Vo výtvarnom umení sú pestré farby, klasický dej a typické zobrazenie súčasníkov v podobe klasických hrdinov (Poussin, Lorrain, David, Ingres - Francúzsko). Sochári Pigalle, Falcone („Bronzový jazdec“).
Sentimentalizmus(z franc. sentiment - cit) - hnutie v európskej a americkej literatúre a umení konca 18. - začiatku 19. storočia, ktoré hlásalo kult prirodzeného cítenia prírody, vyznačovalo sa citlivosťou, prílišnou nežnosťou v prejavoch, súcitom ( Richardson, Stern, Smollett, Rousseau).
„Všetko, čo je rozumné, je skutočné, všetko, čo je skutočné, je rozumné,“ je vzorec odvodený G.V. Hegel, nebolo náhodné, je to sebauvedomenie 18. storočia. Ale nasledujúce storočie prinútilo ľudí o tom pochybovať.
Kultúra západnej Európy v 19. storočí
V kultúre modernej doby 19. storočia. zaujíma osobitné miesto. Toto je vek klasiky, keď buržoázna civilizácia dosiahla svoju zrelosť
a potom vstúpil do krízového štádia. Presne toto hodnotenie dali tejto dobe vynikajúci myslitelia - F. Nietzsche, O. Spengler, J. Huizinga, H. Ortega a Gasset.
Kultúra 19. storočia je vo svojom jadre založená na rovnakých ideologických predpokladoch ako celá kultúra modernej doby, sú to:
♦ racionalizmus;
♦ antropocentrizmus;
♦ scientizmus (orientácia na vedu);
♦ Eurocentrizmus (hodnotenie iných kultúr z pohľadu výlučne európskych hodnôt).
Kulturológovia veria, že historická postava 19. stor. identifikovali tri faktory: demokracia, experimentálna veda a industrializácia.
Ďalšia udalosť - Veľká francúzska buržoázna revolúcia v rokoch 1789-1793, ktorej ideály inšpirovali vodcov americkej revolúcie - zároveň poznačila krízu kultúry osvietenstva, pretože nedokázala zabezpečiť prispôsobenie ľudskej činnosti novým formy reality.
Žánre umenia 19. storočia
Pesimistická nálada spoločnosti, ovplyvnená nedávnymi sociálnymi búrkami, vyústila v konečnom dôsledku do romantickej rebélie mladej generácie. Romantizmus- to už nie je len štýl ako klasicizmus alebo baroko, je to všeobecné kultúrne hnutie, ktoré zahŕňa širokú škálu fenoménov - od filozofie a politickej ekonómie - až po módu pre účesy a kostýmy. Nemecko sa stalo centrom romantického hnutia. Nemecká romantická filozofická škola, založená skôr na intuitívnom symbole než na vedeckom koncepte, spájala filozofiu a umenie.
Pre kultúru 19. storočia. charakteristické je na jednej strane potvrdenie klasických vzorov modernej kultúry, na druhej strane sa na konci storočia objavuje umenie, ktoré tieto vzorky popiera. Klasický príklad hnutia 19. storočia. je romantizmus, odráža bolestný rozpor medzi ideálom a realitou, ktorý sa stáva základom svetonázoru mnohých ľudí v 19. storočí. Romantikov lákajú najmä výnimoční ľudia, géniovia, bojovníci za spravodlivosť, hrdinovia. Romantickí spisovatelia tak obdarili svojich hrdinov silným, nepoddajným charakterom. Romantický hrdina si veľmi dobre uvedomuje nedokonalosti sveta a dokáže aktívne odolávať negatívnym faktorom sociálneho prostredia.
Proti romantizmu stálo iné umelecké hnutie - realizmus. Realizmus sa nesnažil o dôsledne nuansovaný, priamy prenos skutočnosti v diele, ale o pochopenie zákonitostí života a o ich umeleckú reflexiu ako typickú.
V maľbe bol realizmus viac vizuálny a znamenal nielen pravdivé odovzdávanie obrazu, ale predovšetkým spoločenského prostredia, jedinečnosť danej historickej situácie a jej vplyv na konkrétny typ človeka. V hudbe sa realizmus snažil sprostredkovať harmóniu osobnosti a prostredia, alebo naopak ich konflikt.
V 19. storočí Dochádza k revízii hodnôt vo verejnom živote aj v kultúre. Umenie Európy prichádza od konca 50. rokov. v ére dekadencie (úpadku). Tento výraz sa používal na označenie krízových javov v duchovnej kultúre, poznamenaných náladami beznádeje, pesimizmu a dekadencie. Tieto trendy sú najzreteľnejšie v tomto smere: impresionizmus.
Protest proti prílišnému naturalizmu a zamrznutému akademizmu v realistickom umení sa prejavil v hľadaní novej formy, novej maliarskej techniky, v odklone od sociálnych tém a námetov. Objav impresionistickej metódy patrí Edouardovi Manetovi. Impresionisti vytvorili umelecké techniky, ktoré umožnili sprostredkovať pocit svetla prenikajúceho vzduchom a predmetmi, pocit bohatého supervzdušného prostredia. Pomocou neostrých kontúr vytvárali ilúziu nestálosti, hry farieb atď. Impresionisti E. Manet a C. Monet, C. Pissarro, Sisley a ďalší sa vždy snažili pracovať zo života, ich obľúbeným žánrom bola krajina, portrét, kompozícia.
Kultúra dekadencie v západnej Európe od 50. rokov. XIX storočia až do jeho konca – reflektovaná kríza, beznádej, pesimizmus.
Pokyny v umení:
♦ impresionizmus (Monet, Degas, Renoir) - pozornosť k priepustnosti svetla, bohatosti farieb, dynamike sveta, obrazom z prírody;
♦ postimpresionizmus (Van Gogh, Gauguin) - subjektivizmus, mystika v odrážaní reality, ukazovanie disonancií mesta;
♦ symbolika – zobrazuje zvláštne, mystické, škaredé nálady melanchólie.
1 18. storočie v Európe je storočím osvietenstva.
2 Buržoázno-osvietenský smer v umení a rokokovej kultúre. Nový klasicizmus.
Aby sme pocítili duchovnú atmosféru 18. storočia v Európe, obráťme sa na najpopulárnejšieho francúzskeho dramatika tejto doby, J.-P Beaumarchaisa a jeho „Holiča zo Sevilly“:
"Rosina."
Bartolo. Odpusť mi, prosím, moju drzosť, ale aj také nám dal
Za čo by sme ho mohli pochváliť? Všetky druhy nezmyslov: voľnomyšlienkárstvo, univerzálna gravitácia, elektrina, náboženská tolerancia, očkovanie proti kiahňam, chinín, encyklopédia a malomeštiacke drámy.“
Doktor Bartolo, komický hrdina Beaumarchais, tu vymenoval sociálne, politické, filozofické a vedecké problémy, ktoré znepokojovali generácie 18. storočia. S týmito problémami žilo 18. storočie. Písali sa o nich knihy a diskutovalo sa o nich v kaviarňach v Paríži a Londýne, v noblesných salónoch Moskvy a Petrohradu, hovorili o nich vysoko vzdelaní ľudia a pologramotní učni. Boli to veľké vedecké objavy a zároveň veľké diskusie storočia.
Toto obdobie je obdobím šľachtických monarchií v Európe, storočím feudalizmu, absolutistickej kráľovskej moci a Veľkej francúzskej revolúcie, ak sa Ľudovít XIV. stotožnil so štátom, potom jeho potomok Ľudovít XV. podľa rovnakého ideologického programu vyhlásil: "Je to legálne, pretože to chcem."
A bezprávie prekvitalo. Pozrime sa na fakty. Vo Francúzsku sa to prejavilo najmä pri takzvaných zatykačoch. Prázdny formulár podpísaný kráľom dával právo zatknúť každého, ktorého meno bolo uvedené v príslušnom stĺpci. Niektorí podnikaví ľudia dokonca začali predávať takéto formy za 120 libier za kus. Tieto príkazy doslova zaplavili krajinu.
Hoci vo Francúzsku bolo poddanstvo zrušené už v 15. storočí, legálne slobodní roľníci, ktorí si prenajímali pôdu od vlastníkov pôdy, žili v takej chudobe, že často v úplnom zúfalstve opustili celý svoj statok a odišli do mesta, pričom mestá a cesty dopĺňali novými davmi žobrákov. Po krajine sa ich potulovalo viac ako milión.
Vláda všetkými svojimi politikami a všetkými legislatívnymi aktmi potvrdila nerovnosť sociálnych tried. A tak v roku 1781 vydal Ľudovít XVI. zvláštny výnos, že dôstojnícku hodnosť mohli dostať len tie osoby, ktorých štyri generácie predkov boli šľachtici. Budúci brilantní napoleonskí generáli Marceau, Ney, Augereau, Bernadotte (neskôr švédsky kráľ) mali hodnosť poddôstojníka a nemohli ďalej napredovať vo svojej kariére. Aristokrati okamžite dostali najvyššie veliteľské posty. Vikomt z Tureny bol menovaný za veliteľa kavalérie ako 13-ročný, vojvoda z Fronsacu dostal hodnosť plukovníka ako sedemročný chlapec.
18. storočie bolo plné nekonečných vojen, ktoré prehlbovali všetky sociálne rozpory. V roku 1700 zomrel španielsky kráľ Karol II. a nezanechal dedičov. Medzi Anglickom, Francúzskom a Rakúskom sa začala vojna o španielsku korunu, ktorá trvala 13 rokov. O 27 rokov neskôr nastala približne rovnaká situácia v Rakúsku. Teraz sa viedla vojna o rakúske dedičstvo, ktorá trvala 8 rokov. Zúčastnilo sa na ňom šesť európskych krajín. 8 rokov po jej skončení vypukla takzvaná sedemročná vojna, ktorá do masakru vtiahla aj vojakov 6 štátov.
Voltaire, svedok týchto udalostí, vo svojom „filozofickom slovníku“ napísal: „Najpozoruhodnejšia vec na tejto pekelnej udalosti je, že každý z vražedných vodcov slávnostne vyzýva Boha, aby mu pomohol zabiť jeho susedov, ak sa nejakému vojenskému vodcovi podarí zabiť dve, tri tisícky ľudí, potom za to ešte neďakujú Bohu, ale ak desaťtisíce zomrú od meča a ohňa a niekoľko miest je zničených do tla, potom sa koná veľkolepá modlitba, spieva sa dlhá pieseň štyri časti v jazyku nezrozumiteľnom pre žiadneho z bojovníkov“ (lat.).
Takže obraz sociálneho a politického života národov Európy v 18. storočí je dosť pochmúrny. A predsa sa objavujú ľudia – spisovatelia, filozofi, vedci, optimisti, ktorých myšlienky kontrastujú so súčasnou situáciou. V Anglicku sú to J. Locke, J. Toland, A. Smith, D. Hume. Vo Francúzsku - F. Voltaire, J.-J. Russo, D.
Diderot, J. D'Alembert, E. Condillac, N. Holbach, D. Lametrie; v Nemecku - G. Lessing, I. Herder.Vidiac v dejinách postupný vzostup od nevedomosti k osvieteniu, verili v neobmedzené možnosti rozumu a silu myšlienok, veriac, že rozum v procese postupného rozvoja spoločnosti nakoniec zvíťazí nad neresťami a privedie ľudstvo k univerzálnej prosperite.
Ak je rozum všemocnou ľudskou schopnosťou, potom sa vedecké poznanie chápe ako najvyššia a najproduktívnejšia forma činnosti mysle. Kto sú títo ľudia? Len bezdôvodní snívatelia s krásnym srdcom? Čo podporuje ich optimizmus? Aby sme túto záhadu vyriešili, vypočujme si dialóg Beaumarchaisových postáv. Presvedčili ich o tom úspechy vedeckého myslenia. Tá malá časť ľudstva. Ktorá mala možnosť venovať sa intelektuálnej práci, urobila v 18. storočí obrovský kus práce.
Elektrinou sa začalo zaoberať 18. storočie. A hoci sa v 19. storočí dosiahli ďalšie úspechy, už vtedy sa stalo predmetom všeobecného záujmu a veľkých nádejí. Liečivé vlastnosti chinínu v boji proti malárii, z ktorej v tých dňoch nebolo spasenia, sa stali známymi. Vtedy sa prvýkrát použilo očkovanie proti kiahňam. Toto bol senzačný objav. Kiahne zdevastovali národy a zabili desiatky a stovky tisíc ľudí. V Rusku zomrel na kiahne mladý cár Peter II. a vo Francúzsku kráľ Ľudovít XV.
Jednou z dôležitých udalostí v duchovnom živote storočia bolo pochopenie zákonov univerzálnej gravitácie, ktoré objavil Newton. Dokončil vytvorenie nového mechanického obrazu vesmíru, ktorý začali jeho predchodcovia Kopernik a Bruno, Kepler a Galileo, Descartes a Leibniz. Voltaire šíril myšlienky veľkého Angličana na kontinente. Práve za šírenie a popularizáciu Newtonových myšlienok a objavov mu Ruská akadémia udelila titul svojho čestného člena.
V reči 18. storočia sa všetky nové vedecké, sociálne a politické myšlienky spájali so slovom „filozofia“. Toto slovo vystrašilo konzervatívcov a naopak s potešením ho vyslovovali ľudia túžiaci po zmene.
Ústredným bodom tejto novej „filozofie“, t.j. Filozofický a ideologický systém osvietenstva bol problémom človeka v spoločnosti. Potreba porozumenia a nových riešení tohto problému dozrievala minimálne dve predchádzajúce storočia – neskorú renesanciu a tragicko-humanistické 17. storočie. Obdobie náboženských vojen, z ktorých boli fragmentmi prvé buržoázne revolúcie, viedlo k hlbokej sekularizácii kultúry. Do konca sedemnásteho storočia. náboženstvo prestalo byť univerzálnou organizačnou formou spoločnosti. Teraz sa stala buď ideológiou v užšom zmysle slova (racionalizovaný súbor dogiem slúžiacich osobitným štátnym alebo triednym záujmom, alebo neodcudziteľná osobná viera). Tento proces sprevádzala bezprecedentná morálna kríza a právny chaos. S podstatou tejto krízy a jej do očí bijúcimi prejavmi sme sa zoznámili na prednáškach o kultúre renesancie a 17. storočia.
V tomto období sa vyvinula veľmi dramatická situácia; buď západoeurópska spoločnosť a jej kultúra prestane existovať, alebo nájde cesty spásy. A nezahynula, pretože západná kultúra dokázala vytvárať nové morálne a právne absolútne princípy, čo si éra objektívne vyžiadala a ktorých hlásaním si nastupujúca buržoázia mohla zabezpečiť len rolu všeobecného demokratického vodcu. Práve tento systém bol základom ideológie osvietenstva. Ústredné miesto v jeho vývoji patrilo slávnemu anglickému filozofovi Johnovi Lockovi, blízkemu priateľovi Newtona. Jeho Esej o ľudskom rozume a Pojednanie o vláde obsahovali pozitívny program, ktorý prijali anglickí aj francúzski pedagógovia.
Jej hlavné prvky: a) zvýšená pozornosť k otázkam distributívnej a trestajúcej spravodlivosti („každému svojmu“), b) rozvoj zmluvnej etiky, t.j. kultúra dodržiavania zmlúv a dohôd, c) myšlienka neodňateľných prirodzených práv na život, slobodu a vlastníctvo, ktoré sú udelené každému jednotlivcovi od narodenia.
Takže dodržiavať spravodlivosť, dodržiavať zmluvy, rešpektovať slobodu iných ľudí je systém morálnych absolútnych hodnôt osvietenstva.Po Lockovi francúzski osvietenci Rousseau a Montesquieu podložili teóriu spoločenskej zmluvy. Vo svojich dielach sledovali myšlienku vytvorenia štátu prostredníctvom dohody medzi ľudom a vládcami, t.j. tých, ktorým zveruje časť svojej moci. Zároveň je panovník povinný vládnuť len na základe rozumných zákonov, ktoré zabezpečujú blaho každého človeka a ľudu ako celku. V tomto ohľade Montesquieu poprel právo na zákonnosť neobmedzenej moci a ešte viac na despotizmus. Jeho ideálom bola anglická konštitučná monarchia s parlamentom a jasným oddelením troch zložiek vlády: zákonodarnej, výkonnej a súdnej,
Treba poznamenať, že francúzske osvietenstvo sa vo všeobecnosti vyznačovalo veľkou rôznorodosťou politických a filozofických postojov. Z čoho sa útočilo na absolutizmus, sociálnu nerovnosť a klerikálne tmárstvo.
V prvej etape (20-40) osvietenstvo zahŕňalo veľké množstvo ľudí z radov aristokracie. Im, ako aj predstaviteľom tretieho stavu, sa zdalo možné vyriešiť spor s absolútnou monarchiou mierovou cestou (Voltaire, Montesquieu atď.). Druhá generácia osvietencov, ktorá sa ideovo sformovala v 50. rokoch, sa od nich nápadne líši. Sú to tí, ktorí „osvietia hlavy pre nadchádzajúcu revolúciu“ – Diderot, Helvetius, Holbach, ľudia, ktorí sa spoliehali na materialistické učenie prírody a radikálny sociálny program. Napokon stojí Rousseau, ktorý bol vo svojich filozofických a náboženských pozíciách deistom, ale vyjadrením politických záujmov nižších tried odhalil ilúzie svojich druhov o „nástrojoch osvietenia“.
Keďže hlavnou oblasťou boja v tomto období bola oblasť ideológie, výrazne to zmenilo postavenie umenia v systéme filozofickej reflexie. Najväčšiu pozornosť vzbudzovali otázky podstaty umenia a jeho výchovných možností, pretože tu sa podľa názoru osvietencov otvorila priama cesta k „prirodzenému človeku“, t. prirodzená, slobodná, cítiaca – predovšetkým – bytosť, usilujúca sa o potešenie a vyhýbajúca sa utrpeniu. Presne tak vnímala „prirodzeného človeka“ väčšina pedagógov: usilovať sa o vlastný prospech a prirodzené radosti, no v žiadnom prípade nie na úkor iných ľudí Umenie bolo z pohľadu pedagógov najčistejšie spôsob citovej a rozumovej výchovy spoločnosti, jej príprava na nadchádzajúce spoločenské zmeny .
Estetickú problematiku najhlbšie a najkomplexnejšie rozvinul francúzsky pedagóg D. Diderot. Medzi jeho najznámejšie umelecké a kritické diela patrí množstvo prehľadových článkov o výstavách Akadémie s názvom Salóny (1759-1781). Diderot, kritik, požadoval, aby umelec premenil umenie na prostriedok, ktorý „nás prinúti milovať cnosť a nenávidieť neresti“. Cestu k tomu videl v posilňovaní zmysluplnej stránky umenia. Diderot chcel charakterizovať úroveň výstavy na Salóne v roku 1759, ktorá ho neuspokojila, a zvolal: „Je veľa maľby, málo sa myslí.“
Počas mnohých rokov vytrvalo potvrdzoval moralizujúci charakter umenia. Nerobil to nenápadne, ale otvorene, so vzdorom. V Salóne z roku 1763 v súvislosti s dielami Greuzea zvolal: „Mám rád tento žáner sám o sebe - moralizujúce maľovanie, a tak sa štetec dlhé roky venoval chvále zhýralosti a neresti, môj priateľ Grez ?
Diderotova kritika mala teoreticky pomôcť všetkému, čo sa v umení prezentovalo z výchovného hľadiska ako pokrokové. Najvýraznejším príkladom je Diderotov zápas s etablovaným klasicizmom v 17. storočí. hierarchia žánrov. V tejto hierarchii, samozrejme, nebolo miesto pre „filistínsku drámu“, ktorú Beaumarchaisova postava už nesúhlasne spomínala v „Holičovi zo Sevilly“, ani pre každodenný román, ani pre komickú operu, ani pre žánrovú maľbu. Medzitým práve v týchto žánroch sa tretí stav, ktorý ešte nemal silu na iné formy sebapotvrdenia, postavil proti feudálnemu úpadku mravov so svojím ideálom patriarchálnej cnosti a citlivosti. Diderot bez toho, aby úplne zničil zaužívanú pyramídu žánrov, zatĺkol
je v tom klin, takzvané „stredné žánre“, ktoré stavia medzi tradičné „vysoké“ a „nízke“.
V dramaturgii zohrával úlohu klinu „vážny žáner“, stojaci medzi tragédiou a komédiou, ktorej témou bola „čnosť a povinnosť človeka“. Stredným žánrom maľby sa podľa Diderota stala takzvaná „žánrová maľba“. Postavila sa proti strnulosti historického obrazu, ktorý kritik nešetril farbami vo svojich salónoch. Nový žáner či moralizujúca maľba sa pre neho zhmotnila v tvorbe dvoch umelcov – Greuzea a Chardina. „Velká nevesta“ a „Ochromujúca“ od Greuze, ktoré stelesňovali etický ideál tretieho stavu a boli milované verejnosťou, získali najvyššie ocenenie v Diderotových „Salónoch“.
Toto vysoké ocenenie Greseho umenia neobstálo v skúške času. Pre verejnosť nasledujúcich generácií sa suché, povrchné maľby obrazov tohto umelca zdajú nepríjemne poučné a plačlivé. Ale dielo Jean-Baptiste Chardina neprestáva udivovať milovníkov umenia. Chardin je od prírody mimoriadne „mierumilovný“ umelec. Jeho žánrové výjavy zobrazujúce dobré gazdinky, matky rodiny, zaneprázdnené domácimi prácami a deťmi sú pokojné a útulné; Jeho zátišia sú pokojné a skromné, najčastejšie zložené z najjednoduchších domácich potrieb – medenej nádrže, džbánov, vedier, košíkov. Ale jeho veľmi pokojná jednoduchosť, jeho dodržiavanie čisto každodenných motívov bolo v tých časoch výzvou pre aristokratický vkus. Chardin úžasným maliarskym talentom a individuálnou technikou viacvrstvovej priesvitnej farby poetizoval a poľudštil svet obyčajných každodenných vecí.Ak Chardin, Greuze, Diderot, Rousseau vo svojich dielach odzrkadľovali život a postoje ľudí z tretieho stavu svojou cnosťou, jednoduchosťou a sentimentálnosťou, aký bol potom svet, ktorý sa stal predmetom ostrej kritiky zo strany osvietenstva?
Po smrti starého Ľudovíta XIV. v roku 1715 akoby vyšli všetky inštinkty peňažného zisku a „sladkého života“, akosi obmedzované a skryté skôr prísnou správou „Veľkého panovníka“. Obohacovanie, podvody a škandály otvorene a demonštratívne napĺňajú život sekulárnej spoločnosti mimoriadnou rýchlosťou, Paríž sa mení z mesta uzavretého modlitbami, keď sa Madame de Maintenon, staršia obľúbenkyňa kráľa, prepracovala na hlavné mesto zábavy, obchodu; transakcie a dobrodružstvá. Aristokracia sa ponáhľa zabaviť sa pred „potopou“. Úprimne povedané, morálka sa stáva laxnou, chute sa stávajú náladovými, formy sú ľahké a rozmarné. Toto prostredie sa stalo živnou pôdou pre nový umelecký štýl rokoka (z francúzskeho „rokaille“ – mušľa). Dvorské prostredie samo netvorilo tento štýl - nabralo to, čo sa vznášalo vo večernom vzduchu Európy v 18. storočí. Európsky svet sa zbavoval svojich posledných triedno-patriarchálnych ilúzií a rokoko znelo ako rozlúčková elégia.
Rokoko so sebou v porovnaní s barokom prinieslo oveľa viac než len afektovanosť a svojráznosť. Oslobodila sa od rétorickej bombastosti a čiastočne rehabilitovala prirodzené cítenie, hoci v baletno-maškarnom kostýme.
Za zakladateľa rokoka v maľbe je považovaný talentovaný francúzsky umelec Antoine Watteau. Jeho práca najlepšie ukazuje, aké ľudské objavy v sebe toto „umenie motýľov“ skrývalo. Spojenie všedného, dekoratívneho a divadelného v intímnych lyrických fantáziách – to všetko je Watteau, ale aj toto je charakter rokajového štýlu, ťažko si predstaviť umelca, ktorý by bol vo svojej úprimnosti a pôvabe pôvabnejší ako Watteau. Jeho obrazy sú majstrovskými dielami rafinovanej maľby, skutočnou pastvou pre oči, ktoré však milujú jemné, jemné odtiene a kombinácie.
Watteau maľovaný najmenšími ťahmi korálikov, tkajúcich magickú sieť so zlatými, striebornými a popolavými odtieňmi. „Ako vie, ako vo svojich obrazoch „galantných sviatkov“ („Spoločnosť v parku.“ „Festival lásky“) vyjadriť v porcelánových figúrkach živé pocity a to náhle, uprostred krehkej radosti, ohromnú duševnú únavu a smútok.
Dojímavý melancholický motív osamelosti človeka, uzavretého do seba, akoby v klietke, vyznieva ešte silnejšie v obraze „Gilles“ A práve Watteau, galantný, pôvabný, rokajl Watteau, to dokázal vyjadriť. čo znamená, že sa tak cítil, čo znamená, že už vtedy bol ľuďom známy pocit prázdnoty.
Každý štýl v umeleckej kultúre má svoju hĺbku aj svoju povrchnú penu; Spolu s hlbokými umelcami tam boli veľmi povrchní, externí umelci. Toto rozdvojenie štýlu je obzvlášť zreteľné v období po renesancii: možno ho pozorovať v baroku, klasicizme a rokoku. Ako hlboko je Watteau, Boucher, ktorý sa považoval za študenta Watteaua, je externý. Francois Boucher, módny umelec, ktorý sa tešil špeciálnej záštite Madame de Pompadour, vytvoril typickú verziu dvorného rokajlu, ľahkú a slušnú. Maľoval pastierske výjavy s roztomilými pastiermi a pastierkami, erotické výjavy, kypré nahé krásky prezlečené za Dianu a Venušu, vidiecke krajiny - nejaké opustené mlyny a poetické chatrče, podobné divadelným kulisám. Boucher mal veľmi rád pikantné detaily a hravé dvojzmysly. Boucherove jemné a svetlé rokokové farby sú také jemné, že pripomínajú niečo cukrárske. Zároveň sú veľmi rafinované: ružové, bledozelené, dymovo modrasté.
V rokokovej maľbe sú svetlé odtiene zafixované a izolované ako nezávislé farby. Dokonca dostali mená v duchu „galantného“ štýlu: „farba stehna vystrašenej nymfy“, „farba strateného času“ atď.
V kultúre zaujímalo významné miesto úžitkové umenie. Ten istý Boucher veľa pracoval v oblasti dekoratívnej maľby, robil náčrty pre tapisérie a maľoval na porcelán. Nábytok, riad, oblečenie a koče v štýle Ľudovíta XV. opäť odzrkadľovali príťažlivosť k predstave, túžbu oslobodiť sa od oficialít prísneho dvorského klasicizmu Ľudovíta XIV. v neskorom období jeho vlády, ocitnúť sa v neskutočný svet krehkých, elegantných zámkov. V ére Ľudovíta XV. sa oblečenie, účes a samotný vzhľad človeka stali viac ako kedykoľvek predtým umeleckými dielami. Ľudia boli identifikovaní a oceňovaní podľa oblečenia. Aké úbohé a úbohé boli šaty „plebejcov“ a „davov“, páni sa obliekali do deviatakov. Úradníkom bol pridelený špeciálny odev. Dokonca aj kat sa musel objaviť v stočenej parochni, košieľke vyšívanej zlatom a topánkach s mašľami. Myšlienka „aristokratickej výzvy“ realite bola jasne cítiť vo vzhľade ušľachtilých dám. Štíhlosť pása bola privedená na maximum pomocou korzetu a plnosť sukní bola zvýraznená obručami a krinolínami, takže postava získala siluetu úplne nezvyčajnú pre skutočné telo a zároveň bola obklopená. trblietavými oblakmi mušelínu, pierok a stužiek. Vonkajší portrét aristokratickej dámy bol dotvorený vežovitým účesom, posypaným svetlým púdrom. Chceli vidieť ženu ako vzácnu bábiku, rajského vtáka alebo nádhernú orchideu.
Fantastické prostredie rokajových interiérov takémuto tvorovi prislúchalo. Ak sa renesanční architekti snažili rozdeliť priestor a rovinu na jednoduché a jasné geometrické časti, ak sa v barokovej kultúre napriek všetkej jej dynamike stále zachováva určitá štruktúra a symetria, potom je rokoková tendencia úplná asymetria.
Tvary sú premenlivé, ako oblaky, skrútené, ako mušle, rozvetvené, kučeravé. Rovina steny je zničená dekoratívnymi panelmi a zrkadlami, ktoré sa navzájom odrážajú. Krehké stolíky a pufy stoja na tenkých zakrivených nohách ako balerínky na špičkách. Predstavy o tiaži a hmote sú zámerne vytláčané a rokoko núti každú vec hrať neprirodzenú rolu, ktorá nevyplýva z jej štruktúry. Efektné drobnosti vyrobené z perlete a porcelánu sa stávajú neuveriteľne populárnymi.
Hedonistická kultúra rokoka so svojimi pikantnými námetmi, sofistikovanosťou a krásnymi hračkami je veľmi odlišná od maľby Chardena a Greuzea, literatúry Beaumarchaisa, Diderota a Rousseaua, a predsa majú veľa spoločného. Všetky tieto kultúrne fenomény odzrkadľujú dobu, zvláštnu duchovnú atmosféru doby, svetonázor človeka v 18. storočí – znaky novej ľudskosti – krehkejšej, ale aj duchovnejšej ako ideály „éry Versailles“. Abstraktné princípy monarchie a cirkvi, ktoré si vo svojej dobe vyžadovali ľudské obete a prijímali ich v hojnosti, strácajú na dôveryhodnosti. Pozemské šťastie a jeho prirodzené dary sa postupne oslobodzujú od tvrdých rozsudkov a obmedzení a panovačne si vyžadujú pozornosť a rešpekt.
No čím viac sa blížila doba Veľkej a hroznej francúzskej revolúcie, tým nápadnejšie sa menili nápady, nálady a vkus.
Veľmi príznačná je v tomto smere zmena Diderotovho postavenia v jeho teórii stredných žánrov. Keď sa blížila revolúcia, keď sa začali odhaľovať dovtedy skryté možnosti tragédie (a historickej maľby), vyslovil sa proti obmedzenosti a samoľúbosti buržoáznej drámy, podlosti a samoľúbosti buržoázie. Hydroov „Paradox herca“ sa nazýva prvý teoretický dokument, ktorý znamenal vstup francúzskeho divadla do hrdinského, predrevolučného obdobia. Aký kontrast s Diderotovými dielami z konca 50. rokov je jeho varovanie hercovi v „Paradoxe“: „Prineste svoj každodenný tón...svoje domáce správanie...do divadla a uvidíte, aký budete žalostný, ako slabý."
Vládol nový klasicizmus revolučnej buržoázie, ktorý si vypožičal tón a bukiny antických hrdinov. Bol to už tretí pokus o oživenie antických ideálov v dejinách európskej kultúry a zjavne najmenej úspešný a zaujímavý. Rímsky kult hrdinstva a pátos občianskeho výkonu sa spájali s imaginárnou prirodzenosťou, jednoduchosťou, pompéznosťou, statickými figúrami a mučeným racionalizmom. Ideológovia klasicizmu boli presvedčení, že napodobňovaním antiky (ktorej rozumeli po svojom) umenie napodobňuje prírodu. V niektorých ohľadoch klasicizmus ustúpil od „prírody“ aj v porovnaní s rokokom: prinajmenšom v tom, že odmietol obrazové videnie a s ním aj bohatú kultúru farieb v maľbe a nahradil ich farebnosťou.
Vlajkovým nositeľom umenia revolúcie bol Louis David. Vo svojom jedinom majstrovskom diele „Smrť Marata“, vytvorenom na vzostupe neutíchajúceho pocitu smútku, sa mu podarilo prekonať obmedzenia a pompéznosť nového revolučného klasicizmu. Následne sa David nikdy nedostal do takých umeleckých výšin. V kulte hrdinstva sa skrývala nešťastná abstrakcia. Dávid videl hrdinov v Robespierrovi a Maratovi; po páde jakobínskej diktatúry čoskoro rovnako úprimne odovzdal svoju dušu Napoleonovi. A to nebolo len rysom Davidovej osobnej biografie, ale aj celého hnutia klasicizmu, ktoré tak živo predstavoval. Prevzaté ideály a normy klasicizmu paradoxne vyhovovali protichodným spoločenským predstavám: vzbura proti tyranii, uctievanie tyranov, horlivý republikanizmus a monarchizmus. A touto dualitou sa vyznačoval aj samotný Napoleon. Umenie buržoázneho klasicizmu v priebehu asi 15 rokov v miniatúre zopakovalo vývoj starovekého Ríma, ktorý uctieval – od republiky k impériu.
18. storočie v dejinách Európy sa skončilo sériou krvavých, tragických udalostí, ktoré zničili svetlé ideály a krásne ilúzie osvietenskej kultúry.
LITERATÚRA
1 Averintsev S.S. Druhý zrod európskeho racionalizmu // Otázky filozofie - 1989. - č.3
2 Dmetrieva N.A. Stručné dejiny umenia - M.: Umenie, 1975
3 Kagan M.S. Prednášky z dejín estetiky - L.: Aurora, 1973
4 Soloviev E.Yu. Lockov fenomén / Minulosť nás interpretuje. - M.: Politizdat, 1991
5 Yakimovič A.K. Chardin a francúzske osvietenstvo - M.: Umenie, 1981
6 Jakovlev V.P. Európska kultúra 17.-18. storočia - Rostov na Done, 1992
Hlboké zmeny v spoločensko-politickom a duchovnom živote Európy spojené so vznikom a rozvojom buržoáznych ekonomických vzťahov určili hlavné dominanty kultúry 18. storočia. Zvláštne miesto tejto historickej éry sa odráža v prívlastkoch, ktoré dostala: „vek rozumu“, „vek osvietenstva“. Sekularizácia verejného povedomia, šírenie ideálov protestantizmu, prudký rozvoj prírodných vied, rastúci záujem o vedecké a filozofické poznatky mimo kancelárií a laboratórií vedcov – to sú len niektoré z najvýraznejších znakov doby. 18. storočie sa hlasno deklaruje a nastoľuje nové chápanie hlavných dominánt ľudskej existencie: postoj k Bohu, spoločnosti, štátu, iným ľuďom a v konečnom dôsledku aj nové chápanie samotného človeka.
Vek osvietenia možno právom nazvať „zlatým vekom utópie“. Osvietenstvo zahŕňalo predovšetkým vieru v možnosť meniť ľudí k lepšiemu „racionálnou“ premenou politických a spoločenských základov. Filozofia tejto doby, pripisujúc všetky vlastnosti ľudskej prirodzenosti vplyvu okolitých okolností alebo prostredia (politické inštitúcie, vzdelávacie systémy, zákony), podnecovala k úvahám o takých podmienkach existencie, ktoré by prispeli k triumfu cnosti a univerzálneho šťastia. Nikdy predtým sa v európskej kultúre nezrodilo toľko románov a traktátov popisujúcich ideálne spoločnosti, spôsoby ich budovania a zakladania. Dokonca aj v tých najpragmatickejších spisoch tej doby sú viditeľné črty utópie. Napríklad slávna „Deklarácia nezávislosti“ obsahovala tento výrok: „Všetci ľudia sú stvorení ako rovní a ich Stvoriteľ ich obdaril určitými neodňateľnými právami, medzi ktoré patrí Život, sloboda a hľadanie šťastia.
Smernicou pre tvorcov utópií 18. storočia bol „prirodzený“ alebo „prirodzený“ stav spoločnosti, neuvedomujúci si súkromné vlastníctvo a útlak, rozdelenie do tried, neutápajúci sa v prepychu a nezaťažený chudobou, nezasiahnutý neresťami. , žijúci v súlade s rozumom, a nie „umelými“ zákonmi Išlo o čisto fiktívny, špekulatívny typ spoločnosti, ktorý, ako poznamenal vynikajúci filozof a spisovateľ osvietenstva Jean Jacques Rousseau, možno nikdy neexistoval a ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou ani v skutočnosti nikdy existovať nebude. Ideál sociálneho poriadku, ktorý navrhli myslitelia 18. storočia, bol použitý na zničujúcu kritiku existujúceho poriadku vecí.
Viditeľným stelesnením „lepších svetov“ pre ľudí osvietenstva boli záhrady a parky. Podobne ako v utópiách skonštruovali alternatívny svet k existujúcemu, ktorý zodpovedal vtedajším predstavám o etických ideáloch, šťastnom živote, harmónii prírody a človeka, ľudí medzi sebou, slobode a sebestačnosti ľudskej osobnosti. Osobitné miesto prírody v kultúrnej paradigme 18. storočia sa spája s jej vyhlasovaním za prameň pravdy a za hlavného učiteľa spoločnosti a každého človeka. Tak ako príroda všeobecne, aj záhrada či park sa stali miestom filozofických rozhovorov a úvah, pestovania viery v silu rozumu a pestovania vznešených citov. Osvietenský park bol vytvorený pre vznešený a vznešený cieľ – vytvorenie dokonalého prostredia pre dokonalého človeka. „Vštepiac lásku k poliam, vštepujeme cnosť“ (Delil J. Gardens. -L., 1987. S. 6). Často boli do parku ako doplnok zaradené aj úžitkové stavby (napríklad mliečne farmy), ktoré však plnili úplne iné funkcie. Najdôležitejší morálny a etický postulát osvietenstva – pracovná povinnosť – tu našiel viditeľné a skutočné stelesnenie, keďže o záhrady v Európe sa starali predstavitelia panovníkov, aristokracie a intelektuálnej elity.
Parky osvietenstva neboli totožné s prírodným prostredím. Ich dizajnéri vybrali a usporiadali prvky skutočnej krajiny, ktoré sa im zdali najdokonalejšie, v mnohých prípadoch ju úplne zmenili podľa ich plánu. Zároveň bolo jednou z hlavných úloh zachovať „dojem prirodzenosti“, pocit „divokej prírody“. Zloženie parkov a záhrad zahŕňalo knižnice, umelecké galérie, múzeá, divadlá, chrámy zasvätené nielen bohom, ale aj ľudským citom – láske, priateľstvu, melanchólii. To všetko zabezpečilo realizáciu osvietenských predstáv o šťastí ako o „prirodzenom stave“ „fyzickej osoby“, ktorej hlavnou podmienkou bol návrat k prírode.
Vo všeobecnosti možno umeleckú kultúru 18. storočia považovať za obdobie rozbíjania grandiózneho umeleckého systému budovaného storočiami, podľa ktorého umenie vytváralo špeciálne ideálne prostredie, model života významnejší ako skutočný, pozemský život človeka. Tento model zmenil človeka na súčasť vyššieho sveta slávnostného hrdinstva a vyšších náboženských, ideologických a etických hodnôt. Renesancia nahradila náboženský rituál svetským rituálom a povýšila človeka na hrdinský piedestál, no umenie mu stále diktovalo svoje vlastné normy. V 18. storočí bol celý tento systém revidovaný. Ironický a skeptický postoj ku všetkému, čo sa predtým považovalo za vybrané a vznešené, transformácia vznešených kategórií na akademické modely odstránila auru výlučnosti javov, ktoré boli po stáročia uctievané ako modely. Umelec mal prvýkrát možnosť zažiť nebývalú slobodu pozorovania a kreativity. Umenie osvietenstva využívalo staré štýlové formy klasicizmu a odrážalo s ich pomocou úplne iný obsah.
Európske umenie 18. storočia spájalo dva rôzne antagonistické princípy. Klasicizmus znamenal podriadenie človeka spoločenskému systému, kým rozvíjajúci sa romantizmus sa snažil maximalizovať individuálny, osobný začiatok. Klasicizmus 18. storočia sa však v porovnaní s klasicizmom 17. storočia výrazne zmenil, pričom v niektorých prípadoch zavrhol jednu z najcharakteristickejších čŕt tohto štýlu - staroveké klasické formy. Okrem toho „nový“ klasicizmus osvietenstva vo svojej podstate nebol cudzí romantizmu. V umení rôznych krajín a národov tvoria klasicizmus a romantizmus niekedy nejaký druh syntézy, niekedy existujú v najrôznejších kombináciách a zmesiach.
Dôležitým novým začiatkom v umení 18. storočia bol vznik pohybov, ktoré nemali svoju štýlovú formu a necítili potrebu ju rozvíjať. Týmto najväčším kultúrnym hnutím bol predovšetkým sentimentalizmus, ktorý plne odrážal osvietenské predstavy o pôvodnej čistote a láskavosti ľudskej povahy, ktoré sa stratili spolu s pôvodným „prirodzeným stavom“ spoločnosti, jej vzdialením od prírody. Sentimentalizmus bol adresovaný predovšetkým vnútornému, osobnému, intímnemu svetu ľudských pocitov a myšlienok, a preto si nevyžadoval špeciálne štylistické stvárnenie. Sentimentalizmus je mimoriadne blízky romantizmu, „prirodzený“ človek, ktorého oslavuje, nevyhnutne prežíva tragiku stretu s prírodnými a spoločenskými živlami, so samotným životom, ktorý pripravuje veľké prevraty, ktorých predtucha napĺňa celú kultúru 18. storočia.
Jednou z najdôležitejších charakteristík kultúry osvietenstva je proces nahrádzania náboženských princípov umenia svetskými. V 18. storočí dostala svetská architektúra po prvý raz prednosť pred cirkevnou architektúrou takmer v celej Európe. Zjavná je aj invázia sekularizmu do náboženského maliarstva v tých krajinách, kde predtým hral hlavnú úlohu – Taliansko, Rakúsko, Nemecko. Žánrová maľba odrážajúca umelcovo každodenné pozorovanie skutočných životov skutočných ľudí sa stáva rozšíreným takmer vo všetkých európskych krajinách a niekedy sa snaží zaujať hlavné miesto v umení. V minulosti tak populárny slávnostný portrét ustupuje intímnemu portrétu a v krajinomaľbe sa objavuje a šíri takzvaná „náladová krajina“ v rôznych krajinách (Watteau, Gainsborough, Guardi).
Charakteristickým znakom maliarstva 18. storočia je zvýšená pozornosť náčrtom nielen medzi samotnými umelcami, ale aj medzi znalcami umeleckých diel. Osobné, individuálne vnímanie a nálada odrážaná v náčrte sa niekedy ukáže byť zaujímavejšie a spôsobí väčší emocionálny a estetický dojem ako hotové dielo. Kresby a rytiny sú cenené viac ako maľby, pretože vytvárajú priamejšie spojenie medzi divákom a umelcom. Vkus a požiadavky doby zmenili aj požiadavky na farebnosť obrazov. V dielach umelcov 18. storočia je umocnené dekoratívne chápanie farby, maľba by mala nielen niečo vyjadrovať a odrážať, ale aj zdobiť miesto, kde sa nachádza. Preto spolu s jemnosťou poltónov a jemnosťou farieb sa umelci usilujú o viacfarebnosť a dokonca aj o pestrosť.
Produktom rýdzo svetskej kultúry osvietenstva bol rokokový štýl, ktorý svoje najdokonalejšie stvárnenie dostal v oblasti úžitkového umenia. Prejavilo sa to aj v iných oblastiach, kde umelec musí riešiť dekoratívne a dizajnérske problémy: v architektúre - v plánovaní a interiérovom dizajne, v maľbe - v dekoratívnych paneloch, maľbách, paravánoch atď. Rokoková architektúra a maľba sú primárne zamerané na vytváranie komfortu a milosť pre človeka, ktorý bude kontemplovať a užívať si ich výtvory. Malé miestnosti nepôsobia stiesnene vďaka ilúzii „hracieho priestoru“ vytvorenej architektmi a umelcami, ktorí na to šikovne využívajú rôzne umelecké prostriedky: ornament, zrkadlá, panely, špeciálne farby atď. Novým štýlom sa stal predovšetkým štýl chudobných domy, do ktorých niekoľkými technikami vniesol ducha útulnosti a pohodlia bez zdôrazňovaného luxusu a okázalosti. Osemnáste storočie zaviedlo veľa domácich potrieb, ktoré dávajú človeku pohodlie a pokoj, bránia jeho túžbam a robia z nich zároveň predmety skutočného umenia.
Tendencia výtvarného umenia byť zábavná, výpravná a literárna vysvetľuje jeho zblíženie s divadlom. 18. storočie sa často nazýva „zlatým vekom divadla“. Mená Marivaux, Beaumarchais, Sheridan, Fielding, Gozzi, Goldoni tvoria jednu z najjasnejších stránok v histórii svetovej drámy. Ukázalo sa, že divadlo má blízko k samotnému duchu doby. Sám život sa k nemu pohol, naznačoval zaujímavé zápletky a kolízie, napĺňal staré formy novým obsahom. Sekularizácia verejného života, zbavenie cirkvi a súdneho rituálu ich bývalej svätosti a pompéznosti viedli k ich zvláštnej „teatralizácii“. Nie je náhoda, že práve v období osvietenstva sa slávny benátsky karneval stal nielen sviatkom, ale práve spôsobom života, formou každodenného života.
Pojem „divadlo“, „divadelnosť“ sa spája aj s pojmom „publicita“. V období osvietenstva sa v Európe organizovali prvé verejné výstavy – salóny, ktoré predstavovali nový typ prepojenia umenia a spoločnosti. Vo Francúzsku zohrávajú salóny mimoriadne dôležitú úlohu nielen v živote intelektuálnej elity, umelcov a divákov, znalcov umeleckých diel, ale stávajú sa aj miestom pre debaty o najvážnejších otázkach vlády. Denis Diderot, vynikajúci mysliteľ 18. storočia, prakticky zaviedol nový žáner literatúry - kritické recenzie salónov. Opisuje v nich nielen určité umelecké diela, štýly a smery, ale vyjadrením vlastného názoru prichádza aj k zaujímavým estetickým a filozofickým objavom. Takýto talentovaný, nekompromisný kritik, hrajúci rolu „aktívneho diváka“, sprostredkovateľa medzi umelcom a spoločnosťou, niekedy dokonca diktujúci umeniu istý „spoločenský poriadok“, je produktom doby a odrazom samotnej podstaty. vzdelávacích myšlienok.
Hudba zaujímala v 18. storočí dôležité miesto v hierarchii duchovných hodnôt. Ak sa výtvarné umenie rokoka snaží predovšetkým zdobiť život, divadlo - vystavovať a baviť, potom hudba osvietenstva ohromuje človeka rozsahom a hĺbkou analýzy najskrytejších zákutí ľudskej duše. Mení sa aj postoj k hudbe, ktorá bola ešte v 17. storočí len aplikovaným nástrojom vplyvu v sekulárnej i náboženskej sfére kultúry. Vo Francúzsku a Taliansku v druhej polovici storočia prekvital nový svetský typ hudby – opera. V Nemecku a Rakúsku sa rozvinuli „najvážnejšie“ formy hudobných diel – oratórium a omša (v cirkevnej kultúre) a koncert (v sekulárnej kultúre). Vrcholom hudobnej kultúry osvietenstva je nepochybne dielo Bacha a Mozarta.
