Každá mandala pozostáva z hymnov tzv sukta (sūkta IAST ), ktoré sa zase skladajú z jednotlivých veršov nazývaných „bohaté“ ( ṛc IAST ), v množné číslo- „richas“ ( ṛcas IAST ). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne obsahujú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.
Zachovanie
Rigvédu uchovávajú dve hlavné sakhy („vetvy“, teda školy alebo vydania): Shakala ( Śākala IAST ) a Bashkala ( Bāṣkala IAST ). Vzhľadom na vek textu je veľmi zachovalý, takže obe vydania sú prakticky totožné a možno ich použiť rovnako bez výraznejších poznámok. Aitareya Brahmana kontaktuje Shakala. Bashkala zahŕňa Khilani a je spojená s Kaushitaki Brahmana. Tieto redakcie zahŕňajú poradie kníh a ortoepické zmeny, ako je regularizácia sandhi (nazývaná G. Oldenberg „ortoepische Diaskeunase“), ku ktorej došlo v storočiach po zložení prvých hymnov takmer súčasne s redakciou iných Ved.
Od svojho zloženia text existuje v dvoch verziách. Samhitapatha uplatňuje všetky sanskrtské pravidlá pre sandhi a jej text sa používa na recitáciu. V Padapathe je každé slovo izolované a používa sa na zapamätanie. Padapatha je v podstate komentárom k Samhitapatha, ale zdá sa, že oba sú rovnocenné. Pôvodný text obnovený na metrických základoch (pôvodný v tom zmysle, že sa snaží obnoviť hymny tak, ako ich zložili Rišiovia) leží niekde medzi nimi, ale bližšie k Samhitapathe.
Organizácia
Najbežnejšia schéma číslovania je podľa knihy, hymny a verša (a ak je to potrebné, podľa stopy ( pada) - a, b, c atď.) Napríklad prvý pada -
- 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - "Chválim Agniho, veľkňaza"
a posledný pada -
- 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - „za váš pobyt v dobrej spoločnosti“
- Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymn 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rig Veda. Zvyšné hymny sú určené najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.
- Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov, venovaných hlavne Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishi Gritsamada Shaunohotra ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
- Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduizme veľký význam a je známy ako Gayatri Mantra. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
- Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi ( vāmadeva gautama IAST ).
- Mandala 5 pozostáva z 87 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ashwinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri ( atri IAST ).
- Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje barhaspatyovi ( barhaspatya IAST ) - rodina Angiras.
- Mandala 7 pozostáva zo 104 hymnov adresovaných Agni, Indrovi, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). V ňom sa prvýkrát nachádza „Mahamrityumjaya mantra“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
- Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresovaných rôznym bohom. Hymny 8,49 - 8,59 - apokryfné Valakhilya ( vālakhilya IAST ). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanwa ( kāṇva IAST ).
- Mandala 9 pozostáva zo 114 piesní adresovaných Nejaký Pawamana, rastlina, z ktorej sa vyrábal posvätný nápoj védskeho náboženstva.
- Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresovaných Agnimu a iným bohom. Obsahuje modlitbu k riekam, ktorá je dôležitá pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie a Purusha Sukta, ktorá má veľký význam v hinduistickej tradícii. Obsahuje tiež Nasadiyya Sukta (10.129), snáď najslávnejšiu hymnu na Západe týkajúcu sa Stvorenia.
Rishi
Každý hymnus Rigvédy sa tradične spája so špeciálnym rishi a každý z „ rodinné knihy„(Mandaly 2-7) sa považuje za zostavené špecifickou rodinou rishiov. Hlavné rodiny uvedené v zostupnom poradí podľa počtu veršov, ktoré sa im pripisujú:
- Angiras: 3619 (najmä Mandala 6)
- Plátno: 1315 (najmä Mandala 8)
- Vasishtha: 1267 (Mandala 7)
- Vishwamitra: 983 (Mandala 3)
- Atri: 885 (Mandala 5)
- Kashyapa: 415 (časť Mandaly 9)
- Gritsamada: 401 (Mandala 2)
Preklad do ruského jazyka
"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T. Ya Elizarenkovou. Preklad zohľadňuje prácu európskych predchodcov na texte a je nepochybne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.
hinduistická tradícia
Podľa hinduistickej tradície zbieral hymny Rig Veda Paila pod vedením Vyasa ( Vyāsa IAST ), ktorý vytvoril Rigveda Samhita, ako ju poznáme. Podľa Shatapatha Brahmana ( Śatapatha Brāhmana IAST ), počet slabík v Rig Veda je 432 000, čo sa rovná počtu muhurt za štyridsať rokov (30 muhurt sa rovná 1 dňu). To zdôrazňuje tvrdenia védskych kníh o existencii spojenia (bandhu) medzi astronomickým, fyziologickým a duchovným.
Datovanie a historická rekonštrukcia
Rigveda staršie ako akékoľvek iné indoárijské texty. Pozornosť západnej vedy sa preto naň sústreďuje už od čias Maxa Mullera. Záznamy Rigvedy na skoré štádium Védske náboženstvo úzko súvisí s predzoroastrijským perzským náboženstvom. Predpokladá sa, že zoroastrizmus a védske náboženstvo sa vyvinuli z ranej spoločnej náboženskej indoiránskej kultúry.
Text Rigvédy (ako aj ďalších troch Véd) podľa tvrdenia obsiahnutého vo Védach samotných uvádza, že Védy existovali vždy – od počiatku vekov. A z generácie na generáciu ich odovzdávali rishi (mudrci) svojim študentom ústne. V nám bližšom časovom horizonte boli dané do textovej podoby – minimálne pred 6 tisíc rokmi. Dodnes sa javí ako jediný exemplár literatúry Doba bronzová zachovaná v neprerušenej tradícii. Jeho zloženie sa zvyčajne datuje do rokov 1700-1000. BC e.
V nasledujúcich storočiach prešiel text štandardizáciou a revíziou výslovnosti (samhitapatha, padapatha). Toto vydanie bolo dokončené okolo 7. storočia pred Kristom. e.
Záznamy sa objavili v Indii približne v 5. storočí pred Kristom. e. vo forme písma brahmi, ale texty porovnateľné svojou dĺžkou s Rigvédou boli s najväčšou pravdepodobnosťou zapísané až v ranom stredoveku, keď sa objavilo písmo Gupta a písmo Siddham. V stredoveku sa rukopisy používali na vyučovanie, ale pred príchodom kníhtlače v Britskej Indii hrali pre svoju krehkosť pri uchovávaní vedomostí menšiu úlohu, pretože sa písali na kôru alebo palmové listy a v r. tropické podnebie. Hymny sa zachovali v ústnej tradícii asi tisícročie od ich zloženia až po vydanie Rigvédy a celá Rigvéda sa zachovala v úplnosti v šakhách nasledujúcich 2500 rokov, od vydania až po vydanie princeps Müller je kolektívny výkon memorovania, ktorý nemá obdobu v žiadnej inej známej spoločnosti.
Niektoré mená bohov a bohýň, ktoré obsahuje Rigvéda, nájdeme aj v iných náboženských systémoch, založených aj na protoindoeurópskom náboženstve: Dyaus-Pithar je podobný starogréckemu Zeusovi, latinskému Jupiterovi (od r. deus-pater) a germánsky Tyr ( Tyr); Mithras ( Mitra) podobne ako perzská Mithra ( Mithra); Ushas - s gréckym Eos a latinským Aurora; a menej spoľahlivo Varuna – so starogréckym Uránom a chetitskou Arunou. Napokon, Agni je zvukom a významom podobný Latinské slovo„ignis“ a ruský „oheň“.
Niektorí autori vystopovali astronomické odkazy v Rig Vede, ktoré ju zaraďujú do 4. tisícročia pred Kristom. e. , v dobe indického neolitu. Zdôvodnenie tohto názoru zostáva kontroverzné.
Kazanas (2000) v polemike proti „árijskej teórii invázie“ navrhuje dátum okolo roku 3100 pred Kristom. pred Kristom na základe identifikácie raných rigvédskych riek Sarasvati a Ghaggar-Hakra a na základe glottochronologických argumentov. Zatiaľ čo je v rozpore s bežným vedeckým názorom, tento názor je diametrálne odlišný od hlavného prúdu historickej lingvistiky a podporuje stále kontroverznú teóriu Out of India, ktorá umiestňuje neskorý protoindoeurópsky jazyk okolo roku 3000 pred Kristom. e.
Argument s riekou Sarasvati však nie je obzvlášť presvedčivý, pretože je známe, že Indo-Árijci, keď prišli do Hindustanu, priniesli so sebou indo-iránske hydronymá. Najmä Iránci mali tiež analóg rieky Sarasvati - Harahvaiti (v iránčine sa zvuk „s“ zmení na „x“).
Flóra a fauna v Rigvede
Kone Asva, Târkshya a dobytok hrajú dôležitú úlohu v Rig Veda. Existujú aj zmienky o slonovi (Hastin, Varana), ťave (Ustra), najmä v Mandale 8, byvolovi (Mahisa), levovi (Simha) a gaurovi. Rigvéda spomína aj vtáky – páv (Mayura) a červená alebo „brahmanská“ kačica (Anas Casarca) Chakravaka.
Modernejšie indické pohľady
Hinduistické vnímanie Rig Veda sa posunulo od jej pôvodného rituálneho obsahu k viac symbolickej alebo mystickej interpretácii. Napríklad opisy obetí zvierat sa nepovažujú za doslovné zabíjanie, ale za transcendentálne procesy. Je známe, že Rigvéda považuje vesmír za nekonečný, čo rozdeľuje poznanie do dvoch kategórií: „nižšie“ (týkajúce sa predmetov, plné paradoxov) a „vyššie“ (týkajúce sa vnímajúceho subjektu, bez paradoxov). Dayananda Saraswati, zakladateľ Arya Samaj, a Sri Aurobindo zdôrazňovali spiritualitu adhyatimik) výklad knihy.
Rieka Saraswati, oslavovaná v RV 7.95 ako najväčšia rieka tečúca z hory do mora, sa niekedy stotožňuje s riekou Ghaggar-Hakra, ktorá vyschla možno pred rokom 2600 pred Kristom. e. a definitívne pred rokom 1900 pred Kr. e.. Existuje ďalší názor, že pôvodne Saraswati bola rieka
Rig Veda(véda hymnov) - zbierka predovšetkým náboženských hymnov; najstarší z známa pamiatka indická literatúra.
Rigvéda je zbierka hymnov vo védskom jazyku, jeden zo štyroch hinduistických náboženských textov známych ako Védy. Rig Veda bola zjavne zostavená okolo roku 1700 – 1100. BC e. a je jedným z najstarších indoiránskych textov a jedným z najstarších náboženských textov na svete. Po stáročia sa zachovala len v ústnom podaní a pravdepodobne bola prvýkrát zapísaná až v r raného stredoveku. Rigvéda je najstaršia a najvýznamnejšia z Ved, cenný zdroj pre štúdium starovekej indickej histórie a mytológie. V roku 2007 UNESCO zaradilo Rigvedu do registra Memory of the World.
Hlavnými bohmi Rigvédy sú Agni (obetný plameň), Indra (hrdinský boh chválený za zabitie svojho nepriateľa Vritra) a Soma (posvätný nápoj alebo rastlina, z ktorej sa vyrába). Ďalšími významnými bohmi sú Mitra, Varuna, Ushas (úsvit) a Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zem), Surya (slnko), Vayu (vietor), Apas (voda), Parjanya (dážď), Vach (slovo), Maruts sú tiež vzývali Aditya, Ribhu, všetkých bohov, mnoho riek (najmä Sapta Sindhu (sedem potokov) a rieku Saraswati), ako aj rôznych nižších bohov, osôb, pojmov, javov a predmetov. Rig Veda tiež obsahuje fragmentárne odkazy na možné historické udalosti, najmä boj medzi védskymi Árijcami a ich nepriateľmi Dasami.
Najprv mandala pozostáva zo 191 hymnov. Hymna 1.1 je adresovaná Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rig Veda. Zvyšné hymny sú určené najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 – 1.156 sú adresované Višnuovi.
Mandala Druhá pozostáva zo 43 hymnov, venovaných najmä Agnimu a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishi Gritsamada Shaunohotra.
Mandala Tretia pozostáva zo 62 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduizme veľký význam a je známy ako Gayatri Mantra. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina.
Mandala štyri pozostáva z 58 hymnov adresovaných predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi.
Mandala piata pozostáva z 87 piesní adresovaných predovšetkým Agnimu a Indrovi, Vishvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varuna a Ashwinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina chválospevov v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri.
Mandala šesť pozostáva zo 75 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina chválospevov v tejto knihe sa pripisuje Barhaspatyas – rodine Angiras.
Mandala Sedem pozostáva zo 104 piesní adresovaných Agni, Indrovi, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni. Práve v ňom sa prvýkrát stretávame s „Mahamrityumjaya mantrou“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
Mandala osem pozostáva zo 103 hymnov adresovaných rôznym bohom. Hymny 8.49 – 8.59 – apokryfná Valachília. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanva.
Mandala deviata pozostáva zo 114 hymnov adresovaných Soma Pavamana, rastline, z ktorej bol vyrobený posvätný nápoj védskeho náboženstva.
Mandala desať pozostáva zo 191 hymnov adresovaných Agnimu a iným bohom. Obsahuje Nadistuti Sukta, modlitbu k riekam, dôležitú pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Purusha Sukta, ktorá má v hinduistickej tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiyya Sukta (10.129), snáď najslávnejšiu hymnu na Západe týkajúcu sa Stvorenia.
RIGVEDA
MANDALA I
Ja, 1. Agni
1 volám na Agniho - v čele umiestneného
Boh obety (a) kňaz,
Hotara z najhojnejšieho pokladu.
2 Agni je hodný vzývania Rishiov -
Predchádzajúce aj súčasné:
Nech sem privedie bohov!
3 Agni, skrze (neho) nech dosiahne bohatstvo
A prosperita - deň za dňom -
Žiariaci, najodvážnejší!
4 Ó, Agni, obetuj (a) obrad,
Ktoré pokrývaš zo všetkých strán,
Sú to tí, ktorí idú k bohom.
5 Agni-hotar s nadhľadom básnika,
Pravda, s najjasnejšou slávou, -
Nech príde Boh a bohovia!
6 Keď po tom naozaj túžiš,
Ó, Agni, rob dobre tomu, kto ťa uctieva,
Potom to platí pre teba, ó Angiras.
7 Tebe, Agni, deň čo deň,
Ó, osvetľovač temnoty, prichádzame
S modlitbou, prinášaním uctievania -
8 Tomu, ktorý kraľuje v obradoch,
K pastierovi zákona, žiariacemu,
Tomu, kto rastie v jeho dome.
9 Ako otec svojmu synovi,
Ó, Agni, buď nám k dispozícii!
Sprevádzaj nás pre väčšie dobro!
Ja, 2. Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna
Veľkosť - gayatri. Tento hymnus je spolu s nasledujúcimi súčasťou rituálu pozývania bohov na rannú obetu Somy. Hymnus je rozdelený do troch telies, z ktorých každá je venovaná jednému alebo dvojitému božstvu. Každý verš, okrem posledných dvoch, začína menom božstva a text obsahuje zvukové narážky na ne
1a Ó Vayu, poď vayav a yahi...Zvukové písmo, ktorého účelom je zopakovať meno božstva
4c...kvapky (soma) indavo... - Zvuková narážka na meno Indra.
7b...starať sa o ricadasam niekoho iného...- Zložené slovo nejasné morfologické zloženie
8 ...Množenie pravdy - Pravda rta... - Alebo univerzálny zákon, kozmický poriadok
9 Mitra-Varuna...s rozsiahlym príbytkom... - Teda. ktorého domovom je nebo
1 Ó Vayu, príď, potešujúci oči,
Tieto sumcové šťavy sú varené.
Vypite ich, vypočujte si volanie!
2 Ó Vayu, oslavujú v chválospevoch
speváci pre vás,
S vyžmýkanou somou, poznajúc (čas) hodinu.
Ide piť somu k tomu, kto uctieva (vás).
4 O Indra-Vayu, toto sú vylisované šťavy (soma).
Príďte s radostnými pocitmi:
Veď kapce (sumci) sa o vás usilujú!
5 Oh Vayu a Indra, rozumiete
V vylisovaných (soma šťavách), O bohatý na odmenu.
Poďte rýchlo, obaja!
6 O Vayu a Indra, do žmýkača (soma)
Príďte na určené miesto -
V jednom okamihu, s úprimnou túžbou, ó dvaja manželia!
7 Volám Mithru, ktorý má čistú silu činu
A Varun, ktorý sa stará o niekoho iného (?), -
(Obaja) pomáhanie modlitba namazaná.
8 Po pravde, ó Mitra-Varuna,
Rozmnožovatelia pravdy, milovníci pravdy,
Dosiahli ste vysoká pevnosť ducha.
9 Dvojica veštcov Mitra-Varuna,
Silná rodina s rozsiahlym domom
(Oni) nám dávajú zručnú silu akcie.
Ja, 3. Ashvinom, Indrovi, Všebohom, Saraswati
Veľkosť - Gayatri. Hymna je rozdelená na tercety
3b Nasatya je iné meno pre božských Ashwinov. Je tu vyjadrená myšlienka výmeny medzi bohmi a adeptmi: výmenou za obetné dary adeptov im bohovia darujú rôzne výhody, ktoré od nich žiadajú.
8a...prechod cez vody apturah - t.j. prišiel z diaľky, cez všetky prekážky, aby sa obetoval
8c...na pastviny svasarani
9c Nech si vozíčkari užijú - Bohovia sa často nazývajú vozmi, buď preto, že prichádzajú na obete, alebo preto, že vo všeobecnosti jazdia na vozoch. Obzvlášť často tento epiteton definuje Ashvinov a Marutov (s ktorými sa často stotožňujú všetci Bohovia)
10-12 Saraswati – spieva sa tu ako bohyňa posvätnej reči, modlitby, prinášania odmeny (10-11) a ako bohyňa rieky (12)
1 Ašvinovia, radujte sa
K obetným úlitbám,
Ó, páni krásy s rýchlymi rukami, plní radosti!
2 Ó, Ashwini, bohatí na zázraky,
Ó, dvaja manželia, s veľkým porozumením
3 Ó úžasné, (šťavy soma) boli pre vás vytlačené
Od toho, kto položil obetnú slamku, ó Nasatya.
Poďte, obaja, po žiarivej ceste!
4 Ó Indra, príď, žiariac!
Tieto vylisované (soma šťavy) sa snažia o vás,
Olúpané jedným ťahom tenkými (prstami).
5 Ó Indra, príď, povzbudený (našou) myšlienkou,
Vzrušený inšpiráciou (básnikmi) k modlitbám
Organizátor obete, ktorý vytlačil (soma)!
6 Ó Indra, ponáhľaj sa
K modlitbám, ó, majster tmavých koní!
Schváľte naše stlačené (soma)!
7 Pomocníci, ktorí chránia ľudí
Ó, všetci Bohovia, príďte
Buďte milosrdní k vyžmýkaným (soma) darcu!
8 Ó, Bohovia, ktorí prechádzate vodami,
Poďte, rýchli, k vyžmýkaným (soma),
Ako kravy - na pastvu!
9 Všetci bohovia, bezúhonní,
Požadovaná, podporná,
Nech si povozníci vychutnajú obetný nápoj!
10 čistých Saraswati,
Odmeňovanie oceneniami,
Nech ten, kto vytvára bohatstvo prostredníctvom myslenia, túži po našej obeti!
11 Povzbudzovanie bohatých darov,
Naladený na dobré skutky,
Saraswati prijal obeť.
12 Veľký potok svieti
Saraswati (s ňou) transparent.
Ona ovláda všetky modlitby.
Ja, 4. Indrovi
1 Každý deň voláme o pomoc
Nadobudnúť krásnu formu,
Ako dobre podojená krava – na dojenie.
2 Príďte na naše žmýkačky (soma)!
Pi soma, ó, pijan soma!
Koniec koncov, opilstvo bohatých sľubuje dar kráv.
3 Potom chceme byť hodní
Vaše najvyššie milosrdenstvo.
Neprehliadnite nás! Poď!
4 Choď sa opýtať múdreho muža
O rýchlom, neodolateľnom Indre,
Kto je pre teba najlepším priateľom.
5 A nech povedia naši odporcovia:
A ešte niečo si stratil,
Vzdávajúc úctu iba Indrovi.
6 (Aj) cudzinec, aj (naši) ľudia, ó úžasný,
Nech nás volajú šťastnými:
Len s Indrom by sme chceli byť chránení!
7 Dajte to rýchlo rýchlemu Indrovi,
(Jeho) zdobenie obete, omámenie manželov,
Lietať (kamarátovi), robiť kamarátovi radosť!
8 Keď si to vypil, ó, stomocný,
Stali ste sa zabijakom nepriateľov.
Iba vy ste pomáhali (v bitkách) o odmeny tým, ktorí po odmenách túžili.
9 Ty, túžiaci po odmenách (v bitkách) za odmeny
Tlačíme sa k odmene, ó, stosilník,
Zmocniť sa bohatstva, ó Indra.
10 Kto je veľkým prúdom bohatstva,
(Kto je) priateľ, ktorý prenesie stláčanie (soma) na druhú stranu.
Tomu Indra spieva (sláva)!
Ja, 5. Indrovi
1 Poď teraz! Posaď sa!
Ospevujte Indru,
Chválime priateľov!
2 Prvý z mnohých,
Pane najcennejších požehnaní,
Indra - s vyžmýkaným sumcom!
3 Nech nám pomáha na našej ceste,
V bohatstve, v hojnosti!
Nech k nám príde s odmenami!
4 ktorého pár šedivých koní nemožno držať
Nepriatelia pri zrážke v bitkách.
Spievajte (sláva) tomuto Indrovi!
5 Do pijúceho sumca tieto vylisované
Čisté šťavy zo sumca zmiešané s kyslým mliekom
Tečú, pozývajú (na pitie).
6 Narodil si sa, hneď si vyrástol,
Na pitie lisované (soma),
Ó Indra, pre dokonalosť, ó dobrotivý.
7 Nech sa do vás nalejú tí rýchli
Šťavy Somy, ó Indra, smädné po spievaní!
Nech sú vám na úžitok, múdry!
8 Posilnili ťa chvály,
Piesne chvály pre teba, ó, stomocný!
Nech vás naše chvály posilnia!
9. máj dostane Indra, ktorého pomoc nikdy nezlyhá
Táto tisícová odmena,
(On), v ktorom sú všetky sily odvahy!
10 Nech smrteľníci neškodia
Pre naše telá, ó Indra, smädný po spievaní!
Odvráť smrtiacu zbraň, ó (ty), v ktorej (je) moci!
Ja, 6. Indrovi
Veľkosť - gayatri.
Hymna je tmavá a nejasná. Obsahuje reminiscencie na mýtus o Val (vala - jaskyňa v skale, nom. pr. démona, ktorý ju zosobňuje). Obsah tohto mýtu sa scvrkáva na nasledovné. Dojné kravy ukryli démoni Pani v skale Vala. Indra a jeho spojenci: boh modlitby Brihaspati, zástup božských spevákov Angiras a boh ohňa Agni - sa vydali hľadať kravy. Keď ich Indra našiel, rozbil skalu a vypustil kravy (podľa iných verzií mýtu Vala rozbil skalu svojim revom Brihaspatiho a Angirasu s jeho spevom). Pod pojmom dojnice mnohí komentátori rozumejú hojným obetným úlitbám a potom sa hymnus interpretuje ako namierený proti neárijským kmeňom Dasa/Dasyu, ktoré neprinášajú obete árijským bohom. Je možná aj kozmogonická interpretácia tohto mýtu, pretože Po prerazení skaly Indra (alebo jeho spojenci) našiel svetlo, úsvit, rozptýlil tmu, nechal prúdiť vodu, t.j. zavedený poriadok vo vesmíre.
1 Využívajú žltkastý (?), ohnivý,
Putovanie okolo nehybných.
Na oblohe svietia svietidlá.
2 Využívajú pár jeho obľúbených
Prekliate kone na oboch stranách voza (?),
Ohnivočervení, neohrození, nesúci muži.
3 Vytváranie svetla pre bezsvetlých,
Formujte, ó ľudia, pre beztvarých,
Narodil si sa spolu s úsvitom.
4 Potom to zariadili podľa svojej vôle
Začal sa znovu (a znova) rodiť,
A vytvorili si meno hodné obety.
5 S vozmi, ktorí rúcajú aj pevnosti,
