Oltár by mal byť nad pásom. Je tiež dôležité pamätať na to, že obrazy na oltári – sochy Budhu, lámu Tsongkhapu – nie sú len hmotné predmety a nie jednoduché obrazy, ale že predstavujú skutočne živého Budhu, živého lámu Tsongkhapu. A ak budete so sochami, obrazmi božstiev zaobchádzať týmto spôsobom, potom akákoľvek vaša ponuka sa stane veľmi mocnou obetou a dostanete požehnanie. Na pravú stranu umiestnite obraz Budhu - ako symbol Budhovho tela na ľavú stranu, vložte texty, posvätné písma - ako symbol Budhovej reči;
Ak máte stúpu, je veľmi dobré mať ju na oltári ako symbol Budhovej mysle. Keď vidíte obrazy Budhu a Lámu Tsongkhapu na oltári, mali by ste s nimi zaobchádzať ako so skutočným Budhom a skutočným Lámom Tsongkhapom, ako so stelesnením všetkých vašich duchovných sprievodcov, a mali by ste cítiť, že sú vedľa vás v miestnosti. . Preto, kedykoľvek začnete mať nejaké negatívne myšlienky, musíte si okamžite spomenúť, že vo vašom dome na oltári sú Budha a Láma Tsongkhapa - stelesnenie všetkých vašich Učiteľov, a musíte sa okamžite zastaviť, zastaviť všetky negatívne myšlienky, povedať si :
"Je hanba takto rozmýšľať v prítomnosti Budhu, lámu Tsongkhapu a duchovných sprievodcov!" A pomocou tejto metódy budete postupne schopní zlepšiť svoju myseľ a získať požehnanie.
Na oltár môžete umiestniť aj obrazy rôznych božstiev – Tara, Manjushri, Yamantaka a tieto božstvá by ste mali poznať. Mali by ste tiež vedieť, že v tradícii Gelug sú traja hlavní ochrancovia dharmy: ochrancom dharmy základnej úrovne je Kalarupa, ktorý je hnevlivým aspektom Mandžušrí; ochrancom Dharmy pre strednú úroveň praxe je Namsey alebo Vaishravana, ochrancom Dharmy pre pokročilú úroveň je Mahakala.
Takže, keď postavíte oltár, v strede by mala byť socha alebo obraz Budhu Šákjamúniho, hlavného držiteľa všetkých Budhovho učenia, obraz Lámu Tsongkhapu, stelesnenie všetkých vašich Učiteľov, a tiež obraz, portrét Jeho Svätosti dalajlámu. Môžu tu byť aj obrazy rôznych božstiev, ale musíme si uvedomiť, že obrazy obrancov Dharmy nie sú v strede oltára, ale na boku.
Čo sa týka symbolu Budhovej reči, ak máte text “Prajnaparamita sanchaya gatha” alebo v tibetskom jazyku “Dodudba” – je to veľmi dobré, ale najdôležitejšie je, že máte na svojom oltári text Lamrim-chenmo.
Musíme obetovať tri klenoty: Budhu, Dharmu a Sanghu a položiť ich na oltár. Ponuky môžu byť vo forme kvetov, jedla, kadidla, ovocia, ale podmienkou je, že všetko, čo ponúkame, musí byť čisté.
Potom, čo sme obetovali božstvám, musíme tieto obete požehnať vyslovením: OM AH HUNG (3-krát).
Keď povieme - HUNG, očistia sa nečistoty farby, chuti a vône Keď povieme - AH, naše ponuky sa premenia na nektár (napríklad voda, čaj, nápoje alebo jablko sa zmení na nektár), tento nektár je božský. veľmi krásne a chutné.
Keď sa povie OM, naša ponuka narastá v nespočetných množstvách. Napríklad, hoci sme ponúkli jednu šálku čaju, po vyslovení týchto troch slabík by sme si mali predstaviť, že naše ponuky vzrástli o stovky, tisíce atď.
Ak si ráno nalejete čistú vodu do siedmich pohárov, večer ju musíte naliať do čistej nádoby a potom na čistú pôdu, kde nie sú cesty ani kanalizácia (cesta sa považuje za znečistené miesto), napr. pozemok, kde rastú stromy alebo kvety, ale nie do izieb. Túto vodu nemôžete piť, môžete si umyť tvár alebo vysušiť malé dieťa. Ak ponúkate čaj ráno, je to tiež považované za budhistickú tradíciu a potom ho musíte vypiť. Ak ju nechcete piť, môžete ju naliať na čisté miesto.
Najdôležitejšia je naša motivácia, motivácia ponuky, daru. Teraz o pôsobení obety - o tom, ako sa voda nalieva do pohárov. Tradične sa voda neleje tak, aby bola zarovnaná s okrajom. Keď sa voda naleje, nechá sa navrchu, nepridáva sa po okraj, do veľkosti jačmenného zrna.
A čo je dôležitejšie: voda sa naleje každé ráno. Sladká voda sa naleje ráno a vyleje sa večer. Potom, okrem pohárov s vodou - ak sa pozriete na rôzne pokyny, počnúc tými, ktoré urobil sám Budha vo svojich výrokoch, a potom texty, ktoré boli založené na týchto výrokoch, hovoria o tom, čo ešte je potrebné v oltár. Je potrebná lampa. Teraz, v našej dobe, keď je elektrina, môžete vyrobiť elektrickú lampu. To, že svietime lampou, je spojené s čírením – pretože lampa objasňuje tmu. Táto činnosť sa vzťahuje na stimuláciu rozvoja múdrosti. Múdrosť, ako hovoríme, je zároveň najhlbšou múdrosťou a aj prekonaním našej nevedomosti o niečom – teda celej oblasti týkajúcej sa poznania. Zapálením lampy a udržiavaním svetla sa snažíme objasniť naše vedomosti.
Nezáleží na tom, čo ponúkate. Čokoľvek chcete ponúknuť, prineste to. Koniec koncov, cnosť, ktorú produkujete, závisí úplne od vás samotných, od vášho konkrétneho prípadu, od vašej vnútornej túžby a ašpirácie – a od ničoho iného.
Každý deň, hneď ako ráno vstaneš, sa trikrát pokloň pred oltárom. Trikrát sa pokloníš a pomyslíš si takto: "Pokúsim sa robiť len dobré skutky." Takto sa naladíte na dobré, slušné správanie, na ušľachtilý spôsob existencie. A môžete predniesť modlitbu k Trom vzácnym, aby ste takto mohli stráviť svoj deň. Večer, keď sa deň skončí, sa opäť trikrát pokloníš pred oltárom. A pred spaním myslíme na to, ako prebieha náš život – čo robíme, čo bolo dobré, čo zlé.
Ak sme urobili niečo dobré, máme zo seba radosť a posilňujeme naše rozhodnutie v tom pokračovať, ďalej rozvíjať svoje dobré vlastnosti. A ľutujeme, že sme urobili niečo zlé – či už na úrovni tela, reči alebo myšlienok, hlboko to ľutujeme a rozhodneme sa, že sa toho v budúcnosti zo všetkých síl pokúsime zdržať.
Toto je v skutočnosti postupná premena seba samého, očista a rozvoj, v tom spočíva napokon budhizmus, to je naša duchovná prax. A ak sa naozaj obrátime do Útočiska troch vzácnych, potom sme premenení, stávame sa lepšími – a všimneme si to aj my sami, aj ostatní. A presne takto dospejete k tomu, že jedného dňa aj vy sami dosiahnete Prebudenie a potom stelesňujete toto útočisko v sebe – budete svojim vlastným útočiskom. A budete útočiskom pre ostatných.
Ak bývate vo viacizbovom dome, potom je najlepšie urobiť oltár v samostatnej miestnosti. Neodporúča sa umiestniť oltár v spálni, nemôžete mať sex v blízkosti oltára - to je cudzoložstvo pred Budhami a božstvami. Ak máte jednu miestnosť, musíte oltár prikryť nejakou látkou.
Stručne povedané, čo potrebujete?
- stáť
- figurína alebo fotografia dalajlámu
- sedem pohárov
- lampa.
a:
- voda,
-ryža,
- kvetina,
- kadidlo,
- ovocie alebo sušienky,
- malý hudobný nástroj alebo mušľa,
Potrebujete sadu rovnakého typu zodpovedajúcu veľkosti oltára a zvyčajne malé poháre. Čím hodnotnejší, krajší a ušľachtilejší je materiál, z ktorého sú vyrobené, tým lepšia je naša ponuka. Zlaté pravidlo: toto všetko by malo byť krásne, ušľachtilé a čisté, po umytí pripravte svoje dary na oltár pred obrazom svätých a povedzte „Dharani z oblaku obetí“:
NAMO RATNA TRAYA-YA, NAMO BHAGAVATE BEZR SARA PRA-MARTANE,
TATHAGATAYA, ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA, TADYATA,
OM BEDZRE BEDZRE, MAHA BEDZRE, MAHA TEDZA BEDZRE,
MAHA BIDYA BEDZRE, MAHA BODHICHITTA BEDZRE, MAHA BODHI
MANDOPASANG KRAMANA BEDZRE, SARVA KARMA AVARANA
BISHCHODHANA BEDZRE SUOHA.
Sútry hovoria, že recitovaním tejto dharani sa pred Budhov a Bódhisattvov vyleje spŕška obetí.
Prvý a druhý pohár sú voda na pitie a na umývanie.
V praxi sa ukazuje, že na plnenie prvých dvoch pohárov sa používa rovnaká voda, hoci je určená na rôzne účely: čistá, čistá a pitná voda. Do vody vložte niekoľko okvetných lístkov šafranu.
Tretí pohár - Kvety. Naplňte ju ryžou a navrch položte kvet.
Štvrtý pohár je Kadidlo. Ide o niekoľko tyčiniek zapichnutých do ryže. Tibetský, indický, mongolský, kadidlový – ale podľa vášho vkusu.
Pozor! Kadidlo vložené do dúhovky nie je určené na pálenie.
V skutočnosti sa kadidlo, ktoré sa spáli, vloží do inej nádoby, ako je obyčajný pohár naplnený ryžou alebo pieskom, ktorý sa umiestni pred oltár.
Nasleduje lampa - Svetlo. Na ponúkanie je vhodná jednorazová parafínová sviečka.
Piaty pohár - Voňavá voda. Tá istá voda ako v prvých dvoch pohároch.
Šiesty pohár - Jedlo.
Pohár je naplnený ryžou, na ktorú je poukladané krásne ovocie, koláčiky a pod. Do pohára môžete umiestniť aj malú „tormu“ z múky, ktorá sa nazýva „shelze“ – symbolizuje ponúkanie jedla.
Siedmy pohár - Hudba. Do pohára naplneného ryžou umiestnime symbol hudobného nástroja, najčastejšie mušľu (symbolizujúcu mušľu) alebo zvonček. Sedem pohárov musí byť starostlivo zarovnaných a musí byť od seba vzdialené zrnko ryže; hovoria, že príliš veľká vzdialenosť medzi pohármi predpovedá vzďaľovanie sa od Učiteľa. Lampa je umiestnená buď pred sochou (s pohármi), alebo v priestore medzi štvrtým a piatym pohárom.
Skúste si doma postaviť malý oltár. Oltár predstavuje Tri klenoty. Potom to môžete postupne preniesť do svojho srdca. Oltár by mal byť umiestnený na odľahlom mieste, v drevenej skrinke. Na oltári hore v strede je Šákjamuni Budha. Budha Šákjamuni ako hlavný Učiteľ by mal byť vždy v strede, napravo od neho je láma Tsongkhapa, naľavo od neho Jeho Svätosť dalajláma. Potom obrazy božstiev, fotografie vašich duchovných sprievodcov. Obrázky obrancov Učenia by mali byť v dvoch dolných rohoch, nemali by byť v strede. Obety sa musia robiť pri oltári. Ponuky by mali byť čo najkrajšie. Predmety ponúk by nemali byť nečistého pôvodu, napríklad ukradnuté, získané podvodom alebo zabitím zvierat. Pri pohľade zľava doprava sú dary usporiadané v tomto poradí: umiestnia sa štyri šálky vody, po ktorých nasleduje kvetina, kadidlo, lampa, voňavá voda, jedlo a hudba. Do misiek nasledujúcich po obetiach vody nasypete ryžu a do jednej vložíte kvet a do druhej kadidlo. Potom umiestnite olejovú lampu alebo sviečku a potom položte misku s voňavou vodou. Akékoľvek chutné jedlo - koláč, čokoládu - potom krásne umiestnite do misky s ryžou. Do ďalšej misky umiestnite symbol zvuku alebo hudby. Umiestnite tam umývadlo. Ponukové misky by sa mali umývať čisté. Keď prinesiete vodu, najprv naukladajte misky na vodu jednu na druhú a nalejte vodu do hornej. Potom z nej nalejte vodu do ďalšej misky tak, aby na dne prvej zostalo trochu vody. Potom naplňte všetky tieto misky vodou. Na oltár nemôžete položiť úplne prázdne poháre.
Keď ukladáte misky s obetinami, dbajte na to, aby sa navzájom nedotýkali, a tiež, aby neboli príliš ďaleko od seba, pretože to nie sú veľmi dobré znaky. Vzdialenosť medzi pohármi by mala byť taká, aby sa medzi ne zmestilo zrnko ryže. Vody by nemalo byť ani málo, ani príliš veľa a nemala by pretekať. O oltár sa treba starať. Každé ráno plníte poháre, každý večer ich vyprázdňujete.
Domáci oltár. Cheki Sengye.
Úvod Bokar Rinpočhe. Claire Lumiere.
Na dosiahnutie konečného, dokonalého, čistého a vševediaceho osvietenia sa musia spojiť dve nahromadenia: zásluhy a múdrosti. Bez tejto dvojitej akumulácie nie je možné dosiahnuť osvietenie.
Hromadenie zásluh tak nadobúda veľký význam, najmä preto, že bez nich je hromadenie múdrosti nemožné. Medzi zásluhou a múdrosťou existuje interaktívny vzťah.
Akumulácia zásluh patrí do konceptuálnej oblasti; ide o tzv oblasť „prostriedkov“.
Hromadenie Múdrosti je mimo slov; definuje ho aj názov – „oblasť vedomostí“.
Či už hovoríme o „prostriedkoch – vedomostiach“ alebo „zásluhoch – múdrosti“, význam je rovnaký. Medzi týmito pojmami existujú vzťahy. Povedal:
Bez spoliehania sa na príbuzného,
Je nemožné dostať sa definitívne;
Bez spoliehania sa na finále,
Je nemožné získať oslobodenie.
Preto, aby sme dosiahli osvietenie, musíme spojiť dve nahromadenia. Preto by sa praktizujúci Dharmy mali vážne zapojiť do hromadenia zásluh, pretože umožňuje nám to rýchlo napredovať.
V prípade darov, ktoré kladieme na oltár, sa hromadenie zásluh spája s tromi znakmi:
Položka akumulácie: Budhovia a bódhisattvovia sú najvyšším poľom zásluh s nepredstaviteľnými vlastnosťami. V prvom rade je potrebné mať voči nim vieru a oddanosť.
Úplne čistý zámer: myslieť si, že tieto obete robíme za účelom vytvorenia dvoch akumulácií a dosiahnutia osvietenia.
Absolútne čistý obsah: materiálne a nápadité ponuky.
Materiálne ponuky pozostávajú zo série bežne nazývanej „sedem obetí“, hoci ich je osem – prvé dve sa počítajú ako jedna. Týchto osem je: pitná voda, voda na umývanie, kvety, kadidlo, svetlo, voňavá voda, jedlo a hudba. Každý zodpovedá jednému aspektu realizácie najvyššej prirodzenosti mysle.
1. Pitná voda: má 8 vlastností (sviežosť, chuť, jemnosť, priehľadnosť...) Pri ponúkaní myslíme, že cez ňu ponúkame všetky rieky, moria a čisté vody vesmíru. Toto je obeta do Budhových úst. Dôsledkom bude uhasenie smädu spôsobeného veľkým zápalom vášní.
2. Voda na umývanie: ponúkaná telu Budhov a Bódhisattvov. Jej ponuka očisťuje našu myseľ od negatívnych odtlačkov a závojov, ktoré ju znečisťujú.
3. Kvety: ponúkame kvety na oltár do očí Budhov a Bódhisattvov a zároveň - všetky kvety sveta. Touto ponukou otvárame v našej mysli „lotos blaženosti prázdnoty“.
4. Kadidlo: Ponúkame oltárne kadidlo spolu so všetkými prírodnými a umelými vôňami, ktoré napĺňajú vesmír vôňou. Prostredníctvom tejto ponuky si uvedomujeme absenciu skutočnej existencie javov, akými sú sny alebo výtvory kúzelníka.
5.Svetlo: Okrem olejovej lampy alebo sviečky zapálenej na oltári ponúkame Slnko, Mesiac, hviezdy, všetky prírodné alebo umelé zdroje svetla, ktoré osvetľujú svet. Týmto sme pochopili, že svet je Jasné Svetlo.
6. Voňavá voda: ponúka sa telu Budhu spolu so všetkými aromatickými olejmi a voňavými vôňami na svete a vedie k uvedomeniu si prázdnoty - súcitu: poznanie konečnej pravdy o javoch v kombinácii so súcitom so všetkými trpiacimi bytosťami bez tohto poznania.
7. Jedlo: ležanie na oltári – spolu so všetkým chutným a výživným jedlom sveta. Z toho pochádza pochopenie životnej sily múdrosti a kvalít osvietenia.
8.Hudba: prostredníctvom objektu, ktorý ju zobrazuje, je prezentovaná všetka hudba a harmónia vesmíru. Táto ponuka sa nakoniec zmení na osobnú skúsenosť – uvedomenie si vyššej reality a rozkvet kvalít osvietenej reči.
Tieto ponuky robíme s radosťou, vierou a starostlivosťou. Správny stav mysle prinesie rýchle a hmatateľné výsledky. Tým sa ponuky nemusia skončiť. Môžeme ponúknuť aj bohatstvo a materiálne statky, ktoré pomôžu našej očiste. Fyzická námaha pri obetovaní (napĺňanie, vyprázdňovanie a utieranie pohárov) pomáha očistiť negatívne činy tela.
Tu sú slová Veľkého učiteľa Tilopu Náropovi:
Kým sa nezíska nenarodená realita,
S ktorým je spojená viditeľnosť javov,
S dvoma akumuláciami, ako sú kolesá vozíka,
Náropa, nikdy nebuď oddelený.
. Domáci oltár
Prečo to potrebujeme? Aby som bol presný, Budhovia, bódhisattvovia, oslobodené bytosti, všetky prejavy osvietenia vôbec nepotrebujú naše ponuky. Neustále nás zalievajú prírodným dažďom svojho milosrdenstva. Ale nádoba, ktorou sme, je veľmi často obrátená hore nohami: milosrdenstvo padá, steká po vonkajšom povrchu, ale dovnútra sa nedostane.
Ak Budhovia nepotrebujú naše pocity, aby nám otvorili dvere svojho súcitu, potom musíme obrátiť svoje myšlienky k nim, aby sme dostali svetlo.
Obetovanie je vzácnym prostriedkom na realizáciu tohto pohybu smerom k Budhom. Toľko vecí, veľkých i malých, zamestnáva náš deň a myseľ, že zostáva veľmi málo času na premýšľanie o Budhoch a Učiteľovi. Preto pravidelnou starostlivosťou o malý oltár už na ne myslíme každý deň aspoň pár chvíľ. A zakaždým, keď vidíme oltár, je to pripomienka, že sú tu. Náš domov sa stáva tak trochu ich domovom.
Ale prečo, budú nám namietať, všetky tieto predmety, zložité techniky, vonkajšia čistota? Hlavná vec je myseľ!
presne tak! Myseľ!
Ale prečo potrebujeme doma, povieme si ako odpoveď, všetky tieto drobnosti, spomienky na cestovanie, fotografie, ktoré nám pripomínajú určitú osobu, toto usporiadanie nábytku a veci, ktoré vytvárajú prostredie, ktoré sa nám páči? Nestačí myseľ pamätať si anatómiu alebo milované dieťa, prečo myseľ potrebuje dubový stôl, kvetinové tapety a zamatové závesy, aby sa cítila útulne?
Priznajme si to, predmety zaberajú pomerne veľké miesto v našich životoch (t. j. v našich mysliach). Vyberáme ich tak starostlivo! Tak prečo im nedovoliť porozprávať sa trochu aj o posvätnom.
Keď sa ako Milarepa zriekneme všetkých vecí tohto sveta, možno nebudeme potrebovať sväté veci. Medzitým výber prostredia ani zďaleka neovplyvňuje našu myseľ. "Neživé predmety, máš tiež dušu?"
Predkladanie obetí, akokoľvek jednoduché, na oltár je predovšetkým dôkazom našej úcty k rôznym prejavom osvietenstva. Keď dávame darček priateľovi, hlavná hodnota nie je v predmete, ale v tom, čo nesie: naše priateľstvo a rešpekt. No napriek tomu nepociťujeme o nič menšiu potrebu dať svojim citom hmotnú formu. Taktiež ponuka nadobúda význam nie v predmete, ale vo vnútornom stave, ktorý riadi naše činy: viera, dôvera, oddanosť, rešpekt, vyrovnanosť, pokora.
Predloženie obety vám umožní rozvíjať skryté duchovné schopnosti, pretože... zúčastňuje sa dvojitej akumulácie:
Hromadenie zásluh: každý pozitívny čin produkuje zásluhy, t.j. karmický potenciál, ktorý prináša šťastie a ak sa snažíme týmto smerom, obracia našu myseľ smerom k oslobodeniu. Potrebujeme tento kredit. Hovorí sa, že hromadenie je o to väčšie, ak je predmet alebo ten, na koho smeruje pozitívny účinok, svätec.
Hromadenie prvotného poznania: prvotné poznanie je objavením svojej skutočnej podstaty človekom, mimo akejkoľvek duality. Ponuka zapadá do rozvoja tohto poznania do tej miery, že prehlbujeme pochopenie, že z konečného hľadiska sú ponúkajúci, ponúkaný a ten, komu sa ponúka, v podstate jedno. Žijeme v nevedomosti a dualite, vnímame Budhu mimo nás a on sa nám ako taký javí. Nakoniec, keď sa prestaneme od seba odpájať a staneme sa tým, čím skutočne sme, sami sa staneme Budhom – „prebudeným“ – a koncepty vonkajšieho a vnútorného, jedného a mnohých, seba a iných, budú vymazané.
Potrebné vybavenie
Stručne povedané, čo potrebujete?
Stáť
Soška, thangka alebo fotografia obrazu Budhu
Posvätný text (najlepšie jedna zo sútier Pradžňapáramita)
Malá stúpa alebo jej obraz
Sedem pohárov
Olejová lampa.
Kadidlo
Ovocie alebo sušienky
Malý hudobný nástroj alebo mušľa
Skrátka nič, čo by bolo ťažké získať. Základ je jednoduchý: socha (alebo fotografia) zjavne predstavuje osvietenie, transcendentálne, pred ktorým sa ukladajú obete, prejav našej oddanosti.
Stáť
Veľmi dobre by poslúžila polica, dno komody, krbová rímsa alebo malý uzamykateľný bufet. Na umiestnení na svetových stranách nezáleží. Podľa definície je vždy otočená na východ, nie geograficky, ale vnútorne. Koniec koncov, hovorí sa: "Kam sa pozerá tvár jogína, tam je jeho východ."
Budhistická zdvorilosť radí, aby sme si vysoko vážili to, čo si ctíme. Preto sa oltár neumiestňuje nízko od zeme, ale je umiestnený v úrovni pása alebo vyššie. Tá istá zdvorilosť považuje za urážlivé natiahnuť nohy k lámovi alebo k svätému obrázku. Preto nemôžete umiestniť oltár na nohy postele.
V prípade potreby môžete stojan prekryť krásnou látkou (červeno-hnedá, žltá, biela... farby), ak chcete, dať naň sklo alebo zrkadlo vhodnej veľkosti. Je jednoduchšie dať veci do poriadku - stačí po nich prejsť handrou.
Socha alebo fotografia
Myseľ prebudenej bytosti je podobná priestoru vo svojej všadeprítomnosti a nekonečnosti. Ale to nie je v rozpore s našou túžbou stretnúť sa s ním v tele podobnom nám a so skutočnosťou, že bez takéhoto stretnutia by bolo posolstvo dosť ťažké. Podobne, s vedomím, že naše ponuky sú zamerané na všadeprítomné a nekonečné osvietenie, robíme ho prístupnejším prostredníctvom jednoducho existujúceho a konečného obrazu. Preto umiestnime na oltár, možno ho mierne zdvihneme nad hlavný stojan, sochu alebo fotografiu, zvyčajne Budhu. Ale môže to byť aj Avalokiteshvara, Tara, Manjushri, iný jidam alebo učiteľ minulosti alebo súčasnosti. Môžete samozrejme dať niekoľko obrázkov súčasne, pretože prejavy osvietenia sú nekonečné. V tomto prípade socha Budhu zaujíma centrálne a najvyššie miesto. Miesto na úpätí Budhovho trónu patrí vášmu koreňovému Učiteľovi – Guruovi: môže to byť jeho socha, fotografia, tankha alebo tabuľka s jeho menom. Napravo od Budhu je vhodné nainštalovať sochu alebo zavesiť tanka zakladateľa hlavnej línie školy, vľavo je hlavný jidam línie. Toto všetko môžete nahradiť aj thangkou s názvom „Strom útočiska“, ktorý zobrazuje všetky hlavné symbolické a historické postavy danej línie prenosu učenia.
Socha Budhu môže byť namaľovaná: tvár a krk sú zlaté (alebo pozlátené), vlasy sú modro-čierne, oči sú tmavo modré, pery sú šarlátové. Možno má na sebe aj kúsok žltého brokátu. Fotografia je zabalená v katu (biela hodvábna šatka).
V každom prípade je hlavná vec, že sú „živí“; na tento účel sú zasvätené lámom. Potom sa stanú nielen obrazom, ale to, čo je znázornené, v nich začne byť skutočne prítomné.
Socha ožíva, keď je vysvätená: vnútri sú umiestnené aspoň písané mantry a ak je to možné, relikvie, posvätné látky a vzácne materiály (takže musí byť vo vnútri prázdna). Najlepšie je požiadať o to lámu. Nezabudnite k svojej požiadavke pridať ponuku, ako to vyžaduje zvyk.
Čo sa týka reprodukcie, thangky alebo fotografie Učiteľa, tie sú posvätené nápisom na rubovej strane: v stĺpci písmená OM, AH, HUM (resp. na úrovni čela, hrdla a srdca v tibetčine alebo v sanskrte ), čo sú symboly prebudeného tela, reči a Umy. Môžete to urobiť sami, alebo ešte lepšie, požiadajte lámu.
Napravo od sochy Budhu je posvätný text, ktorý symbolizuje Učenie - Dharmu, a naľavo je stúpa, symbolizujúca Sväté spoločenstvo - Sangha. Na oboch stranách sú umiestnené dve veľké zasvätené sviečky žltej alebo červenej farby - symbolizujú múdrosť a milosrdenstvo Budhu (v súčasnosti sa často používajú elektrické „sviečky“).
Existujú aj domáce oltáre, ktoré sú v symbolike zložitejšie.
Ostatné predmety na oltári.
Na svoj oltár môžete umiestniť aj nasledujúce predmety:
Zvon a dordže (sanskrt „Vajra“), v tomto poradí symbolizujúce múdrosť a prázdnotu, súcit a zručné metódy.
Dve malé kvapôčky v tvare lebečnej klenby, symbolizujúce smrť ega, obsahujúce látky predstavujúce múdrosť a súcit
Torma, nazývaná „tentor“, rituálne obrazy vyrobené z múky alebo hliny, symbolicky predstavujúce lámu, jidamy alebo ochrancov
Avšak posledné dva typy predmetov sa používajú v relatívne zložitých vadžrajánových praktikách; najčastejšie sú nadbytočné na malom domácom oltári.
Pôvod ponúk
Už sme umiestnili obrázok(y) osoby alebo osôb, ktorým ponúkame ponuku.
Pred nimi je osem tradičných ponúk. Zľava doprava: pitná voda, voda na kúpanie, kvety, kadidlo, svetlo, voňavá voda, jedlo a hudba. Celkovo je tam sedem pohárov a lampa.
Za starých čias v Indii, keď Raja prijímal vo svojom paláci vysokopostavených hostí, prvá vec, ktorú im podávali, bol nápoj, ktorý priniesol úľavu po cestovaní v horúčave; potom si zmyli cestný prach z nôh; potom, aby sa ukľudnil duša a potešilo oko, ako aj vyjadrenie úcty, boli hosťom ponúknuté kvety, kadidlo, svetlo a vôňa. Nakoniec sa jedlo naservírovalo a hudobníci ho zabávali svojou eufóniou. Kto môže byť pre nás vo svojej veľkosti ušľachtilejším a slávnejším hosťom ako nám viditeľný prejav nekonečného osvietenia? A s maximálnou úctou robíme tieto skromné ponuky.
Výber misiek
Potrebujete sadu rovnakého typu zodpovedajúcu veľkosti oltára a zvyčajne malé misky. Čím hodnotnejší, krajší a ušľachtilejší je materiál, z ktorého sú vyrobené, tým hodnotnejšia, krajšia a ušľachtilejšia bude naša ponuka. Prijmeme vážených hostí kuchynským riadom?
V Tibete boli bežné strieborné alebo medené misky stáleho tvaru. Teraz sa dajú kúpiť v Indii a niekedy aj v budhistických centrách v Európe. Striebro je nepochybne najlepšou voľbou, pretože... je drahý kov. Tento klenot je však dôvodom, prečo je taký drahý a pre mnohých ľudí nedostupný. Ak si to ešte môžete dovoliť, zahoďte pochybnosti a kúpte si strieborné.
Medené misky majú výhodu tradičného tvaru a veľmi pekný lesk, keď sú dobre vyleštené. Rýchlo však stmavnú a vyžadujú si veľkú pozornosť, ak nechceme, aby bola naša ponuka obklopená tmavými škvrnami, ktoré prechádzajú do špinavohnedej farby so sivozeleným povlakom, ktorý je prudko jedovatý.
Zostáva to, čo sa dá nájsť u nás. S trochou úsilia môžete nájsť niečo pekné. Súprava malých pohárov alebo nádob na oplachovanie rúk vám umožní priblížiť sa k tradičnej forme. Zlaté pravidlo: toto všetko by malo byť krásne, vznešené a čisté. Teraz si preštudujme každú ponuku samostatne.
Osem ponúk
Prvá a druhá miska: voda na pitie a na umývanie.
V praxi sa ukazuje, že na naplnenie prvých dvoch misiek sa používa rovnaká voda, hoci je určená na rôzne účely: čistá, čistá a pitná voda. Výrobou šafranovej vody môžete urobiť sofistikovanejšiu ponuku.
Recept na šafranovú vodu:
Vezmite kúsok šafranu, najlepšie vo forme vlákien, a uvarte ho v litri vody. Ak chcete získať krásnu žlto-oranžovú farbu (ako nechtíky), musíte jej dať viac. Šafran vo vláknine poskytuje lepšie výsledky ako v prášku, ale niekedy je ťažké ho získať a je drahé. Šafran, ktorého neporovnateľnú kvalitu ospevujú tradičné indické a tibetské texty, je kašmírčina. V našej oblasti je nemožné ho získať. Príprava šafranovej vody každé ráno je únavná. Je lepšie ním naplniť fľašu (vodu nechajte vychladnúť - inak môže sklo prasknúť!), z ktorej každý deň trochu pridávate do karafy, ktorá sa používa na obetovanie.
Neskôr uvidíme, ako ich ráno naplniť a večer vyprázdňovať.
Tretia miska: kvety.
Ak miska nie je určená na vodu, naplní sa ryžou, na ktorú sa položí ponúkaný predmet, v tomto prípade kvet.
Typicky sa používa biela, najlepšie okrúhla ryža. Môžete ju, ako v prípade vody, prifarbiť šafranom.
Recept na šafránovú ryžu:
Suroviny: - 1 kg, ak je to možné, okrúhla ryža, ktorá sa rýchlo neuvarí, pretože stratí tvar a nebude sa dobre skladovať, šafran;
Najprv si pripravte jeden alebo dva decilitre veľmi koncentrovanej šafranovej vody. Nezáleží na tom, ktorý z nich: horúci alebo studený - oboje bude stačiť. Zároveň umyte ryžu vo veľkom množstve vody, aby ste odstránili škrobový prach, a potom ju osušte na tácke. Keď je ryža suchá, prelejte ju do šalátovej misy, zalejte malým množstvom šafranovej vody a miešajte, kým nezíska jednotnú svetložltú farbu. Ak chcete pripraviť veľké množstvo, zopakujte popísaný postup niekoľkokrát.
Miska sa teda v prvom rade bohato naplní ryžou. Potom do ryže zapichneme jeden alebo dva živé alebo umelé kvety. Na ryžu môžete umiestniť aj malú vázu s kvetmi. Na vrchu misky s kvetom môžete príležitostne ozdobiť oltár kyticou alebo kvitnúcou rastlinou v kvetináči.
Štvrtá miska: kadidlo.
Štvrtá miska obsahuje kadidlo: niekoľko tyčiniek zapichnutých do ryže. Tibetské, indické, japonské kadidlo – podľa našej chuti. Pozor! Kadidlo vložené do ryže nie je určené na pálenie.
V skutočnosti sa kadidlo, ktoré sa páli, vloží do inej nádoby, ako je obyčajná misa naplnená ryžou alebo pieskom, ktorá sa umiestni pred oltár. Zapáľte kadidlo, ktoré uprednostňujete. Ak máte na návšteve Tibeťanov, nezabudnite, že príliš „sladké“ vône zvyčajne nie sú veľmi obľúbené. Potešíte ich, ak si zapálite tibetské, alebo ak také chýba, santalové drevo či japonské kadidlo.
Zlomená alebo spadnutá tyčinka kadidla zanecháva nezmazateľnú stopu na parkete alebo koberci, preto by bolo rozumné umiestniť pod misku s horiacim kadidlom dosť veľký tanier.
Piata misa (lampa): svetlo
Tibetské olejové lampy, ktoré majú veľmi špecifický tvar, sú vyrobené zo striebra alebo medi. Majú rovnaké výhody a nevýhody ako misky vyrobené z týchto kovov. Môžu byť nahradené sklom alebo kameňom. Sklo má príjemnú vlastnosť – plameň zostáva viditeľný aj keď hladina rastlinného oleja klesne. Veď v Európe je pohodlnejšie naplniť lampu rastlinným olejom ako kravským. Vysoko kvalitný olej (arašidový, kukuričný) robí ponuku krajšou a štedrejšou ako olej nízkej kvality. Lampy môžete naplniť aj voskom, parafínom alebo stearínom. Odporúčame vám umiestniť lampu na tanierik - budú naň stekať náhodné kvapky.
Bude príjemnejšie a rozvážnejšie, ak bude plameň v strede nádoby. Ak to chcete urobiť, stačí zapichnúť tri zápalky do plaváka. To tiež ochráni plavák pred prevrhnutím.
Odporúčame tiež naliať trochu vody do spodnej časti lampy. To vám dáva dve výhody: keď plavák dosiahne dno, nesčernie a sklo sa neprehreje. Olejová lampa tak môže bez obáv zostať rozsvietená vo dne aj v noci.
Nakoniec môžete olejovú lampu nahradiť sviečkou, lampou (nezabudnite ju položiť na tanierik, pretože je to zriedkavé, ale aj tak sa stane, že vytečú alebo sa zapáli základňa) alebo elektrickou „sviečkou“ “ alebo veľmi slabá žiarovka. Tibeťania, ktorí elektrinou ani zďaleka nepohŕdajú, ju hojne využívajú na ponuky. Ak používate ploché sviečky, vložte ich do misky s vodou: keď sa plameň priblíži ku dnu, vytvorené teplo stačí na to, aby spálilo tmavé miesto na dubovej doske, handričke alebo rozbilo sklenenú dosku. Nevýhodou sviečok je, že neposkytujú stále svetlo, pretože... Je nebezpečné opustiť ich, keď nie sme doma.
Podľa tradície nie je zvykom sfúknuť plameň: to akoby uhasilo dych vlastného života. Preto sa sviečka zhasne upnutím alebo pomocou nejakého zariadenia (napríklad lyžice alebo náprstku).
Šiesta miska: kadidlo
Tá istá voda ako v prvých dvoch miskách. Môžete tam pridať pár kvapiek parfumu: ružovú, levanduľovú, rozmarínovú vodu. Niektoré parfémy sa pri spojení s vodou zakalia, iné pri dlhšom kontakte oxidujú kov... Aby ste tomu zabránili, je lepšie umiestniť malý okrúhly flakón parfému alebo pyramídu s viskóznou vonnou masťou (ružový betón, pasta zo santalového dreva). misa namiesto vody.
Siedma miska: jedlo
Miska je naplnená ryžou, na ktorú je poukladané krásne ovocie, koláčiky a pod. Vymeňte skôr, ako ponuka splesnivie (najlepšie denne ráno). Do misky môžete umiestniť aj malú pyramídu – „tormu“ z múky, ktorá sa nazýva „shelze“ – symbolizuje ponúkanie jedla.
Ôsma misa: Hudba
Do misky naplnenej ryžou umiestňujeme symbol hudobného nástroja, najčastejšie mušľu (symbolizujúcu mušľu) alebo zvonček.
Osem misiek by malo byť starostlivo vyrovnaných a rozmiestnených po zrnku ryže; hovoria, že príliš veľká vzdialenosť medzi pohármi predpovedá vzďaľovanie sa od Učiteľa.
Postup pri dennej ponuke
Misky na vodu sú prázdne a hore dnom. Na ich naplnenie použijeme nádobu na to určenú. Začíname zľava doprava.
Umiestnite prvý pohár (pitnú vodu) na miesto a naplňte ho do jednej tretiny. Potom otočte druhú (vodu na umývanie) a držte prvú v pravej ruke a nalejte z nej trochu vody do druhej. Urobte to isté s piatym pohárom - tentoraz s použitím vody z druhého. Skrátka a jednoducho povedané, do prvého nalejeme trochu, z neho do druhého, z toho do piateho, aby na dne všetkých troch zostalo trochu vody.
Potom naplňte každý pohár veľkoryso, ale nie až po vrch.
Potom musia byť dary požehnané. Môžete to urobiť rôznymi spôsobmi - tu uvádzame len tie najjednoduchšie.
Aby sme vykonali zasvätenie, odoberieme časť obsahu z misky voňavej posvätenej vody (treba ju vziať z chrámu alebo od lámu a uložiť do čistej, krásnej nádoby), namočíme tyčinku kadidla alebo vetvičku do nej tuje, alebo namočte prstenník pravej ruky a posypte obetiny.
Zároveň trikrát recitujeme mantru OM AH HUM (predstavuje telo, reč a myseľ Budhu).
Trochu podrobnejšou metódou je tri krát recitovať mantru RAM YAM KHAM! OM AH HUM! V tomto prípade prvé tri slabiky očisťujú, zatiaľ čo ďalšie tri slabiky posväcujú.
RAM predstavuje oheň, ktorý spaľuje nečistoty, YAM je vietor, ktorý ich zmieta, KHAM je zmývajúca voda.
Potom sa číta nasledujúca mantra:
Om sarva Tathagate vadžra argam padyam pushe dupe aloke gendhe nayvidya shabda puja ho!
(Ó, všetkým Pravým ponúkam tú najlepšiu vodu na pitie, vodu na umývanie, kvety, kadidlo, lampy, kadidlo, jedlo a eufóniu!)
Dlhšia a krajšia verzia ponuky s mantrami je nasledovná:
Prvú misku (s vodou na pitie) vezmete do ľavej ruky, trikrát po nej prejdete pravou dlaňou (s prstenníkom navlhčeným v zasvätenej vode, palec a prstenník sú spojené, ostatné tri sú vystreté) v kruhový horizontálny pohyb v smere hodinových ručičiek na slová Om Ah Hum! - a tým posvätiť túto obetu. Potom vezmite misku do oboch rúk, zdvihnite ju mierne nad hlavu a natiahnite smerom k oltáru, akoby ste ju ponúkali Budhovi, pričom spievate: Vajra argam puja ho! Potom ho s úklonom položte na svoje miesto na oltári.
Potom urobte to isté s druhou miskou (s vodou na umývanie) s mantrou: Om Ah Hum! Vajra padyam puja ho!
Po tretie - kvety - Om Ah Hum! Vajra pushpe puja ho!
Po štvrté - kadidlo - Om Ah Hum! Vajra dupe puja ho!
Piata - lampa - Om Ah Hum! Vajra aloke puja ho!
Po šieste - kadidlo - Om Ah Hum! Vajra gendhe puja ho!
Po siedme - jedlo - Om Ah Hum! Vajra naividya puja ho!
Ôsma - eufónia (miska s mušľou alebo zvončekom) - Om Ah Hum! Vajra shabda puja ho!
Potom urobte mandalu ponúkajúcu mudru (ak máte dostatok času, tak po modlitbe Útočisko, v tibetčine alebo vo svojom rodnom jazyku) a tiež spievajte:
Om Sarva Tathágata Yidam Guru Ratna Mandala Šunka Niryatayami!
Pri posledných zvukoch tejto mantry otvorte mudru a urobte gesto nahor oboma rukami, ako keby ste niečo vyhodili do vzduchu, potom skloníme ruky k čelu v „namaste“ (revertive) mudre. Pri skladaní mudry si predstavte, že vaše dlane sú naplnené nespočetnými drahokamami a ponúkate ich všetkým Osvieteným, Jidamom a Učiteľom vo vesmíre, keď urobíte hádzacie gesto, predstavte si, že hádžete tieto drahokamy a ony naplnia celý Vesmír a všetky sféry existencie s nespočetnými viacfarebnými lúčmi, ktoré očisťujú a inšpirujú všetky živé bytosti týchto svetov. Počas sviatočných ponúk sa vám môžu dlane naplniť lupeňmi kvetov alebo pestrofarebnými zrnkami ryže, ktoré vyhádžete do vzduchu.
Po obetovaní treba urobiť tri poklony smerom k oltáru na znak úcty.
Poháre s vodou vyprázdnime sprava doľava, potom ich utrieme a postavíme hore dnom do druhého rána.
Voda sa pije s úctou alebo sa leje na čisté miesto: v prírode, v kvetináči alebo, ak taký nie je, v umývadle alebo umývadle.
Existuje zjednodušený spôsob ponúkania, ktorý zahŕňa jednoduché naplnenie siedmich pohárov vodou. V tomto prípade ráno všetky poháre naplníme a večer vyprázdnime.
Záver
Obety na oltári sú, samozrejme, iba materiálnym symbolom neobmedzených obetí v mysli, takých rozsiahlych, ako si predstavuje Šantideva:
Ponúkam Budhom, svätú Dharmu,
Najčistejším klenotom a synom Budhov
Oceány cností,
Kvety a ovocie, koľko ich je na svete,
Mier a radosť z lesov,
Božské oleje mnohých farieb,
Stromy, ktorých konáre sa ohýbajú
pod váhou krásnych plodov,
Vône nebeských sfér,
Kadidlo, stromy na plnenie prianí a
prinášanie šperkov,
Obilniny, ktoré rastú bez práce
A všetko oblečenie hodné ponuky.
Jazerá a rybníky v kvitnúcich lotosoch,
labute eufónne spievajú,
Všetko neznáme
Až po hranice obrovského priestoru.
Vytváram ich v mysli a predstavujem ich
Vznešeným Budhom a ich synom.
Ty, ktorý máš súcit,
Pamätaj na mňa s láskou a
prijmi moju ponuku.
Ostatné predmety na oltári
Na svoj oltár môžete umiestniť aj tieto predmety: Zvonček a dordže (sanskrtský „Vajra“), ktoré symbolizujú múdrosť a prázdnotu, súcit a zručné prostriedky. Posvätný text symbolizujúci reč Budhu. Tsa-tsa, alebo malý cheten (sanskrtský "Stupa") je symbolom Buddhovej mysle. Dve malé kvapôčky v tvare lebečnej klenby, symbolizujúce smrť ega, obsahujúce látky predstavujúce múdrosť a súcit. Torma, nazývaná „tentor“, sú rituálne obrazy vyrobené z múky alebo hliny, ktoré symbolicky predstavujú lámu, jidamy alebo ochrancov.
Avšak posledné dva typy predmetov sa používajú v pomerne zložitých vadžrajánových praktikách, najčastejšie sú všetky nadbytočné na malom domácom oltári.
Modlitby ponúkajúce jedlo
Pred začatím jedla ho musíte ponúknuť po prečítaní jednej alebo viacerých modlitieb.
Trikrát mahamantra udelená samotným Budhom: Óm Namo Bhagavate Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya!
Alebo pred ňou trojnásobná všeobecná obeta Trom klenotom:
Tonba Lamed Sangey Rinpočhe
Kyobwa Lamed Damchoy Rinpočhe
Drenba Lamed Gendun Rinpočhe
Kyabney Gonchog sum la chodba vul.
Neprekonateľnému Učiteľovi, vzácnemu Budhovi,
Neodolateľnému Ochrancovi, vzácnej svätej Dharme,
Neprekonateľnému sprievodcovi, vzácnej Sanghovi -
Vznešeným trom klenotom prinášam obetu.
alebo modlitba:
Kiež by sme spolu s našimi susedmi
počas všetkých životov, tohto aj nasledujúcich
Nikdy sa neoddeľujte od Troch klenotov;
Prostredníctvom nepretržitého prúdu ponúk, ktoré robíme,
Nech sa nás dotkne ich milosrdenstvo!
Na konci jedla sa číta mantra Veľkého Súcitu – Om Ma Ni Pad Ma Hum! Zároveň si predstavujeme, ako každá slabika vo forme svetla preniká do jedného zo zodpovedajúcich šiestich svetov a očisťuje stvorenia obývajúce tento svet: Óm - nebešťania, Ma - démoni-asurovia, Ni - ľudia, Pad - zvieratá, Ja - hladní duchovia-pretas, Hum - pekelné stvorenia. Potom sa vysloví mantra Om Ah Hum! - s priložením dlaní zložených v „namaste“ na čelo, hrdlo a hrudník.
Oltár by mal byť inšpiratívny Ačisté a nepripomínajú krbovú rímsu zapratanú bohvie akým odpadkom.
Dzongsar Khjence Rinpočhe
Na podporu praxe vykonávanej doma sa odporúča mať domáci budhistický oltár. Inšpiruje, podporuje a pozýva osvietené bytosti do vášho domova a mysle. Dizajn oltára závisí od tradície tibetského budhizmu, od úrovne samotného praktizujúceho a od povahy vykonávaných rituálov. A predsa existujú všeobecné pravidlá a princípy na stavbu budhistického oltára.
Miesto pre oltár
Najprv musíte vybrať správne miesto pre oltár. Samozrejme, najlepšie je vyčleniť samostatnú miestnosť na modlitby, rituály a meditácie a usporiadať tam oltár, ale nie každý má takúto príležitosť. Oltár teda môže byť inštalovaný v každej miestnosti, kde žijete a pracujete. V miestach, kde sa budhizmus tradične šíri, sú domáce oltáre najčastejšie orientované na sever, aby sochy a obrazy na nich „hľadeli“ smerom k Bodhgayovi, ako aj na juh či juhovýchod. Nie je to však striktná požiadavka, oveľa dôležitejšie je, aby v blízkosti oltára neboli žiadne nevhodné zariadenia, ako umývadlo, práčka, toaleta a podobne. Miesto pre oltár je najlepšie vybrať tak, aby ste sa k nemu čo najmenej otáčali chrbtom. Ak je oltár umiestnený v spálni, mal by byť umiestnený v čele postele a nikdy nie pri nohách a mal by byť vyšší ako posteľ. Policu alebo stôl, na ktorom je oltár umiestnený, nemožno použiť na iné účely.
Oltár by nemal byť umiestnený príliš nízko, ale ani príliš vysoko, ale tak, aby praktizujúci, sediaci na svojom meditačnom vankúši, jasne videl všetko, čo sa nachádza na oltári, a mierne zdvihol oči nahor. Oltár by ste nemali umiestňovať na okenné parapety alebo blízko stien, ktoré majú okná alebo dvere. Na postavenie oltára sa hodí akýkoľvek stolík, komoda či polica. Stena, ku ktorej bude oltár umiestnený, môže byť obtiahnutá krásnou látkou, alebo môže byť oltárny priestor zvýraznený iným spôsobom. Táto stena môže byť zdobená alebo s inšpiratívnymi obrázkami.
Tri úrovne - tri kroky
Je lepšie prikryť povrch oltára krásnou čistou handričkou alebo špeciálnou. Tradičný oltár pozostáva z troch stupňov, z ktorých každý zodpovedá jednej z troch úrovní obetí: vonkajší alebo nižší stupeň - vonkajšia úroveň, stredný stupeň - vnútorná úroveň a najvyšší stupeň - tajný. Tieto tri kroky môžu tiež symbolizovať tri káje, tri drahokamy, tri korene a majú ďalšie sémantické asociácie s číslom „tri“.
Najvyšší stupeň oltára zaberajú symboly tela, reči a mysle Budhu. Symbol tela Budhu je umiestnený v strede, zvyčajne je to maľovaný obraz, najčastejšie Budhu Šákjamuniho, ale môžu existovať aj obrazy iných Budhov. Naľavo od neho je umiestnený symbol Budhovho prejavu, napríklad text sútry. Vpravo je miesto symbolu Buddhovej mysle, ide o stúpu resp. Toto sú základné predmety potrebné a postačujúce pre plnohodnotný oltár, ale môže ich byť oveľa viac, v závislosti od sklonov a vkusu praktizujúceho. Na strednom stupni oltára sa ukladajú obety pre praktizujúcich tantrickej úrovne, napríklad kapala alebo. Spodnú alebo vonkajšiu časť oltára zaberá o.
Ak nemáte možnosť vyrobiť si trojposchodový oltár, nebojte sa – stačí obrázok, text, zvonček a dobrá motivácia.
Je dôležité mať na pamäti, že predmety na oltári slúžia ako prostriedok ašpirácie mysle smerom k Budhovi a kvalitám jeho osvieteného Tela, osvietenej Reči a osvietenej Mysle, ktoré kultivujeme v prospech iných...
Usporiadanie oltára
A ponúka mi misky s vodou
Keď vstúpite do meditačnej sály akéhokoľvek centra dharmy alebo kláštora tibetskej budhistickej tradície, váš pohľad nevyhnutne pritiahne svieže farby oltára, na ktorom sú úžasné figúrky zahalené sviežim brokátom; texty zabalené do tradičnej zlatej látky; dary: voda farbená šafranom, kadidlom a kvetmi. Inšpirovať myseľ a dotknúť sa srdca – na to je oltár určený. Väčšina z tých, ktorí praktizujú tibetský budhizmus, má vo svojom dome oltár, a preto je pre začínajúcich študentov častá otázka: ako si sami zariadiť oltár.
Mať doma posvätné predmety, ako sú sochy Budhu, stúpy a texty, je mimoriadne prospešné. Inšpirujú nás k praktizovaniu a pomáhajú nám zapamätať si cieľ – urobiť našu myseľ súcitnou, pokojnou, múdrou a láskavou. Pomáhajú tiež vyčistiť myseľ od negatívnych emócií. Keď vidíme obraz Budhu, v mysli sa vytvorí pozitívny odtlačok. Neskôr sa tento odtlačok alebo karmické semienko stáva dôvodom, prečo jasnejšie pochopíme a praktizujeme Buddhovo učenie. Ak cvičíme dobre, zmenšujú sa naše ilúzie a utrpenie a pribúdajú naše pozitívne vlastnosti. V konečnom dôsledku odstránime všetky problémy a negatívne emócie v mysli a rozvinieme pozitívne vlastnosti na najvyššiu hranicu. V tej chvíli sa staneme, ako Budha, úplne prebudení.
Tradične robíme obety pred obrazmi Budhov a svätých bytostí. Budhovia nepotrebujú tieto obete, ale z našej strany táto prax pomáha rozvíjať štedrosť. Tým, že dávame obety Budhom, vytvárame tiež obrovské množstvo pozitívneho potenciálu (v tibetskom budhizme známeho ako zásluhy), ktorý následne podporuje našu prax a tréning a pomáha nám dosiahnuť skoršie prebudenie a oslobodenie od utrpenia.
Ako vytvoriť priestor na cvičenie
Bude užitočné, ak si vo svojom dome vyhradíte špeciálnu miestnosť alebo priestor na cvičenie, ktoré je určené výlučne na tento účel. Toto je vaša „gompa“ alebo „meditačné miesto“. Hlavné predmety, ktoré by mali byť umiestnené v gompe, sú oltár, sedadlo na meditáciu a možno aj stôl na texty a polica na knihy dharmy. Oltár je miesto, kde umiestňujete posvätné predmety, obrázky a texty, aby ste inšpirovali myseľ. Toto miesto by malo slúžiť výlučne na tento účel, nie ako stôl na kávu alebo písacie potreby; a oltár musí byť na čistom a vhodnom mieste. Položky na oltári by mali byť umiestnené nad úrovňou hlavy, keď sedíte čelom k oltáru.
Pred prvým postavením oltára dôkladne očistite priestor a použite kadidlo na jeho očistenie. Po postavení oltára a zvyšku priestoru ho vždy udržujte čistý. Denne pred obetovaním zametajte prach.
Predmety na oltári
V tibetskom budhizme je zvykom zobrazovať na oltári figurínu alebo obraz Budhu Šákjamúniho a iných božstiev, s ktorými cítite spojenie. Symbolizujú prebudené sväté telo. Tiež tam môžu byť fotografie vašich duchovných učiteľov. Podľa tradície sú sochy Budhu a iných božstiev umiestnené v strede oltára a fotografie učiteľov sú umiestnené na jednej alebo druhej strane božstiev.
Sochy Budhu a iných božstiev by mali byť naplnené určitými mantrami a kadidlom a mali by byť požehnané. Na tento účel existujú starostlivo vyvinuté metódy; na ich realizáciu budete potrebovať pomoc tantrického lámu alebo skúseného človeka, ktorý proces dôkladne pozná. Takáto pomoc je potrebná, ak máte veľkú figúrku, ale môžete to urobiť bez vonkajšej pomoci jednoduchším spôsobom (pozri prílohu).
Ak je to potrebné, každá figúrka môže byť zabalená do khadaku, bielej hodvábnej šatky bežne používanej v tibetskej budhistickej tradícii na pozdravy a dary. Ak chcete, môžete okolo základne a časti figúrky omotať šatku a ozdobiť ju týmto spôsobom.
Ak máte posvätné obrazy božstiev (thangka, po tibetsky), môžu byť zavesené na stene nad oltárom, na jednej alebo druhej strane. Často je vrch thangky prehodený khadakom, alebo naopak, khadak je v spodnej časti obtočený okolo ozdobných koncov thangky.
Naľavo od figuríny Budhu, ak sedíte čelom k oltáru, umiestnite text na Dharmu. Symbolizuje prebudenú svätú reč. Text nemusí byť napísaný v tibetčine alebo sanskrte, môže to byť text dharmy v akomkoľvek jazyku. Dáma Zopa Rinpočhe odporučila umiestniť „sútru zlatého svetla“ na oltár, ale je možné použiť akýkoľvek iný text. Pred umiestnením textov na oltár sú často zabalené do žltej látky alebo brokátového obalu na texty. Utierka použitá na zabalenie textov by mala byť nová a čistá, alebo aspoň taká, ktorá v minulosti nebola použitá na iný účel.
Na pravej strane Budhu, ak sedíte čelom k oltáru, postavte stúpu. Stupa symbolizuje prebudenú myseľ Budhu. Nie je nutné, aby bola stupa drahá - postačí obyčajná hlinená stupa alebo dokonca obrázok jednej z mnohých nádherných stúp, ktoré na svete existujú. Ak máte skutočnú stúpu, môžete ju zabaliť aj do khadaku.
Ak je váš oltár na rovnakej úrovni, poradie by malo byť zľava doprava (ak sedíte čelom k oltáru): text, socha Budhu, stúpa.
Ak má oltár tri alebo viac úrovní, text by mal byť umiestnený na vrchu oltára, potom socha Budhu a pod ním stúpa. Ústrednou postavou by mal byť Budha Šákjamuni, a ak existujú aj iné obrazy, umiestnite ich na svoj oltár zhora nadol v nasledujúcom poradí: koreňoví guruovia, jidamy (božstvá Anutara Yoga Tantra, Yoga Tantra, Charya Tantra a Kriya Tantra tantry), dákiní a nakoniec ochrancovské božstvá.
Posvätné predmety na oltári okrem toho, že symbolizujú prebudené telo, reč a myseľ, znamenajú aj Tri klenoty útočiska. Ak máte iba sochu Budhu Šákjamuniho, predstavte si, že predstavuje všetky tri klenoty. Ak existuje aj písmo a stúpa, myslite si, že stúpa predstavuje Budhu, písmo predstavuje Dharmu a soška Budhu predstavuje Sanghu.
Ponuky
V tibetskej tradícii sa obety na oltári robia denne. Ponuky musia byť čisté, nové a poctivo získané. Ponúkajte iba čisté jedlo a kvety a nikdy nič pokazené alebo špinavé. Naplňte misky alebo vázy ponukami až po okraj, aby ste vytvorili dôvod pre hojnosť. Nikdy neponúkajte misku, ktorá nie je naplnená až po okraj (pre misky na vodu) alebo preplnená (pre ponuky jedla). Je lepšie ponúknuť malú misku plnú obetí ako veľkú misku, ktorá vyzerá poloprázdne.
Za časov Budhu bolo osem predmetov ponúkaných významným návštevníkom na znak pohostinnosti. Ale aj v dvadsiatom prvom storočí ponúkame všetky rovnaké položky každému, kto prekročil prah nášho domova! Tieto dary sa ukladajú pred oltár zľava doprava do siedmich alebo ôsmich obetných misiek. Dary sú: voda na pitie, voda na umývanie nôh, kvety, kadidlo, svetlo, kadidlo, jedlo a hudba. Kvety, kadidlo, sviečky (alebo olejové lampy) a jedlo sa skutočne ponúkajú v misách, zatiaľ čo iné obete sú symbolizované vodou. Ak je misiek len sedem, hudba sa považuje za symbolickú obetu a ponúka sa so spevom modlitieb a hrou na hudobných nástrojoch počas modlitieb. Ak každý deň ponúkate viac ako jednu súpravu misiek na obetovanie, ako je to pri predbežnej praxi ponúkania misiek na vodu, potom sa všetky misky naplnia vodou namiesto toho, aby sa niektoré naplnili príslušným obsahom.
Usporiadanie misiek s vodou
Misky s tradičnou ponukou je možné zakúpiť v internetových obchodoch, ako aj v mnohých tibetských obchodoch. Spolu s týmito misami môžete použiť mnoho ďalších krásnych misiek, ktoré sa predávajú na Západe, ako sú krištáľové dezertné misy alebo rôzne sklenené vázy a poháre. Priehľadné misky z farebného skla vytvárajú jednoducho jedinečný dojem. Hlavná vec je, že misky sú čisté - so všetkým ostatným, čo sa týka výberu misiek, popustite uzdu svojej fantázii!
Ďalej budete potrebovať nádoby na nalievanie vody do misiek, vedierko alebo väčšiu nádobu na zachytenie vody pri vyprázdňovaní misiek a obrúsok na utieranie misiek. Toto všetko by sa malo používať výlučne na prax ponúkania misiek s vodou a na žiadny iný účel. Udržujte tieto predmety úplne čisté a na podlahu nikdy neklaďte obrúsky ani nádobu na vylievanie vody. Vyberte si obrúsok, ktorý nezanecháva vlákna ani vlákna na vnútornej strane misky (ak úplne nový obrúsok zanecháva vlákna, môžete ho niekoľkokrát vyprať, aby ste tento problém odstránili). Na odkvapkávanie misiek s väčším či menším úspechom možno použiť rôzne druhy obrúskov alebo utierok, takže možno budete musieť experimentovať, aby ste našli ten správny.
Budete tiež potrebovať vonné tyčinky na čistenie misiek a bezpečné miesto na umiestnenie vonných tyčiniek počas horenia. Na tento účel si môžete zakúpiť tradičný stojan na vonné tyčinky v ktoromkoľvek tibetskom obchode, alebo jednoducho naplňte pohár ryžou či pieskom a umiestnite tam horiacu vonnú tyčinku. Ak si vyberiete pohár s ryžou alebo pieskom, dbajte na to, aby popol padal do pohára a nie na podlahu, kde môže spáliť koberec, zanechať spálenú stopu na parkete alebo jednoducho pripraviť miesto o bývalý úhľadný vzhľad. !
Takže si upratajte izbu; potom si pred obetovaním umyte ruky. Zameranie sa na skutočnosť, že tieto ponuky robíte v prospech všetkých cítiacich bytostí, s túžbou dosiahnuť prebudenie čo najskôr, bude mimoriadne priaznivé. Vykonajte tri poklony.
Utrite misky čistým uterákom trikrát v smere hodinových ručičiek (aby ste rozptýlili negativitu vytvorenú telom, rečou a mysľou) a trikrát proti smeru hodinových ručičiek (aby ste prilákali požehnanie Budhovho tela, reči a mysle). Potom prejdite každú misku cez horiacu vonnú tyčinku, aby ste misku očistili. Keď naplníte každú misku dymom, povedzte OM AH HUM a myslite na to, že napĺňate mysle všetkých živých bytostí prebudenou múdrosťou, súcitom a silou.
Najtradičnejší spôsob ponúkania misiek s vodou začína ukladaním čerstvo vyúdených misiek do seba hore dnom. Nikdy nepokladajte prázdnu nádobu hore dnom na oltár, to znamená, že nič neponúkate. Pomocou džbánu nalejte vodu do prvej misky, kým nebude plná. Potom nalejte väčšinu (ale nie všetku) vody z prvej misky do druhej a prvú misku položte na ľavú stranu oltára. Väčšinu vody z druhej misky nalejte do tretej a druhú misku položte na oltár napravo od prvej. Takto pokračujte, kým všetkých sedem alebo osem pohárov nebude zoradených na oltári a na dne každého pohára nebude trochu vody. Ide o takzvané „osievanie“ misiek. Niekedy sa tiež hovorí, že postupné prelievanie vody z jednej misky do druhej symbolizuje líniu prenosu budhistického učenia z učiteľa na žiaka z generácie na generáciu.
Ak sú misky príliš veľké na vykonanie tohto postupu, alebo nemôžete prelievať z jednej do druhej bez rozliatia, môžete naliať trochu vody do každej misky postupne z hlavného džbánu predtým, ako ju položíte na oltár. Nezáleží na tom, ktorý spôsob si vyberiete, ale vždy, keď nalejete vodu, povedzte OM AH HUM. To platí aj pre zapaľovanie sviečok alebo kadidla, ktoré budú ponúkané. Recitovanie tejto mantry zabráni škodlivým duchom kontaminovať ponuky a zasahovať do praxe.
Uistite sa, že misky sú zarovnané v priamej línii, blízko seba, ale nedotýkajú sa. Podľa tradície by mal byť priestor medzi miskami veľký približne ako pšeničné zrno. Symbolika je tu nasledovná – ak sú misky príliš ďaleko od seba, môžete si vytvoriť karmu, ktorá vás oddeľuje od vášho gurua. Ak sú príliš blízko, existuje nebezpečenstvo sebauspokojenia, ktoré pochádza z prílišnej blízkosti gurua.
Ak je to možné, nalejte do misiek šafranovú vodu. Varte vodu v kanvici a potom pridajte malé množstvo šafranu. Kanvicu prikryte utierkou a nechajte vodu lúhovať, kým nezíska tmavooranžovú alebo tmavočervenú farbu. Potom nalejte vodu do čistej, uzatvárateľnej nádoby a ochlaďte ju. Každý deň sa môže malé množstvo tejto šafranovej vody naliať do džbánu, ktorým sa napĺňajú misy. Farba šafranovej vody v miske sa môže líšiť – niektorí učitelia veria, že by mala pripomínať farbu šampanského, zatiaľ čo iní uprednostňujú sýtejšiu žltú farbu.
Takže nalejte vodu z džbánu do každej misky počas recitovania OM AH HUM. Prúd vody by mal mať tvar pšeničného zrna – najprv tenký, potom postupne hustnúť a na konci sa opäť zužovať. Pokúste sa naliať vodu opatrne a potichu, ako slúžka, ktorá podáva čaj kráľovi (a už vôbec nie ako barman nalievajúci pivo z kohútika!). Voda by mala naplniť misku od okraja asi ako zrnko pšenice, aby boli misky plné, ale nepretekali. Ak vaše poháre nie sú dostatočne plné, vaša múdrosť bude neúplná. Ak sú preplnené, múdrosť bude nestabilná.
Okrem toho nezaškodí zakryť si ústa hadakom alebo maskou, keďže pri obetovaní je dôležité na ne nedýchať. Tiež namiesto vody môžete ponúknuť kvety, kadidlo, svetlo a písmo - každá obeta na svojom mieste v rade misiek s vodou.
Počet misiek s vodou, kvetov, sviečok a pod., ktoré možno ponúknuť na oltár, nie je obmedzený žiadnym konkrétnym počtom.
Ďalšie meditácie pre prax ponúkania misiek s vodou
Láma Zopa Rinpočhe ponúkol rôznym ľuďom rôzne meditácie, ktoré možno vykonávať mentálne pri praktizovaní ponúkania misiek s vodou. Môžu existovať nielen rôzne spôsoby ponúkania misiek, ale aj rôzne možnosti meditácie.
Ak sú vaše misky dostatočne malé na to, aby sa dali držať v jednej ruke, tu je meditácia, ktorá je spôsobom, ako hromadiť zásluhy a zároveň čistiť negatívnu karmu! Pred položením pohára na oltár ho chyťte do ľavej ruky a pravou rukou doň nalejte vodu. Ľavá ruka symbolizuje múdrosť a pravá ruka symbolizuje metódu. Predstavte si, že plníte pohár oceánom nektáru a že vaša myseľ je naplnená všetkými pozitívnymi vlastnosťami, najmä tými, ktoré sa práve snažíte pestovať. Keď je potrebné misky vyprázdniť, potom miska, ktorú držíte v ľavej ruke, predstavuje myseľ a látka v pravej ruke predstavuje dharmu. Keď vylievate vodu z misky, predstavte si, že všetky vaše negatívne vlastnosti – alebo negatívna vlastnosť, ktorú sa snažíte vykoreniť – sú úplne odstránené z vášho duševného kontinua. Keď utierate misky, predstavte si, že si utierate myseľ dharmou. Počas fajčenia misiek povedzte trikrát OM AH HUM a predstavte si, že vaša myseľ je úplne čistá.
Podobne možno meditovať predstavovaním si, že očisťujeme všetky živé bytosti od negativity a obdarúvame ich všetkými dobrými vlastnosťami, alebo že živé bytosti v každom zo svetov dostávajú všetko, čo potrebujú pre dočasné a absolútne šťastie. V tomto prípade každá misa predstavuje jeden zo svetov, zatiaľ čo siedma misa predstavuje medzistav.
Ako robiť ponuky
„Pokročilá prax ponuky“ (strana 25) môže byť použitá ako základ pre vašu pokročilú prax ponuky.
Aby ste obetovali jednoduchým spôsobom, vytvorte bódhičittu, vložte svoje ruky do mudry na poklonu, trikrát povedzte OM AH HUM a predstavte si, že všetky posvätné predmety, figúrky a písma v gompe, ktoré sú prejavom svätej mysle gurua, prijímajú vašu ponuky. Predstavte si, že prežívajú veľkú blaženosť. Ďalej si myslite, že obety dostáva celé pole zásluh, Budha, Dharma a Sangha, figúrky, stúpy a písma desiatich smerov.
Uvedomujúc si, že všetky tieto posvätné predmety sú prejavom gurua, predstavte si, že všetky ponuky sú prijaté a že guruova svätá myseľ zažíva veľkú blaženosť. Tri základné kroky sú tu: poklona, obetovanie a vytváranie veľkej blaženosti vo svätej mysli.
Potom, čo urobíte svoje obety, venujte zásluhy za rýchle prebudenie všetkých cítiacich bytostí.
Odstraňovanie ponúk
Na konci dňa misky jednu po druhej vyprázdnite (sprava doľava) a poukladajte hore dnom alebo odložte. Nikdy nenechávajte prázdne poháre neobrátené na oltári. Ponuky treba odstraňovať opatrne – vodu treba polievať na rastliny alebo použiť v záhrade, prípadne odložiť tam, kde sa na ňu nešliapať. Kvety by mali byť vystavené niekde čisté mimo oltára. Jedlo sa môže ponechať na oltári niekoľko dní a potom zjesť, alebo sa dá umiestniť aj na čisté miesto mimo oltára.
Ak uprednostňujete jesť jedlo, ktoré bolo ponúknuté na oltári, zarecitujte si nasledujúcu mantru sedemkrát, aby ste sa vyhli nahromadeniu karmy z kradnutia Troch klenotov:
TDDYATHA IDAM PENI RATNA PEMANI PARATHNA NI SVAHA
Potom jedlo odoberte.
Súvisiace informácie.
BUDHISTICKÝ OLTÁR VO VAŠOM DOME (NECHAJTE SI HO NA STENU, VEĽMI UŽITOČNÉ INFORMÁCIE) Podľa Buddhovho učenia sa niekedy nádoba ľudskej mysle obráti hore nohami. Podľa zákonov hmotného sveta nie je možné naplniť prevrátenú nádobu. Preto, keď Budhovia a Bódhisattvovia zlievajú posvätný dážď Učenia, kvapky nektáru do neho nepadajú a stekajú po jeho vonkajšom povrchu. Aby nektár učenia naplnil nádobu mysle, musí sa prevrátiť, a preto je potrebné obrátiť svoje myšlienky smerom k Budhom. Ale častejšie ako my, zaujatí nekonečnými problémami, ktoré sú spojené s našou existenciou na tomto svete, konáme inak. Každý deň sme zaneprázdnení márnomyseľnosťou a svetskými záležitosťami, ktoré sa nám zdajú naliehavé, a na duchovnú stránku života nám zostáva buď zanedbateľné množstvo času, alebo ani minúta. Preto nie je prekvapujúce, že na pozadí neustále rastúceho materiálneho pokroku v spoločnosti dochádza k duchovnému a morálnemu úpadku. Udržiavanie oltára vám umožňuje vytvoriť posvätné miesto vo vašom vlastnom dome, ktoré bude podporovať duchovný rozvoj a duchovnú stabilizáciu. Osvietené bytosti sú nám vždy otvorené, len sa k nim musíme obrátiť. Každý deň obetovaním, dbaním o čistotu a poriadok na oltári mechanicky obraciate svoje myšlienky na Budhov a Bódhisattvov, čím k nim obraciate nádobu svojej mysle. Zakaždým, keď robíte obety na svojom oltári, budete duševne s osvietenými bytosťami. Tak budete nejaký čas venovať svojmu duchovnému životu. Pre praktizujúcich je domáci oltár tiež pripomienkou duchovných a morálnych záväzkov. Údržba a starostlivosť o oltár je veľmi príjemná očistná prax. Ako vybrať miesto pre oltár V bežnom živote pred príchodom významných hostí majitelia zvyčajne dôkladne upratujú dom. Mať oltár znamená pozývať osvietené bytosti, takže dom alebo aspoň oltárna miestnosť by mala byť vždy čistá. Udržiavaním čistoty na oltári a v oltárnej miestnosti si praktizujúci získava užitočné zásluhy. Po prvé, v čistej oltárnej miestnosti sú myšlienky praktizujúceho pokojné a vo vyrovnanom stave. Všetci, ktorí toto miesto navštívia, majú tento pocit. Po druhé, duchovia domova sa veľmi tešia z čistoty. Nagas, páni oblasti, bohovia a polobohovia môžu prísť do čistej oltárnej miestnosti a pomôcť praktizujúcim. Ale ak sú v miestnosti nepríjemné pachy, nevzhľadné obrázky, špina, prach, potom sa tomu vyhnú. Po tretie, udržiavaním čistého oltára praktizujúci položí základy pre znovuzrodenie v čistých ríšach, ako je nebo Tushita. Ak je to možné, najlepšie je mať samostatnú oltárnu miestnosť, ktorá vám bude slúžiť výlučne ako miesto na duchovné sebazdokonaľovanie. Oltár je najlepšie umiestniť oproti vchodu do miestnosti. Takto to budete nedobrovoľne vidieť častejšie a bude vám to slúžiť ako dobrá pripomienka, aby ste duchovne cvičili. Oltár by nemal byť umiestnený príliš blízko vchodu, na chodbe alebo na parapetoch. V budhizme je rešpektovaný umiestnený vysoko, preto by oltár nemal byť umiestnený pod pásom. Naťahovať nohy smerom k posvätným textom a obrázkom sa považuje za urážlivé. Preto nemôžete umiestniť oltár na nohy postele. Existuje tradícia inštalovať oltár tak, aby obrazy v ňom smerovali na východ alebo na juh. Ale to nie je vôbec potrebné, pretože sútry hovoria: „Pre jogína je východ tam, kde sa pozerá jeho tvár. Preto na umiestnení oltára k svetovým stranám veľmi nezáleží. Ako postaviť oltár Celkom vhodná je závesná polica, skrinka, stôl alebo nejaký iný stojan. Polica môže byť potiahnutá krásnou farebnou látkou a na vrch je možné umiestniť sklo vhodnej veľkosti, aby pri čistení nevznikali žiadne ťažkosti. Na oltári by mali byť tri symboly: Základ tela, Základ mysle a Základ reči Budhu. Základňa tela Budhu: odkazuje na nejaký obraz Budhu, ako je fotografia, thangka alebo figúrka. Je veľmi dôležité, aby bol obraz posvätený modlitbou. Aby to urobili, v khurul vykonávajú mnísi špeciálny rituál „Rabne“. Ak si chcete kúpiť figúrku, najlepšie je, ak je dutá. Dutina je naplnená zvitkami modlitieb, šperkov a kadidlov. To sa dá urobiť v khurul. Figúrky sa často predávajú nenatreté. Je veľmi dobré, ak špeciálne vyškolená osoba namaľuje figúrku s uvedením očí, úst, vlasov atď. Po obrade zasvätenia začína byť v obraze prítomná podstata obrazu, treba s ním zaobchádzať s rešpektom. A kedykoľvek k vám prídu negatívne myšlienky, uvedomujúc si prítomnosť Budhov a Bódhisattvov, musíte ich okamžite zastaviť. Učiteľom súčasnej kalpy je Budha Šákjamuni, takže jeho obraz by mal zaujať ústredné miesto na oltári. Napravo od Budhu umiestnite obraz Učiteľa. V súčasnosti Jeho Svätosť dalajláma Tenzin Gyatso, Shajin Lama z Kalmykia Telo Tulku Rinpočhe vynakladajú maximálne úsilie v prospech Kalmykov a všetkých živých bytostí. Preto je veľmi dobré, ak na oltári budú fotografie týchto učiteľov. Naľavo od Budhu umiestnite obraz jidamu, ktorý vám bude pomáhať vo vašich praktikách. Najlepšie je, ak je to obraz Yamantaka. Napravo a naľavo od troch hlavných obrazov môžete umiestniť obrazy Budhov a Bódhisattvov, s ktorými cítite spojenie [ktorí sú vašimi patrónmi podľa roku narodenia]. Základ Buddhovej reči. Symbolizujú ho posvätné sútry, takže na oltár možno umiestniť akýkoľvek text obsahujúci učenie Budhu. Najlepšie je, ak ide o dielo lámu Tsongkhapu „Lamrim Chenmo“ (Veľký sprievodca po etapách cesty prebudenia). Láma Tsongkhapa napísal veľa posvätných textov, ale Lamrim je považovaný za najvzácnejší z nich. Dá sa to čítať, študovať, učiť sa naspamäť. Môžete ho uctievať a prinášať mu obety. Ak si vo chvíli smrti človek nanesie tento text na hlavu, znovu sa narodí v čistých krajinách podobných raju Tushita. Posvätné texty sú rečou Budhu, učením, prostredníctvom ktorého živé bytosti dosahujú osvietenie. Preto sú považované za najposvätnejší predmet na oltári. S textami sa musí zaobchádzať veľmi úctivo a je prísne zakázané umiestňovať na ne veci, dokonca aj obrazy Budhov a Bódhisattvov! V Tibete bol veľmi známy učiteľ Geshe Chengawa. Hovoria, že vstal a úctivo zložil dlane, keď do miestnosti priniesli texty. A keď pre starobu a chorobu nemohol vstať, jednoducho zložil dlane. Základ Buddhovej mysle. Základ Buddhovej mysle symbolizuje stúpa. Je veľmi dobré, ak si kúpite malú stúpu odliatu z kovu. Jeho dutina je rovnako ako v prípade figúrky vyplnená modlitbami, šperkami a kadidlom. Ak nie je možné takúto stúpu zakúpiť, môžete na oltár umiestniť fotografiu stúpy. Čistá a osvietená myseľ Budhu je tiež symbolizovaná zvonom a vadžrou - možno ich použiť namiesto stúpy. Takže, ak máte všetky tri symboly, potom do stredu umiestnite základ tela - obraz Budhu, napravo od obrazu umiestnite základ reči - texty a naľavo - základňu myseľ - stupa alebo vadžra a zvon. Ako robiť obety Obety sú veľmi dôležitým bodom pri údržbe oltára a sú veľmi dobrou a užitočnou praxou. Budhovia a bódhisattvovia zo svojej podstaty v žiadnom prípade nepotrebujú naše ponuky. Toto potrebujeme zo všetkého najviac. Keď robíte obetu, mentálne zostávate s Budhomi a Bódhisattvami, čím sa čistíte od negatívnej karmy a prijímate požehnania osvietených bytostí. Získate tiež veľa zásluh, ktoré sú dôvodom hojnosti a prosperity v posmrtnom živote. Keď prinášate obetu na oltár, musíte mať úplne čistý a úprimný úmysel. V khuruloch sa na oltár zvyčajne kladie „sedem obetí“ pozostávajúcich z ôsmich zložiek (prvé dve sa počítajú ako jedna). Na tento účel sa používa sedem šálok rovnakého typu a lampa. Poháre sú umiestnené v prísnej, rovnomernej línii, v poradí ich obsahu: 1) voda na pitie, 2) voda na umývanie, 3) kvety, 4) kadidlo, 5) lampa, 6) voňavá voda, 7) jedlo. , 8) hudba. Pôvod obetí Pôvod počtu a poradia obetí siaha až do starovekej Indie. Keď Raja prijal v paláci čestných hostí, prvá vec, ktorú dostali, bola: voda, aby cestujúci mohli uhasiť smäd z cesty; voda na umývanie na zmytie únavy a cestného prachu; girlandy kvetov pre pastvu pre oči. V izbách špeciálne pre hostí sa pálilo kadidlo a večer sa svietili lampy a lampy. Na telo sa ponúkali parfumy a aromatické oleje. Nakoniec sa na počesť hosťa konalo pohostenie a hudobníci ich zabávali pesničkami. Obety sa robia skoro ráno, krátko po prebudení. Pri vykonávaní rituálu by ste na obete nemali dýchať ústami. Nie je vhodné otáčať sa chrbtom k oltáru. Takže, berúc do úvahy tieto pravidlá, robíme sedem ponúk. Voda na pitie V budhizme má dobrá voda osem predností: chladivá, príjemná na chuť, ľahká, jemná, čistá, svieža, nezaťažuje žalúdok a osviežujúca pre hrdlo. Ideálna je pramenitá voda, no ak nie je možné takúto vodu priviesť, treba si predstaviť, že voda, ktorú si prinesiete, má všetky tieto výhody. Dôsledkom ponúkania takejto vody je uhasiť smäd spôsobený ohňom svetských vášní. Voda na umývanie Keď ponúkate túto vodu, predstavte si, že ponúkate všetky rieky, moria a oceány planéty Budhom a Bódhisattvom. Výsledkom tejto ponuky je odstránenie rôznych duševných nečistôt. Voda v pohároch by nemala byť naplnená tým, čo sa nazýva „hrudka“. Verí sa, že spôsobuje nepokoj mysle. Tiež by ste nemali nechať vodu pretiecť alebo naliať príliš málo - oboje spôsobuje nedostatok v dome. Zvyčajne sú poháre naplnené do dvoch tretín - to je najlepšia možnosť. Kvety Keď ponúkate kvety, predstavte si, že ponúkate všetky kvety na svete osvieteným bytostiam. Výsledkom tejto ponuky je získanie príjemného vzhľadu. Pohár je do polovice naplnený ryžou a na vrch je položený púčik. Ponúkať vždy čerstvé kvety je, samozrejme, dobré, no v našich podmienkach je to spojené s určitými ťažkosťami. Preto môžete dať umelú kvetinu. Kadidlo Keď ponúkate kadidlo, predstavte si, že ponúkate vôňu všetkých kvetov sveta Budhom a Bódhisattvom. Dôsledkom tejto ponuky je zostať na dobrých miestach a v dobrej spoločnosti. Pohár by mal byť naplnený do dvoch tretín ryžou. Do ryže vložte dve vonné tyčinky. Pozor! Paličky stojace v ryži nie sú na osvetlenie! Sú symbolom príjemných vôní. Páľte kadidlo v špeciálne určenej kadidelnici. Lampa Keď zapálite lampu, predstavte si, že ponúkate svetlo slnka a mesiaca, trblietanie hviezd a žiaru drahých kameňov. Predložením tejto ponuky uvádzate dôvody, prečo sa zbaviť nevedomosti. V budhizme zapálenie olejovej lampy symbolizuje dosiahnutie osvietenia. Knôt symbolizuje ľudské ego, olej je oceán samsarického utrpenia a oheň je múdrosť, ktorá pochopila prázdnotu. Preto si pri zapálení lampy predstavte, že múdrosť, ktorá pochopí prázdnotu a spaľuje ľudské ego, absorbuje oceán utrpenia. Pamätajte, že oheň v lampe nesmie byť nikdy sfúknutý! To môže mať za následok vážne ochorenie! Ak chcete plameň uhasiť, použite kliešte. Voňavá voda Keď ponúkate voňavú vodu, predstavte si, že ponúkate nespočetné množstvo rôznych vôní, parfumov a aromatických olejov. Vďaka tejto ponuke kladiete základy pre získanie čistej disciplíny v budúcnosti. Naplniť misku parfumom je samozrejme náročné, preto po naplnení vodou pridajte na vrch štipku sang – kadidla. Jedlo Keď ponúkate jedlo, predstavte si, že ponúkate to najchutnejšie jedlo, aké možno nájsť na zemi. Predložením tejto ponuky kladiete základy hojnosti a prosperity v budúcnosti. Naplňte pohár do polovice ryžou a navrch poukladajte sušienky, cukríky alebo ovocie. Hudba Keď prinášate hudbu, predstavte si, že prinášate tie najharmonickejšie zvuky vesmíru, ktoré lahodia uchu. Uskutočnením tejto ponuky získate dar oratória a verejného uznania. Pohár je do dvoch tretín naplnený ryžou a navrchu je umiestnená škrupina ako symbol ponuky hudby. Vzdialenosť medzi pohármi s obetami by mala byť jedno zrnko ryže. Ak je vzdialenosť väčšia, dôsledkom toho môže byť vzdialenosť od učiteľa a od dharmy. Ak sú ponuky umiestnené blízko seba, potom je možné zahmlievať rozum. Po usporiadaní všetkých obetí v správnom poradí je potrebné ich očistiť a posvätiť. Na prečistenie obetí zarecitujte trikrát mantru „Ram Yam Kam“. Slabika „baran“ – v preklade zo sanskrtu znamená oheň, ktorý spaľuje všetky nečistoty. Slabika „jam“ je vietor, ktorý odnáša znečistenie. A slabika „kam“ je voda, ktorá obmýva obete. Ak chcete posvätiť dary, trikrát zarecitujte mantru „Óm a hum“. Večer, po západe slnka, musíte vypustiť vodné obete. Nenechávajte vodu cez noc. Poháre by sa mali utrieť do sucha čistou handričkou a umiestniť na svoje miesta hore dnom; Prázdne poháre nemožno položiť na oltár – považuje sa to za hrubosť a neúctu voči osvieteným bytostiam. Aj keď nie je zvykom zhasínať lampy, ak je to potrebné, napríklad z bezpečnostných dôvodov, môžete plameň uhasiť. Pamätajte však, že na to musíte použiť kliešte. Iné predmety na oltári Na oltári môžu byť uložené ďalšie rituálne predmety, ako sú ruženec, capala, modlitebný mlynček atď. Ružence Tradične majú budhistické ružence 21 alebo 108 guľôčok. Čísla ako 3, 7, 9, 21, 108 majú v budhizme posvätný význam. Je veľmi dobré, ak si každé ráno odrecitujete mantru 21 alebo 108 krát, pričom na počítanie použijete ruženec. Pred každým recitovaním modlitieb si sedemkrát prečítajte mantru „Om rutsira mani tshavartaya hum ped“ a trikrát fúknite na ruženec. Táto mantra zvyšuje množstvo zásluh nahromadených pri odriekaní modlitieb stotisíckrát. Modlitebný mlynček Nebolo by od veci mať na oltári modlitebný mlynček, ktorý sa otáča na rukoväti. Otáčanie bubna v smere hodinových ručičiek aktivuje energiu textov vložených do bubna. Otáčanie modlitebného mlynčeka umožňuje praktizujúcim nielen hromadiť zásluhy, ale aj vyčistiť vonkajší priestor od negatívnej energie. Verí sa, že na miestach, kde sa modlitebné mlynčeky otáčajú, žijú živé bytosti vo vzájomnej harmónii a rastliny kvitnú a voňajú. Tsatsa Rovnako ako zvon vadžra, aj tsatsa je symbolom základu Buddhovej mysle a môže byť ponechaná na oltári, ak tam nie je stúpa. Kapala Kapala je miska symbolizujúca ľudskú lebku. Kapala je naplnená silne uvareným, precedeným čajom. Čaj musí byť ochladený na izbovú teplotu. Je umiestnená pred jidamom, ktorý pomáha cvičiacemu v duchovnom raste. Torma Pri oltári niektorí špeciálne ponúkajú aj „tormu“ – figúrky z jačmennej múky a ghee. Posledné dve obete [kapala a torma] zvyčajne robia ľudia, ktorí intenzívne praktizujú tantru. Začiatočníci nemusia robiť tieto ponuky. Za žiadnych okolností nedávajte na oltár fotografie svojej rodiny a priateľov! Oltár je miestom pre osvietené bytosti a vaša rodina tam vôbec nepatrí. Vo všeobecnosti musíte vedieť, že oltár by nemal byť preťažený rôznymi predmetmi a drobnosťami. Z tohto dôvodu bude pozornosť rozptýlená, prechádzať z jedného predmetu na druhý a hlava bude preťažená zbytočnými myšlienkami. Oltár by mal priniesť pokoj a harmóniu do mysle a duše človeka a nie slúžiť ako dekoratívna dekorácia miestnosti. Obetujte Budhom a Bódhisattvom pravidelne as inšpiráciou. Vykonávajte cvičenia pred svojím oltárom s veľkou túžbou a nech vám cvičenie pri udržiavaní oltára prinesie skvelé výsledky! Om mani padme hum! Arshi Čongonov
