Чтобы научиться горловому пению, нужно освоить определенные дыхательные техники, уметь погружать организм в такое состояние, когда внутри все буквально вибрирует и звук, способный остановить даже время и продлить человеку жизнь , идет от всего тела.
Кто такие шаманы и чем они занимаются?
Шаманы – это люди, которые понимают силу души и силу духа, развитие души и духа человека. Притягивают прошлое и будущее, чтобы создать равновесие в душе человека. Создают связь между сознанием человека и сознанием вселенной. Шаман – просто помощник, проводник сознания в другие миры.
Шаманизм появился вместе с появлением людей на земле. До религии. Поэтому во многих странах его фундамент не исчезает. Шаманизм не управляет массовым сознанием. Это индивидуальная помощь человеку.
Шаманизм – это мост с Землёй и вселенной.
Вы общались с разными шаманами в Европе и Америке. Чем отличается шаманизм в России?
Шаманизм везде одинаковый – и задачи, и действия. Отличие в том, что в России только начинают изучать: что такое шаманизм. При социализме этим интересовались только учёные.
А людей, которые действительно имеют «силу», очень мало. Те, кто много испытал в жизни, много страдал, начинают изучать себя и начинают видеть «шире», чем обычные люди.
Бывают разные вещи и разные взгляды. Разве можно создать анализ по взгляду шаманизма – что такое любовь? Мы любим Бога, любим близких. Но сама любовь – что это такое? Как можно использовать силу любви? Просто жить в «слепой любви» или сознательно с её помощью делать жизнь лёгкой и открытой?
Что такое дух человека? Может быть, это и есть любовь? Что такое душа человека? Может быть, это и есть разрушение? Душа человека всегда торопится: создавать или разрушать…
Шаман – это человек, который ищет силу души и силу духа, помогает понять их и управлять ими. Помогает прийти к балансу души и духа.
Многие думают, что шаманы гоняются за духами. Но это не так. Многие думают, что шаманы могут двигать облаками и менять погоду. Шаман – создаёт гармонию вселенной, гармонию природы. Он не использует силу для решения «мелких вопросов», управления стихиями.
Шаман направляет человека на изучение самого себя. Позволяет заглянуть в прошлое: детство или рождение, или даже период в утробе матери. Человек начинает понимать смысл своих перерождений.
Как Вы вошли на путь шаманизма?
Это долгая история. Я работал много лет в искусстве, потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей, присоединился к обществу шаманов "Бубен". Мы много ездили по миру. Совершенно случайно вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993г Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (профессор – этнограф, доктор исторических наук, исследователь шаманизма) приглашает меня по Европе: в Германию, Италию, Швецию. После возвращения я вышел из круга шаманов и начал работать самостоятельно.
Я езжу по миру. Даю звук. Раньше пели только мужчины, а женщинам запрещалось. Теперь же поют и женщины.
Какие музыкальные инструменты Вы используете?
Игиль, бубен и варган. Их музыка исцеляет человека. Шаманы считают игиль магическим инструментом. При общении с духом тайги или источником священных вод на нем играют и входят в измененное состояние сознания.
Игиль – тувинский национальный инструмент. Длинный гриф с резной конской головой сверху, на корпусе натянута кожа. Две струны. Полукруглый смычок.
Хомус или варган. Это металлическая дуга с язычком, ее вставляют в рот и издают звуки – описать невозможно, но в документальных фильмах про чукчей звучит всегда.
При горловом пении вибрация исходит не только из голосовых связок – звучит все, и лобные, и гайморовы пазухи, и глубоко в груди. Пение получается многоголосное. Вибрация мощнейшая.
В чём целительская сила горлового пения?
Чтобы чего-то достичь, человек должен очень хорошо изучить себя. Горловое пение помогает в этом. Такой звук дает вибрацию в пространстве, которая очищает человеческое тело, открывает энергетику. Все тело начинает петь и помогает сознанию. Начинаются изменения на тонком уровне, как и в цигун, и в китайских боевых искусствах. Изучая себя, человек приходит к духовности, начинает освобождаться от ненужных поступков и вещей. В жизни появляется больше общения, больше творчества. Приходит здоровье, долголетие. Чем здоровее становятся суставы, тем больше энергии в теле и дольше живёт человек.
Продолжаем движение по Туве. Наш путь лежит от поселка Кызыл-Хая через столицу Тувы - город Кызыл в Монголию. Помимо незабываемых пейзажей в пути, нас также ждет встреча с тувинской шаманкой.
Проезжаем хребет Бармен и любуемся горами необычной формы и цвета.
Едем весело: машины загружены пивом, водкой и колой (некоторые предпочитают коктейли, понимаешь). Все это употребляется в процессе езды, плюс периодически кто-то просит остановить, так как "вот от сюда просто офигенский вид". Наши машине не снабжены средствами комфорта вроде кондиционеров и это реально проблема. Если попытаться открыть окно, то, помимо того, что получишь по башке от хозяина машины: "на кочках стекла отваливаются, потом чинить гемор", так и пыль столбом на дороге: через секунду в салоне не видно от пыли друг - друга! Мастерим дыхательные повязки из подручных материалов, песо как можем высыпаем на остановках. К вечеру волосы без всякого шварцкопфа приобретают стильную укладку и надежную фиксацию.
Высоты все еще ваше 1500 метров... Наш Кэмерон, хоть и не совсем твердо стоит на ногах, но "свою работу добре знает".
Ночуем на реке Кырга прямо около трассы, недалеко от села Мугур-Аксы (если кому интересно: там ловит телефон). Наш главарь научил нас пить по-алтайски с "Чуй-чуем" (Чой-чоем). Стакан с бухлом идет по кругу и каждый, отпив, говорит какие-то крайне умные и крайне нужные в этом момент задушевные слова и со словом Чуй-чуй" передаёт следующему. Кстати, хоть вода и не сильно комфортной температуры, но наше желание расчесать волосы было непоколебимо. с утреца подъехали два тувинца на мопеде со спущенными шинами, попросили насос. И хоть колесо и продолжало спускать, заверив нас, что это совсем-совсем фигня, умчались вдаль.
Вот и вид на долину Кырги с перевала. Если поехать вправо по картинке, можно приехать в в то самое село Мугур-Аксы, где-таки ловит соту (если это, блин, хоть кому-то интересно). Как и было обещано, Мунгун-Тайгу видно в Туве отовсюду.
На перевале произошла очередная встреча с пограничниками, которые, подивившись на наличие у нас всех необходимых документов, пожелали нам счастливого пути и отправились дальше, видимо, на какое-то очень важное задание. Кстати, вот там в кустиках их гнездо - погранзастава.
Из широченных долин типа "мечта клаустрофоба" въезжаем в ущелье реки Барлык типа "кошмар клаустрофоба".
Кафешка местных дальнобойщиков. Ее именем "Шайлаарак "Кашпал"" можно именовать многие точки российского общепита (особенно шайлаарачную "Чуй-оозы" на чуйском тракте). Однако, несмотря на такое суровое название, столовка могла похвастать съедабельным качеством блюд и богатым их ассортиментом. Например, нам на выбор было предложено 2 (два!) блюда (хвала яку, зарезанному накануне нашего визита - твоя смерть не была напрасной!) Также было в меню блюдо из свинины с картофелем. Баранина, как и на Алтае, деликатес для лиц приближенных не меньше чем к Шойгу Кожугетовичу. :) После небольших переговоров из белого здание был извлечен фрагмент тела яка (нога около 10 кг) и сдан нам в качестве гуманитарной помощи за символические 2 тыс рублей.
Этот як избежал такой участи, но долго ли он протянет на горе? Рано или поздно ему придется спуститься...
Вот примерно так мы и ехали в сторону села Саглы. Можно при просмотре фоток напевать гимн Тувы в полголоса:
Арт-арттың оваазынга
Дажын салып чалбарган
Таңды, Саян ыдыынга
Агын өргээн тыва мен.
ПРИПЕВ:
Мен - тыва мен
Мөңге харлыг дагның оглу мен.
Мен - тыва мен
Мөңгүн суглуг чурттуң төлу мен.
2. Өгбелерим чуртунда
Өлчей тарып иженген,
Өткүт хөөмей ырынга
Өөрүп талаан тыва мен.
3.Аймак чоннар бүлези
Акы-дуңма найыралдыг,
Депшилгеже чүткүлдүг
Демниг чурттуг тыва мен.
Возможно, сорвало ветром с головы. ноу комментс...
Численность населения Тувы по данным 2011 года составляет 308 160 чел. Удельный вес городского населения - 53,1 % (2010). Показатель естественного прироста населения по республике в целом в 2011 г. достиг 15,3 %. К чему я это? Ах да! В Туве есть пять городов. Еще есть поселок городского типа. А еще есть 12 сел с населением больш 3000 человек. Однако, село Саглы не входит в число 12 избранных. Если че, писать сюда: 668141, Республика Тыва, Овюрский район, с. Саглы
С очередного перевала открывается вид на монгольское озеро Увс-Нуур. Озеро является результатом усыхания внутреннего водоёма, чья площадь в ледниковый период достигала 16 тыс. км². Регион озера был заселён несколько тысяч лет назад. Множество курганов, оленных камней, петроглифов и рунических надписей оставили после себя племена кочевников - хунну, монголы и енисейские кыргызы. Любителям пляжного отдыха на заметку: с октября по май озеро покрывается льдом, летом градиент температуры составляет от 25 °C на поверхности до 19 °C на дне. Годовое колебание температуры воздуха может составлять от −58 °C зимой до 47 °C летом. И смысл ехать в турции? Очень богат животный мир озерной котловины - здесь обитает 173 вида пернатых и 41 вид млекопитающих, включая таких редких животных как ирбис, аргали, сибирский горный козёл. 29 различных видов рыб обитает в озере Убсу-Нур, и один из них, алтайский осман, употребляется в пищу человеком.
С каждым днем тема, затронутая в журнале, становилась все актуальнее.
Вот и доехали до леса! У первого же ручья бросили якорь.
Трофейная рулька яка пошла на шурпу...
Ну а шурпа уже просто пошла...
На утро, доев на завтрак остатки шурпы с пивом/коктейлем, тронулись...
Стали появлятся первые заправки... По асфальту просто поперли
Рядом мясной рынок и у пернатых полное взаимопонимание...
Кстати, это один из тех пяти тувинских городов - Шагаан-Арыг (население 11,4 тыс. чел.) центр Улуг-Хемского кожууна. По простому - Шагонар. Город был основан в 1888 году. При заполнении Саяно-Шушенского водохранилища город оказался в зоне затопления и был перенесён на новое место, в 7 км от старого. Одно из немногих мест в Туве, где есть что-то вроде промышленности: малое производство стройматериалов индивидуальными предпринимателями (кирпич шлакоблочный строительный, пилорама), мелкие предприятия пищевой промышленности (хлебопекарни). Судя по развалинам, раньше тут был индустриальный центр Тувы. Ну а сейчас только произрастает конопля - ценное сырье при производстве многих видов продукции. Конопля посевная описана в 19-ом и 20-ом томах «Естественной истории» Плиния Старшего, который упоминает её использование как прядильного, пищевого и лекарственного растения. Упоминается что конопляные семена - хорошее средство для лечения запора у домашних животных, сок травы помогает от отита, а корень можно использовать в качестве припарок от боли в суставах, подагры и ожогов. Конопля имеет богатую историю использования человечеством в качестве: пищи (семена), материала для изготовления бумаги, одежды, обуви, верёвок, канатов, тросов и ниток.
Енисе́й (эвенк. Ионесcи «большая вода», хак. Ким, тув. Улуг-Хем «великая река», кет. Хук, селькуп. Пӱӱл Тяас-қолд, нен. Енся’ ям’) - река в Сибири, одна из величайших рек мира и России. Впадает в Карское море Северного Ледовитого океана. Начинаясь слиянием рек Ка-Хем и Бий-Хем (Большой и малый енисей) в самом центре Кызыла, превращается во 2-ю по величине реку России (после Оби)
Большая река. От Шагонара начинается Саяно-Шушенское водохранилище, образованное плотиной Саяно-Шушенской ГЭС.
На горизонте - город Кызыл...
Город Кызыл - город республиканского подчинения в России, столица Республики Тува. Население - 110,0 тысяч человек (в 2010 году). Город располагается в точке географического центра Азии. Географический центр Азии - гипотетическая точка, отмечающая географический центр Азии. Расположение центра зависит от определения границ Азии и главным образом определяется выбранной методикой подсчёта, а также тем, включаются ли удалённые острова в список крайних точек Азии или нет.
Таким образом, на звание географического центра Азия претендует несколько мест. Кызыл, Тува, Россия - обелиск «Центр Азии» на набережной имени Кужугета Шойгу (51°43′30″ с. ш. 94°26′37″ в. д. (G) (O)); Юнгфен, Синьцзян-Уйгурский автономный район, Китай - монумент «Географический центр континента Азия» (43°40′37″ с. ш. 87°19′52″ в. д. (G) (O)).
Вот и начало Енисея. Как уже было сказано, он начинается на набережной папы Шойгу. Кужугет Серээвич Шойгу (1921-2010) (урождённый Кужугет Шойгу Серее оглу: родовое и личное имя поменялись местами по ошибке паспортиста) в дальнейшем работал в партийно-советских органах, был секретарём Тувинского обкома КПСС и вышел на пенсию первым заместителем председателя Совета министров Тувинской АССР. Также возглавлял тувинский госархив и шесть лет проработал редактором газеты «Шын» («Правда») на тувинском языке, написал повести «Время и люди», «Перо чёрного грифа» (2001), «Танну-Тыва: страна озёр и голубых рек» (2004)
Это не первый памятник, существующий на территории Тувы и символизирующий ее центральное георафическое положение. Долгое время считали, что центр Азии определил английский топограф и разведчик Александр Дуглас Каррутерс, посетивший Туву в 1910 г. Однако это не так. Впервые о нем упоминает В.М. Родевич - начальник партии по исследоанию Верхнего Енисея. В опубликованном в 1910 г. "Очерке Урянхайского края (Монгольского бассейна реки Енисей)" он пишет: "В 90-х годах, однако, приехал Урянхай английский путешественник со специальной целью видеть центр Азии, который по его определению пришелся возле усадьбы Г.П. Сафьянова балдам, на Енисее. Столб в садике усадьбы знаменует этот примечательный пункт. Англичанин, по его словам, уже посетил центры Европы, Африки и Австалии". Усадьба Г.П. Сафьянова стояла на левом берегу Улуг-Хема в 25 км выше слияния Бий-Хема и Ка-Хема. Позже каменный столб, символизирующий центр Азии, был перенесен из Салдама в Кызыл и установлен на берегу Енисея. Этот первый памятник не дошел до нашего времени, очевидно, он был унесен паводком, и лишь его каменный постамент долгое время сохранялся во дворе бывшей электростанции (ныне здесь располагается Тувинская судоходная компания). Затем на берегу Енисея, немного восточнее того места, где стоял каменный столб, был сооружен монумент в виде небольшой усеченной пирамиды. Сначала он был бетонным монолитом, без облицовки и имел весьма скромные размеры. В 1984 г. в честь празднования сорокалетия вхождения Тувы в состав СССР по проекту архитектора М. Куулара была произведена реконструкция памятника. При сохранении композиции в целом монумент был поднят на подиум и облицован мрамором. Одновременно была очищена и обустроена территория, прилегающая к памятнику, а также смотровая площадка и спуск к реке.
Кстати, Шойгу в Туве даже в бытность министром МЧС был суперкрут. На фотках в музее местный президент лично проводит экскурсия Кожугетычу. И вообще, фотка с Шойгу - обязательный атрибут власти местных чиновников. Справедливости ради, отметим, что под чутким патронажем министра МЧС город цветет и пахнет.
По рассказам местных, как и повсюду в бывшем СССР в городе происходили межнациональные столкновения, короче, мочили русских. Однако сейчас город в этом плане выглядит вполне благополучным, по крайней мере на улицах славяне и тувинцы держатся вместе.
В городе расположен Национальный музей им. Алдан Маадыр (60 богатырей), располагающий богатейшей коллекцией археологических находок. В 2008 году было сдано новое здание музея, являющегося одним из красивейших в городе. Это позволило большую часть коллекции представить к экспонированию на 4 этажах комплекса. В музее также хранится «золото Скифов» и другие находки из всемирно известного кургана «Аржаан 2».
Музей политических репрессий, куда ж без него...
Памятник непокоренному тувинцу. Вот тут смысл несколько мутноват... Возможно, относится к периоду династии Цин.
Установлен на пересечении с ул. Комсомольской. Автор - скульптор Т.Ч. Ондар. Скульптура, которую он создал в 1992 г. и называл первоначально "Не сдался", прежде была установлена на ул. Ленина у Дома художника. На нынешнее место перенесена в 1997 г.
В целом, город выглядит даже получше некоторых других областных/республиканских центров.
Ну а на турбазе на берегу Бий-Хема нас ожидала встреча с тувинской шаманкой Татьяной Кирилловной...
Кстати у Енисеев очень быстрое течение и он хорош для семейного сплава. Теплая вода (около +15), солнце и водный джакузи - что еще надо для отдыха изможденных трудом кызыльцев!
Нас ждала комфортабельная турбаза с душем (деревянная юрта), электричеством, рестораном и обогревателями в каждой юрте. Мечта!
Татьяна Кирилловна появилась в желтых брюках. Ребята попросили переодеть что-то понейтральнее, так как они снимали документальный фильм. Ритуал описывать не буду - все есть на видео, просто держите в уме, что это не реальное камлание, а по сути демонстрация.
Вот сам ритуал. Снято, конечно, фиговенько, но уж что есть... Не обессудьте, что про шаманов такой куцый рассказ: тема общирная и как не пиши получится либо занудно, либо неполно. Так что, заинтересовавшихся темой отправляем на поиски в инет.
Костюмы шаманов могут сильно различаться, скажем, в музее Кызыла их несколько видов совершенно другого кроя. Головной убор с перьями - общая черта всех костюмов. Также, общим являются подвески из бус, закрывающие глаза шамани (также они есть на куртке), предназначенные для защиты камлающего шамана от злых духов.
Тувинские шаманы сейчас очень популярны, добрая половина туристов едет только для того, чтобы посмотреть на них. За ними охотятся фотографы крупнейших агентств мира. Да и сами они уже побывали в Германии, Швейцарии, Финляндии, Швеции, Италии, Венгрии, Австрии, Америке. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания), переводят на немецкий, английский языки. Все лето рядом с шаманами - ученые из Италии, Австрии, Германии.
Раньше шаманы никогда не камлали вместе, более того, встреча двух шаманов всегда вызывала соперничество. Но нынешняя экономическая ситуация заставила и шаманов объединяться. Кроме шаманов, живущих в отдаленных районах, все кызыльские шаманы объединены в общества "Тос дээр" ("Девять небес"), "Дунгур" ("Бубен"), "Адыг-ээрен" ("Дух медведя"), в Ак-Довураке "Солангы-ээрен" ("Дух рудуги").
К шаманам идет довольно много людей. Идут старушки - погадать на свое недолгое будущее или попросить о здоровье для внука. Идут коммерсанты - благословить сделку или партию товара. Бывает, правоохранительные органы обращаются - человека пропавшего найти. Верить? Не верить? Но люди идут. Шаманы сидят, как адвокаты: по два человека в комнате. Сверху - халат, а снизу - брюки "адидас" и кроссовки. На голове - шапка с перьями. Перед каждым нехитрые шаманские атрибуты, а листок с фотографией и надписями на тувинском языке - это лицензия. Подходишь к кассиру, говоришь, что тебя волнует, платишь деньги, он говорит номер комнаты, в которую тебе надо идти. Точь-в-точь как в сельской поликлинике. Основные атрибуты гадания - мелкие, похожие на черные семечки, одинаковые камушки - хуваанак. Эти камешки добывают из зоба улара или глухаря. Шаман бросает их на носовой платок и видит твою судьбу. Как прошлую, так и будущую.
На фотках можно рассмотреть детали костюма. Опять-таки, это не значит, что таковы костюмы всех тувинских шаманов.
Орудия культового служения шамана: бубен (дунгур), состоящий из круглого деревянного обода диаметром 60-70 см, одна сторона которого была обтянута сыромятной кожей марала или самца косули, и колотушка (орба). Бубен имел деревянную вертикальную рукоятку из березы, на которой вырезалось изображение человека (шамана, по одним объяснениям, и "хозяина" бубна - по другим), ниже которого вырезались изображения нескольких змей.
Когда мы прощались, она поинтересовалась куда мы направляемся и, когда мы сказали, что завтра должны уже быть в Моголии, как-то невзначай бросила, что завтра мы туда не попадем. Мы обратили внимание на ее слова только на следующее утро, когда выяснилось, что у одной из машин оторвало амортизатор. Однако это нас не тревожило, так как рядом Кызыл и поменять амортизатор дело получаса. Однако, несмотря на такую простую поломку, на сервисе провозились почти 4 часа (то, се, нет детали, мастера) и мы действительно не успели до закрытия пограничного перехода. Прямо мистика! :)
Ведь можем же прямые дороги строить:)
style=»text-align: center;»>
Мой путь к тувинским шаманам и к шаманским практикам был достаточно долгим. В 2005 году на одной обычной психологической тусовке познакомился с работой потомственной тувинской шаманки Елены Отсур. Смотрел на шаманское камлание и находил в нём что-то понятное и родное. Возможно, дала знать о себе кровь предков по отцовской линии — кырьинских колдунов. Потом было ещё две встречи с интервалом в год.
На второй встрече Елена мне сказала, что я и сам могу использовать в своей работе шаманские практики, мне это можно. Пропустил её слова мимо ушей, но через год-полтора они почему-то стали вспоминаться. Ни адреса, ни телефона Елены Отсур я не знал, но знал точно, что я её найду. Написал в Тыву известным журналистам Саяне Монгуш и Виктории Пээмот с просьбой помочь мне в поиске Елены и… через два дня адрес и телефон были у меня на руках.
Потом были звонки, общение, первое посвящение в тайны мастерства, первый шаманский бубен и попытки совместить мою психологическую практику с её научными подходами и шаманизм с его древними корнями и традициями. Надо сказать, что совместить научную психологию и шаманские практики, не выходя за рамки профессиональной этики, мне удалось достаточно легко. Каждый, кто ко мне обращается за помощью, может войти в любую дверь, они обе открыты.
Путешествие в Тыву
В июне этого года запланировал поездку к тувинским шаманам. Пересмотрел свой график, выкроил две недели и вот я уже в поезде и моё шаманское путешествие началось… За окном поезда Сибирь, завораживающая природа и цветущее лето.
Два дня до Абакана пролетели незаметно. Хорошие попутчики, неспешное общение, отличное настроение – всё, что нужно в дороге. В Абакане прыгаю в микроавтобус, впереди федеральная трасса М-54 и шесть часов дороги. Шофёр, тувинец лет сорока, уверенно и быстро везет меня и ещё шесть человек в столицу Тывы город Кызыл.
Посёлок Танзыбей
Примерно в середине пути в предгорьях Западного Саяна у хребта Ергаки находится посёлок Танзыбей. Все путешественники обязательно останавливаются здесь на отдых, это традиция.
Танзыбей встречает путешественников чистым воздухом, мудрым спокойствием и великолепными шашлыками, которые за пятнадцать минут сделают для вас местные мастера. К шашлыку могут подать местный напиток хаан-чай, который обязательно стоит попробовать. Спасибо Танзыбей, а мой путь продолжается…
Саяны
Далее дорога лежит через перевал с многочисленными горными ручьями и реками, заснеженными вершинами и величественной природой национального заповедника Ергаки. Вспоминается Высоцкий с его знаменитыми строками «…лучше гор могут быть только горы…». Это надо видеть и ощущать всем телом. Саяны прекрасны, они завораживают и притягивают.
Тыва
Заканчивается Красноярский край и мы двигаемся по территории Республики Тыва. Вокруг сопки, покрытые травой, изредка видны отары овец и чабаны на конях.
Тыва один из субъектов Российской Федерации с населением примерно 314 тысяч человек. Более 80% населения тувинцы. Благодаря тому, что республика со времён вступления в СССР жила несколько изолированно, народ сохранил свой язык, традиции кочевников и шаманизм. В Тыве удивительным образом сочетаются горы, тайга и степь. Разнообразие природных ландшафтов восхищает и удивляет.
Кызыл
Столица Республики Тыва с населением около 114 тысяч человек. Кызыл расположен в месте слияния Малого Енисея (Каа Хем) и Большого Енисея (Бий Хем). Кызыл первый крупный город на Енисее, поэтому здесь вода в реке ещё чистая, не загрязненная промышленными и бытовыми стоками.
В июне Енисей полноводный и широкий, щедро напитанный водами горных рек и ручьёв. С городской набережной можно долго созерцать величие древней реки и слушать шум воды и пение птиц. Добавьте к этому свежий, чистый воздух и щедрое летнее солнце. Получается очень приятная, объёмная картинка. В первое своё утро в Кызыле я проснулся в пять часов утра и долго гулял по берегу, медитируя и наслаждаясь жизнью. Около семи часов утра на берегу появилась небольшая группа пожилых людей, которые делали гимнастику и совершали пробежки по набережной.
Кызыл – географический центр и сердце Азии. На городской набережной есть обелиск «Центр Азии». Я родился и живу в Азии, поэтому энергия этого места отзывалась в каждой клеточке моего тела радостным волнением и восхищением. Рядом с центром Азии находится одна из шаманских организаций «Тос Дээр» (Девять Небес), которую возглавляет очень уважаемая шаманка Ай-Чурек.
Центр Азии, юрта шаманов… очень символичное сочетание. На противоположном берегу на сопке огромными буквами выложена известная мантра. В Тыве очень гармонично соседствует буддизм и шаманизм. Сам Кызыл сочетает в себе милую провинциальность и неторопливый ритм жизни. Здесь даже на городских рынках нет суеты.
Буддийский храм
Ещё один радостный момент связан с пребыванием в Кызыле. Впервые в своей жизни увидел буддийский храм. Восемь утра, монахи в красных одеждах обходят территорию и совершают свои ритуалы. Верующих ещё нет. Позже, когда храм открылся, я не смог удержаться, чтобы не зайти внутрь.
Простая обстановка, сильные спокойные энергии, атмосфера смирения и принятия. Похоже, что буддизм действительно самая толерантная религия. Потом я смотрел на то, что делают люди и повторял их действия. Несколько раз обошёл вместе с другими вокруг храма, прикасаясь к каждому углу. Впитывал и чувствовал, пропускал через сердце и понимал то, что происходит вокруг. После этого долго гулял по берегу Енисея с радостью в сердце и покоем в душе.
Организация тувинских шаманов «Дунгур»
В первый же день пришёл в «Дунгур». Здесь работает Елена Отсур и другие шаманы, с которыми мне ещё предстояло познакомиться. «Дунгур» — старейшая организация тувинских шаманов. Объединение шаманов в стены этого общества позволило возродить и укрепить традиции тувинского шаманизма. Для жителей Тывы это стало и возможностью возвращения к корням и возможностью выбора или сочетания традиционной медицины и шаманского целительства.
«Дунгур» расположился в двух деревянных домах на одном подворье. В центре двора место для обрядового костра. Здесь шаманы исцеляют, предсказывают, предостерегают, дарят надежду… В обычной жизни шаман обычный земной человек со своими проблемами, которыми иногда и заниматься-то ему некогда, ведь люди в «Дунгур» идут до позднего вечера, отказывать людям шаман не может.
Меня удивило то, как по-детски ярко шаманы умеют радоваться самым простым вещам. В сердце что-то тоскливо заныло, вспомнился Екатеринбург с его шумом, озабоченными лицами, грязным воздухом. В тот момент понял, что каждую минуту пребывания в Тыве буду проживать свободно, ярко и наполнено, чтобы увезти с собой это состояние как подарок. Вечером Елена Отсур представила меня своим коллегам. Просто сказала: «Это мой друг из Екатеринбурга, будет с нами работать». Потом было много общения с шаманами, разговоры об устройстве мира, шаманских традициях, обрядах, политике.
В первые несколько дней общения с шаманами и углубления в мастерство мои мозги устраивали «забастовку протеста». Обычно на мои «важные и умные» вопросы мне спокойно отвечали: «Ты и так это знаешь… Слушай своё сердце… На этот вопрос нет ответа… А как чувствуешь ты?». В эти моменты я тоскливо смотрел на собеседника в надежде на то, что он разложит мне всю информацию по полочкам. Иногда ответом на вопрос был только глубокий долгий взгляд и молчание. Потом всё встало на свои места, появилась новая способность воспринимать, чувствовать и понимать, а одно слово или жест отражали самую суть и заменяли целые потоки пустых фраз. Были ещё камлания и ритуалы на местах силы, посещение священных шаманских мест, шаманские мистерии. Была жизнь…
Верховный шаман Тывы Монгуш Кенин-Лопсан.
Многие дни своей жизни я забыл и забуду, но этот день навсегда останется в моём сердце. Неожиданно Елена мне сказала, что нам нужно ехать к Бораховичу, если повезёт он тебя примет. Садимся в машину, по дороге впервые узнаю об этом человеке. Избушка верховного шамана находится в центре Кызыла.
Мошгуш Борахович удивительный человек с яркой судьбой, доктор исторических наук, обладатель звания «Живое сокровище шаманизма». Удивительно то, что этот уникальный человек, признанный и почитаемый всеми международными шаманскими организациями, мало известен в России. Ох уж эта славная российская традиция не ценить то, что есть у себя дома!
Елена заходит в избушку, через минуту приглашает меня. За большим рабочим столом сидит седовласый восьмидесятипятилетний старик. Я тут же понял, что значит «кровь в жилах холодеет». Верховный шаман смотрит на меня строго и пристально, по моим ощущениям меня словно перебирают и рассматривают изнутри. После продолжительной паузы вопрос: «Ты работаешь?». Вопрос мне понятен. Осознавая то, что моё любимое холотропное дыхание, практика во многом шаманская, бормочу невнятные слова о том, что чуть-чуть использую шаманские практики в своей работе.
Далее совсем неожиданный поворот событий. Монгуш Борахович велит подойти к нему и говорит только одно слово: «Работай.» Накладываю свои руки на голову старика, пробую показать ему то, что умею. Сердце стучит как бубен, руки предательски дрожат, волнение во всем теле. Приводит в равновесие фраза верховного шамана: «Почему не пользуешься тем, что тебе от Бога дано? Будь увереннее!» Далее, больше для Елены, чем для меня, перечисляет случаи, в которых я могу быть полезен людям. Елена молча кивает, у меня ощущение нереальности происходящего. После процедуры проверки следует официальное, документальное принятие меня в организацию «Дунгур».
После этого старик подарил мне свою книгу, на которой написал несколько очень важных для меня слов. А перед самым уходом мы фотографировались, шутили и смеялись. На выходе Елена мне тихо сказала о том, чтобы я ценил то, что произошло, и добавила, что некоторые местные шаманы по два года за стариком ходят, чтобы попасть в «Дунгур».
Вечером я показывал фотографии моему другу, шаману Экеру Довуу. В виде комментария услышал: «Он тебя видит…» На следующий вечер во время камлания впереди всех моих образов стоял статный и гордый Монгуш Кенин-Лопсан. Когда после ритуала рассказал об этом образе Экеру, в ответ услышал: «Старик нас иногда проверяет…». Тогда я подумал: «Если не могу понять, буду принимать так, как есть…».
День России встретил в Тыве. В этот день закончился этнический фестиваль «Радуга дружбы». На главной площади Кызыла показывали своё мастерство коллективы из Тывы, Хакасии, Бурятии, Якутии, Красноярского края. В одном кружеве переплелись тувинское горловое пение, русские частушки, хакасские и бурятские танцы, якутские хороводы. Атмосфера единения, радости, душевности.
Рядом с центром Азии ансамбль пограничников исполняет живые песни. Словно побывал в своей советской юности. Настоящий подарок для души.
Тоджа
Как всегда неожиданно Елена сообщила о том, что послезавтра она, Экер и я едем в Тоджу. И добавила: «У нас говорят так: Кто в Тодже не был, тот Тыву не видел».
Тоджинский кожуун самый большой и одновременно самый труднодоступный район Тывы. Верховье Большого Енисея, красивейшие леса и горы. Здесь очень мало людей и очень много чистейшего воздуха, который можно с наслаждением вдыхать всей грудью.
Добраться в Тоджу можно через горы на машине, но это напоминает езду на массажном кресле. Ещё можно добраться на грузопассажирском вертолёте, но это дорого и вертолёты летают редко. Мы пошли в Тоджу по реке. Когда уровень Большого Енисея позволяет, от Кызыла до посёлка Тоора-Хем ходит теплоход «Заря». Путешествие на теплоходе занимает 10 часов. Пейзажи за окнами настолько хороши, что не поддаются описанию. Для таёжных посёлков «Заря» — связь с большой землёй. Прибытие теплохода на пристань целое событие, в котором участвуют все, даже те, кто никуда не едет, никого не провожает и не встречает. «Заря» перемещает людей и животных, грузы и почту. Когда вода размывает дороги, это единственный способ попасть в столицу республики и обратно в Тоджу. После прибытия в Тоора-Хем селимся в гостинице «Чазылар». Гостиница – это несколько номеров на втором этаже поселковой конторы без душа и с удобствами на улице. Но как же там спокойно и хорошо!
Утром выехали на озеро Азас. Если тувинцы говорят: «Кто не видел Тоджу, тот Тыву не видел», то тоджинцы добавляют: «Кто не видел Азас, тот Тоджу не видел». Мне повезло, я видел Азас, Тоджу и Тыву! Азас – заповедное озеро с девятью островами и цветущими лилиями. Рядом с Азасом Зелёное озеро с целебной глиной. Наш путь лежит на шаманское место силы – целебный источник «Ногаан Хол». Рядом с источником установлен чабанский чум. В этом чуме мы и провели весь день, изготавливая и оживляя шаманские обереги, больше общаясь с природой, чем друг с другом. Попробуйте представить себе солнце, лиственничный лес, серебряную гладь озера, пение птиц, медленно парящего над озером орла… и ни одного человека, кроме вас! Вот так и выглядел наш отдых в Азасе. На закате было шаманское камлание, тувинский чай и лёгкое общение.
Через два дня тот же теплоход, та же команда, тот же путь. Путь по течению меньше на три часа. В середине дороги, к общей радости, проход через пороги. Теплоход раскачивает, вода бьёт о борта, а люди заворожено смотрят в окна. Эх, красотища…
Прощание с Тывой
И снова Кызыл, дорога в Абакан, Саяны, поезд, Екатеринбург…
Первые дни после возвращения мои знакомые меня спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты весь изнутри светишься». Не знаю, как объяснить. Не могу рассказать то, что нужно чувствовать. Не могу понять, что именно во мне изменилось. Но точно знаю, что-то очень сильно поменялось в моём сознании, в моём восприятии мира, в моей жизни. Спасибо, Тыва! Спасибо, друзья шаманы! До следующего лета…
Василий Бизяев, действительный член организации тувинских шаманов «Дунгур»
Екатеринбург-Кызыл-Екатеринбург
Июнь 2010
Приглашаем в Екатеринбург на ежегодный летний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма».
Видео1. Подготовка к камланию на белую дорогу (шаманское священнодействие. Обращение а духам огня, среднего и верхнего мира)
Видео 2. Начало камлания
Видео 3. Камлание на белую дорогу
В 2002 году высокогорную Туву изматывали засуха и пожары. Пожарники были бессильны. И власти обратились к Верховному шаману Тувы Монгушу Кенин-Лопсану. Он созвал самых сильных шаманов. Камлали с утра до вечера. К ночи пошел спасительный дождь. С тех пор к Верховному шаману едут известные политики, ученые, люди со всего мира.
Господин Кенин-Лопсан, чем, на ваш взгляд, объясняется рост количества шаманских обществ в Туве и мода на визиты к ним паломников? Это виток возрождения шаманизма?
А нет никакого возрождения. Шаманы всегда были частью мироощущения тувинцев. Это как для русских влияние православия на великую русскую культуру. Шаманизм для тувинцев - фундамент мировоззрения. Вообще, шаманы сопровождают всю историю человечества. Вспомните, именно в пещеру, где содержался домашний скот и где на свет появился Иисус Христос, принесли свои дары волхвы. По сути, они были шаманами - жрецами язычества. Шаманская религия - первая религия народов мира, она и есть исток духовной культуры каждого этноса.
Разве это не возрождение? Ведь в той же Туве в каждой деревне появилось по нескольку конкурирующих между собой шаманов, а газеты переполнены объявлениями: «Потомственный шаман…»
Шаман по природе своей - одиночка. Ему не нужны ни партийные ячейки, ни общественные объединения. И то, что шаманы начали объединяться в общества… Это не от хорошей жизни. Еще жива память о сталинских временах, когда практически все шаманы были репрессированы. До 1932 года в республике их было 725. В 30-е годы и до 70-х никто из них не отважился бы признаться в том, что отправляет религиозные культы. Страх если не репрессий, то преследования и заставляет шаманов держаться вместе.
Есть и другая причина. Следствием одиночества и даже осознанного изоляционизма шаманов стало то, что в шаманизме появилось много течений. Настолько, что встречаются шаманы-самозванцы, а теперь вот еще и коммерческие шаманы, уподобляющиеся гадалкам, магам и прочим халтурщикам, не имеющим никакого отношения к древней культуре шаманизма. Чтобы отгородиться от них, и возникают общества шаманов, но по-настоящему сильных шаманов среди них мало. По моим подсчетам, человек примерно 300. Еще около 500 - их помощники, способные вырасти в шаманов.
Монгуш Брахович Кенин-Лопсан, 84 года, Верховный шаман Тувы, выпускник восточного факультета Ленинградского государственного университета, доктор исторических наук, известный этнограф, поэт, писатель, автор нескольких монографий по шаманизму. В 1993 году по указу президента Ельцина награжден орденом Дружбы народов. В ноябре 2004 года президент Путин подписал указ о награждении Монгуша Кенин-Лопсана орденом «За заслуги перед Отечеством» II степени. Обладатель почетного международного титула «Живое сокровище шаманизма» (присвоен Гильдией университетов США и Латинской Америки).
- Что значит - вырасти в шаманов? Ведь, по преданиям, этот дар передается по наследству и ему нельзя научить.
Научить нельзя, а распознать дар и развить его - можно. Человек часто не знает своих возможностей. Вот мои помощники и помогают ученикам шаманов понять, на что они годятся, или выпроваживают за порог всяких проходимцев.
- Часто приходится таких отваживать?
Бывает. В принципе, мы открыты для всех. У нас много учеников из Тувы и из остальной Сибири, из Москвы, Петербурга, есть немцы, англичане, американцы, французы. Всем, кто проходит курс обучения, мы выдаем свидетельства об окончании Научного центра по изучению тувинского шаманства, что еще не означает статуса шамана. Таковым человек должен почувствовать себя сам и научиться входить в состояние общения с духами. Мы можем только удостовериться, умеет или не умеет соискатель входить в это состояние. Не хочу никого обижать, но подделку сразу видно. Таких людей мы благодарим за учебу, но свидетельств не выдаем. Хотя и деньги предлагают за «диплом», и прикрываются именем Кенина-Лопсана, козыряют фотографией вместе со мной. Но это мелочи в сравнении с тем, что появились просто самозванцы. Они как раз и используют то обстоятельство, что человек должен сам себя почувствовать шаманом. Вот и объявляют себя тем, кем не являются по определению. Дело дошло до того, что в селах Бурятии, в Приморье и у нас в Туве эти горе-шаманы мало того что сами пьянствуют, так еще используют алкоголь в обрядах. Явление не стало массовым, но происходит страшное: на уровне обыденного сознания чабанов, крестьян и городских жителей формируется порочное, жуткое представление о том, что алкоголизм можно лечить алкоголем. На самом же деле проходимцы таким образом зарабатывают на пороке, причиняя людям вред.
Не кажется ли вам, что находчивость этих «бизнесменов» имеет прямую связь с тем, что шаманы тоже берут деньги за свои услуги? И эти цены только растут.
Шаманы - гуманисты. И не зарабатывают, а обслуживают. Мы не устанавливаем тарифы, мы принимаем пожертвования за свой труд, не называя конкретных сумм. В тайге шаманы помогают людям вообще не за деньги. Там в цене другие ценности: хлеб, кров, уважение. Хотя ничего стыдного в финансовом вознаграждении я не вижу. Вот вы когда идете в больницу, то не возмущаетесь тем, что врачу надо платить за его труд? Тогда почему услуга шамана - лекаря, музыканта, поэта, экстрасенса, - как и всякая услуга, не должна вознаграждаться? Другое дело, что истинный шаман никогда не назовет конкретную сумму. Он удовлетворится тем, что дают. На худой конец скажет: сколько не жалко. Он никогда не даст объявление в газете, не наобещает золотых гор, не станет предсказывать будущее или гадать. В том-то и проблема, что это самозванцы устанавливают высокие цены за несуществующие услуги и «чудеса». Не надо им верить.
Наверное, это не просто: отличить настоящего шамана от самозванца, если даже тувинцы попадают в сети лжешаманов.
Лучше других на этот вопрос ответил немецкий востоковед Отто Менхен-Хельфен. В 1929 году, когда я еще был босоногим мальчишкой, он приезжал в мой родной край Хондергей и общался не с одним шаманом. Через годы я у него вычитал верную мысль: «Ни один шаман в своем представлении не пытается повторить действия другого». Понимаете? Страждущему суждено встретиться с тем, с кем он готов встретиться. Если он едет купить бубен в домашнюю коллекцию - это одна встреча, если лечиться - другая, поглазеть на обряды - третья, выучиться на шамана - четвертая, что-то познать - пятая. И так до бесконечности. Одно могу сказать: прикосновение к бесконечности можно и не уловить.
- Грубо говоря - зря приехать?
Да. Хотя, по моим наблюдениям, часто едут люди, потерявшие свои корни и ищущие их. Они в индустриальном обществе, обезличенном глобализацией, хотят сами себе быть шаманами. Заметно, что они начитались книг Карлоса Кастанеды или Майкла Харнера и внушили себе, будто предрасположены к шаманству. Действительно, у некоторых народностей Крайнего Севера, у части американских индейцев есть поверье, что шаман живет в каждом, то есть достаточно просто объявить себя шаманом, а соплеменники сами разберутся, кто из практикующих сильный шаман, а кто слабый. Но у тех людей в головах была система координат, код, по которому они считывали информацию свыше. У нас доступа к такому шифру нет - другая культура, мышление, образ жизни. Поэтому часто паломники перенимают лишь внешнюю сторону обрядов, а в головах - блок, неспособность перенять древнюю мудрость. Именно из-за неумения или нежелания отказаться от стереотипов цивилизации, перекрывающих доступ к первородным ценностям человечества.
Но ведь и последователи шаманизма, те же тувинцы или латиноамериканские индейцы, исповедуют не только языческую мудрость шаманов, но и буддизм, католицизм. Раздваиваясь, они тоже отдаляются от истины?
У тувинцев есть проверенная временем традиция. Если человеку плохо, он отправляется в далекое путешествие или находится перед сложным жизненным выбором, он идет и к ламе, и к шаману, и в православный храм. Это тот самый дар, который дан свыше: человек, не имея знаний или доступа к ним, интуитивно чувствует, что Бог един и что все религии произошли из одного кореня.
А как вы относитесь к визитам известных политиков и общественных деятелей, например, к нетленному телу бурятского Хамбо-ламы Даши Доржо Итигелова? Его посетили министр МВД Рашид Нургалиев, председатель правления РАО ЕЭС Анатолий Чубайс, губернатор Петербурга Валентина Матвиенко. У шаманов был и Михаил Горбачев…
На том месте, где вы сейчас сидите, я принимал Юрия Лужкова, Бориса Ельцина... Здесь было много достойных людей. Они, как и всякий человек, работающий над собой, нуждаются в поддержке. А еще в проницательности, которую они ищут кто в себе, кто у шаманов. Ничего необычного в этом не вижу. Так бывает в жизни каждого. Встав перед необходимостью выбора, кто-то выбирает путь властвования над другими, кто-то - дорогу проводника. Шаман и есть проводник, если хотите, посредник в общении с высшими силами. Вот только цена такого дара у каждого своя. Многие к нему приходят через серьезные травмы, болезни, неустроенность личной жизни, даже опыт близкой смерти, заглянув ей в лицо. И те, кто соприкасается с шаманизмом - не важно, политики это, звезды или простые люди, - понимают, что, вставая на этот путь, им придется делать выбор. И платить за него.
Чего больше в растущем потоке паломников в Туву - моды, спроса на целителей или желания познать непознанное?
Если брать в учет названные факторы, это лишь отправные точки. Приезжая сюда, и юнец, и самый упертый всезнайка, и много повидавший человек, считающий, что обрел какую-никакую мудрость, начинают кое-что понимать и пересматривать традиционные представления. Я объясняю феномен возрастающего интереса к шаманизму вообще и к тувинскому в частности тем, что наступает время собирания ручейков разных религий в одну большую реку. У нас появляется такой шанс. А то, что едут к нам, так Тува - прародина шаманства. К тому же оно здесь сохранилось в первозданном виде. Во многом благодаря естественной изоляции - горам, отсутствию дорог. К нам, например, до сих пор не ходят поезда. И хотя в 1993 году в республике создан Научный центр по изучению тувинского шаманства, получивший международное признание, сюда даже авторитетные специалисты из Европы и США вынуждены добираться на перекладных. Дело не в том, что к мудрости прямых дорог не бывает. Приехав, даже светила могут уехать ни с чем. Это смотря кто и зачем едет.
В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .
Культ огня (семейного очага ), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»
Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.
Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.
Процесс камлания
К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.
Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.
Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.
Закончив "разговор с духами", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.
Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.
Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.
В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".
Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.
По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.
Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.
Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.
Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.
Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.
В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.
В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.
