Šrīla Prabhupādas biogrāfiju, kā arī ISKCON veidošanās un attīstības sākuma gadu vēsturi brīnišķīgi apraksta Šrīla Satsvarupa Gosvāmi savā grāmatā Prabhupāda. Tāpēc šeit mēs sniegsim īsu ISKCON dibinātāja-acarya biogrāfiju, pamatojoties uz šo grāmatu. Pēc tam mēs iepazīstināsim ar fragmentiem no grāmatas Prabhupādas nektārs (ko arī sastādījis Šrīla Satsvarupa Maharadžs), kas palīdzēs mums pareizi novērtēt Šrīlas Prabhupādas personību.

Svētajos Rakstos mēs atrodam pareģojumus par Šrīlas Prabhupādas atnākšanu. Tā Brahma-vaivarta Purānā Kungs Krišna saka Gangadevi: ”Nebaidies. 5000 gadus pēc Kali jugas sākuma mana mantra-upasaka (personība, kas pielūdz svēto vārdu) nāks un visur izplatīs svētā vārda daudzināšanu. Ne tikai Indijā, bet visā pasaulē cilvēki daudzinās Harē Krišnu. Pateicoties šai daudzināšanai, visa pasaule kļūs par ēka-varnu (viena šķira), Hari-bhaktas. Tas turpināsies 10 000 gadu. Pēc tam Kali juga sāks kustēties pilnā sparā, un tad, tāpat kā Sarasvati, jūs varēsiet paslēpties pazemē.

Čaitanja Mangalā Kungs Čaitanja saka: „Es vēlos pārpludināt visu pasauli ar svētā vārda daudzināšanu. Es personīgi nākšu un pārpludināšu Indiju ar harinama-sankirtanu. Mans senapati-bhakta (bhaktu galvenais komandieris) nāks un sludinās tālās zemēs un pārpludinās visu pasauli ar daudzināšanu. Turklāt mēs atrodam prognozes par Šrīlas Prabhupādas un ISKCON atnākšanu no Bhaktivinoda Thakur un citu āčarju darbos.

Šrīla Prabhupāda dzimis 1896. gada 1. septembrī Kalkutā, un viņu sauca Abhay Charan De. Viņa tēvu, audumu tirgotāju, sauca Gour Mohan De, un viņa māte bija Rajani. Saskaņā ar bengāļu tradīciju vecāki uzaicināja uz māju astrologu, lai viņš uzrakstītu bērnam horoskopu, un bija ļoti priecīgi dzirdēt labvēlīgās prognozes. Cita starpā astrologs paredzēja, ka tad, kad Abhajs apritēs septiņdesmit gadu vecs, viņš šķērsos okeānu, kļūs par izcilu reliģisko sludinātāju un atvērs simt astoņus tempļus.

Abhajs dzīvoja Harrison Road 151, Indijas kvartālā Kalkutas ziemeļos. Abhaja tēvs Gour Mohan De piederēja aristokrātiskajai tirgotāju kastai suvarna-vanik, ģimenei, kuras priekšteči meklējami senajā gudrajā Gautama. Pretī De mājai atradās Radha Govinda templis, kur Abhaja radinieki pusotru gadsimtu pielūdza Radha Govinda dievības. Katru rītu Abhay Charan ieradās šajā templī kopā ar savu māti, tēvu vai kalpu.

Gour Mohan bija tīrs vaišnavs un audzināja savu dēlu, lai viņš augtu Krišnas apziņā. Tā kā arī Gour Mohan vecāki bija vaišnavi, viņš nekad mūžā nepieskārās gaļai, zivīm, olām un nedzēra tēju vai kafiju. Katru vakaru, atgriežoties no veikala, viņš apsēdās mājas altāra priekšā un godbijīgi kalpoja Kungam Krišnam. Pēc būtības maigs un laipns, viņš nekad nav sodījis Abhaju. Pat ja reizēm viņam vajadzēja savaldīt savu dēlu, viņš viņam atvainojās: “Tu esi mans dēls, un tāpēc man tevi ir jāsoda. Tas ir mans pienākums. Pat Čaitanjas Mahāprabhu tēvam bija jāsoda savs dēls, tāpēc nesodi viņu.

Gour Mohan vēlējās, lai viņa dēls izaugtu par bhaktu: viņš sapņoja, ka Abhajs kļūs par Rādhas un Krišnas kalpu, sludinās Bhāgavatamu un iemācīsies spēlēt mridanga. Viņš bieži saņēma sādhus un katru reizi tiem jautāja: "Lūdzu, svētiet manu dēlu, lai Šrimati Rādharani sūta viņam savas svētības."

Kad Abhajs bija apmēram sešus gadus vecs, viņš lūdza tēvu dot viņam murti, ko viņš varēja pielūgt viens pats. Gour Mohan nopirka pāris mazas Radhas-Krišnas dievības un atdeva tās savam dēlam. Kopš tā laika neatkarīgi no tā, ko mazais Abhajs ēda, viņš vispirms to piedāvāja Rādham un Krišnam. Atdarinot savu tēvu un priesteri no Rādha Govindas tempļa, viņš piedāvāja savām Dievībām eļļas lampu un noguldīja tās uz nakti. Un kādu dienu viņš kopā ar draugiem noorganizēja īstu mini Rath-Yatra, kurai pievienojās visi kvartāla iedzīvotāji.

Kad Abhajs mācījās koledžā, viņš apprecējās. Šajā laikā viņš arī sāka interesēties par Gandija nacionālās atbrīvošanās kustību. Viņš atteicās no grāda, un viņa tēvs palīdzēja viņam iegūt darbu par nodaļas vadītāju kāda ģimenes drauga farmācijas firmā.

1922. gadā Šrīla Prabhupāda tikās ar savu garīgo skolotāju Bhaktisiddhantu Sarasvati Thakuru. Šrīla Bhaktisiddhantadži nekavējoties viņu uzrunāja: “Jūs esat izglītoti jaunieši. Jums jāsludina Kunga Šri Čaitanjas mācības visā pasaulē." Uz Abhaja iebildumu, ka Indijai vispirms jākļūst neatkarīgai, viņš atbildēja: “Krišnas apziņa nav atkarīga no tā, kurš ir pie varas. Tas ir tik nepieciešams cilvēcei, ka mums nav tiesību gaidīt, kamēr Indija iegūs neatkarību. Kopš tās dienas Šrīla Prabhupāda pieņēma Šrīlu Bhaktisiddhantu Sarasvati savā sirdī par savu garīgo skolotāju. Viņš sāka sazināties ar Gaudiya Math bhaktām un pētīt lielo ačarju darbus.

1932. gadā Allahabadā viņš saņēma pirmo un otro iesvētību, bet 1935. gadā Vrindavanā Šrila Bhaktisiddhantaji viņam deva norādījumus par savu dzīvi: "Ja jums kādreiz ir nauda, izdrukājiet grāmatas." Tādi paši norādījumi tika saņemti Šrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati pēdējā vēstulē, ko viņš rakstīja īsi pirms savas aizbraukšanas 1936. gada beigās: “Esmu diezgan pārliecināts, ka, zinot angļu valodu, jūs spēsiet nodot mūsu idejas cilvēkiem, kas nezina valodas. (bengāļu un hindi)… Tas dos lielu labumu gan jums, gan jūsu klausītājiem. Es ļoti ceru, ka jūs varat veiksmīgi sludināt angļu valodā. 1939. gadā par viņa stipendiju un erudīciju krustbrāļi viņam piešķīra titulu “Bhaktivēdanta”.

1944. gadā, sekojot sava Guru Mahārādža norādījumiem, Šrīla Prabhupāda sāka izdot angļu valodas žurnālu Back to Godhead, ar kura starpniecību viņš sludināja Krišnas apziņas idejas. 1940. gadu beigās viņš sāka strādāt, lai rakstītu komentārus par Bhagavad-gītu, bet bez tam viņš pastāvīgi sludināja Kunga Čaitanjas mācības savās vēstulēs. Šrīla Prabhupāda rakstīja daudziem politiskajiem līderiem, tostarp pašam Gandijai, ietekmīgiem paziņām, cilvēkiem, kuru rakstus viņš lasīja, vai tiem, kuru darbību viņš pamanīja, lasot laikrakstus. Saukdams sevi par viņu pazemīgo kalpu, viņš izteica savu viedokli par to, kā sākotnējā Indijas Krišnas apziņas kultūra spēj atrisināt visas pretrunas, taču parasti viņa vēstules nesaņēma nekādu atbildi.

1950. gadā Šrīla Prabhupāda arvien mazāk laika sāka veltīt biznesam un ģimenes lietām un arvien vairāk — sludināšanai. Neatrodot atbalstu Gaudiya Math, kas toreiz piedzīvoja grūtu periodu, 1954. gadā viņš nodibināja “Bhaktu līgu”, ko viņš uzskatīja par sava veida garīgu Apvienoto Nāciju Organizāciju. Tajā laikā Šrīla Prabhupāda pieņēma savu pirmo mācekli. Drīz viņš beidzot izšķīrās ar ģimeni, kas viņu neatbalstīja sludināšanas darbā, un apmetās Vrindavanā. Neraugoties uz finansiālajām un citām grūtībām, Šrīla Prabhupāda turpināja izmantot katru iespēju, lai rakstītu un izdotu grāmatu Atpakaļ pie Dieva.

1959. gadā pēc tam, kad sapnī saņēma norādījumus no sava Guru Mahārādža, Šrīla Prabhupāda paņēma sanjāsu no sava krustbrāļa Šrīla Bhaktipragjana Kesava Maharadža. Turpinot dzīvot Vrindavanā, Rādha-Damodaras templī, viņš sāka rakstīt komentārus par Šrīmad Bhāgavatamu un ar lielām grūtībām viņam izdevās izdot trīs komentāru sējumus par Pirmo dziedājumu.

1965. gadā Šrīla Prabhupāda sāka plānot došanos sludināšanas misijā uz Ameriku un, ar lielām grūtībām iegūstot visus nepieciešamos dokumentus un bezmaksas biļeti uz kravas kuģa Jaladuta, viņš 13. augustā devās ceļā, lai mēģinātu izpildīt norādījumus. viņa garīgā skolotāja. Viņš paņēma līdzi tikai nelielu koferi, lietussargu, labības krājumus, četrdesmit rūpijas un, pats galvenais, divus simtus Bhāgavatamas trīs sējumu komplektus.

Pa ceļam viņš pārcieta divas sirdslēkmes, taču ar Šrimati Rādharani žēlastību viņam izdevās droši sasniegt Amerikas krastus. Pirmos mēnešus Šrīla Prabhupāda dzīvoja pie sava paziņas dēla Agarvala kunga ģimenē Batlerā. Viņš uzstājās pilsētā visdažādākajām auditorijām, kā arī regulāri runāja ar Agarvalsas viesiem. 1965. gada rudenī, vēloties mēģināt organizēt sistemātisku sludināšanu, Šrīla Prabhupāda pārcēlās uz Ņujorku. Tur viņš sāka vairāk vai mazāk regulāri lasīt lekcijas vienā no jogas studijām. Tajā pašā laikā viņš uzrakstīja filozofisku eseju “Ievads Gitopanišadā”, kuru tagad varam lasīt kā ievadu Bhagavad-gītai, kāda tā ir. Viņš mēģināja sazināties ar saviem krustbrāļiem no Gaudiya Math, lai kopīgi organizētu sludināšanu Rietumos, taču nesaņēma atbalstu.

Šrīlas Prabhupādas klausītāju vidū bija jaunieši, kas piederēja “hipiju” kustībai, kas tajā laikā tikai veidojās. Tieši viņiem bija lemts kļūt par pirmajiem Šrīlas Prabhupādas sekotājiem. Redzot jauniešu interesi par garīgo vēstījumu, 1966. gada sākumā viņš pārcēlās uz Bowery rajonu - sava veida Ņujorkas kontrkultūras kustības “galvaspilsētu”, un dažus mēnešus vēlāk viņa nākamie studenti palīdzēja viņam noorganizēt pirmo templis bijušā Priceless Gifts veikala telpās Otrajā avēnijā. Šeit Šrīla Prabhupāda sāka regulāri lasīt lekcijas par Bhagavad-gītu, dziedāt kirtānus, organizēt svētdienas “mīlestības dzīres” un visos iespējamos veidos rūpēties par saviem jaunajiem draugiem un sekotājiem.

1966. gada jūlijā Šrīla Prabhupāda reģistrēja ISKCON — Starptautisko Krišnas apziņas biedrību. Septembra sākumā Džanmaštamī viņš iesvētīja savus pirmos mācekļus, kuri apņēmās dziedāt sešpadsmit mahā-mantras kārtas un ievērot četrus regulējošos principus, un dažas dienas vēlāk viņš veica pirmo kāzu ceremoniju saviem mācekļiem. Kopā ar saviem sekotājiem Šrīla Prabhupāda sāka regulāri turēt harinamu tuvējā parkā. Pēc kāda laika viņš iegādājās tipogrāfiju un atsāka izdot žurnālu Back to Godhead. Tagad šo žurnālu izdeva viņa skolēni. Tas bija ISKCON Press tipogrāfijas sākums, kas laika gaitā izauga par starptautisku BBT izdevniecību Bhaktivedanta Book Trust.

1967. gada ziemā Šrīlas Prabhupādas mācekļi organizēja ISKCON centru Sanfrancisko un uzaicināja viņu uz turieni. Tur Šrīla Prabhupāda uzstādīja Džagannas dievības, kuras “nejauši” nonāca uz viena no austrumu preču veikaliem letes. Tā parādījās pirmais īstais ISKCON templis, ko sauca par “Jauno Džagannatha Puri”.

1967. gada maijā Šrīla Prabhupāda atgriezās Ņujorkā. Šeit viņš pārcieta trešo sirdslēkmi, ko viņš izdzīvoja tikai ar Kunga Nrsimha žēlastību un pateicoties viņa mācekļu sirsnīgajām lūgšanām. Tajā pašā gadā Sanfrancisko notika pirmais Ratha Yatra, “Ratiņu festivāls”. 1967. gada vasarā Šrīla Prabhupāda kopā ar vairākiem saviem mācekļiem atgriezās Indijā, lai uzlabotu savu veselību. Viņš vienā no viņiem iesvētīja sanjāsu un, atstājot viņus sludināt Indijā, pēc dažiem mēnešiem atgriezās Amerikā.

Krišnas apziņas misija sāka paplašināties. 1967. gada beigās ISKCON centrs parādījās Losandželosā, bet 1968. gadā - Monreālā. Šrīlas Prabhupādas mācekļi devās uz Eiropu un izveidoja centrus Londonā un Hamburgā. Londonā viņiem izdevās ieinteresēt Krišnas apziņā populārās grupas The Beatles locekļus, īpaši Džordžu Harisonu, kurš pēc tam nodeva savu īpašumu bhaktām, kur viņi noorganizēja brīnišķīgu templi Bhaktivedanta Manor. Amerikā, Ņūvirdžīnijas štatā, tika nodibināta liela ferma “New Vrindavan”. Līdz 1969. gada beigām visā pasaulē tika atvērti vairāk nekā divdesmit ISKCON tempļi.

1970. gadā Šrīla Prabhupāda, sekojot sava Guru Mahārādžas vēlmēm, izveidoja koleģiālu institūciju Kustības lietu pārvaldīšanai - GBC Pārvaldību, kā arī izdevniecības Bhaktivedanta Book Trust pilnvaroto padomi, kas nodarbojās ar Šrīlas Prabhupādas grāmatu tulkošana un publicēšana dažādās pasaules valodās. Tā paša gada vasarā Šrīla Prabhupāda kopā ar saviem Rietumu mācekļiem atgriezās Indijā, kur viņam izdevās noorganizēt spēcīgu sprediķi. Tur viņš uzsāka mūža dalības programmu, lai piesaistītu ISKCON draugus un sponsorus. Vrindavanā, Majapurā un Bombajā sākās lielu tempļu celtniecība.

1971. gadā Šrīla Prabhupāda ieradās Krievijā un, neskatoties uz aizliegumiem un grūtībām, viņam izdevās uzņemt vienu mācekli Anantu Šanti, tādējādi iesējot mūsu valstī Krišnas apziņas sēklu. 1972. gadā Dalasā tika dibināta pirmā vaišnavu gurukula skola. Tajā laikā sāka plaši izplatīt grāmatu izplatīšanas programmu (pirms tam galvenokārt tika izplatīti žurnāli). Gan tempļi, gan sankirtanas ceļojošās grupas sāka izplatīt desmitiem un simtiem tūkstošu Šrīlas Prabhupādas grāmatu dažādās valodās. Šī programma bija īpaši dārga Šrīlam Prabhupādam, jo tā bija tiešs pasūtījums no viņa Guru Mahārādžas.

Savos atlikušajos gados Šrīla Prabhupāda vairāk nekā desmit reizes apceļoja pasauli, sludinot, veidojot centrus, atstājot sekotājus un vadot Kustības lietas. Visu šo laiku viņš turpināja tulkot un rakstīt grāmatas - to viņš darīja pat savas dzīves pēdējās dienās, piesiets pie gultas. Vairāk nekā 80 viņa grāmatu sējumi tika izdoti vairāk nekā trīsdesmit valodās, un viņa dzīves laikā visā pasaulē tika izplatīti vairāk nekā 150 miljoni viņa darbu eksemplāru. Šajās grāmatās ietilpst: Bhagavad-gīta tāda, kāda tā ir (1968), Kunga Čaitanjas mācības (1968), Mūžīgās baudas avots (1970), Nodošanās nektārs (1970), Šri Čaitanja-čaritamrita 17 sējumos (1973-1973). 1975) un trīsdesmit Šrīmad Bhāgavatamas sējumus (1962-1977). 1977. gadā Šrīlam Prabhupādam jau bija aptuveni 5000 iesvētītu mācekļu, un, kā prognozēja astrologs, visā pasaulē tika atvērti vairāk nekā simts tempļu.

Šrīla Prabhupāda atstāja šo pasauli 1977. gada 14. novembrī pulksten 19:30 Krišna Balarama Mandirā Vrindāvanā, ar personīgu piemēru sniedzot saviem mācekļiem pēdējo mācību stundu: nāves mākslu Krišnas apziņā.

13. uzdevums. Nosauciet galvenos notikumus Šrīlas Prabhupādas dzīvē, kā arī atbilstošos datumus.

14. uzdevums. Kāds ir Šrīlas Prabhupādas ieguldījums Kunga Čaitanjas sankirtanas kustībā (nodrošiniet vismaz desmit punktus)?

"Prabhupādas nektārs"

"Prabhupāda."

Šrīla Prabhupāda piekrita, ka viņu uzrunā ar šo titulu, nevis "Svamidži", tikai divus gadus pēc ierašanās Amerikā. 1960. gadā savā pirmajā Šrīmad Bhāgavatamas sējumā viņš skaidrojumā rakstīja: "Tīrs bhakta, kura vienīgā nodarbošanās ir kalpošana, tiek cienīts, saucot viņu par "Prabhupādu" un "Višnupādu", kas norāda, ka šāds bhakta pārstāv Kunga lotospēdas." (SB 1.1.15) Tomēr, lai gan uzruna “Swamiji” ir izplatīta un ne pārāk cieņpilna, tas bija vienīgais vārds, ko zināja viņa sekotāji, un tas viņiem bija ļoti mīļš. Viņi vērsās pie viņa ar jautājumiem un lūdza ar šo vārdu. Visas viņu vēstules sākās ar vārdiem: "Dārgais Svamidži!" Tātad, kad nosaukums mainījās, tas viņiem bija šoks.

Kāds bhakta, uzzinājis par jauno vārdu no Šrīlas Prabhupādas sekretāra, nevarēja to pieņemt, nejautājot Šrīlam Prabhupādam. Nākamajā rītā, ejot, viņš jautāja:

- Svamidži?

"Jā," Prabhupāda atbildēja.

– Cik es saprotu, jūs vēlaties, lai jūs uzrunātu kā “Prabhupāda”?

Prabhupāda ātri pagriezās pret viņu.

- Kur tu to dzirdēji? Kas tev to teica? „Prabhupāda izskatījās nokaitināts, un tad apklusa. Bet pēc dažiem mirkļiem viņš atkal runāja. - Patiesībā es nē ES dodu priekšroku. Bet tas ir labāk šādā veidā.

Raudiet pēc Krišnas.

Jau no paša sludināšanas sākuma Amerikā Prabhupāda mudināja bhaktas iegremdēties svētlaimīgās nodošanās okeānā, kas valdīja dziedāšanas un dejošanas laikā. Reizēm rīta pastaigu laikā viņš katram bhaktam jautāja: "Vai jūs vakar vakarā dziedājāt?" – atsaucoties uz kirtānu templī.

"Es mēģināju, bet nebija vietas," atbildēja kāds bhakta.

Nē, jo baidījos, ka raudāšu,” sacīja Gargamuni. Nav šaubu, ka šīs mācekļu atbildes bija iesācēja sentimentalitātes nokrāsas, taču Šrīla Prabhupāda atbildēja nopietni:

"Kad jūs ieskauj vienkārši cilvēki," viņš teica, "jums nevajadzētu raudāt, jo viņi nesapratīs." Bet, kad esat kopā ar bhaktām, jūs varat raudāt, jo bhaktas sapratīs, ka jūs raudāt pēc Krišnas.

Un arī Prabhupāda rādīja tādas asaras. Kādu dienu svētdienas programmas laikā bhaktas rādīja Narada Muni priekšnesumu, kas glābj mednieku Mrigari. Višnujana Dasa spēlēja Nāradu, un, kad viņš sāka skaitīt pantus no “Lūgšanas garīgajam Skolotājam”, visi pamanīja, kā Prabhupāda acs kaktiņā kaut kas iemirdzējās. Viņa acīs bija asara, kas dzirkstīja pavisam neparasti, kā dimants. Pēc Prabhupādas aiziešanas daudzi bhaktas savā starpā apspriedās: "Vai jūs redzējāt dimantu Prabhupādas acī?"

Īpaša sajūta.

Šrīla Prabhupāda reiz teica, ka ikreiz, kad viņa manuskripts tiek publicēts grāmatas formā, viņš jūtas tā, it kā viņš būtu iekarojis veselu impēriju. Tāpēc skolēniem sagatavot grāmatu iespiešanai un atnest iepriekšēju eksemplāru bija arī iespēja iegūt ciešu saziņu.

Kad tika izdota Šrīmad Bhāgavatamas 7. dziedājumu 2. daļa, Šrīla Prabhupāda atradās Ņujorkā. Ramesvara Swami un Radha-vallabha devās uz lidostu un saņēma pirmos divus eksemplārus, kas ieradās ierakstītā sūtījumā. Kad viņi atgriezās templī, pulkstenis jau bija ap diviem naktī. Vēlēdamies piedāvāt grāmatu Prabhupādam, viņi iekāpa liftā un uzkāpa divpadsmitajā stāvā. Birojā dega gaisma. Lēnām atverot durvis, viņi atklāja, ka viņa nav istabā. Viņi atkal izgāja gaitenī un ieraudzīja gaismu vannas istabā. Ar bērnišķīgu prieku, tik tikko aizturot smieklus, viņi abi turēja grāmatu aiz muguras un, smaidot, gaidīja, lai tos pasniegtu Prabhupādam. Kad Prabhupāda iznāca ārā, viņš tos ieraudzīja un sacīja: "Ak, jūs esat šeit"? Viņš pamanīja, ka viņi kaut ko tur aiz muguras un cenšas aizturēt smaidu. "Vai tu man kaut ko atnesi?" – viņš jautāja, lieliski reaģējot uz viņu noskaņojumu. Tad viņš iegāja kabinetā, palaidnīgi paskatījās pār plecu un aicināja: "Nāciet!"

Kad viņi pasniedza grāmatas Šrīlam Prabhupādam, viņš iesaucās: “Āāāāāāāā!” un uzreiz paņēma vienu no tām un pieskārās viņa pierei. Tad viņš paskatījās uz vāku, apgrieza to un paskatījās uz aizmugurējo vāku. Tad viņš atvēra pirmo lapu un skaļi nolasīja epigrāfu. Viņš rūpīgi pārlapoja visu grāmatu un uzmanīgi aplūkoja ilustrācijas. Pēc tam Šrīla Prabhupāda sāka skaļi lasīt grāmatu no nodaļas “Prahlada nomierina Kungu ar lūgšanām”. Priecīgi bhaktas iegrima Šrīmad Bhāgavatamas lasīšanas nektārā kopā ar Šrīlu Prabhupādu. Viņš turpināja lasīt apmēram četrdesmit minūtes, šķietami aizmirstot par visu pasaulē.

Viņa sludināšanas gars.

Vakaros viņš gribēja uzņemt viesus. Mēs lūdzām viņu nesatikties ar cilvēkiem, kuri vienkārši tērēja savu laiku, un viņš piekrita, bet tad, kad neļāvām apmeklētājiem viņu satikt, Šrīla Prabhupāda uz mums kļuva dusmīga, jo viņš pastāvēja, lai viņiem sludinātu. Viņš uzskatīja, ka viņa pienākums ir sludināt. Prabhupāda bija pašapmierināts un nekad nejutās nemierīgs vai garlaikots, tomēr, ja vide bija patiešām mierīga, bez sludināšanas, šķita, ka viņš vēlas doties tur, kur kaut kas notiek. Tas arī bija viņa vēlmes izpausme darīt pēc iespējas vairāk. Prabhupāda jau bija ideāls sevis apzināšanās un mīlestības pret Krišnu ziņā, tāpēc viņš ceļoja tikai citu labā.

Viņš juta, ka viņam jāceļo, un viņš pastāvīgi ceļoja. Kad Šrīla Prabhupāda ieradās jaunā vietā, viņš nekavējoties bija gatavs tikties ar vietējiem cilvēkiem. Telpa bija pilna ar viesiem, un viņš dažreiz stundām ilgi sludināja. Šis Prabhupādas uzvedības aspekts bija vienkārši pārsteidzošs. Dienu un nakti cilvēki ienāca viņa istabā - dažreiz viņu bija maz, un dažreiz bija daudz. Prabhupāda vienmēr runāja ar viņiem par Krišnu – bieži viņš par pamatu ņēma Bhagavad-gītu, citējot pantus, atbildot uz jautājumiem tāpat kā lekciju laikā. Neformāla komunikācija bija retāka. Daudzas viņa sarunas tika ierakstītas lentē. Viņš sludināja un sludināja un sludināja. Viņš turpināja runāt, neapstājoties. Daudzas stundas Prabhupāda sludināja savā istabā sapulcējušajiem cilvēkiem filozofijas pamatprincipus, pēc tam visiem izdalīja prasādu.

Kad viņš devās uz tādām vietām kā Eiropa, kur varēja satikt daudzus cilvēkus un vadīt tos uz garīgo kalpošanu, viņš jutās īpaši entuziasts par sludināšanu. Sludināšana nozīmēja arī iedvesmot mācekļus ISKCON centros, kurus viņš apmeklēja. Sludināt nozīmēja arī grāmatu rakstīšanu. Sludināšana nozīmēja arī viņa garu atbalstīt un paplašināt ISKCON visās darbības jomās. Nav iespējams pilnībā aprakstīt viņa sludinātāja gara godību. Viņa entuziasms bija bezgalīgs un pat šodien iedvesmo visus ISKCON sludinātājus.

Pat tad, kad Šrīla Prabhupāda bija slims vai cieta diskomfortu, pat tad, kad auditorija bija necienīga vai neieinteresēta, pat tad, kad viņa ķermenis bija pilnīgi novecojis, pat tad, kad viņa ikdienas rutīna sludināšanas nolūkos bija traucēta, un pat tad, kad bija grūtības ISKCON ietvaros, viņa sludināšana joprojām bija turpinājās. Prabhupādu regulāri varēja redzēt sēžam pie zema galda un sludināja. Viņš atkārtoja tos pašus mirkļus miljoniem reižu. Dažreiz viņa acis iepletās, dažreiz viņš žestikulēja ar rokām, dažreiz viņš iedzēra malku ūdens, dažreiz viņš uzsāka diskusiju ar kādu no saviem apmeklētājiem, un dažreiz viņš apstājās, gandrīz klusi skandējot japa. Viņš nebija tikai zinātnieks, viņš bija tīrs bhakta, kas mēģināja pārliecināt visu pasauli, ka viņiem ir jāmainās - jāmainās visai pasaulei - jo pretējā gadījumā...

Garīgie pārdzīvojumi.

Tas nenotika bieži, bet dažreiz lekciju laikā Šrīlu Prabhupādu pārņēma garīgie pārdzīvojumi. Piemēram, tas notika Sanfrancisko, kad Prabhupāda aprakstīja Kunga Čaitanjas noskaņojumu atšķirties no Krišnas. Tas notika arī Gorakhpurā, Indijā, kad Prabhupāda sēdēja Radha-Madhavas dievību priekšā un aprakstīja Krišnas spēles. Citu reizi tas notika Losandželosā lekcijas laikā. Viņš teica, ka viņa mācekļi bija jauni un viņiem bija daudz iespēju sludināt, savukārt viņa dzīve bija pilnīgi bezjēdzīga, jo "es esmu vecs vīrs un jebkurā brīdī varu nomirt". Tiklīdz Prabhupāda teica šos vārdus, viņš pēkšņi apklusa, un viņa apziņā notika ļoti skaidri uztveramas pārmaiņas. Klātesošajiem bhaktām, kas to redzēja, šķita, ka pēkšņi Prabhupāda acu priekšā pavērās garīgā pasaule, un Krišna sāka ar viņu sazināties, tā ka viņš vairs nevarēja runāt.

Reiz pēc tam, kad tas pats notika lielas bhaktu auditorijas priekšā Majapurā, bhaktas jautāja Šrīlam Prabhupādam, kā viņiem vajadzētu izturēties šādos gadījumos. Majapurā, kad Šrīla Prabhupāda iegrima apstulbumā, visa auditorija klusēja, aizturēja elpu, gaidot garīgā skolotāja norādījumus, kā rīkoties. Bet pēkšņi viens no sanjāsiem pārtrauca klusumu un dziedāja " nama om visnu-padaya...“Sākumā neviens neatsaucās uz viņa dziedāšanu, bet viņš turpināja. Pamazām viņam pievienojās arī citi, un tad Prabhupāda iznāca no meditatīvā transa. Pēc tam bhaktu vidū izcēlās asas debates par šī sanjasī uzvedību. Daži teica, ka tas ir aizvainojoši. Beidzot tas viss sasniedza Prabhupādas sekretāru Brahmananda Svami, kuram tika lūgts atrisināt šo lietu, uzdodot jautājumu Prabhupādam.

Brahmananda Svami jautāja Prabhupādam, vai viņš atceras, kā rīta lekcijas laikā iestājās dziļā klusumā. Šrīla Prabhupāda atbildēja ļoti kautrīgi, gandrīz samulsusi:

– Es to nedaru ļoti bieži.

"Bet, kad tas notiek," jautāja Brahmananda Svami, "kas mums jādara?" Klusēt vai atkārtot japa?

- Jā, vienkārši atkārtojiet. Vienkārši dziediet Harē Krišnu. Tas ir labi.

Pēc tam Brahmananda Svami jautāja, vai šis sanjāsī no rīta ir rīkojies normāli, sākot daudzināt.

"Jā," atbildēja Prabhupāda, "viss ir kārtībā."

Prabhupāda uzskatīja, ka šis incidents ir pilnīgi necienīgs, un tādējādi deva mājienu saviem bhaktām nemēģināt spekulēt. Protams, viņi nevarēja aizmirst to, ko viņi redzēja, bet viņiem nevajadzēja no tā taisīt lielu darījumu. Tas notika, bet tā nebija viņa galvenā mācību metode vai piemērs. Un dziedāšana “Hare Krišna” šajā laikā bija vispiemērotākā.

Viņa klusums.

Viņš varēja pavadīt visu rīta pastaigu klusumā un tad to pārtraukt. Un vēl pārsteidzošāka bija viņa klusā atbilde uz jūsu izrunāto frāzi. Kādu dienu students viņam uzdeva jautājumu un saņēma ilgu klusumu, atbildot uz to. Kādu dienu Prabhupādas istabā ienāca sveša sieviete no Klīvlendas ar saviem radiniekiem, un viņi ilgu laiku sēdēja viņam priekšā, kamēr viņš klusēja. Pēc tam viņa teica, ka viņi visi domāja, ka Prabhupāda dara kaut ko mistisku, kas viņiem nebija jāsaka, un ka viņš vienkārši atbildēja ar to, ka ir tur, neko nesakot, lai gan tas turpinājās ilgu laiku.

Viņš varēja braukt ar saviem kalpiem, ilgi nerunājot. Reiz viņš klusēja visu garo lidojumu no Vācijas uz Austrāliju un izteica tikai dažus vārdus. (Kad lidmašīna nolaidās Austrālijā, Prabhupāda teica, ka šeit Austrālijā viss ir zaļš, un tur Vācijā viss ir zaļš, tad kā viņi var teikt, ka uz Mēness un citām planētām nav dzīvības?)

Ap dažām viņa piezīmēm bija arī ilgs klusums. Reizēm viņš mūs rāja vai uzdeva jautājumus ar savu klusēšanu, kas kļuva tik intensīva, ka to bija gandrīz neiespējami izturēt. Un nebija iespējams iekļūt viņa klusuma plīvuram. "Nopietnības" īpašība Nodošanās nektārā ir definēta šādi: "Cilvēks, kurš neizpauž savas domas visiem vai kura domas un plāni ir ļoti grūti saprotami, tiek saukts par nopietnu."

Un viņam patika klusums savā istabā. Viņš neizturēja troksni. Viņš lika saviem kalpiem padzīt suņus, kad tie sāka gaudot uz ielas, it īpaši, kad viņš mēģināja tulkot agri no rīta. Ja ēkā vai tuvumā bija dzirdamas kādas dīvainas skaņas, viņš sūtīja kalpus, lai noskaidrotu, kas tas ir. Lekciju laikā viņš pamanīja mazāko troksni un lūdza nekavējoties apstāties. Viņš teica, ka aizcirtās durvis salauž viņa sirdi tikpat stipri kā sirēnas Ņujorkā, atkritumu mašīnas, suņi Indijā un rindas skaņas, taču viņš varētu paciest to visu.

Tomēr Prabhupādas patiesība bija tāda, ka viņš nekad nerunāja tukšus vārdus. Viņš varēja bezgalīgi runāt par Krišnu. Dažreiz kāds muļķīgs apmeklētājs runāja par ikdienišķām muļķībām, un Prabhupāda pacietīgi klusēja, bet redzēt Prabhupādu klusējam cita cilvēka klātbūtnē bija kaut kas pretdabisks, jo Prabhupādam bija jārunā. Viņam bija absolūtas zināšanas, un visiem pārējiem vajadzēja klusēt, ļaujot viņam runāt, ja viņš vēlas. Viņš runāja tikai tāpēc, lai piepildītu Krišnas un mūsu vēlmes. Viņš runāja no pienākuma apziņas, mīlestības un sludināšanas gara.

"Viltīgais indiānis"

Madhudvisa Dasa bija ISKCON Bombejas prezidents, taču kādu dienu viņš sūdzējās Prabhupādam, ka viņam ir grūtības strādāt, īpaši ar hinduistiem. Viņš gribēja sludināt kaut kur citur. Viņš teica, ka, viņaprāt, indiāņi ir ļoti viltīgi un ka viņam nepatīk ar viņiem nodarboties.

- Es esmu indietis. Vai jūs domājat, ka esmu ļoti viltīga? jautāja Prabhupāda.

"Nē, tas nav par tevi," sacīja Madhudvisa.

"Patiesībā es esmu viltīgs," sacīja Šrīla Prabhupāda, "jo esmu jūs visus piemānījis un piespiedis padoties Krišnam." Tagad jūs esat pieķerts un nevarat tikt ārā.

"Kungs Šiva".

Dažkārt mācekļu pavadībā Šrīla Prabhupāda ar vilcienu ceļoja pa Indiju. Kādu dienu vilciens apstājās purpursarkaniem ziediem izraibināta lauka vidū. Viens no bhaktām nolēca, izskrēja laukā, noplūka ziedus un tik tikko paguva atgriezties Prabhupādas vagonā, kad vilciens jau gāja. Pēc tam bhaktas atnesa šo purpursarkano ziedu pušķi Prabhupādam kā mīlestības un uzticības izpausmi. Prabhupāda mierīgi pieņēma ziedus, bet teica: "Kungs Šiva nēsā šos ziedus." Bhaktas satraucās, ka viņi ir izdarījuši kaut ko guru-aparadhi, bet Prabhupāda pasmaidīja un nolika vienu ziedu aiz ausīm. Viņa acis atvērās plaši un viņa seja izstiepās platā smaidā: "Redzi"? – viņš rotaļīgi teica, it kā viņš būtu pats Kungs Šiva ar purpursarkaniem ziediem matos.

Labākais kirtāns.

“Šeit, Majapurā, mans Guru Maharadžs izdeva avīzi. Tas bija tikai dažu paīšu vērts. Reizēm, kad kāds no brahmačāriem devās uz Navadvipu un pārdeva vismaz dažus eksemplārus, es redzēju, cik gandarīts bija mans Guru Maharadžs... Tāpēc es vienmēr uzsveru grāmatu izplatīšanu. Šis ir labākais kirtāns. Tas ir labāk nekā dziedāšana. Protams, daudzināšanai nevajadzētu beigties, taču grāmatu izplatīšana ir labākais kirtans. (No 1974. gada 24. oktobra vēstules)

Likteņa ironija.

Kamēr Prabhupāda 1969. gadā dzīvoja Losandželosā, viņš saņēma vēstuli no viena no saviem radiniekiem, informējot viņu par brāļa nāvi. Kad Prabhupāda saņēma šīs ziņas, tuvumā atradās vairāki bhaktas, un Prabhupāda viņiem teica: “Es tikko saņēmu šo vēstuli, kurā teikts, ka mans brālis ir miris. Pirms tam nomira vēl viens mans brālis. Šie divi brāļi bija ļoti labi. Viņi gribēja nodzīvot ilgu, veselīgu mūžu, taču viņus īpaši neuztrauca Krišnas apziņa. Bet es un mana māsa,” Prabhupāda klusi iesmējās, „mēs neuztraucāmies par ilgu, veselīgu dzīvi. Mēs tikai gribējām kādu kalpošanu, un, kad Krišna gribēja, Viņš mūs paņēma. Tagad es redzu, ka abi mani brāļi ir miruši, un es un mana māsa dzīvojam ilgu, veselīgu mūžu.

Par menedžmentu.

Džordžs Harisons reiz teica: "Nākotnē ISKCON būs tik liels, ka tai būs nepieciešama vadības komanda."

Prabhupāda atbildēja: “Es esmu sadalījis pasauli zonās un pārstāvjos. Kamēr viņi ievēro garīgos principus, Krišna viņiem palīdzēs."

Par sprediķi.

“Ja jūtat kādu pienākumu pret mani, tad jums jāsludina tikpat enerģiski kā es. Tādā veidā jūs varat man atmaksāt. Protams, neviens nevar atdot parādu garīgajam skolotājam, bet garīgais skolotājs ir ļoti apmierināts ar šādu mācekļa attieksmi. (No 1976. gada 14. augusta vēstules)

Viņa pazemība.

Kādu dienu, kad Šrīla Prabhupāda atkal ieradās Bruklinas templī, viņš skatīja jaunākās savu studentu mākslinieku gleznas un pēkšņi palūdza atskaņot bhadžanas ierakstu. džive jago viņa izpildījumā.

Pēc dažām minūtēm ieraksts tika atrasts, un Prabhupāda, sēdēdams veselas istabas bhaktu ielenkumā, klusēdams to klausījās. Viņš bija tik dziļi dzirdams, ka bhaktām šķita, ka viņš ir garīgā transā. Pat tad, kad Prabhupāda paskatījās uz augšu un paskatījās pa istabu, viņi juta, ka viņa garīgais noskaņojums ir dziļš un nepieejams. Kad ieraksts beidzās, Prabhupāda joprojām nevarēja runāt, tāpēc šķita, ka sapulce ir beigusies. Bhaktas sāka negribīgi celties un doties prom, bet viens no viņiem tuvojās, turot rokās citu gleznu.

– Prabhupāda, mēs aizmirsām tev parādīt. Šeit ir vēl viena bilde.

"Jā," atbildēja Prabhupāda, joprojām ļoti domīgā noskaņojumā. – Jā, viņa ir laba. “Pēc tam viņš paskatījās apkārt uz telpā sapulcējušajiem bhaktām un apstiprinoši pamāja ar galvu.

"Patiesībā jūs visi esat labi," viņš teica, "jūs visi esat labi, un jūsu sabiedrībā pat es esmu labs." Un man ir ļoti slikti.

Šajā brīdī sanāksme beidzās, jo nevienam nebija ko teikt, atbildot uz Prabhupādas pazemīgajiem vārdiem.

"Es gribu…".

Kādu dienu, kad Prabhupāda atradās Majapurā, no Āfrikas ieradās bhakta ar nolūku veikt ārkārtīgas askēzes svētajā dhāmā. Tā vietā, lai dzīvotu kopīgā ēkā, šis bhakta dzīvoja nelielā būdiņā blakus banānu plantācijai. Bija teikts, ka viņš katru dienu dzied 120 džapas, guļ divas stundas dienā un ņem tikai nedaudz prasāda.

Šrīla Prabhupāda zināja, ka šis bhakta dzīvo dhāmā, taču viņš par to neko neteica visu acu priekšā. Bet kādu rītu, kad Prabhupāda staigāja apkārt dīķim, viens no bhaktām pieminēja šī bhaktas no Āfrikas nesenās askēzes. Dažus bhaktas iespaidoja tas, ka viņi zināja, cik grūti ir dziedāt tik daudz kārtu un tik maz ēst un gulēt.

"Šrīla Prabhupāda," sacīja viens no bhaktām, "tagad viņš atkārto vēl vairāk apļu un vairs ne ar vienu nesazinās, lai neiesaistītos dīkā."

"Jā," Prabhupāda izvairīgi atbildēja, "viņš gribēja dzīvot upes krastā."

– Šrīla Prabhupāda, tagad viņš vēlas dzīvot dobā kokā.

Tad Prabhupāda atvēra prātu:

"Tas viss ir muļķības," viņš teica un pamāja ar roku, paužot savu attieksmi pret visu, "Tiklīdz jūs sakāt: "Es gribu", tas viss ir jutekliskas baudas, visas muļķības!

Viņa ikdienas rutīna.

Prabhupāda ievēroja savu ikdienas rutīnu un tikai reizēm atkāpās no tās. Viņam bija jāsaņem masāžas ap vienpadsmitiem līdz vienpadsmitiem no rīta, bet, ja viņš pieņēma ciemiņus un sludināja, viņš nepārtrauca sapulci uz masāžu. Vai arī vakaros viņš turpināja runāt, it īpaši, ja Bombejā tikās ar dažiem dzīvesbiedriem vai sponsoriem. Taču viņš nekad nebija patvaļīgs attiecībā uz laiku vai vietu, kur atrasties, lai kalpotu Krišnam. Kādu dienu, pusstundu pēc tam, kad sākām staigāt pa Juhu pludmali, Dr. Patels, viens no mūsu draugiem pastaigā, ieteica mums atgriezties. Prabhupāda paskatījās pulkstenī un teica, ka ir par agru, Radha-Rasabihari dievības nedos daršānu vēl stundu. Doktors Patels teica: "Ja jūs atgriezīsities agrāk, jo esat tīrs bhakta, Krišna var dot Daršanu agrāk." Prabhupāda atbildēja, ka par to nevar runāt: mēs nevaram mainīt Dievību grafiku, lai padarītu to mums ērtāku.

Viņš nekad negāja ārā viens pats, bez bhaktu pavadības. Neviens nekad nav dzirdējis viņu sakām: "Es būšu prom uz dažām dienām", "Man ir personiskas lietas" vai "Es došos atvaļinājumā".

Viss tika darīts Krišnas apziņā īstajā brīdī – pat tad, kad viņš bija viens, strādāja pie Bhāgavatamas vai daudzināja Harē Krišnas mantru uz savām krellēm. Mēs nevarējām mēģināt saprast viņa tīrās apziņas klusumu, bet dažreiz tas mums pavērās – kad viņš pastāstīja par savu sapni vai par to, par ko domā viens pats.

1968. gadā Ņujorkā Šrīla Prabhupāda kādu nakti aizgāja gulēt ļoti vēlu un nākamajā rītā cēlās agri, lai dotos uz Bostonu. Pēc tam viņš rakstīja Ņujorkas tempļa prezidentam, kurš nevarēja piecelties no rīta, kad Šrīla Prabhupāda devās uz Bostonu: "Jums ir ne tikai jāslavē mani, bet arī jādara tā, kā es daru." Prabhupāda ļoti stingri ievēroja savu rutīnu. Viņam galvā lija visādi notikumi. Ziņas par kāda dēmona uzbrukumiem varētu viņu padarīt nopietnu, taču viņš joprojām iet vannā vai prasādu, līdz tas viņu pārņēma. Pēc tam no satraukuma viņš pārstāja rūpēties par savu ēdienu. Kādu dienu viņš pavadīja visu nakti bažās, kad viens no viņa vecāko klašu studentiem sāka nopietni novirzīties. Citreiz, kad viņam tika rādītas krāsainas pirmās Ratha Yatra fotogrāfijas Losandželosā, viņš vairākas stundas skatījās uz tām pārpasaulīgā baudā, izlaižot ierasto masāžu. Punktualitāte bija nemainīgs faktors, un šīs novirzes to pārtrauca tikai reizēm, parādot mums kaut ko tādu, kas neiekļāvās parastajā rutīnā.

2011. gada 14. augusts Skatījumi: 275466

Satsvarupa dasa Gosvāmī — Šrīla Prabhupāda-lilamrta. Pilna biogrāfija A.Ch. Bhaktivēdānta Svami Prabhupāda

Vārds:Šrīla Prabhupāda-lilamrta (60 nodaļas)
Satsvarupa Dasa Gosvāmī
Formāti: txt — 1,7 MB
Kvalitāte: elektroniskais teksts

Slavenākā no Satsvarupa Dasa Goswami grāmatām Šrīla Prabhupada-lilamrta ir ISKCON dibinātāja Bhaktivēdāntas Svami Prabhupādas biogrāfija, ko 80. gadu sākumā sešos sējumos izdeva Bhaktivedanta Book Trust. Grāmata tika uzrakstīta sešus gadus ar pētnieku grupas palīdzību, un tā ir balstīta uz intervijām ar Prabhupādas mācekļiem un citiem, kas viņu pazina. Gandrīz visus Prabhupādas citātus, kas sniegti grāmatā, autors rūpīgi pārbaudīja ar Šrīlas Prabhupādas lekciju un sarunu ierakstiem audio arhīvos. Rakstot savu biogrāfiju, Satsvarupa Dasa Gosvami vienmēr centās atrast vairākus uzticamus lieciniekus grāmatā aprakstītajiem notikumiem. Srivatsa Goswami atzīmēja 1983. gada publikācijā Journal of Asian Studies, ka "Šrīla Prabhupāda-lilamrita skaidri seko Čaitanja-čaritāmritam un koncentrējas uz "savas dzīves nektāra" (charitamrta) aprakstu. Tas ir pilnīgi piemēroti šī svētā gadījumā, kurš savu garīgo un teoloģisko vēstījumu iemiesoja tieši savā dzīvē.

1935. gada novembrī Abhajam atkal paveicās apmeklēt Vrindavanu kopā ar savu garīgo skolotāju. Karttikas mēnesis ir ideāls laiks, lai apmeklētu Vrindavanu, un Šrīla Bhaktisiddhanta šo laiku pavadīja savu mācekļu sabiedrībā klusajā Rādha-kundas krastā — svētajā ezerā, kur Rādha un Krišna reiz baudīja savas spēles.
No Bombejas Bhaktisiddhanta Sarasvati devās uz Kalkutu, kur piedalījās radio, lasīja daudzas publiskas lekcijas, tikās ar mācekļiem, kas atgriezās no Eiropas, kurus viņš bija uz turieni sūtījis sludināt, un pabeidza Šrīmad Bhāgavatamas tulkojuma un tās komentāru publicēšanu. Pēc tam oktobrī viņš ieradās Radha Kundā. Apmetoties nelielā vienstāva mājā, ko uzcēla Thakurs Bhaktivinoda, viņš pavadīja dienas, lasot un pārrunājot Upanišadas, Čaitanja-čaritamritu un Šrīmad Bhāgavatamu. Tās pašas vizītes laikā viņš uzstādīja Dievības Šri Kunjavihari Matemātikā.
Rādha Kundas krasti bija spilgti zaļi ar vecu, kruzainu tamarindu, tamalu un nīma koku lapotnēm. Uz smilšu sēklām uz garām kājām stāvēja dzērves, it kā uz pāļiem. Spīdošā ūdens virsma bija nekustīga, tikai zemu virs ezera slīdošie upes zīriņi to ik pa laikam traucēja, pēkšņi nirstot pēc zivīm, un ik pa laikam no dziļuma iznira kāds bruņurupucis, uz sekundi izbāzis degunu no ūdens, vai izlēca zivs. Zaļo papagaiļu pāri izlidoja no zaļajiem kokiem un atkal atgriezās; Zvirbuļi zumēja un lidoja no vietas uz vietu. Apkārtējos dārzos čīkstēja pāvi, tur bija zaķi un pat stirnas.
Visa atmosfēra bija pilna ar Krišna lilu. Ir pagājuši pieci tūkstoši gadu, kopš Rādha un Krišna šeit veica savas dievišķās spēles, bet tikai pirms pieciem gadsimtiem Kungs Čaitanja atrada aizmirsto Rādha-kundas ezeru. Lielais Kunga Čaitanjas bhakta Raghunatha Dasa Goswami dzīvoja šeit daudzus gadus, nemitīgi daudzinot “Harē Krišna” un ziņojot par Kunga Čaitanjas Mahāprabhu darbību. Šeit, mazā bhadžana-kutirā, Krišnadasa Kavirādža uzrakstīja “Čaitanja-čaritamritu”, dzejoli par Kunga Čaitanjas spēlēm, Bhaktisiddhanta Sarasvati mīļāko grāmatu. Daudzi cilvēki, kas dzīvoja Rādha Kundā, bija atteikušies no babadži, kuri visu savu laiku pavadīja bhadžana kutiras, daudzinot Harē Krišnu.
Uzzinot, ka guru uzturas Radha Kundā, Abhajs un viņa dēls ieradās tur no Bombejas, lai saņemtu sava garīgā skolotāja darsanu. Iespēja satikt Šrīlu Bhaktisiddhantu vienmēr ir sagādājusi lielu prieku Abhajam, un tagad šo prieku pastiprināja fakts, ka viņi tiksies Vrindavanā. Šī Abhaja tikšanās ar viņa dārgo mentoru un draugu bija pilnīgi atšķirīga no Vrindavanas tikšanās, kas notika 1932. gadā parikramā. Tagad Abhajs vairs nebija svešinieks, kas sēdēja pēdējā rindā istabas aizmugurē. Tagad viņš ir iniciēts students, atzīts par "kavi", kurš uzrakstījis slavējamu dzejoli un rakstu; jauns vīrietis, kurš “prot labi klausīties”; bhakta, kas palīdz Allahabadas matemātikai un atvēra matemātiku Bombejā. Šoreiz Abhajam paveicās būt vienatnē ar savu garīgo skolotāju. Šrīla Bhaktisiddhanta atcerējās Abhaja dēlu un iedeva viņam nelielu bandhi (jaku). Ejot ar Abhaju gar Rādha-kundas krastiem, Šrīla Bhaktisiddhanta ar viņu runāja konfidenciāli.
Viņš stāstīja, ka Kalkutā starp viņa vecāko klašu skolēniem bijis konflikts, un tas viņam sagādājis lielas sāpes. Un arī tagad, Vrindavanā, viņa galvu nepamet nomācošas domas. Vairāki viņa mācekļi strīdējās par to, kurš saņems kādu istabu Gaudiya Matha galvenajā mītnē Kalkutā. Visi šie bhaktas bija no vienas mathas, un pati galvenā mītne tika uzcelta Krišnas apziņas izplatīšanai Bhaktisiddhanta Sarasvati vadībā. Bet tajā pašā laikā viņi strīdējās pat sava garīgā skolotāja klātbūtnē. Brahmaniem un vaišnaviem jābūt brīviem no skaudības pret visām dzīvajām būtnēm un, protams, no skaudības vienam pret otru. Ja jau viņi strīdas, tad kas notiks, kad viņu garīgais skolotājs pametīs šo pasauli? Abhajs stāvēja malā no tā visa un pat nezināja sīkākas ziņas un vainīgo vārdus. Bet, dzirdot šos garīgā skolotāja vārdus, viņš sajuta sāpes.
Dziļi noraizējusies par šo problēmu, Šrīla Bhaktisiddhanta sacīja: "Agun džvalbe — būs ugunsgrēks." Pavisam drīz Kalkutas Gaudijas matemātikā izcelsies personīgo interešu uguns, kas, tiklīdz tā uzliesmo, daudz ko iznīcinās. Abhajs klausījās, nezinādams, ko domāt. Šrīla Bhaktisiddhanta tik ilgi un drosmīgi cīnījās, lai pierādītu, ka ikviens var kļūt par brāhmanu, sanjāsī vai vaišnavu, taču tagad viņa sekotāji kļūst piesārņoti, tiecoties pēc pagodinājumiem un niecīgas bagātības, tādējādi parādot, ka viņi joprojām ir “otras šķiras cilvēki”. neskatoties uz visu apmācību un attīrīšanu - un tas grauj viņa misijas būtību. Ja reliģijas vārdā viņi pieķeras komfortam, stāvoklim un godam, tas var nozīmēt tikai vienu – viņi nav iemācījušies garīgā skolotāja norādījumus.
Šrīla Prabhupāda: Viņš žēlojās, ka šos cilvēkus interesē tikai ēkas akmeņi un ķieģeļi. Viņš to nosodīja. Viņš bija ļoti, ļoti sarūgtināts. "Kad mēs īrējām māju Ultadangā," sacīja Šrīla Bhaktisidhanta, "mēs dzīvojām lieliski, ja mums izdevās savākt kādus divus vai trīs simtus rūpiju, bet, tā kā Bagbazarā parādījās šī marmora pils, sākās mūsu strīdi sekotāji, kas dzīvos šajā istabā.
Abhajs juta, ka garīgais skolotājs, vēršoties pie viņa, lūdz palīdzību vai brīdina par tuvojošos katastrofu. Bet kā viņš, Abhay, var palīdzēt? Un tad Šrīla Bhaktisiddhanta viņam tieši teica: "Amar icchha chhila kichu bai karana" - "Es gribēju drukāt grāmatas. Ja jums kādreiz ir nauda, izdrukājiet grāmatas." Stāvot pie Radhas Kundas un skatoties uz savu garīgo skolotāju, Abhajs juta, ka šie vārdi iedziļinās viņa sirdī: "Ja jums kādreiz ir nauda, drukājiet grāmatas."

Mēs izveidojām šos GBC. Un tiem jābūt ļoti atbildīgiem cilvēkiem. Pretējā gadījumā viņi tiks sodīti. Viņi tiks sodīti, kļūstot par šudrām. Lai gan Yamaraja ir GBC, viņš ir pieļāvis kļūdu. Viņš tika sodīts, kļūstot par šudru. Tāpēc GBC ir jābūt ļoti, ļoti uzmanīgiem, kārtojot ISKCON lietas. Pretējā gadījumā viņi tiks sodīti. Tā kā viņu ieņemtie amati ir augsti, sods būs liels. Tā ir grūtība. (No lekcijas par Šrīmad Bhāgavatamu 1.13.15. Ženēvā 1974. gada 4. jūnijā.)

Man šķiet, ka GBC biedriem vislabāk būtu ceļot ar sankirtana grupām pa visu savu teritoriju, no pilsētas uz pilsētu, no tempļa uz templi, vērojot, kā mani mācekļi saprot un praktizē manas mācības. Tādējādi viņiem nebūs iespējas sēdēt un domāt par to, kā vairāk ēst un gulēt. Jūs varat droši ieteikt viņiem ceļot kopā ar sankirtāniem visā viņu teritorijā. (No vēstules Karandharam 1972. gada 5. aprīlī.)

Būt GBC nozīmē redzēt, ka katrā templī šīs grāmatas tiek rūpīgi lasītas un apspriestas, saprastas un izmantotas praktiskajā dzīvē. Lūk, kas jums jādara, ne tikai jāskatās finanšu dokumenti: “Cik grāmatu esat pārdevis un cik grāmatu ir noliktavā?” Tas ir sekundāri. Jūs varat šos finanšu dokumentus... Cilvēkam, kas nodarbojas ar Krišnas apziņu, finanšu dokumenti nav vajadzīgi. Šis... Katrs dara labāko, ko spēj. Tas ir viss. Un mēs redzēsim, ka lietas iet ļoti labi. Tātad GBC vajadzētu sadalīties vairākās zonās un ļoti uzmanīgi skatīties, kas tur notiek, lai viņi skandētu 16 raundus, un tempļu apsaimniekošana notiek pēc pieņemtās prakses, un grāmatas tiek rūpīgi apspriestas, lasītas, saprastas prakse. Tas ir tas, kas vajadzīgs. (No lekcijas par Šrīmad Bhāgavatamu 2.9.3 Melburnā 1972. gada 5. aprīlī.)

Šrīla Prabhupāda: Priesteri meklē peļņu. Tie nav augstākās klases; tie ir zemākas klases cilvēki. Šī iemesla dēļ kristietība krita. Priesteri nevar runāt tieši. Ir tiešs norādījums: "Tev nebūs nogalināt." Bet, tā kā cilvēki jau nogalina, priesteri baidās tieši sludināt šo norādījumu. Tagad viņi pat atļauj vīrietim precēties ar vīrieti, nemaz nerunājot par citām lietām. Priesteri sludina domu, ka vīrietis apprecas ar vīrieti. Paskaties, cik viņi ir degradēti. Vai kādreiz agrāk ir bijis šāds jēdziens, vismaz ārpus Amerikas? Neviens nedomāja, ka vīrietis var precēties ar citu vīrieti. Kas tas ir? Un priesteri to atbalsta. Vai tu to zini? Kāds ir viņu standarts? (JSD 6.5 Slakhterhouse Civilization)

Prabhupāda: Tas ir tas, ko viņi dara. Viņi joprojām to dara. Kā jūs teicāt, soda. Viņiem nav filozofijas un viņi pārkāpj visu, kas teikts Bībelē. Tagad jūs sakāt: "Tev nebūs nogalināt," viņi saka: "Tev nebūs nogalināt cilvēku." Viņi pūst. Un šī homoseksualitāte, ko viņi sankcionē, laulības starp vīriešiem. Aborti ir sankcionēti.
Acyutananda: Jā. Priesteris apprecēja divus homoseksuāļus.
Prabhupāda: Jā.
Tamala Krišna: Tagad viņiem ir baznīca, kurā priesteri ir homoseksuāļi, un cilvēki, kas tur apmeklē, ir homoseksuāļi.
Prabhupāda: Hm?
Tamala Krišna: Tagad viņiem ir baznīca, kurā priesteri ir homoseksuāļi, un cilvēki, kas tur apmeklē, ir homoseksuāļi. Īpaša baznīca homoseksuāļiem.
Prabhupāda: Skaties. Vai tā ir reliģija? (No sarunas 1976. gada 8. janvārī)

Šrīla Prabhupāda: “ISKCON ir vieta, kur tiek daudzināts Svētais Vārds. Tur ir ISKCON"

Tā bija tik brīnišķīga sadhu-sanga nedēļa! Es atstāju Dievā savus brāļus un māsas, brāļadēlus un māsasmeitas – visus, kas man ir kļuvuši par ģimeni. Es negatavojos runāt šodien, bet man ir tas gods pievienoties savām māsām, paužot savu viedokli kā par sievietēm ISKCON.

Kā GBC iestāde jūs esat atbildīgs par Prabhupādas mantojuma veidošanu, kas šajos grūtajos un nemierīgajos laikos ir apdraudēts. Mūsu šodienas diskusijas tēma ir Šrīlas Prabhupādas attiecības ar saviem mācekļiem. Kopš Prabhupāda nomira, šī mantojuma joma daudzus gadus ir aizmirsta. Iespējams, mana personīgā apkalpošana un mijiedarbība ar viņu, kā arī viņa vēlākie norādījumi radīs kādu skaidrību šajā jomā.

Es satiku Šrīlu Prabhupādu 1966. gadā. Tajā laikā es biju spēcīga un neatkarīga meitene. 1967. gadā saņēmu iesvētību. Ja Prabhupāda būtu prasījis sievietēm piemēroties ortodoksālajām (tradicionālajām) lomām kā nodošanās nosacījumu, es un daudzas manas krustmāsas, visticamāk, nebūtu pievienojušās ISKCON. Tas, ka viņš to neprasīja, liecina par viņa garīgo redzējumu. Viņš mūs ar mīlestību iedvesmoja un iesaistīja kalpošanā sankirtanai, parādot sevi kā panditu sama-daršinu (vienlīdzīgu ar visiem).

Šrīla Prabhupāda prasmīgi iesaistīja mūs, gan sievietes, gan vīriešus, sludināšanas misijā atbilstoši mūsu tieksmēm. Daudzus gadus dažādās valstīs un dažādos apstākļos man bija liela laime kalpot viņam personīgi. Viņš mani apmācīja, mudināja uzņemties arvien jaunus pienākumus, regulāri lūdza vadīt kirtānus, mācīt nodarbības, organizēt programmas, vadīt nodaļas, sniegt mierinājumu bhaktām, tikties ar vadītājiem un aktīvi izplatīt Krišnas apziņu. Indijā ISKCON, kur sievietes nebija atļautas, viņš mani sūtīja uz dažādiem tempļiem, lai uzzinātu, kā pagatavot ēdienu dievībām un pielūgt tās. Viņš arī nemitīgi prasīja, lai es to iemācu citiem.

Uzraksts uz plakāta: “Karš ir beidzies! Ja jūs to vēlaties."

Reiz rīta pastaigas laikā, atbildot uz studenta jautājumu par nākamo bruņoto konfliktu pasaulē, Šrīla Prabhupāda teica: “Daži dēmoni cīnās ar citiem par varu un bagātību, kūda naidu un sāk karus, un tajos tiek ievilkti vienkārši nezinoši cilvēki. dažādi saukļi. Tāpēc mūsdienu sabiedrībā ir tik nepieciešams izplatīt garīgās zināšanas. Garīgi izglītots cilvēks neaizstāvēs kāda savtīgās intereses... Šis konflikts nav taisnīgs karš, kā Kurukšetrā. Nekā kopīga. Tāpēc tajā nav jānostājas neviena pusē... Bet, nodarbojoties ar garīgo praksi, mēs izglābjam sevi un visu pasauli no uguns, kas to ir apņēmusi.”

Un šeit ir Šrīlas Prabhupādas vārdi par karu: “Tagad visi cīnās par zemi. Visi saka: mēs esam indieši, mēs esam pakistānieši, mēs esam amerikāņi, mēs esam vācieši, un pār zemi valda tik daudz naidīguma. Zeme kļuva pielūgšanas vērta. Tik pielūgsmes cienīgs, ka cilvēks upurē savu dārgo dzīvību par šo zemi... Zeme ir kļuvusi tik dārga, vai zināt? Jo šis ķermenis auga uz šīs zemes. Tā ir arī fiziska saikne."

Problēma nav ne ieročos, ne varā, ne tajā, kas mūs valdīs, problēma ir garīgo zināšanu trūkumā. Tātad mums jau vajadzētu būt “mobilizētiem”, mums jau vajadzētu būt “bruņotiem”. Mūsu kaujas lauks ir cilvēku prāti, nevis ķermenis. Mums ir jāizvēlas, par kuru valsti cīnīties, mums ir jāizvēlas Tā Kunga armija un jācīnās Viņa pusē pret visu ļauno bez izņēmuma, pret pilnīgu nezināšanu.

Krišnas bhakta var atdot Krišnu bez maksas, un viņš to arī dara

Rūpa Gosvāmī mums iesaka: “Ja jūs saskaraties ar Krišnas apziņu, nekavējoties iegūstiet to. Nevilcinieties. Šis ir ļoti labs pirkums."

Jā, Krišnas apziņa ir pieejama. Jūs varat to iegādāties no mūsu Krišnas apziņas kustības. Un kāda ir tā cena? Šis ir brīnišķīgs pirkums, taču par to ir jāmaksā. Un kas?

Tikai jūsu dedzība. Tāda ir cena. Jums tas ir jāmaksā. Un tad tu tūlīt iegūsi Krišnu. Krišna nav nabags, un tas, kurš pārdod Krišnu, Viņa bhaktu, arī nav nabags. Viņš spēj brīvi izplatīt Krišnu. Un viņš to dara. Viss, kas jums jādara, ir iegūt Viņu ar savu dedzību.

Kas attiecas uz sanatana dharmu, tas nozīmē mūžīgu nodarbošanos. Šripads Ramanudžačarja vārdu sanatana skaidroja kā “to, kas nekad nesākas un nekad nebeidzas”. Un, kad mēs runājam par sanatana-dharmu, mums ir jāpieņem, pamatojoties uz Sripada Ramanujacarya autoritāti, ka tai nav ne sākuma, ne beigu. Vārds reliģija nedaudz atšķiras no sanatana-dharmas. Reliģija īsteno ticības ideju. Ticība var mainīties. Kāds var ticēt noteiktam procesam un vēlāk mainīt savu ticību un pieņemt citu.

Bet sanatana-dharma nozīmē to, kas nevar mainīties, to, ko nevar mainīt. Tāpat kā ūdens un plūstamība. Šķidrumu nevar atdalīt no ūdens. Siltums un uguns. Siltumu nevar atdalīt no uguns. Tāpat arī mūžīgās dzīvās būtnes, kas pazīstama kā sanatana-dharma, mūžīgā funkcija nevar mainīties. To nevar mainīt. Mums ir jānosaka, kāda ir mūžīgās dzīvās būtnes mūžīgā funkcija. Kad mēs runājam par sanatanas dharmu, mums jāpaļaujas uz Šripādas Ramaņudžačarjas autoritāti, ka tai nav ne sākuma, ne beigu. Kaut kas, kam nav ne beigas, ne sākuma, nevar būt kaut kas sektantisks vai kaut kādām robežām noslēgts. Kad mēs runājam par Sanatana Dharmu, cilvēki, kas pieder kādai nemūžīgai reliģiskai ticībai, var maldīgi domāt, ka mums ir darīšana ar kaut ko sektantisku, taču, ja mēs ieskatīsimies šajā jautājumā dziļāk un pieņemsim visu mūsdienu zinātnes gaismā, mēs varēsim. redzēt Sanatana Dharmu kā visu pasaules cilvēku, nē, visu Visuma dzīvo būtņu darbu.

Ne-sanatana reliģiskajai ticībai var būt zināma izcelsme cilvēku sabiedrības vēsturē, bet sanatana-dharmai nevar būt nekādas vēstures, jo tā turpina palikt dzīvo būtņu vēsturē. Ciktāl tas attiecas uz dzīvajām būtnēm, autoritatīvās šastrās mēs atklājam, ka dzīvajām būtnēm arī nav ne dzimšanas, ne nāves. Bhagavad-gītā ir skaidri teikts, ka dzīvā būtne nekad nedzimst un nemirst. Tā ir mūžīga, neiznīcināma un turpina dzīvot pēc sava pagaidu materiālā ķermeņa iznīcināšanas. Atsaucoties uz iepriekš minēto sanatana dharmas jēdzienu, mēs varam mēģināt saprast reliģijas jēdzienu no sanskrita saknes vārda dharma. Tas apzīmē kaut ko, kas pastāvīgi pavada objektu. Kā jau minējām, runājot par uguni, tas ietver to, ka kopā ar uguni ir siltums un gaisma. Bez siltuma un gaismas vārdam "uguns" nav nozīmes.

Jūs varēsiet runāt ar Dievu savā sirdī. Dievs ir tevī

Nav svarīgi, kādu amatu tu ieņem. Jūs varat būt brāhmans. Jūs varat būt kšatrija vai šudra. Jums ir noteikta atbildība. Un viss. Un saskaņā ar to jūs uzskatīs par brāhmanu, šudru vai brahmačarī. Bet lai kādi arī būtu jūsu pienākumi, vienkārši mēģiniet saprast, vai Visaugstais Kungs ir apmierināts ar to, kā jūs pildāt savus pienākumus. Tā ir pilnība.

Krišna ir ļoti žēlsirdīgs. Viņš jums palīdz dažādos veidos. Tas ir tavā sirdī. Krišna ir tavā sirdī. Antaryami. Čaitja-guru. Un Viņš atklājas divos veidos – ārēji kā garīgais skolotājs un iekšēji. Viņš cenšas tev palīdzēt. Un, ja jūs patiešām izmantosit šo palīdzību un ja jūs iesaistīsities pārpasaulīgā, mīlošā kalpošanā Dievam Kungam ar mīlestību un pieķeršanos, tad jūs savā sirdī varēsit runāt ar Dievu.

Dievs ir tevī. Dievs nav jāmeklē daudzās dažādās vietās. Jūs varat sēdēt jebkurā vietā. Bet, ja jūs patiešām esat patiesi, ja jūs patiešām vēlaties piedāvāt savu kalpošanu Tam Kungam, Viņš jums dos prātu. Vienkārši kļūsti par patiesu kalpu.

Tāpēc nav nozīmes tam, vai cilvēks ir mājsaimnieks, brahmačarī vai sanjāsī. Vispirms viņam jākļūst par patiesu Tā Kunga kalpu. Tad viss būs ideāli. Tas Kungs ir tevī. Viņš dos jums visas zināšanas, norādījumus, apgaismos jūs, un Viņš dos jums iespēju dzīvē progresēt. Tādā veidā jūsu dzīve kļūs cildena.

Esiet dusmīgs Krišnas dēļ

Kādu vakaru, kad Prabhupāda runāja, no pūļa iznāca amerikāņu hipijs un devās taisni uz skatuves. Viņš bija garmatains, nekopts gaišmatains vīrietis, ģērbies T-kreklā un augstos ādas zābakos. Uz viņa krūtīm pie ķēdes karājās ierāmēta miniatūra, kurā bija attēlots Višnu, Brahma un Šiva. Kad puisis mēģināja uzkāpt uz skatuves, bhaktas viņu atgrūda, bet Šrīla Prabhupāda viņus apturēja. Viņš lūdza bhaktu atnest spilvenu un nolikt puisim priekšā mikrofonu.

Jā? - teica Prabhupāda.

Vai esi sevi sapratis? - hipijs izaicinoši jautāja. -Vai esat apzinājuši dvēseli savas būtības dziļumos?

Jā! - Šrīla Prabhupāda atbildēja.

Šādu atbildi jaunietis nebija gaidījis, taču tad sekoja vēl viens izaicinājums:

Tagad pastāsti man šo. Kad tika uzrakstīta Bhagavadgīta?

"Tu atbildi uz manu jautājumu," sacīja Šrīla Prabhupāda. - Kāda ir zināšanu iegūšanas metode no Bhagavadgītas?

Tas ir mājiens, ko sniedz Kungs Čaitanja – sanjāsī, kurš ir atteicies no visa, ja viņš piekopj greznu dzīvesveidu, valkā labas drēbes, dzīvo labā mājā un dzīvoklī... Nē. Čaitanja Mahāprabhu to neapstiprina. Kā tad dzīvot? Viņam vajadzētu pieņemt tikai to, kas ir absolūti nepieciešams, ne vairāk. Jā. Tā ir atsacīšanās dzīves kārtība, nevis tas, ka atsacīšanās aizsegā viņš dzīvo uz mājinieku rēķina, ļoti grezni. Nē. Tas nav sanjas. To nepieņem Čaitanjas Mahāprabhu sampradaja. (No Šrīlas Prabhupādas lekcijas 1966. gada 21. novembrī.)

Tas būtu stingri jāaizliedz — vairs nav sanjāsas. Un tie sanjāsi, kas ir krituši, appreciet viņus, ļaujiet viņiem dzīvot kā... Nevajadzētu vairs būt šai liekulībai, maldināšanai. Tas ir vienkārši smieklīgi. Pat ja viņi sola: “Mēs vairs nekritīsim”, arī tam ir grūti noticēt. Kāds no tā labums? Labāk ejiet sludināt filozofiju savos grihasthas tērpos, nevis šajos, jums ir laba jaka un bikses, kungs. Kurš saka nē? Es nekad neesmu teicis. Drīzāk es priecāšos redzēt modernu kungu, kurš sludina ar tilaku un sikha. Tas visur ir ļoti prestižs. Kāpēc šis viltotais tērps?

Kas ir nepareizi, kļūstot par grihastu? Es biju grhastha. Mans Guru Maharadžs bija brahmačarī, lai gan tas... Tāds bija viņa raksturs. Čaitanja Mahāprabhu bija grhastha, bet, kad Viņš paņēma sanjāsu: "Ak, tagad es..." Atturīgiem cilvēkiem. Tas ir tas, kas ir vajadzīgs. Tas ir ideāls. Viņš bija precējies divas reizes. Bhaktivinoda Thakur bija precējies divas reizes. Čaitanja Mahāprabhu bija precējusies divas reizes. Kas tur slikts? Ir jākļūst par tīru bhaktu, tas arī viss. Jums jāzina Krišnas apziņas zinātne. Tieši tas padara jūs par guru, nevis šie tērpi. [...]

īsa biogrāfija

Viņa dievišķā žēlastība A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Starptautiskās Krišnas apziņas biedrības dibinātājs-acarya (pilns vārds - Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada) nāca šajā pasaulē 1896. gadā Kalkutā, Indijas dienvidaustrumos. Viņa vecāki deva viņam vārdu Abhay Charan, kas tulkojumā nozīmē "tas, kurš ir sasniedzis bezbailību, meklējot patvērumu pie Krišnas kājām".

Pirmo reizi viņš satika savu garīgo skolotāju Šrīlu Bhaktisiddhantu Sarasvati Gosvāmī 1922. gadā. Pirmajā tikšanās reizē Šrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati lūdza Šrīlu Prabhupādu sniegt zināšanas par Vēdām angliski runājošajai auditorijai. Izpildot sava garīgā skolotāja pavēli, Šrīla Prabhupāda uzrakstīja komentāru par Bhagavad-gītu un 1944. gadā sāka izdot žurnālu Back to Godhead angļu valodā, kas tiek izdots reizi divās nedēļās. Pēc tam Šrīla Prabhupāda pats rakstīja manuskriptus, rediģēja tos, pārbaudīja korektūras un pat izplatīja gatavās kopijas. Tagad šī žurnāla izdošanu turpina viņa studenti Rietumos.

1950. gadā Šrīla Prabhupāda aizgāja no ģimenes dzīves, lai vairāk laika veltītu Svēto Rakstu studijām un žurnāla izstrādei. Viņš nonāca Vrindavanā (svētceļojumu vieta), kur apmetās senajā Radha-Damodara templī. Tur viņš, dzīvodams nelielā, pieticīgā istabā, vairākus gadus padziļināti pētīja Svētos Rakstus un strādāja pie tulkojumiem. 1959. gadā viņš pieņēma atteikšanos no dzīves kārtības (sanjāsa).

Rādha-Damodaras templī Šrīla Prabhupāda sāka darbu pie savas dzīves šedevra: Šrīmad Bhāgavatamas astoņpadsmit tūkstošu pantu vairāku sējumu tulkojuma angļu valodā.

Tikai dažas dienas pirms viņam palika sešdesmit deviņi gadi, Šrīla Prabhupāda devās uz Ameriku, lai iepazīstinātu rietumniekus ar Vēdu rakstiem. Pēc lūgšanas par brīvu pārvietošanos uz viena no Indijas kuģniecības kompānijas kuģiem viņš tika uzņemts kā vienīgais pasažieris uz neliela, sasista kravas kuģa Jaladuta. Viņam līdzi bija tikai čemodāns, lietussargs, neliels pārslu krājums, 40 rūpijas (apmēram septiņi dolāri) un vairākas grāmatu kastes.

Četrdesmit dienu ceļojums izrādījās grūts. Dažu dienu laikā Džaladuta pārdzīvoja stipras vētras, un Šrīla Prabhupāda cieta ne tikai no jūras slimības, bet arī no sirdslēkmēm.

Pēc ierašanās Ņujorkā 1965. gada septembrī Šrīla Prabhupāda vienatnē cīnījās gadu, lai izveidotu kustību, kas sludinātu Dieva apziņu. Viņš dzīvoja ļoti pieticīgi un izmantoja katru iespēju, lai pastāstītu cilvēkiem par Krišnu. Tā pamazām viņam izdevās vairākos cilvēkos izraisīt interesi par savu mācību.

1966. gada jūlijā Šrīla Prabhupāda, kas atrodas nelielā veikalā Ņujorkas Lejasaustsaidā, nodibināja biedrību, kuras biedru vidū bija cilvēki no visiem Zemes nostūriem. Viņš to nosauca par Starptautisko Krišnas apziņas biedrību (saīsināti ISKCON — no angļu valodas ISKCON — International Society for Krishna Consciousness).

Laika gaitā Šrīla Prabhupāda atvēra centrus Sanfrancisko, Monreālā, Bostonā, Losandželosā un Bufalo. Viņš nodibināja Jaunvrindabanas zemnieku kopienu Virdžīnijas rietumos un iepazīstināja Rietumus ar Vēdu gurukula izglītības sistēmu. Šrīla Prabhupāda bija arī vairāku lielu starptautisku centru būvniecības vadītājs Indijā, piemēram, Sri Chaitanya-candrodaya Mandir Rietumbengālē, Krišnas-Balaramas templis un viesnīca Vrindavanā, kā arī liels templis un izglītības centrs Bombejā.

Par spīti pastāvīgajiem ceļojumiem (viņš 12 gadu laikā apceļoja pasauli ne mazāk kā 14 reizes), Šrīla Prabhupāda nekad nepārstāja rakstīt par Krišnas apziņas zinātni. No visām lietām, ko viņš darīja, viņš uzskatīja savas grāmatas par visnozīmīgākajām. Viņi izklāstīja universālo zinātni par Dieva izpratni.

Šri Čaitanjas mācības. Traktāts par autentisku garīgo dzīvi

Šri Čaitanja Mahāprabhu ir Gaudiya-Vaišnava hinduisma tradīcijas pamatlicējs, kur viņš tiek uzskatīts par īpašu Radhas un Krišnas kopīgu iemiesojumu vienā personā – Krišnu Rādhas prāta stāvoklī, kurš parādījās ar mērķi izprast visu Dieva spēku. viņas mīlošā uzticība sev.

Čaitanjas parādīšanās tika pareģota dažādos hinduisma Vēdu un Purāna svētajos rakstos. Čaitanja ir vislabāk pazīstama kā svēts vaišnavu askēts mūks un reliģiskais reformators 16. gadsimta Bengālijā. “Šri Čaitanjas mācības” ir autora Šrila Prabhupādas “Šri Čaitanjas Čaritamritas” interpretācija, un tajā vairāk izpaužas Viņa personība. Dažus punktus būtu grūti saprast tikai no Šri Čaitanjas Čaritamritas, taču Šrī Čaitanjas mācībās Šrila Prabhupāda tos atklāj skaidrāk.

Šrīmad Bhāgavatamas 1. dziedājums

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tulkojums un detalizētie komentāri ļauj saprast un pielietot šajā darbā ietvertās gudrības jūsu dzīvē. Šeit ir pirmā dziesma.

Šrīmad Bhāgavatamas 2. dziedājums

Episkā, reliģiskā un filozofiskā darba 18 000 pantu, kas rakstīti sanskritā, veido divpadsmit dziesmas, kuras sauc par “Vēdu koka nogatavojušos augļus”. Tajā ir sīki izklāstīti Vēdu kosmogoniskie un eshatoloģiskie jēdzieni, ir informācija par Vēdu astroloģiju, medicīnu, jogas metodēm, kā arī vēsturiska informācija par Vēdu civilizāciju – senāko civilizāciju uz Zemes.

Kopējais šī darba apjoms, ko sauc par Vēdu gudrības enciklopēdiju, ir 30 sējumi. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tulkojums un detalizētie komentāri ļauj saprast un pielietot šajā darbā ietvertās gudrības jūsu dzīvē. Šeit ir otrais dziedājums.

Šrīmad Bhāgavatamas 3. dziedājums

Šrīmad Bhāgavatamas 4. dziedājums

Šrīmad Bhāgavatamas 7. dziedājums

Kopējais šī darba apjoms, ko sauc par Vēdu gudrības enciklopēdiju, ir 30 sējumi.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tulkojums un detalizētie komentāri ļauj saprast un pielietot šajā darbā ietvertās gudrības jūsu dzīvē. Šeit ir septītais dziedājums.

Šrīmad Bhāgavatamas 8. dziedājums

Šrīmad Bhāgavatamas 9. dziedājums

Kopējais šī darba apjoms, ko sauc par Vēdu gudrības enciklopēdiju, ir 30 sējumi.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tulkojums un detalizētie komentāri ļauj saprast un pielietot šajā darbā ietvertās gudrības jūsu dzīvē. Šeit ir devītais dziedājums.

Finanšu pratība: viss, kas jums jāzina

Trojas kara varoņi: drosmīgi vīrieši, viltīgi vīrieši, nekaunīgi vīrieši