Srila Prabhupada életrajzát, valamint az ISKCON kialakulásának és fejlődésének korai éveinek történetét csodálatosan írja le Srila Satsvarupa Goswami Prabhupada című könyvében. Ezért itt e könyv alapján adunk egy rövid életrajzot az ISKCON alapító-acaryájáról. Ezt követően a Prabhupada's Nectar (szintén Srila Satsvarupa Maharaj által összeállított) című könyvből fogunk bemutatni részleteket, amelyek segítenek abban, hogy megfelelően értékeljük Srila Prabhupada személyiségét.

A szentírásokban találunk jóslatokat Srila Prabhupada eljöveteléről. Így a Brahma-vaivarta Puránában az Úr Krisna azt mondja Gangadevinek: „Ne félj. 5000 évvel a Kali Yuga kezdete után eljön a mantra-upaszakám (a szent nevet imádó személyiségem), és mindenhol elterjeszti a szent név éneklését. Nemcsak Indiában, hanem az egész világon éneklik az emberek a Hare Krsnát. Ezen a kántáláson keresztül az egész világ eka-varnává (egy osztály), hari-bhaktákká válik. Ez 10 000 évig folytatódik. Ezt követően a Kali Yuga javában kezd mozogni, és akkor Saraswatihoz hasonlóan te is elbújhatsz a föld alá.

A Chaitanya Mangalban az Úr Caitanya azt mondja: „Az egész világot el akarom árasztani a szent név éneklésével. Személyesen jövök, és elárasztom Indiát harinama-szankirtanával. Senapati-bhaktam (a bhakták főparancsnoka) eljön és távoli országokban prédikál, és elárasztja az egész világot énekléssel.” Ezen kívül találunk jóslatokat Srila Prabhupada és ISKCON eljöveteléről Bhaktivinoda Thakurtól és más acharyák munkáiban.

Srila Prabhupada 1896. szeptember 1-jén született Kalkuttában, és Abhay Charan De-nek hívták. Apja, ruhakereskedő, Gour Mohan De volt, anyja pedig Rajani volt. A bengáli hagyomány szerint a szülők asztrológust hívtak a házba, hogy készítse el a gyermek horoszkópját, és nagyon örültek a kedvező jóslatoknak. Az asztrológus többek között azt jósolta, hogy amikor Abhay hetven éves lesz, átkel az óceánon, nagy vallási prédikátor lesz, és száznyolc templomot nyit.

Abhay a Harrison Road 151. szám alatt élt, Kalkutta északi részén, az indiai negyedben. Abhay apja, Gour Mohan De az arisztokrata kereskedő kaszthoz tartozott suvarna-vanik, egy családhoz, amely az ősi bölcs Gautamára vezethető vissza. De házával szemben volt a Radha Govinda templom, ahol Abhay rokonai másfél évszázadon át imádták a Radha Govinda istenségeket. Abhay Charan minden reggel eljött ebbe a templomba anyjával, apjával vagy szolgájával.

Gour Mohan tiszta vaisnava volt, és fiát Krisna-tudatosságra nevelte. Mivel Gour Mohan szülei is vaisnavák voltak, soha életében nem nyúlt húshoz, halhoz, tojáshoz, és nem ivott teát vagy kávét. Minden este, miután visszatért a boltból, leült az otthoni oltár elé, és áhítattal végezte az Úr Krisna szolgálatát. Természeténél fogva szelíd és kedves, soha nem büntette meg Abhayt, még ha időnként meg kellett is fékeznie a fiát, bocsánatot kért tőle, mielőtt ezt megtette: „Te a fiam vagy, ezért meg kell büntetnem. Ez az én kötelességem. Még Caitanya Mahaprabhu apjának is meg kellett büntetnie a fiát, úgyhogy ne büntesd.”

Gour Mohan azt akarta, hogy fia bhaktaként nőjön fel: arról álmodozott, hogy Abhay Radha és Krisna szolgája lesz, prédikálja a Bhagavatamot és megtanul játszani a mridanga. Gyakran kapott szádhukat, és minden alkalommal megkérdezte őket: „Kérlek, áldd meg a fiamat, hogy Srimati Radharani áldásait küldje rá.”

Amikor Abhay körülbelül hat éves volt, megkérte apját, hogy adjon neki murti, amelyet egyedül is imádhatott. Gour Mohan vett néhány kis Radha-Krishna Istenséget, és odaadta a fiának. Ettől kezdve bármit is evett a kis Abhay, először Radhának és Krisnának ajánlotta fel. Apját és a Radha Govinda templom papot utánozva olajlámpást ajánlott fel istenségeinek, és lefektette őket éjszakára. Egy nap pedig a barátaival egy igazi mini Rath-Yatrát szervezett, amelyhez a tömb minden lakója csatlakozott.

Amikor Abhay főiskolás volt, megnősült. Ekkor kezdett érdeklődni Gandhi nemzeti felszabadító mozgalma iránt is. Feladta a diplomáját, és apja segített neki elhelyezkedni osztályvezetőként egy családi barát gyógyszerészeti cégénél.

1922-ben Srila Prabhupada találkozott spirituális tanítójával, Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurral. Srila Bhaktisiddhantaji azonnal megszólította: „Művelt fiatalok vagytok. Az egész világon prédikálnod kell az Úr Sri Chaitanya tanításait." Abhay kifogására, miszerint Indiának először függetlenné kell válnia, azt válaszolta: „A Krisna-tudat nem attól függ, hogy ki van hatalmon. Annyira szükséges az emberiség számára, hogy nincs jogunk megvárni, amíg India elnyeri függetlenségét.” Attól a naptól fogva Srila Prabhupada elfogadta Srila Bhaktisiddhanta Saraswatit a szívében lelki tanítómesterének. Elkezdett kapcsolatba lépni a Gaudiya Math híveivel, és tanulmányozni kezdte a nagy ácsárják műveit.

1932-ben Allahabadban kapta meg első és második beavatását, 1935-ben pedig Vrindavanban Srila Bhaktisiddhantaji adta neki élete útmutatásait: „Ha lesz valaha pénzed, nyomtass könyveket.” Ugyanezeket az utasításokat kapta Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati utolsó levele is, amelyet nem sokkal távozása előtt, 1936 végén írt: „Meg vagyok győződve arról, hogy angolul tudva képes lesz gondolatainkat eljuttatni a nyelveket nem ismerő emberekhez. (bengáli és hindi)… Ez nagy hasznot hoz Önnek és hallgatóinak egyaránt. Nagyon remélem, hogy sikeresen tud angolul prédikálni.” 1939-ben ösztöndíjáért és műveltségéért kereszttestvérei a „Bhaktivedanta” címet adták neki.

1944-ben Guru Maharaja utasításait követve Srila Prabhupada elkezdett egy angol nyelvű magazint, a Vissza az Istenhez címet kiadni, amelyen keresztül a Krisna-tudat gondolatait hirdette. Az 1940-es évek végén a Bhagavad-gitához írt kommentáron kezdett dolgozni, de ettől eltekintve leveleiben folyamatosan az Úr Caitanya tanításait hirdette. Srila Prabhupada sok politikai vezetőnek írt, köztük magának Gandhinak, befolyásos ismerőseinek, olyan embereknek, akiknek cikkeit olvasta, vagy azoknak, akiknek tevékenységét újságok olvasása révén vette észre. Szerény szolgájuknak nevezve magát, kifejtette nézeteit arról, hogy a Krisna-tudat eredeti indiai kultúrája hogyan tud minden ellentmondást feloldani, de levelei általában nem kaptak választ.

1950-ben Srila Prabhupada egyre kevesebb időt kezdett az üzleti és családi ügyekre, és egyre többet a prédikációra szentelni. Mivel nem talált támogatást a Gaudiya Mathban, amely akkor nehéz időszakon ment keresztül, 1954-ben megalapította a „Bhakták Ligáját”, amelyet egyfajta spirituális ENSZ-szervezetnek tekintett. Abban az időben Srila Prabhupada elfogadta első tanítványát. Hamarosan végül szakított a családjával, amely nem támogatta őt prédikálómunkájában, és Vrindavanban telepedett le. A pénzügyi és egyéb nehézségek ellenére Srila Prabhupada továbbra is minden lehetőséget megragadott, hogy megírja és kiadja a Vissza az Istenhez című könyvet.

1959-ben, miután álmában utasításokat kapott Guru Maharajtól, Srila Prabhupada átvette a szannjászát kereszttestvérétől, Srila Bhaktipragyana Kesava Maharajtól. Továbbra is Vrindavanban, a Radha-Damodara templomban élt, kommentárt kezdett a Srimad Bhagavatamhoz, és nagy nehezen sikerült kiadnia három kötetnyi kommentárt az Első énekről.

1965-ben Srila Prabhupada terveket szőtt, hogy elmegy egy prédikálómisszióba Amerikába, és nagy nehézségek árán megszerezte az összes szükséges dokumentumot és egy ingyenes jegyet a Jaladuta teherhajóra, augusztus 13-án elindult, hogy megpróbálja végrehajtani az utasításokat. lelki tanítómesterének. Csak egy kis bőröndöt, egy esernyőt, gabonaféléket, negyven rúpiát és ami a legfontosabb, kétszáz készletet vitt magával a háromkötetes Bhagavatamból.

Útközben két szívrohamot kapott, de Srimati Radharani jóvoltából biztonságosan elérhette Amerika partjait. Az első néhány hónapban Srila Prabhupada ismerőse fiának, Mr. Agarwalnak a családjával élt Butlerben. A városban a legkülönfélébb közönség előtt lépett fel, és rendszeresen beszélt az Agarwals vendégeivel is. 1965 őszén Srila Prabhupada New Yorkba költözött, hogy megpróbálja megszervezni a szisztematikus prédikációt. Ott kezdett többé-kevésbé rendszeres előadásokat tartani az egyik jógastúdióban. Ezzel egy időben filozófiai esszét írt Bevezetés a Gitopanisadba címmel, amelyet most a Bhagavad-gita As It Is bevezetőjeként olvashatunk. Megpróbálta felvenni a kapcsolatot kereszttestvéreivel a Gaudiya Mathtól, hogy közösen szervezzék meg a prédikációt Nyugaton, de nem kapott támogatást.

Srila Prabhupada hallgatói között voltak az akkor éppen kibontakozó „hippi” mozgalomhoz tartozó fiatalok. Ők lettek Srila Prabhupada első követői. Látva a fiatalok érdeklődését a spirituális üzenet iránt, 1966 elején Bowery környékére költözött – a New York-i ellenkultúra mozgalom egyfajta „fővárosába”, majd néhány hónappal később leendő tanítványai segítettek megszervezni az első templom az egykori Priceless Gifts üzlet helyiségében a Second Avenue-n. Srila Prabhupada itt kezdett el rendszeresen előadásokat tartani a Bhagavad-gítáról, kirtanokat énekelt, vasárnapi „szerelmi lakomákat” szervezett, és minden lehetséges módon gondoskodott új barátairól és követőiről.

1966 júliusában Srila Prabhupada bejegyezte az ISKCON - Nemzetközi Krisna-tudat társaságot. Szeptember elején, Dzsanmástamin beavatta első tanítványait, akik fogadalmat tettek, hogy tizenhat körben eléneklik a maha-mantrát és követik a négy szabályozó elvet, majd néhány nappal később elvégezte tanítványai számára az első esküvői szertartást. Srila Prabhupada követőivel együtt rendszeres harinámát kezdett tartani egy közeli parkban. Egy idő után beszerzett egy nyomdát, és folytatta a Back to Godhead folyóirat kiadását. Most ezt a folyóiratot a tanítványai adták ki. Ezzel kezdetét vette az ISKCON Press nyomda, amely idővel a BBT nemzetközi kiadójává, a Bhaktivedanta Book Trustté nőtte ki magát.

1967 telén Srila Prabhupada tanítványai egy ISKCON központot szerveztek San Franciscóban, és meghívták oda. Ott Srila Prabhupada telepítette a Jagannath istenségeket, amelyek „véletlenül” az egyik keleti áruüzlet pultjára kerültek. Így jelent meg az első igazi ISKCON templom, amit „Új Jagannatha Puri”-nak hívtak.

1967 májusában Srila Prabhupada visszatért New Yorkba. Itt szenvedett el egy harmadik szívrohamot, amelyet csak Nrsimha Úr kegyelméből és tanítványai őszinte imáinak köszönhetően élt túl. Ugyanebben az évben San Franciscóban került sor az első Ratha Yatra, a „szekerek fesztiváljára”. 1967 nyarán Srila Prabhupada több tanítványával együtt visszatért Indiába, hogy javítsa egészségi állapotát. Egyikükben beavatta a szannjászát, és hagyta őket Indiában prédikálni, majd néhány hónappal később visszatért Amerikába.

A Krisna-tudat küldetése kezdett bővülni. 1967 végén az ISKCON központ Los Angelesben, 1968-ban pedig Montrealban jelent meg. Srila Prabhupada tanítványai Európába mentek és központokat hoztak létre Londonban és Hamburgban. Londonban sikerült felkelteni a Krisna-tudatban a népszerű The Beatles csoport tagjait, különösen George Harrisont, aki ezt követően bhaktáknak adományozta birtokát, ahol egy csodálatos templomot, a Bhaktivedanta Manort szerveztek. Amerikában, Új-Virginia államban egy „New Vrindavan” nagy farmot alapítottak. 1969 végéig több mint húsz ISKCON templomot nyitottak meg szerte a világon.

1970-ben Srila Prabhupada Guru Maharaja kívánságát követve kollegiális testületet hozott létre a Mozgalom ügyeinek intézésére - a GBC Kormányzótanácsát, valamint a Bhaktivedanta Book Trust kiadó kuratóriumát, amely Srila Prabhupada könyveinek fordítása és kiadása a világ különböző nyelveire. Ugyanezen év nyarán Srila Prabhupada visszatért Indiába nyugati tanítványaival, ahol sikerült egy erőteljes prédikációt szerveznie. Ott életre szóló tagsági programot indított, hogy ISKCON barátokat és szponzorokat vonzzon. Nagy templomok építése kezdődött Vrindavanban, Mayapurban és Bombayben.

1971-ben Srila Prabhupada Oroszországba érkezett, és a tilalmak és nehézségek ellenére sikerült befogadnia egy tanítványt, Ananta Shantit, ezzel elültetve hazánkban a Krisna-tudat magvát. 1972-ben megalapították az első vaisnava gurukula iskolát Dallasban. Ekkor kezdték széles körben elterjedni a könyvterjesztési programot (ezt megelőzően főleg folyóiratokat terjesztettek). Mind a templomok, mind a sankirtana utazó csoportok Srila Prabhupada könyveinek tíz- és százezreit kezdték terjeszteni különböző nyelveken. Ez a program különösen kedves volt Srila Prabhupada számára, mert Guru Maharaja közvetlen parancsa volt.

Fennmaradó évei alatt Srila Prabhupada több mint tízszer körbeutazta a világot, prédikált, központokat hozott létre, követőket hagyott hátra és irányította a Mozgalom ügyeit. Ez idő alatt továbbra is fordított és könyveket írt – ezt tette még élete utolsó napjaiban, ágyhoz kötötten. Könyveinek több mint 80 kötete jelent meg több mint harminc nyelven, és élete során több mint 150 millió példányban terjesztették műveiből a világot. Ezek a könyvek a következők: Bhagavad-gita úgy ahogy van (1968), Az Úr Caitanya tanításai (1968), Az örökkévaló gyönyör forrása (1970), Az odaadás nektárja (1970), Sri Caitanya-caritamrta 17 kötetben (1973-) 1975) és a Srimad Bhagavatam harminc kötetét (1962-1977). 1977-re Srila Prabhupadának már körülbelül 5000 beavatott tanítványa volt, és ahogy az asztrológus megjósolta, több mint száz templomot nyitottak szerte a világon.

Srila Prabhupada 1977. november 14-én 19:30-kor hagyta el ezt a világot a Krishna Balaram Mandirban Vrindavanban, személyes példájával megadva az utolsó leckét tanítványainak: a Krisna-tudatban való halál művészetének leckét.

13. feladat Nevezze meg Srila Prabhupada életének főbb eseményeit, valamint a megfelelő dátumokat!

14. feladat: Srila Prabhupada miként járult hozzá az Úr Caitanya sankirtana mozgalmához (adjon meg legalább tíz pontot)?

"Prabhupada nektárja"

– Prabhupada.

Srila Prabhupada csak két évvel azután, hogy Amerikába érkezett, beleegyezett, hogy ezzel a címmel szólítsák meg "Swamiji" helyett. Még 1960-ban, a Srimad Bhagavatam első kötetében ezt írta: „Egy tiszta bhaktát, akinek egyetlen elfoglaltsága a szolgálat, tisztelik azzal, hogy „Prabhupada”-nak és „Visnupada”-nak nevezik, ami azt jelzi, hogy az ilyen bhakta a Az Úr lótuszlábai." (SB 1.1.15) Azonban bár a „Swamiji” megszólítás elterjedt és nem túl tiszteletteljes, ez volt az egyetlen név, amelyet követői ismertek, és nagyon kedves volt számukra. Kérdésekkel fordultak hozzá, és ezen a néven imádkoztak. Minden levelük a következő szavakkal kezdődött: „Kedves Swamiji!” Így amikor a név megváltozott, sokkoló volt számukra.

Egy bhakta, aki hallott az új névről Srila Prabhupada titkárától, nem tudta elfogadni anélkül, hogy személyesen megkérdezte volna Srila Prabhupadát. Másnap reggel séta közben megkérdezte:

- Swamiji?

„Igen” – válaszolta Prabhupada.

– Ha jól értem, jobban szereti, ha „Prabhupadaként” szólítják meg?

Prabhupada gyorsan felé fordult.

- Hol hallottad ezt? Ki mondta ezt neked? „Prabhupada bosszúsnak tűnt, majd elhallgatott. De néhány pillanat múlva újra megszólalt. - Tulajdonképpen nem inkább. De jobb ez így.

Sírj Krsnáért.

Prabhupada Amerikában folytatott prédikációja kezdetétől arra ösztönözte a bhaktákat, hogy merüljenek el a boldog odaadás óceánjában, amely a kántálás és a tánc közben uralkodott. Reggeli sétái során néha minden bhaktától megkérdezte: „Énekeltél tegnap este?” – utalva a kirtanra a templomban.

„Megpróbáltam, de nem volt hely” – válaszolta az egyik bhakta.

Nem, mert féltem, hogy sírni fogok” – mondta Gargamuni. Kétségtelen, hogy a tanítványok válaszai kezdő érzelgősséggel voltak befestve, de Srila Prabhupada komolyan válaszolt:

„Ha hétköznapi emberek vesznek körül – mondta –, ne sírj, mert nem fogják megérteni. De amikor bhaktákkal vagy, sírhatsz, mert a bhakták megértik, hogy Krsnáért sírsz.

És Prabhupada is ilyen könnyeket mutatott. Egyik nap egy vasárnapi program során a bhakták Narada Muni előadását mutatták be, amint megmentette a vadászt, Mrgarit. Vishnujana Dasa Naradát játszotta, és amikor elkezdett verseket olvasni az „Imái a lelki tanítómesterhez”-ből, mindenki észrevette, hogy valami megcsillant Prabhupada szeme sarkában. Egy könnycsepp szökött a szemébe, ami teljesen szokatlanul csillogott, akár egy gyémánt. Prabhupada távozása után sok bhakta beszélgetett egymással: „Láttad a gyémántot Prabhupada szemében?”

Különleges érzés.

Srila Prabhupada egyszer azt mondta, hogy valahányszor kéziratát könyv formájában kiadják, úgy érzi, mintha egy egész birodalmat hódított volna meg. Ezért a diákok számára, hogy előkészítsenek egy könyvet a nyomtatásra, és hozzanak magukkal egy példányt, szintén lehetőség volt a szoros kommunikációra.

Amikor a Srimad Bhagavatam 7. énekének 2. részét kiadták, Srila Prabhupada New Yorkban tartózkodott. Ramesvara Swami és Radha-vallabha a repülőtérre mentek, és megkapták az első két példányt, amelyek ajánlottan érkeztek meg. Amikor visszatértek a templomba, már hajnali két óra felé járt az idő. Szívesen felajánlották Prabhupadának a könyvet, felszálltak a liftbe, és felmentek a tizenkettedik emeletre. Az irodában égett a lámpa. Lassan kinyitották az ajtót, és észrevették, hogy nincs a szobában. Ismét kimentek a folyosóra, és meglátták a fényt a fürdőszobában. Gyermeki örömmel, alig-alig visszatartva a nevetést, mindketten egy könyvet tartottak a hátuk mögött, és mosolyogva várták, hogy bemutathassák őket Prabhupadának. Amikor Prabhupada kijött, meglátta őket, és azt mondta: „Ó, itt vagytok”? Észrevette, hogy valamit a hátuk mögött tartanak, és próbálják visszatartani a mosolyukat. – Hoztál nekem valamit? – kérdezte, tökéletesen reagálva hangulatukra. Aztán besétált az irodába, huncutul nézett a válla fölött, és invitálta őket: – Gyerünk!

Amikor átadták a könyveket Srila Prabhupadának, ő felkiáltott: „Áááá!”, azonnal elvette az egyiket, és megérintette a homlokát. Aztán ránézett a borítóra, megfordította, és megnézte a hátlapot. Aztán kinyitotta az első oldalt, és felolvasta az epigráfiát. Gondosan átlapozta az egész könyvet, és alaposan megnézte az illusztrációkat. Srila Prabhupada ezután elkezdte felolvasni a könyvet a „Prahlada imákkal megnyugtatja az Urat” című fejezetből. Az örömteli bhakták belemerültek a Srimad Bhagavatam Srila Prabhupadával való olvasásának nektárjába. Körülbelül negyven percig folytatta az olvasást, látszólag mindenről megfeledkezett a világon.

Prédikáló szelleme.

Esténként vendégeket szeretett volna fogadni. Megkértük, hogy ne randevúzzon olyanokkal, akik egyszerűen csak az idejét vesztegetik, és ő beleegyezett, de amikor nem engedtük, hogy a látogatók lássák, Srila Prabhupada megharagudott ránk, mert azért létezett, hogy nekik prédikáljon. Úgy érezte, kötelessége prédikálni. Prabhupada önelégült volt, soha nem érzett nyugtalanságot vagy unatkozást, azonban ha a környezet igazán nyugodt volt, minden prédikáció nélkül, úgy tűnt, el akar menni oda, ahol valami történik. Ez is annak a vágyának a megnyilvánulása volt, hogy minél többet megtegyen. Prabhupada már tökéletes volt az önmegvalósítás és a Krsna iránti szeretet szempontjából, ezért csak mások javára utazott.

Úgy érezte, utaznia kell, és folyamatosan utazott. Amikor Srila Prabhupada új helyre érkezett, azonnal készen állt a helyi emberekkel való találkozásra. A szoba megtelt vendégekkel, és néha órákig prédikált. Prabhupada viselkedésének ez az aspektusa egyszerűen csodálatos volt. Éjjel-nappal emberek jöttek be a szobájába - néha kevesen voltak, néha pedig sokan. Prabhupada mindig Krisnáról beszélt nekik – gyakran a Bhagavad-gítát vette alapul, verseket idézett, kérdésekre válaszolt, ugyanúgy, mint az előadások során. Az informális kommunikáció ritkább volt. Sok beszélgetését magnóra vették. Prédikált és prédikált és prédikált. Megállás nélkül beszélt tovább. Prabhupada órákon át prédikálta az alapvető filozófiát a szobájában összegyűlt embereknek, majd mindenkinek praszádamot osztott.

Amikor olyan helyekre ment, mint Európa, ahol sok emberrel találkozhatott, és odaadó szolgálatra vezette őket, különösen lelkes volt a prédikáció iránt. A prédikálás egyben a tanítványok inspirálását is jelentette az általa meglátogatott ISKCON-központokban. A prédikáció könyvírást is jelentett. A prédikáció azt is jelentette, hogy szelleme támogatta és kiterjesztette az ISKCON-t a tevékenység minden területén. Lehetetlen teljes mértékben leírni prédikáló szellemének dicsőségét. Lelkesedése határtalan volt, és még ma is inspirál minden ISKCON prédikátort.

Még akkor is, ha Srila Prabhupada beteg volt vagy kényelmetlenül érezte magát, akkor is, ha a hallgatóság méltatlan vagy érdektelen volt, akkor is, ha a teste teljesen megöregedett, akkor is, ha a prédikálási célú napi rutinja megszakadt, és akkor is, ha nehézségek adódtak az ISKCON-on belül, akkor is a prédikáció. folytatta. Prabhupadát rendszeresen lehetett látni egy alacsony asztalnál ülve és prédikálni. Milliószor megismételte ugyanazokat a pillanatokat. Néha elkerekedett a szeme, hol kezével gesztikulált, hol kortyolt egyet, hol megbeszélést indított valamelyik látogatójával, hol pedig megtorpant, szinte némán kántált japát. Nem csak tudós volt, hanem tiszta bhakta, aki megpróbálta az egész világot meggyőzni arról, hogy változniuk kell - az egész világnak meg kell változnia - mert különben...

Lelki élmények.

Ez nem gyakran fordult elő, de néha az előadások során Srila Prabhupadát spirituális élmények győzték le. Például ez történt San Franciscóban, amikor Prabhupada az Úr Caitanya Krisnától való elszakadási hangulatát írta le. Ez történt az indiai Gorakhpurban is, amikor Prabhupada a Radha-Madhava Istenségek előtt ült, és leírta Krsna kedvteléseit. Egy másik alkalommal ez Los Angelesben történt egy előadás során. Azt mondta, hogy tanítványai fiatalok voltak, és sok lehetőségük volt prédikálni, míg az ő élete teljesen haszontalan, mert "öreg ember vagyok, és bármelyik pillanatban meghalhatok". Amint Prabhupada kimondta ezeket a szavakat, hirtelen elhallgatott, és nagyon világosan érzékelhető változás ment végbe a tudatában. Az ott jelen lévő bhaktáknak, akik ezt látták, úgy tűnt, hogy hirtelen a spirituális világ közvetlenül megnyílt Prabhupada szeme előtt, és Krsna kommunikálni kezdett vele, így nem tudott tovább beszélni.

Egyszer, miután ugyanez történt Mayapur bhakták nagy közönsége előtt, a bhakták megkérdezték Srila Prabhupadát, hogyan viselkedjenek ilyen esetekben. Mayapurban, amikor Srila Prabhupada elkábult, az egész hallgatóság elhallgatott, lélegzetvisszafojtva várta a lelki tanítómester utasításait, hogy mit tegyen. De hirtelen az egyik sannyasis megtörte a csendet, és énekelt: nama om visnu-padaya...„Először senki nem reagált az éneklésére, de folytatta. Fokozatosan mások is csatlakoztak hozzá, majd Prabhupada kijött meditatív transzjából. Ezt követően heves vita alakult ki a bhakták között ennek a szannjászinak a viselkedéséről. Egyesek szerint sértő volt. Végül mindez eljutott Prabhupada titkárához, Brahmananda Swamihoz, akit felkérték, hogy Prabhupada megkérdezésével rendezze az ügyet.

Brahmananda Swami megkérdezte Prabhupadát, emlékszik-e, hogyan zuhant mély csendbe a reggeli előadás során. Srila Prabhupada nagyon félénken, szinte zavartan válaszolt:

– Nem túl gyakran csinálom ezt.

– De ha ez megtörténik – kérdezte Brahmananda Swami –, mit tegyünk? Legyen csendben vagy ismételje a japát?

- Igen, csak ismételje meg. Csak énekeld a Hare Krishnát. Ez jó.

Brahmananda Swami ezután megkérdezte, vajon a szannjászi normálisan viselkedett-e reggel, amikor elkezdett énekelni.

„Igen – válaszolta Prabhupada –, minden rendben van.

Prabhupada az egész incidenst teljesen méltatlanként kezelte a figyelemre, és így utalt bhaktáinak, hogy ne próbáljanak spekulálni. A látottakat persze nem tudták elfelejteni, de nem is kellett nagy ügyet csinálni belőle. Ez megtörtént, de nem ez volt a fő tanítási módszere vagy példája. És a „Hare Krishna” éneklése ilyenkor a legmegfelelőbb volt.

A csendje.

Egy egész délelőtti sétát csendben tölthetett, majd megtörhetné. És még csodálatosabb volt a néma válasza az ön által kimondott mondatra. Egy nap egy diák feltett neki egy kérdést, és hosszú csendben válaszolt. Egy nap egy idegen nő Clevelandből bejött Prabhupada szobájába a rokonaival, és sokáig ültek előtte, míg ő hallgatott. Aztán azt mondta, hogy mindannyian azt gondolták, hogy Prabhupada valami misztikus dolgot művel, amit nem kellett volna elmondaniuk, és ő egyszerűen azzal válaszolt, hogy ott van, anélkül, hogy bármit is mondott volna, pedig ez hosszú ideig tartott.

Szolgáival tudott lovagolni anélkül, hogy sokáig beszélt volna. Egyszer hallgatott a Németországból Ausztráliába tartó egész hosszú repülés alatt, és csak néhány szót ejtett ki. (Amikor a gép Ausztráliában szállt le, Prabhupada azt mondta, hogy itt Ausztráliában minden zöld, és ott Németországban minden zöld, szóval hogyan mondhatják, hogy nincs élet a Holdon és más bolygókon?)

Néhány megjegyzését hosszú csend övezte. Néha szidott minket, vagy kérdezősködött hallgatásával, ami olyan hevessé vált, hogy szinte elviselhetetlen volt. És lehetetlen volt áthatolni hallgatásának fátylán. A „komolyság” minőségét az Odaadás Nektárja a következőképpen határozza meg: „Komolynak nevezzük azt az embert, aki nem fedi fel mindenki előtt gondolatait, vagy akinek gondolatait és terveit nagyon nehéz megérteni”.

És szerette a csendet a szobájában. Nem bírta a zajt. Megparancsolta a szolgáinak, hogy űzzék el a kutyákat, amikor üvölteni kezdtek az utcán, különösen akkor, amikor kora reggel fordításokat próbált végezni. Ha furcsa hangok hallatszottak az épületben vagy a közelben, szolgákat küldött, hogy megtudják, mi az. Az előadások alatt észrevette a legkisebb zajt, és azonnali állást kért. Azt mondta, hogy egy becsapódó ajtó annyira összetöri a szívét, mint a szirénák New Yorkban, a szemeteskocsik, a kutyák Indiában és a vonal hangja – de tudott elviselni mindezt.

Prabhupadával kapcsolatban azonban az volt az igazi, hogy soha nem beszélt üres szavakat. Vég nélkül beszélhetett Krsnáról. Néha egy bolond látogató valami evilági ostobaságról beszélt, és Prabhupada türelmesen hallgatott, de látni Prabhupadát némán egy másik személy jelenlétében valami természetellenes, mert Prabhupadának beszélnie kellett. Tökéletes tudása volt, és mindenki másnak csendben kellett maradnia, megengedve, hogy beszéljen, ha akar. Csak azért beszélt, hogy teljesítse Krsna vágyait és a mi vágyainkat. Kötelességtudatból, szeretetből és az igehirdetés szelleméből beszélt.

"ravasz indián"

Madhudvisa Dasa volt az ISKCON Bombay elnöke, de egy nap elpanaszolta Prabhupadát, hogy nehézségei vannak, különösen a hindukkal. Máshol akart prédikálni. Azt mondta, hogy szerinte az indiánok nagyon ravaszak, és nem szeret velük foglalkozni.

- Indiai vagyok. Szerinted nagyon ravasz vagyok? – kérdezte Prabhupada.

– Nem, ez nem rólad szól – mondta Madhudvisa.

„Valójában ravasz vagyok – mondta Srila Prabhupada –, mert mindnyájatokat becsaptalak, és arra kényszerítettelek, hogy meghódolj Krsnának. Most elkaptak, és nem tudsz kijutni.

"Síva Úr".

Néha Srila Prabhupada tanítványok kíséretében vonattal körbeutazta Indiát. Egy nap a vonat megállt a lila virágokkal tarkított mező közepén. Az egyik bhakta leugrott, kiszaladt a mezőre, virágot szedett, és alig tudott visszatérni Prabhupada kocsijához, amikor a vonat már indult. A bhakták ezután egy csokrot vittek ezekből a lila virágokból Prabhupadának a szeretet és az odaadás kifejezéseként. Prabhupada nyugodtan elfogadta a virágokat, de azt mondta: "Síva Úr viseli ezeket a virágokat." A bhakták aggódni kezdtek, hogy elkövettek valamiféle dolgot guru-aparadhi, de Prabhupada elmosolyodott, és egy virágot nyomott a füle mögé. Szeme tágra nyílt, arca széles mosolyra húzódott: „Látod”? – mondta játékosan, mintha ő maga lenne Lord Shiva lila virágokkal a hajában.

A legjobb kirtan.

„Itt Mayapurban Guru Maharaj újságot adott ki. Csak néhány paizst ért. Néha, amikor az egyik brahmacari elment Navadvipába, és eladott legalább néhány példányt, láttam, hogy Guru Maharaj mennyire elégedett... Ezért mindig a könyvek terjesztését hangsúlyozom. Ez a legjobb kirtan. Ez jobb, mint a kántálás. Természetesen a kántálást nem szabad abbahagyni, de a könyvek terjesztése a legjobb kirtan.” (Egy 1974. október 24-i levélből)

A sors iróniája.

Miközben Prabhupada 1969-ben Los Angelesben élt, levelet kapott az egyik rokonától, amelyben bátyja haláláról tájékoztatták. Amikor Prabhupada megkapta ezt a hírt, több bhakta volt a közelben, és Prabhupada azt mondta nekik: „Most kaptam ezt a levelet, amely szerint a bátyám elhunyt. Előtte egy másik testvérem meghalt. Ez a két testvér nagyon jó volt. Hosszú, egészséges életet akartak élni, de nem nagyon foglalkoztak a Krsna-tudattal. De a nővérem és én – nevetett Prabhupada halkan –, nem aggódtunk a hosszú, egészséges élet miatt. Csak valami szolgálatot akartunk végezni, és amikor Krisna akarta, elvitt minket. Most látom, hogy mindkét bátyám meghalt, a húgommal pedig hosszú, egészséges életet élünk.

A menedzsmentről.

George Harrison egyszer azt mondta: „A jövőben az ISKCON olyan nagy lesz, hogy szüksége lesz egy vezetői csapatra.”

Prabhupada így válaszolt: „A világot zónákra és képviselőkre osztottam. Amíg ragaszkodnak a spirituális elvekhez, Krsna segíteni fog nekik."

A prédikációról.

„Ha valami kötelezettséget érzel irántam, akkor ugyanolyan erőteljesen prédikálj, mint én. Így fizethet vissza. Természetesen senki sem tud adósságot törleszteni a lelki tanítómesternek, de a lelki tanítómester nagyon örül a tanítvány ilyen hozzáállásának.” (Egy 1976. augusztus 14-i levélből)

Az alázatossága.

Egy nap, amikor Srila Prabhupada ismét a brooklyni templomba érkezett, művésztanítványainak legújabb festményeit nézegette, és hirtelen megkért, hogy játsszon le egy felvételt a bhajanról. jive jago előadásában.

Néhány perccel később megtalálták a felvételt, és Prabhupada bhakták egész szobájával körülvéve némán hallgatta. Olyan mélyen elmerült a hallásban, hogy a bhaktáknak úgy tűnt, spirituális transzban van. Még amikor Prabhupada felnézett és körülnézett a szobában, úgy érezték, hogy lelki hangulata mély és elérhetetlen. Amikor a felvétel véget ért, Prabhupada még mindig nem tudott beszélni, ezért úgy tűnt, hogy a találkozó véget ért. A bhakták vonakodva kezdtek felkelni és távozni, de egyikük egy másik festményt tartva a kezében közeledett.

– Prabhupada, elfelejtettük megmutatni neked. Itt egy másik kép.

„Igen” – válaszolta Prabhupada, még mindig nagyon elgondolkodó hangulatban. - Igen, jó. „Ezután körülnézett a teremben összegyűlt bhaktán, és helyeslően bólintott.

– Valójában mindannyian jók vagytok – mondta –, és a társadalmatokban még én is jó vagyok. És nagyon rosszul vagyok.

Ezen a ponton a találkozó véget ért, mivel senkinek nem volt mit válaszolnia Prabhupada alázatos szavaira.

"Azt akarom…".

Egy napon, amikor Prabhupada Mayapurban volt, egy bhakta érkezett Afrikából azzal a szándékkal, hogy rendkívüli megszorításokat hajtson végre a szent dhamában. Ez a bhakta ahelyett, hogy egy közös épületben lakott volna, egy kis kunyhóban lakott egy banánültetvény mellett. Azt mondták róla, hogy naponta 120 kör dzsapát énekel, napi két órát aludt, és csak egy kis praszádamot eszik.

Srila Prabhupada tudta, hogy ez a bhakta a dhámában él, de nem mondott erről semmit mindenki előtt. De egy reggel, amikor Prabhupada a tó körül sétált, az egyik bhakta megemlítette ennek az afrikai bhaktának a közelmúltbeli megszorításait. Néhány bhakta le volt nyűgözve, mert tudták, milyen nehéz annyi kört énekelni, és olyan keveset enni és aludni.

– Srila Prabhupada – mondta az egyik bhakta –, most még több kört ismétel, és többé nem kommunikál senkivel, nehogy üres beszédbe keveredjen.

– Igen – válaszolta kitérően Prabhupada –, a folyó partján akart élni.

– Srila Prabhupada, most egy üreges fán akar élni.

Aztán Prabhupada kinyitotta az elméjét:

„Ez mind nonszensz” – mondta, és intett a kezével, kifejezve mindehhez való hozzáállását – „Amint azt mondod: „Akarom”, az mind érzéki élvezet, csupa nonszensz!

A napi rutinja.

Prabhupada a saját napi rutinját követte, és csak alkalmanként tért el attól. Délelőtt tizenegy és fél tizenegy óra körül kellett masszázst kapnia, de ha vendégeket fogadott és prédikált, nem szakította meg a találkozót masszázsra. Esténként pedig folytatta a beszélgetést, különösen, ha Bombayben találkozott néhány élettaggal vagy szponzorral. De soha nem volt önkényes az időt vagy azt illetően, hogy hol legyen Krisna szolgálata érdekében. Egyik nap, fél órával azután, hogy elkezdtünk sétálni a juhui tengerparton, Dr. Patel, az egyik barátunk a sétán azt javasolta, hogy forduljunk vissza. Prabhupada az órájára nézett, és azt mondta, hogy még túl korai, a Radha-Rasabihari Istenségek még egy óráig nem adnak darshant. Dr. Patel azt mondta: "Ha korábban jössz vissza, mert tiszta bhakta vagy, Krsna korábban adhat darshant." Prabhupada azt válaszolta, hogy ez nem jöhet szóba: nem változtathatjuk meg az Istenségek menetrendjét, hogy kényelmesebb legyen számunkra.

Soha nem ment ki egyedül, bhakták nélkül. Soha senki nem hallotta, hogy azt mondta volna: „Elmegyek néhány napra”, „Személyes ügyeim vannak”, vagy „nyaralni megyek”.

Minden a megfelelő pillanatban történt a Krisna-tudatban – még akkor is, amikor egyedül volt, a Bhagavatamon dolgozott, vagy a Hare Krisna mantrát énekelte a gyöngyein. Nem tudtuk megérteni tiszta tudatának csendjét, de néha megnyílt előttünk – amikor mesélt álmáról, vagy arról, hogy mire gondolt egyedül.

1968-ban New Yorkban Srila Prabhupada egy este nagyon későn feküdt le, másnap reggel pedig korán kelt, hogy Bostonba menjen. Ezt követően ezt írta a New York-i Templom elnökének, aki nem tudott felkelni Srila Prabhupada Bostonba indulásának reggelén: "Nem csak dicsérni kell, hanem azt kell tennie, amit én teszek." Prabhupada nagy szigorral követte a rutinját. Mindenféle esemény záporozta a fejét. Valamelyik démon támadásainak híre elkomolyíthatja, de még mindig elment fürödni vagy praszádozni, amíg az el nem borítja. Aztán aggodalomból nem törődött az ételével. Egy nap egy egész éjszakát aggodalommal töltött, amikor az egyik felső tagozatos tanítványa komolyan eltérni kezdett. Egy másik alkalommal, amikor színes fényképeket mutattak neki az első Los Angeles-i Ratha Yatráról, több órán keresztül transzcendentális élvezettel nézegette őket, kihagyva a szokásos masszázst. A pontosság állandó tényező volt, és csak időnként zavarták meg ezek az eltérések, megmutatva nekünk valamit, ami nem illett a megszokott rutinba.

2011. augusztus 14 Megtekintve: 275466

Satsvarupa dasa Goswami – Srila Prabhupada-lilamrta. A.Ch. teljes életrajza. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Név: Srila Prabhupada-lilamrta (60 fejezet)
Satsvarupa Dasa Goswami
Formátumok: txt - 1,7 MB
Minőség: elektronikus szöveg

Satsvarupa Dasa Goswami leghíresebb könyve, a Srila Prabhupada-lilamrta az ISKCON alapítójának, Bhaktivedanta Swami Prabhupadának az életrajza, amelyet az 1980-as évek elején hat kötetben adott ki a Bhaktivedanta Book Trust. A könyv hat éven keresztül íródott egy kutatócsoport segítségével, és Prabhupada tanítványaival és másokkal, akik ismerték őt, készült interjúkon. Prabhupada szinte valamennyi, a könyvben szereplő idézetét a szerző gondosan ellenőrizte Srila Prabhupada előadásainak és beszélgetéseinek hangarchívumokban lévő felvételeivel. Életrajzának írásakor Satsvarupa Dasa Goswami mindig igyekezett több megbízható tanút találni a könyvben leírt eseményeknek. Srivatsa Goswami a Journal of Asian Studies 1983-as publikációjában megjegyezte, hogy „Srila Prabhupada-lilamrta egyértelműen követi a Caitanya-caritamrtát, és „élete nektárjának” (charitamrta) leírására összpontosít. Ez teljesen helyénvaló ennek a szentnek az esetében, aki lelki és teológiai üzenetét közvetlenül az életében testesítette meg.”

1935 novemberében Abhay ismét olyan szerencsésnek bizonyult, hogy spirituális tanítójával meglátogatta Vrindavant. A Karttika hónapja ideális alkalom Vrindavan meglátogatására, és Srila Bhaktisiddhanta ezt az időt tanítványai társaságában töltötte a Radha-kunda csendes partján, a szent tónál, ahol Radha és Krishna egykor mulattak.
Bombayből Bhaktisiddhanta Sarasvati Kalkuttába ment, ahol fellépett a rádióban, számos nyilvános előadást tartott, találkozott Európából hazatérő tanítványokkal, akiket prédikálni küldött oda, és befejezte a Srimad-Bhagavatam és kommentárjainak fordítását. Aztán októberben megérkezett Radha Kundába. Egy kis földszintes házban telepedett le, amelyet Thakur Bhaktivinoda épített, és napjait az Upanisadok, a Caitanya-charitamrita és a Srimad-Bhagavatam olvasásával és megbeszélésével töltötte. Ugyanazon látogatás során telepítette az Istenségeket a Sri Kunjavihari Mathba.
Radha Kunda partja élénkzöld volt, régi göcsörtös tamarind-, tamala- és neemfák lombjaival. Daruk álltak a homokpadokon hosszú lábakon, mintha gólyalábakon lennének. A csillogó vízfelszín mozdulatlan volt, csak a tó felett alacsonyan suhanó folyami csérek zavarták meg időnként, hirtelen halak után merülve, és időnként előbukkant a mélyből egy teknős, aki egy másodpercre kidugta az orrát a vízből, ill. kiugrott egy hal. Zöld papagájpárok repültek a zöld fák közül, és ismét visszatértek; A verebek zümmögtek és egyik helyről a másikra repültek. A környező kertekben pávák rikácsoltak, nyulak, sőt őzek is voltak.
Az egész hangulat tele volt Krisna lilával. Ötezer év telt el azóta, hogy Radha és Krisna itt végezte isteni kedvteléseit, de csak öt évszázaddal ezelőtt az Úr Caitanya megtalálta az elfeledett Radha-kunda tavat. Az Úr Caitanya nagy bhaktája, Raghunatha Dasa Goswami sok éven át élt itt, állandóan „Hare Krishna”-t énekelve, és beszámolt az Úr Caitanya Mahaprabhu tevékenységeiről. Itt, egy kis bhajana-kutirában Krisnadasa Kaviraja megírta a „Caitanya-caritamrta” című verset az Úr Caitanya kedvteléseiről, Bhaktisiddhanta Sarasvati kedvenc könyvéről. A Radha Kundában élők közül sokan lemondtak babadzsikról, akik minden idejüket bhajana kutirasban töltötték, és Hare Krisnát énekeltek.
Abhay és fia, miután megtudta, hogy a guru Radha Kundában tartózkodik, Bombayből jött oda, hogy spirituális tanítójukból Darsanát kapjanak. A Srila Bhaktisiddhantával való találkozás lehetősége mindig is nagy örömet okozott Abhay számára, és most ezt az örömet fokozta az a tény, hogy Vrindávanban találkoznak. Abhaynak ez a találkozása kedves mentorával és barátjával teljesen más volt, mint az 1932-ben a parikramában megrendezett Vrindavan találkozó. Abhay már nem volt idegen, aki az utolsó sorban ült a szoba hátsó részében. Ma már avatott, "kavinak" elismert diák, aki dicséretes verset és cikket írt; egy fiatal férfi, aki „tudja, hogyan kell jól hallgatni”; bhakta, aki segíti az Allahabad Math-ot, és megnyitott egy matematikát Bombayben. Ezúttal Abhaynak volt olyan szerencséje, hogy kettesben maradhat spirituális tanítójával. Srila Bhaktisiddhanta emlékezett Abhay fiára, és adott neki egy kis bandhit (kabátot). Srila Bhaktisiddhanta, miközben Abhayval a Radha-kunda partjain sétált, bizalmasan beszélt vele.
Elmondta, hogy Kalkuttában konfliktus volt felső tagozatos diákjai között, és ez nagy fájdalmat okozott neki. És még most, Vrindávanban sem hagyják el a fejét a nyomasztó gondolatok. Több tanítványa veszekedett azon, hogy ki milyen szobát kap a kalkuttai Gaudiya Matha főhadiszállásán. Mindezek a bhakták ugyanabból a mathából származtak, és maga a főhadiszállás épülete a Krisna-tudat terjesztésére épült Bhaktisiddhanta Saraswati vezetése alatt. De ugyanakkor még lelki tanítómesterük jelenlétében is veszekedtek. A brahmanáknak és a vaisnaváknak mentesnek kell lenniük minden élőlény iránti irigységtől, és minden bizonnyal az egymás iránti irigységtől. Ha már veszekednek, akkor mi lesz, ha lelki tanítómesterük elhagyja ezt a világot? Abhay mindettől távol állt, és még a tettesek részleteit és nevét sem tudta. De a lelki tanítómester e szavait hallva fájdalmat érzett.
Srila Bhaktisiddhanta a probléma miatt mélyen aggódva azt mondta: "Agun jvalbe – Tűz lesz." Hamarosan a személyes érdekek tüze fog kitörni a Calcutta Gaudiya Math-ban, amely, ha egyszer fellángol, sok mindent el fog pusztítani. Abhay hallgatott, nem tudta, mit gondoljon. Srila Bhaktisiddhanta oly sokáig és bátran küzdött, hogy bebizonyítsa, bárkiből lehet bráhmana, szannjászi vagy vaisnava, de mostanra a követőit beszennyezik, hogy kitüntetésekre és csekély vagyonra vágynak, ami azt mutatja, hogy még mindig „másodrangú emberi lények”. minden kiképzés és megtisztulás ellenére – és ez aláássa küldetésének lényegét. Ha a vallás nevében ragaszkodnak a kényelemhez, a pozícióhoz és a becsülethez, az csak egy dolgot jelenthet: nem tanulták meg a lelki tanítómester utasításait.
Srila Prabhupada: Sajnálta, hogy ezeket az embereket csak az épület kövei és téglái érdeklik. Elítélte. Nagyon-nagyon ideges volt. „Amikor kibéreltünk egy házat Ultadangában – mondta Srila Bhaktisiddhanta –, kitűnően éltünk, ha sikerült összegyűjtenünk két-háromszáz rúpiát, de mióta ez a márványpalota megjelent Baghbazarban, a civakodásaink között kezdődött Ki fogja ezt a szobát elfoglalni, és mindenki a maga módján gondolja, hogy a márványt eladná és könyveket nyomtatna?
Abhay úgy érezte, hogy a spirituális tanító hozzá fordulva segítséget kér, vagy figyelmeztet a közelgő katasztrófára. De hogyan tud ő, Abhay, segíteni? És akkor Srila Bhaktisiddhanta közvetlenül azt mondta neki: „Amar icchha chhila kichu bai karana” – „Könyveket akartam nyomtatni. Ha valaha is van pénzed, nyomtass könyveket." Radha Kundánál állva és lelki tanítómesterére nézve Abhay úgy érezte, hogy ezek a szavak mélyen a szívébe mélyednek: "Ha lesz valaha pénzed, nyomtass könyveket."

Mi létrehoztuk ezeket a GBC-ket. És nagyon felelősségteljes embereknek kell lenniük. Ellenkező esetben megbüntetik őket. Úgy fogják megbüntetni őket, hogy súdrává válnak. Bár Yamaraja GBC, hibázott. Megbüntették azzal, hogy sudra lett. Ezért a GBC-knek nagyon-nagyon körültekintően kell kezelniük az ISKCON ügyeit. Ellenkező esetben megbüntetik őket. Mivel az általuk betöltött pozíciók magasak, a büntetés nagy lesz. Ez a nehézség. (1974. június 4-én Genfben, a Srimad Bhagavatamról 1.13.15-én tartott előadásból.)

Számomra az lenne a legjobb, ha a GBC tagjai a sankirtana csoportokkal utaznának az egész területükön, városról városra, templomról templomra, és megfigyelnék, hogyan értik és gyakorolják tanítványaim tanításaimat. Így nem lesz lehetőségük leülni és azon gondolkodni, hogyan együnk és aludjanak többet. Nyugodtan javasolhatja, hogy szankirtanokkal utazzanak az egész területükön. (Karandharnak írt levélből, 1972. április 5-én.)

GBC-nek lenni annyit tesz, mint látni, hogy ezeket a könyveket minden templomban gondosan elolvassák, megvitatják, megértik és alkalmazzák a gyakorlati életben. Íme, mit kell tennie, nem csak a pénzügyi dokumentumokat kell néznie: „Hány könyvet adott el, és hány könyv van raktáron?” Ez másodlagos. Megteheti ezeket a pénzügyi dokumentumokat... Aki Krsna-tudattal foglalkozik, annak nincs szüksége pénzügyi dokumentumokra. Ez... Mindenki a tőle telhető legjobbat teszi. Ez minden. És látni fogjuk, hogy a dolgok nagyon jól mennek. Tehát a GBC-k több zónára oszlanak, és nagyon figyelmesen figyeljék, mi történik ott, hogy énekeljék a 16 kört, és a templomok kezelését az elfogadott gyakorlat szerint végezzék, és a könyveket gondosan megbeszéljék, olvassák, megértsék. gyakorlat. Erre van szükség. (A Srimad Bhagavatam 2.9.3-ról szóló előadásból Melbourne-ben, 1972. április 5-én.)

Srila Prabhupada: A papok hasznot keresnek. Nem elsőrangúak; alsóbb osztályú emberek. Emiatt a kereszténység megbukott. A papok nem beszélhetnek közvetlenül. Van egy közvetlen utasítás: „Ne ölj!” De mivel az emberek már ölnek, a papok félnek közvetlenül hirdetni ezt az utasítást. Most még azt is megengedik, hogy egy férfi férjhez menjen, másról nem is beszélve. A papok azt az eszmét hirdetik, hogy egy férfi férjhez menjen egy férfihoz. Nézd, milyen leépültek. Volt már ilyen koncepció korábban, legalábbis Amerikán kívül? Senki sem gondolta, hogy egy férfi feleségül vehet egy másik férfit. Ami? És a papok támogatják ezt. Ismered ezt? Mi a színvonaluk? (JSD 6.5 Slaughterhouse Civilization)

Prabhupāda: Ezt csinálják. Még mindig csinálják. Ahogy mondtad, szóda. Nincs filozófiájuk, és megsértenek mindent, amit a Biblia mond. Most azt mondod: „Ne ölj” – mondják: „Ne ölj embert”. Rohadnak. És ez a homoszexualitás, amit szentesítenek, a férfiak közötti házasságok. Az abortuszt szankcionálják.
Acyutananda: Igen. Egy pap két homoszexuálist vett feleségül.
Prabhupada: Igen.
Tamala Krishna: Most van egy templomuk, ahol a papok homoszexuálisok, és az emberek, akik oda járnak, homoszexuálisok.
Prabhupāda: Hm?
Tamala Krishna: Most van egy templomuk, ahol a papok homoszexuálisok, és az emberek, akik oda járnak, homoszexuálisok. Egy különleges templom a homoszexuálisok számára.
Prabhupāda: Nézd. Ez egy vallás? (Egy 1976. január 8-i beszélgetésből)

Srila Prabhupada: „Az ISKCON az a hely, ahol a Szent Nevet éneklik. ott van az ISKCON"

Csodálatos sadhu-sanga hete volt! Istenben hagyom testvéreimet, unokaöcséimet és unokahúgaimat – mindazokat, akik a családommá váltak. Nem készültem fel ma a felszólalásra, de megtiszteltetés számomra, hogy nővéreimhez csatlakozhatok, hogy kifejezhessék nézeteimet az ISKCON-ban.

GBC-testületként Ön felelős Prabhupada örökségének felépítéséért, amely veszélyben van ezekben a nehéz és viharos időkben. Mai beszélgetésünk témája Srila Prabhupada kapcsolata a tanítványaival. Mióta Prabhupada elhunyt, ez az örökségterület sok évre feledésbe merült. Talán a vele folytatott személyes szolgálatom és interakcióm, valamint későbbi útmutatása rávilágít erre a területre.

1966-ban találkoztam Srila Prabhupadával. Akkoriban erős és független lány voltam. 1967-ben kaptam a beavatást. Ha Prabhupada megkövetelte volna a nőktől, hogy megfeleljenek az ortodox (hagyományos) szerepeknek az odaadás feltételeként, én és sok istennővérem valószínűleg nem csatlakoztunk volna az ISKCON-hoz. Az, hogy ezt nem követelte, lelki látásmódjának a jele. Szeretettel inspirált minket, és bevont minket a sankirtana szolgálatába, és pandita sama-darshinah-nak mutatta magát (mindenkivel egyenlő).

Srila Prabhupada ügyesen bevont minket, nőket és férfiakat a prédikálómisszióba, hajlamaink szerint. Sok éven át, különböző országokban és különböző körülmények között nagy boldogságban volt részem, hogy személyesen szolgálhattam őt. Képzett, bátorított, hogy vállaljak egyre több felelősséget, rendszeresen felkért kirtanok vezetésére, órák tanítására, programok szervezésére, osztályok vezetésére, a bhakták vigasztalására, vezetőkkel való találkozásra és a Krisna-tudat aktív terjesztésére. Indiában az ISKCON-ban, ahol nőket nem engedtek be, különböző templomokba küldött, hogy megtanuljak ételt készíteni az istenségeknek, és imádni őket. Folyamatosan azt is kérte, hogy tanítsam meg másoknak.

A plakáton a felirat: „A háborúnak vége! Ha akarod".

Egyszer egy reggeli séta során Srila Prabhupada válaszolt egy diáknak a világ következő fegyveres konfliktusáról szóló kérdésére: „Néhány démon másokkal harcol a hatalomért és a gazdagságért, gyűlöletet szít és háborúkat indít, és az egyszerű tudatlan embereket vonzza beléjük. különböző szlogenek. Ezért van annyira szükséges a spirituális tudás terjesztése a modern társadalomban. Egy spirituálisan művelt ember nem fogja megvédeni valakinek az önző érdekeit... Ez a konfliktus nem egy igazságos háború, mint Kurukshetrában. Semmi közös. Ezért nem kell ebben senki oldalára állni... De azzal, hogy spirituális gyakorlatot folytatunk, megmentjük magunkat és az egész világot az azt elnyelő tűztől.”

És itt vannak Srila Prabhupada szavai a háborúról: „Most mindenki a földért harcol. Mindenki azt mondja: indiánok vagyunk, pakisztániak, amerikaiak, németek, és akkora ellenségeskedés van a föld felett. A föld méltó lett az imádatra. Annyira méltó az imádatra, hogy az ember feláldozza drága életét ezért a földért... A föld olyan becses lett, tudod? Mert ez a test ezen a földön nőtt fel. Ez egyben fizikai kapcsolat is."

A probléma nem a fegyverekben, nem a hatalomban van, és nem is abban, hogy ki fog uralkodni rajtunk, a probléma a lelki tudás hiányában van. Tehát már „mozgósítottnak” kellene lennünk, már „felfegyverkeznünk”. A mi csataterünk az emberek elméje, nem a testük. Ki kell választanunk, melyik államért harcolunk, választanunk kell az Úr seregét, és az Ő oldalán kell harcolni minden rossz ellen, kivétel nélkül, a teljes tudatlanság ellen.

Egy Krisna bhakta képes ingyen odaadni Krsnát, és ezt meg is teszi

Rupa Goswami azt tanácsolja nekünk: „Ha Krsna-tudattal találkozunk, azonnal szerezzük meg azt. Ne habozzon. Ez egy nagyon jó vásárlás."

Igen, a Krisna-tudat elérhető. Megvásárolhatja Krisna-tudat mozgalmunktól. És mi az ára? Ez egy csodálatos vásárlás, de fizetni kell érte. És akkor?

Csak a buzgóságod. Ez az ár. Fizetned kell. És akkor azonnal megkapod Krsnát. Krsna nem szegény, és aki eladja Krsnát, a bhaktáját, az sem szegény. Képes Krsnát szabadon terjeszteni. És meg is teszi. Nincs más dolgod, mint megszerezni Őt buzgóságoddal.

Ami a szanatana dharmát illeti, az örök elfoglaltságot jelent. Sripad Ramanujacharya úgy magyarázta a szanatana szót, mint „ami soha nem kezdődik és soha nem ér véget”. És amikor a szanatana-dharmáról beszélünk, Sripada Ramanujacarya tekintélye alapján el kell fogadnunk, hogy annak nincs sem kezdete, sem vége. A vallás szó némileg eltér a szanatana-dharma szótól. A vallás a hit gondolatát követi. A hit változhat. Lehet, hogy valaki hisz egy bizonyos folyamatban, majd később megváltoztatja a hitét és elfogad egy másikat.

De a szanatana-dharma azt jelenti, ami nem változhat, amit nem lehet megváltoztatni. Akárcsak a víz és a folyékonyság. A folyékonyság nem választható el a víztől. Hő és tűz. A hő nem választható el a tűztől. Hasonlóképpen, az örökkévaló élőlény örökkévaló működése, amelyet szanatana-dharmaként ismernek, nem változhat. Ezen nem lehet változtatni. Meg kell határoznunk, mi az örökkévaló élőlény örök funkciója. Amikor a szanatana dharmáról beszélünk, Sripada Ramanujacharya tekintélyére kell hagyatkoznunk, hogy nincs se eleje, se vége. Aminek se vége, se kezdete nincs, az nem lehet szektás vagy valamiféle határokkal lezárt dolog. Amikor a Sanatana Dharmáról beszélünk, akkor egy nem örökkévaló vallásos hithez tartozó emberek tévesen azt gondolhatják, hogy valami szektás dologgal van dolgunk, de ha mélyebben megvizsgáljuk ezt a kérdést, és mindent a modern tudomány fényében fogadunk el, akkor képesek leszünk. hogy a Sanatana Dharmát a világ összes emberének, nem, az univerzum összes élőlényének a művének tekintse.

A nem-szantana vallásos hitnek lehet valamilyen eredete az emberi társadalom történetében, de a szanatana-dharmának nem lehet története, mert továbbra is az élőlények történetében marad. Ami az élőlényeket illeti, a mérvadó sásztrákban azt találjuk, hogy az élőlényeknek sem születésük, sem haláluk nincs. A Bhagavad-gitában világosan kijelenti, hogy élőlény soha nem születik és nem hal meg. Örökkévaló, elpusztíthatatlan, és ideiglenes anyagi testének elpusztulása után is tovább él. A szanatana dharma fenti fogalmára hivatkozva megpróbálhatjuk megérteni a vallás fogalmát a szanszkrit dharma alapszóból. Egy tárgyat folyamatosan kísérő valamit jelöl. Ahogy már említettük, amikor a tűzről beszélünk, az magában foglalja, hogy a tűz mellett ott van a hő és a fény is. Hő és fény nélkül a „tűz” szónak nincs értelme.

Képes leszel a szívedben beszélni Istennel. Isten benned van

Nem számít, milyen pozíciót tölt be. Lehetsz bráhmana. Lehetsz kshatriya vagy sudra. Van egy bizonyos felelőssége. És ez minden. És ennek megfelelően bráhmanának, súdrának vagy brahmacharinak fogsz tekinteni. De bármik legyenek is a kötelességeid, csak próbáld megérteni, hogy a Legfelsőbb Úr elégedett-e azzal, ahogyan teljesíted a feladataidat. Ez a tökéletesség.

Krisna nagyon irgalmas. Különféle módon segít. A szívedben van. Krisna a szívedben van. Antaryami. Caitya-guru. És két módon nyilatkoztatja ki magát, külsőleg lelki tanítómesterként és belsőleg. Segíteni próbál. És ha valóban elfogadod ezt a segítséget, és ha szeretettel és szeretettel veszed részt az Úr transzcendentális szerető szolgálatában, akkor képes leszel beszélni Istennel a szívedben.

Isten benned van. Nem kell sok helyen keresned Istent. Bárhol leülhetsz. De ha igazán őszinte vagy, ha valóban fel akarod ajánlani szolgálatodat az Úrnak, akkor Ő intelligenciát ad neked. Csak légy őszinte szolga.

Tehát nem számít, hogy valaki házigazda, brahmacari vagy szannjászi. Először az Úr őszinte szolgájává kell válnia. Akkor minden tökéletes lesz. Az Úr benned van. Minden tudást, utasítást megad, felvilágosít, és lehetőséget ad az életben való előrelépésre. Ily módon az életed magasztossá válik.

Légy dühös Krsna kedvéért

Egy este, miközben Prabhupada beszélt, egy amerikai hippi jött ki a tömegből, és egyenesen a színpad felé sétált. Hosszú hajú, ápolatlan szőke férfi volt, pólót és magas bőrcsizmát viselt. Mellkasán láncon egy bekeretezett miniatűr lógott, amely Vishnut, Brahmát és Shivát ábrázolta. Amikor a srác megpróbált feljutni a színpadra, a bhakták visszalökték, de Srila Prabhupada megállította őket. Megkérte a bhaktát, hogy hozzon egy párnát, és tegyen egy mikrofont a srác elé.

Igen? - mondta Prabhupada.

Rájöttél magadra? - kérdezte kihívóan a hippi. - Felismerted a lelket lényed legmélyén?

Igen! - válaszolta Srila Prabhupada.

A fiatalember nem számított ilyen válaszra, de aztán újabb kihívás következett:

Most ezt mondd el. Mikor írták a Bhagavad Gitát?

„Te válaszolj a kérdésemre” – mondta Srila Prabhupada. - Milyen módszerrel lehet tudást szerezni a Bhagavad Gitából?

Ez az Úr Caitanya tippje – egy szannjászi, aki mindenről lemondott, ha fényűző életmódot folytat, jó ruhákat visel, jó házban és lakásban él... Nem. Ezt Caitanya Mahaprabhu nem hagyta jóvá. Akkor hogyan kell élni? Csak azt szabad elfogadnia, ami feltétlenül szükséges, nem többet. Igen. Ez az élet lemondott rendje, nem az, hogy a lemondás leple alatt a házigazdák költségén él, nagyon fényűzően. Nem. Ez nem sannyas. Caitanya Mahaprabhu sampradayája ezt nem fogadja el. (Srila Prabhupada 1966. november 21-i előadásából.)

Ezt szigorúan meg kell tiltani – nincs több sannyasis. És azok a szannjászik, akik elbuktak, vegyék feleségül őket, hadd éljenek úgy... Ne legyen többé ez a képmutatás, megtévesztés. Ez egyszerűen nevetséges. Még akkor is nehéz elhinni, ha megígérik: „Nem esünk újra”. Mi haszna ennek? Inkább menj el filozófiát prédikálni a grihastha ruháidban, mint ebben, jó a kabátod és a nadrágod, uram. Ki mond nemet? soha nem mondtam. Inkább annak örülnék, ha egy modern úriember tilakával és szikhával prédikál. Mindenhol nagyon tekintélyes. Miért ez a hamis ruha?

Mi a baj azzal, ha grihastha leszel? grhastha voltam. Guru Maharaj egy brahmachari volt, bár ez... Ez volt a jelleme. Caitanya Mahaprabhu grhastha volt, de amikor felvette a szannjászát: "Ó, most én..." Az absztinens embereknek. Ez az, ami szükséges. Ez tökéletes. Kétszer volt házas. Bhaktivinoda Thakur kétszer nősült. Caitanya Mahaprabhu kétszer volt házas. Mi a baj ezzel? Az embernek tiszta bhaktává kell válnia, ez minden. Ismerned kell a Krisna-tudat tudományát. Ettől leszel guru, nem ezek a ruhák. [...]

rövid életrajz

Ő Isteni Kegyelme A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság alapítója-acarya (teljes nevén Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada) 1896-ban jött erre a világra Kalkuttában, Délkelet-Indiában. Szülei az Abhay Charan nevet adták neki, ami lefordítva azt jelenti, hogy „az, aki elérte a rettenthetetlenséget azzal, hogy menedéket keresett Krisna lábainál”.

1922-ben találkozott először lelki tanítómesterével, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswamival. Első találkozásuk során Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati megkérte Srila Prabhupadát, hogy vigye el a Védák tudását az angolul beszélő közönséghez. Lelki tanítómestere parancsának eleget téve Srila Prabhupada kommentárt írt a Bhagavad-Gitához, és 1944-ben elkezdte kiadni a Back to Godhead című kéthetente megjelenő folyóiratot angol nyelven. Aztán Srila Prabhupada maga gépelte le a kéziratokat, szerkesztette azokat, ellenőrizte a próbanyomatokat, és még a kész másolatokat is maga terjesztette. Most ennek a folyóiratnak a kiadását tanítványai folytatják Nyugaton.

1950-ben Srila Prabhupada visszavonult a családi élettől, hogy több időt szenteljen a szentírások tanulmányozásának és egy folyóirat elkészítésének. Vrindavanba (zarándokhely) érkezett, ahol az ősi Radha-Damodara templomban telepedett le. Ott, egy kicsi, szerény szobában lakott, több éven át elmélyülten tanulmányozta a szentírásokat, és fordításokon dolgozott. 1959-ben elfogadta a lemondott életrendet (sannyasa).

A Radha-Damodara templomban Srila Prabhupada elkezdett dolgozni élete remekművén: a Srimad Bhagavatam tizennyolcezer versének többkötetes fordításán angolra.

Alig néhány nappal hatvankilenc éves kora előtt Srila Prabhupada Amerikába ment, hogy megismertesse a védikus írásokat a nyugatiakkal. Miután az Indiai Hajózási Társaság egyik hajóján szabad átszállásért könyörgött, egyedüli utasként felvitték a Jaladuta nevű kis, ütött-kopott teherhajóra. Csak egy bőrönd, egy esernyő, egy kis gabonapehely, 40 rúpia (körülbelül hét dollár) és több doboz könyv volt nála.

A negyvennapos út nehéznek bizonyult. Néhány napon belül a Jaladuta súlyos viharokon ment keresztül, és Srila Prabhupada nemcsak tengeri betegségtől, hanem szívrohamtól is szenvedett.

Miután 1965 szeptemberében megérkezett New Yorkba, Srila Prabhupada egy évig egyedül küzdött egy olyan mozgalom létrehozásáért, amely Isten-tudatot hirdetne. Nagyon szerényen élt, és minden alkalmat megragadott, hogy Krsnáról meséljen az embereknek. Így fokozatosan sikerült több emberben érdeklődést felkelteni tanítása iránt.

1966 júliusában Srila Prabhupada, New York Lower East Side-jén, egy apró üzletben székhellyel, olyan társaságot alapított, amelynek tagjai a Föld minden szegletéből érkeztek. Nemzetközi Krisna-tudat Társaságnak nevezte (rövidítve ISKCON - az angol ISKCON - International Society for Krisna Consciousness szóból).

Idővel Srila Prabhupada központokat nyitott San Franciscóban, Montrealban, Bostonban, Los Angelesben és Buffalóban. Megalapította a New Vrindaban földműves közösséget Nyugat-Virginiában, és bevezette Nyugaton a védikus gurukula oktatási rendszert. Srila Prabhupada volt az ötletgazda több nagy nemzetközi központ felépítésében is Indiában, mint például a Sri Chaitanya-candrodaya Mandir Nyugat-Bengálban, a Krishna-Balarama templom és szálloda Vrindavanban, valamint egy nagy templom és oktatási központ Bombayben.

Állandó utazásai ellenére (12 év alatt nem kevesebb, mint 14-szer körbeutazta a világot), Srila Prabhupada soha nem hagyta abba, hogy a Krisna-tudat tudományáról írjon. Minden tevékenysége közül a könyveit tartotta a legjelentősebbnek. Felvázolták az Isten megértésének egyetemes tudományát.

Sri Csaitanja tanításai. Értekezés az autentikus lelki életről

Sri Chaitanya Mahaprabhu a hinduizmus Gaudiya-Vaisnava hagyományának megalapítója, ahol Rádha és Krisna különleges közös avatárjaként tartják számon egy személyben – Radha lelkiállapotában Krisnának, aki azzal a céllal jelent meg, hogy megértse a hit teljes erejét. önmaga iránti szeretetteljes odaadása.

Csaitanja eljövetelét a hinduizmus különböző védikus és puráni szentírásai jósolták. Csaitanja leginkább szent vaisnava aszkéta szerzetesként és vallási reformátorként ismert a 16. századi Bengáliában. A „Sri Chaitanya tanításai” a szerző „Sri Chaitanya Charitamrita” értelmezése Srila Prabhupadától, az Ő személyisége inkább megnyilvánul benne. Egyes pontokat nehéz lenne megérteni csak Sri Chaitanya Charitamrtától, de Srila Prabhupada világosabban felfedi őket A Sri Chaitanya tanításaiban.

Srimad Bhagavatam 1. ének

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd az ebben a műben rejlő bölcsességet az életedben. Íme az első ének.

Srimad Bhagavatam 2. ének

A szanszkrit nyelven írt epikus, vallási és filozófiai mű 18 000 verse alkotja azt a tizenkét Éneket, amelyeket „a Védák fájának érett gyümölcsének” neveznek. Részletesen ismerteti a Védák kozmogonikus és eszkatológiai fogalmait, információkat tartalmaz a védikus asztrológiáról, az orvostudományról, a jóga módszereiről, valamint történelmi információkat a védikus civilizációról - a Föld legősibb civilizációjáról.

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd az ebben a műben rejlő bölcsességet az életedben. Íme a második ének.

Srimad Bhagavatam 3. ének

A szanszkrit nyelven írt epikus, vallási és filozófiai mű 18 000 verse alkotja azt a tizenkét Éneket, amelyeket „a Védák fájának érett gyümölcsének” neveznek. Részletesen ismerteti a Védák kozmogonikus és eszkatológiai fogalmait, információkat tartalmaz a védikus asztrológiáról, az orvostudományról, a jóga módszereiről, valamint történelmi információkat a védikus civilizációról - a Föld legősibb civilizációjáról.

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd életedben a műben rejlő bölcsességet. Íme a harmadik ének.

Srimad Bhagavatam 4. ének

A szanszkrit nyelven írt epikus, vallási és filozófiai mű 18 000 verse alkotja azt a tizenkét Éneket, amelyeket „a Védák fájának érett gyümölcsének” neveznek. Részletesen ismerteti a Védák kozmogonikus és eszkatológiai fogalmait, információkat tartalmaz a védikus asztrológiáról, az orvostudományról, a jóga módszereiről, valamint történelmi információkat a védikus civilizációról - a Föld legősibb civilizációjáról.

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd az ebben a műben rejlő bölcsességet az életedben. Íme a negyedik ének.

A szanszkrit nyelven írt epikus, vallási és filozófiai mű 18 000 verse alkotja azt a tizenkét Éneket, amelyeket „a Védák fájának érett gyümölcsének” neveznek. Részletesen ismerteti a Védák kozmogonikus és eszkatológiai fogalmait, információkat tartalmaz a védikus asztrológiáról, az orvostudományról, a jóga módszereiről, valamint történelmi információkat a védikus civilizációról - a Föld legősibb civilizációjáról.

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd az ebben a műben rejlő bölcsességet az életedben. Itt a hatodik ének.

Srimad Bhagavatam 7. ének

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd az ebben a műben rejlő bölcsességet az életedben. Itt a hetedik ének.

Srimad Bhagavatam 8. ének

A szanszkrit nyelven írt epikus, vallási és filozófiai mű 18 000 verse alkotja azt a tizenkét Éneket, amelyeket „a Védák fájának érett gyümölcsének” neveznek. Részletesen ismerteti a Védák kozmogonikus és eszkatológiai fogalmait, információkat tartalmaz a védikus asztrológiáról, az orvostudományról, a jóga módszereiről, valamint történelmi információkat a védikus civilizációról - a Föld legősibb civilizációjáról.

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd életedben a műben rejlő bölcsességet. Íme a nyolcadik ének.

Srimad Bhagavatam 9. ének

Ennek a műnek, amelyet a védikus bölcsesség enciklopédiájának neveznek, összesen 30 kötet.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fordítása és részletes megjegyzései lehetővé teszik, hogy megértsd és alkalmazd életedben a műben rejlő bölcsességet. Íme a kilencedik ének.