Театральное искусство индии. Театр, музыка Театр в древней индии

Еще в ведийский период в. Индии разыгрывались небом театрализованные представления. В начале нашей эры в стране появились первые небольшие театральные помещения. Декораций у них не было, театральный ре еквизит - чрезвычайно беден, их заменяли другие артистические условности: определенная походка, мимика, жестикуляция тощщо.

Большое внимание уделялось музыкальному оформлению спектаклей. Однако в отличие от современных индийских спектаклей, которые, по мнению европейских театралов, перенасыщены пением, в древнеиндийских монологи и д диалоги артисты декламировали или читали нараспев, но не пели. Примечательной особенностью древнеиндийского театра была. Его склонность к мелодраме и патетики, присущих и нынешнего театрального в искусству страны. Трагические сюжеты не допускались на сцену из тех соображений, что трагического хватает и в реальной жизнитті.

Театр был чрезвычайно популярен в. Древней. Индии, особенно среди интеллигенции, однако профессия артиста не принадлежала к престижным, считалась"подлой", сами артисты были шудрами

Древние индийцы говорили:"Тот, кто не знает ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, не человек, а скот, хотя он не имеет ни хвоста, ни рогов"Музыка играла в их жизни важную роль. М. Искусством профессиональных музыкантов и танцоров тешили себя раджи. И вельможи, а в индийских мифах не чурались этого развлечения и боги, которым служили небесные музыки и танцовщицці.

О развитии древнеиндийской музыкальной культуры рассказывает трактат. Натьяшастра, составленный, вероятно, в первые века нашей эры. Он свидетельствует, что в то время в стране уже существовала хорошо отработанной на музыкальная система, которая позже легла в основу индийской"классической"музыкантови.

Слух европейца индийская мелодия поражает своей экзотикой. В звукоряде индийской гаммы есть много полутонов и даже чвертьтоны. Индийские мелодии классифицируются по рогами - определенной последовательностью пяти и боль ьше тонов, составляющих основу мелодии. Каждая para имеет свое эмоциональную нагрузку, символизирует радость, веселье, любовь, покой, страх и т.д.. Существуют раги"утренние","дневные","вечерние"и т.п. *. Староинд ийськи мелодии лишены гармонической основы и базируются на ритме ударных инструментов. Важной особенностью древнеиндийской музыки является также то, что музыкант в семье - всегда импровизатор. Он выполняет ключевой ную музыкальную фразу, а потом без конца варьирует ее, причем каждый раз по-новому, так что каждое выполнения одной и той же мелодии неповторимоевторним.

Древние индийцы создали ряд музыкальных инструментов, наиболее распространенным из которых была похожа на древнеегипетскую лиру вина. Музыканты играли также на флейте, других язычковых и ударных инструментах

Развивалось в. Древней. Индии также искусство вокала. Пение чаще всего был вариацией простой мелодии, которая сводилась буквально до единственный музыкальной фразы

Индийское искусство танца протяжении веков мало изменилось. У древних танцах также основную роль играли музыкальный ритм и жесты, причем в танце участвовала практически каждый участок тела танцивны ика или танцовщицы маленький движение мизинца или брови рассказывал посвященному в тайны этого искусства целую историю всего поражает в индийском танце позиция рук танцовщика - мудрая. Самым лишь сложный им кодом положений своих рук и пальцев он передавал широкую гамму эмоций, взволнованно рассказывал о различных событиях из жизни богов, людей, живоарин.

Искусство индийского танца очень сложное. На овладение им требовались годы напряженного труда. Поэтому в. Древней. Индии танцы всегда выполнялись профессионалами социального табу на этот вид развлечений в гл. Либин веков, кажется, не существовало (их цуралося только жречествово).

ТЕАТР СТРАН АЗИИ. Театры стран Азии не похожи друг на друга. У каждой страны свой язык, своя культура, свои национальные традиции. И тем не менее есть нечто общее, что роднит театральное искусство этих стран.

Культура Индии, Китая и Японии складывалась на протяжении тысячелетий, сохраняя на последующих этапах основные черты предыдущих. Именно поэтому театральное искусство называют традиционным, открывая в нем и в настоящее время черты более раннего времени.

В Индии, Китае, Японии и других странах на заре человечества сложился ряд схожих представлений об окружающем мире и о человеке. Тогда Небо, Земля и Человек воспринимались как единое целое, где законы Космоса диктовали свои условия, которые стремился постичь и которым следовал человек. Следуя этим законам, формировалось и театральное искусство. Объять необъятное, продемонстрировать всеединство, всю полноту мира – задача не из легких. Она требовала особой системы выразительных средств, в основе которой лежал принцип символизации. Символическим был сценический жест, музыкальное сопровождение, сценическое пространство, грим и декор сценического костюма. Всеединство выражалось и особой формой театра – музыкальной драмой, где сочетались слово, пение и танец. Этот синтез формировал стилевой прием гротеска, подчиняющий себе сценическое движение, танец, манеру пения и речи.

Особую роль сыграла система религиозных воззрений, особенно буддизм, который пришел из Индии сначала в Китай, а затем в Японию, обогатив буддийскими сюжетами китайскую и японскую литературу и поэзию, и, конечно, драматургию. Буддизм повлиял на стилистику символического жеста, расширив его смысловую палитру.

Зарождение театрального искусства Индии, Китая и Японии тесно связано с религиозным ритуалом, который оказал влияние на формирование театрального канона. Он обусловил строгие правила сценического искусства и мастерства актера, требующие от исполнителя виртуозного владения всеми видами актерской техники.

Театр индии

Ранним свидетельством зарождения театрального искусства явилась бронзовая статуэтка танцующей девушки, найденная при раскопках в городе Мохенджо-Даро в III тыс. до н.э. Именно ритуальный танец и стал стержнем, вокруг которого сформировался индийский классический театр. Образцом для танцора служил образ танцующего Шивы, в танце которого проявлялась созидательная и разрушительная энергия Вселенной.

В Древней Индии театральные представления – часть праздника, посвященного богам, например, богу-громовержцу Индре. В его честь водружали «знамя», которое символизировало дерево, принесенное из леса. После церемонии его топили в реке, чтобы придать силы земле и воде. В празднестве принимали участие музыканты, фокусники, борцы, канатоходцы, забавники, которых называли «ната ». Позже так именовали профессиональных актеров, упоминание о которых встречается в индийской литературе уже со второй половины I тысячелетия до н.э.

Задолго до новой эры в Индии сложился народный театр, популярный и в настоящее время. Одна из самых распространенных форм такого театра в северной Индии – музыкально-танцевальная драма (лила – в переводе с санскритского «игра»). По представлениям индусов все действия бога – это игра. В основе лил были положены два индийских эпоса Махабхарата и Рамаяна , состоящие из собраний мифов о деяниях могущественных богов, их борьба против злых демонов. Рядом с богом Рамой всегда его помощник – царь обезьян Хануман. Этническое полотно Махабхарата рассказывает о борьбе двух враждующих родов – Пандавов и Кауравов. Борьба длится до тех пор, пока не вмешивается бог Кришна на стороне обиженных, завершая вражду победой справедливости. Исполнители спектаклей выступают в красочных костюмах и масках. Действие происходит без декораций. Рамалилы и Кришналилы популярны в Индии и в современный период.

На юге страны развивалась другая форма мистериального театра, связанная с искусством храмовых сказителей – чакиаров . Они читали стихи на санскрите, а затем объясняли текст на языке местных жителей. Сказитель использовал мимику и жесты. Позже его заменил актер, сопровождая декламацию танцами. Представление получило название кутияттам (санскр. «коллективный танец).

В середине I тысячелетия до н.э. возник классический индийский театр. Его расцвет приходится на 1–9 вв., когда были созданы знаменитые произведения санскритской драмы. Самые известные драматурги – Бхаса, Калидаса, Шудрака. Даты их жизни приблизительны, сведения исследователей иногда расходятся на века. Из тринадцати произведений Бхасы (П или Ш вв.) лучшими считается Явившаяся во сне Васавадата – пьеса о любви царя к своей жене Васавадате.

Авторство знаменитой Глиняной повозки (предположительно 4 в.) приписывается царю Шудраке. Пьеса шла на сценах многих театров мира даже в 20 в. Пьеса рассказывает о любви актрисы-куртизанки к брахману Чарудатте – человеку, принадлежащему к высшей касте и к тому же женатому. Этот сюжет выходил за рамки традиционных. После долгих испытаний влюбленные воссоединялись.

Вершина драматургии Древней Индии – драма Шакунтала Калидасы (в некоторых источниках Сакунтала ). Сюжет пьесы о верности и любви Шакунталы к царю Душьянте пришел из Махабхараты , но был дополнен и расширен Калидасой для большего драматизма развития сюжетной линии. Спектакль сохранился не только в современных театрах Индии, но и обошел сцены театров мира: он был поставлен в Берлине; в 1914 в камерном театре А.Таирова; в 1957 – в Пекине.

Особая форма театра Индии – классический танец, включающий слово и иногда пение. Именно в танце бог Шива создавал мир. В одном из храмов есть знаменитое изображение танцующего Шивы. На колоннах запечатлены 108 его танцующих поз, которые упоминаются в театральном трактате Натьяшастра.

Один из самых древних стилей – бхарат натья дошел до нас благодаря деваси – храмовым танцовщицам, посвятившим свою жизнь божеству. С течением времени танец превратился в средство развлечения феодальной аристократии и название «деваси» стало синонимом куртизанки. Танец представлял собой сочетание нритья (танец-рассказ) иснритта (танец в чистом виде). Затем исполнялась интермедия (паддам ), в которой танцовщица передает жестами содержание песни, исполненной на санскрите. Смысловая полифония интермедии рождалась из повтора певцом одной и той же строки, которой он давал разные трактовки, и из разнообразных толкований этого же текста танцовщицей.

БХАРАТ НАТЬЯ – классический танец Южной Индии

ОДИССИ – классический танец восточной Индии

В 15 в. в Северной Индии складывается классический танцевальный стиль катхак. К тому времени сложилось государство, в котором завоеватели мусульмане ассимилировались, и дав импульс слиянию мусульманского и индуистского искусства катхак явился результатом слияния двух культур. Танец исполнялся в персидских костюмах, но являлся продолжением легенд о любви Вадхи и Кришны. В отличие от бхарат натьям , где движения ног синхронизованы с движением рук и глаз, катхак построен на импровизации. Для него характерны искусные движения ног, многообразие и сложность ритмов. Чтобы испытать искусство танцовщицы, барабанщик время от времени маскирует основной ритм. В свою очередь танцовщица стремится изменить свой ритм, стараясь сбить с ритма барабанщика. Игра ритмов завершается общим согласием танца и ритмического сопровождения, что всегда сопровождается восторгами зрителей.

МАНИПУРИ – классический танец Северо-Восточной Индии

В 17 в. на Юге Индии рождается театр катхакали. Пантомимическая танцевальная драма рассказывает о богах и демонах, их любви и ненависти. Представление дается либо во дворе храма, либо под открытым небом. Его зрители – крестьяне окрестных деревень, которые оставляют свои ежевечерние заботы и дела, едва заслышав звук барабана. Театральное представление дается на черном фоне ночи. Действующие лица в ярком гриме – зеленом, красном и черном – появляются из темноты и исчезают во тьме. Грим и его рисунок имеет символическое значение, хорошо известное зрителю.

КЛАССИЧЕСКИЙ ТАНЕЦ Южной Индии

Персонажи катхакали подразделяются на семь типов: пачча – благородные герои; катти – заносчивые и высокомерные; краснобородые – злодеи и честолюбцы; белобородые , чаще всего это советники царя обезьян Хануман, – образ благородный и героический;чернобородые – лесные люди и охотники; кари – злые великанши и демоны женского пола; минукку – мудрецы, отшельники, брахманы и женщины.

ПЕРСОНАЖ КАТХАКАЛИ – царь обезьян Хануман

Мастерство катхакали постигают с детства под руководством гуру. Актер учится понимать внутреннюю суть изображаемого, будь то человек, цветок или птица.

Что касается театральной теории, то первым санскритским трактатом о театре явилось сочинение древнего мудреца Бхараты Натьяшастра (Трактат об искусстве актера ). Появление трактата ученые относят к 3–4 вв. До сих пор правила, установленные в этой книге, остаются законом для индийских актеров всех поколений.

Согласно трактату существует четыре основных выразительных средства – ангика , мудра ,вачика , ахарья . Ангика – язык условных жестов рук, пальцев, губ, шеи и ног. Предписаны тринадцать движений головы, семь движений для бровей, тридцать шесть – для глаз; шесть – для носа, шесть – щек, семь – для подбородка, тридцать два – для ног. Предусмотрены различные позиции ноги и разнообразные походки – величавая поступь, семенящая или заплетающаяся и т.д. Мудра – жест, имеющий символическое значение. Существует двадцать четыре основных жеста, каждый из которых имеет свыше тридцати различных значений. Вачика – дикция, интонация и темп речи, которые создают определенное настроение. Ахарья – канонизированный цвет и детали костюма, грима. Для богов и небесных дев – оранжевый грим, для солнца и Брахмы – золотой, для Гималаев и Ганга – белый. Демоны и карлики носят рога – оленьи, бараньи или буйволовые. У людей грим зависит от их социального статуса, принадлежности к касте. У представителей высших каст – брахманов и кшатриев – грим красный, у шудр – темно-синий, у царей – нежно-розовый, у отшельников – лиловый.

МУДРА – жест, имеющий символическое значение

Компонент театрального действия, саттвика – это душевные состояния, передаваемые актером (бхава ), и настроение зрителей после увиденного на сцене (раса ). Актер должен вжиться в чувства своего персонажа и уметь передать тончайшие переживания, для чего следует овладеть актерской техникой. Умение проронить слезу, показать, как от холода стягивает кожу лица, как от испуга пробегает дрожь по всему телу, т.е. мастерское владение актерской техникой может вызвать у зрителя определенное настроение. Вся эстетическая концепция индийского сценического искусства основана на учении бхава ираса . Буквально слово «раса» означает вкус или привкус, т.е. настроенность, которая остается у зрителей после спектакля. Раса бывает девяти родов: эротическая, комическая, печальная, гневная, героическая, устрашающая, вызывающая отвращение, изумляющая, успокаивающая. Каждая раса обозначается определенным цветом: по порядку – прозрачно-зеленоватым, белым, пепельно-серым, красным, светло-оранжевым, черным, синим, желтым. Девяти раса соответствуют девять бхава , которая в свою очередь может быть устойчивой или преходящей.

Натьяшастра написана в трудной для чтения архаической форме и на протяжении столетий сопровождалась многими комментариями.

Во второй половине 19 в. в Индии зарождается новая драматургия и новый драматический театр. Первые попытки создания новой драматургии принадлежит бенгальским драматургам Динобондху Митро, Модхущудону Дотто, Рамчарайноу Таркоротну. Их произведения отличались социальной глубиной и антибританской направленностью. Тогда же возникают театральные коллективы и в других провинциях страны. Становление драмы хинди связано с именем Бхаратенду Харишчандры, в творчестве которого сочетались традиции национальной и западно-европейской драматургии.

Идеи национально-освободительной борьбы, требование независимости находят отражение в творчестве С.Говиндаса (Путь служения , К чему страдания и др.). В 1940-х театральная жизнь страны значительно активизировалась. Создается Ассоциация народных театров Индии, деятельность которой оказала заметное влияние на развитие театральной культуры в стране. После установления независимости в 1947 в Индии созданы условия для развития, как традиционных форм театрального искусства, так и для драматического театра. Создана Индийская академия музыки и драмы, которая проводит научную работу в области театрального искусства. В театрах Индии ставят лучшие произведения мировой драматургии, в том числе Шекспира, Ибсена, Мольера, Тургенева, Горького, Чехова.

Существование драматургии в Индии как отдельного вида искусства длилось относительно недолго. Но за это короткое время индийский театр зарекомендовал себя в качестве самого яркого, красочного и колоритного представителя сценического искусства.

Существует несколько теорий возникновения драматургии в этой неординарной стране. Первая гласит о заимствовании театральных традиций в древнегреческой культуре. Вторая теория предполагает, что драматургия Индии зародилась в ее собственном обществе вследствие развития и трансформаций древних таинств и обрядов. Но ни одна из этих теорий не имеет достоверных подтверждений. Поэтому искусствоведы пропагандируют свое предположение возникновения театрального искусства, которое базируется на возможности зарождения театра из сочетания нескольких зрелищных видов. К примеру, импровизированного торжественного представления в честь бога Индры с культовым и традиционным характером, а также культовой мистерии, которая основывалась на текстах Вед. Все постановки отличались пышностью и непревзойденной красотой зрелища. Подобные празднества сопровождались выступлениями канатоходцев, музыкантов и актеров, устраивающих веселые сценки.

Классификация индийского театра

В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов:

  • Народный . Этот вид сценического искусства обладал сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология. Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком;
  • Придворный . Представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях.

Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе.

Главными элементами театральных постановок в Индии были танец и музыка. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.

Особо популярен в Индии национальный театр катхакали, который зародился в южной стороне этой страны. В основе катхакали лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства имеет несколько особенностей. Во-первых, он всегда начинается с заходом солнца, а во-вторых, длится не меньше шести часов.

Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигран­но, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.

В общих чертах индийский театр в историческом и фактическом плане можно подразделить на классическую санскритскую драму, народный театр и театр европейского образца.

Существует мнение, что классическая санскритская драма в какой-то степени связана с классическим греческим искусством, которое проникло в Индию в результате похода Александра Маке­донского (задник на театральной сцене периода становления клас­сической санскритской поэзии назывался «яваника», то есть «греческий»). Но прямых подтверждений этому нет. Как бы то ни было, но во II в. до н. э. появляется фундаментальный труд мудреца Бхараты «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), в котором рассматриваются такие вопросы, как художественно-вы­разительные средства ритуальных и сценических действий, включая движения и песнопения, музыкальное сопровождение танцев и песен, описание музыкальных инструментов, принципы создания драматических произведений, теория стихосложения, история сце­нического искусства и др. Натьяшастра написана в стихотворной форме двустиший.

Классическая драма (натака) имела десять канонических раз­новидностей:

1) собственно натака с сюжетом из популярных сказаний;

2) прокарана с сюжетом, придуманным или переработанным автором;

3) самвакара с сюжетом из сказаний о богах и демонах;

4) ихмрита с заимствованным или частично сочиненным авто­ром сюжетом о герое, который стремится соединиться с возлюб­ленной;

5) дима с заимствованным сюжетом о разных мифологических существах;

6) вьяйога - одноактная драма с заимствованным сюжетом ко­мического или эротического содержания;

8) прахасана - одноактная пьеса-фарс с сюжетом из повседнев­ной жизни;

10) витхи - одноактная пьеса, отличающаяся от бхана количе­ством исполнителей (два-три).

Первым индийским драматургом считают Ашвагхошу (II в. н. э.). Но наибольшего расцвета классическая драма достигла при Кали дасе (IV в. н. э.). Кроме Калидасы, вьщеляют имена еще пяти известных драматургов: Шудраку, Харшу, Вишакхадатту, Бхаса и Бхавабхутн.

Классическая драма достигла периода наивысшего подъема в IV-V вв. н. э. К VIII в. она пришла в упадок. Однако и в наши дни продолжает жить старейший традиционный театр Кералы кудият-там, сохраняя при этом свою школу обучения актеров.

Народный театр-это еще одно специфическое явление для индийского театрального искусства. Вероятнее всего, он возник как некий синтез классической драмы, патронируемой правителями, и народных мистерий, поддерживаемых простым людом.

Театр европейского образца в Индии имеет свою специфику, отличающую его от европейских театров в нашем понимании этого слова. В Индии нет ни оперных, ни балетных, ни стационарных драматических театров с их постоянной труппой, обширным репер­туаром и многолетним существованием.

Индийский театр европейского образца разнороден, крайне неустойчив в плане актерской труппы и репертуара. По мнению индийцев, реальной датой основания в Индии театра европейского образца является 1831 год, когда Прасанна Кумар Тхакур открыл в Калькутте «Театр индусов» («Хинду рангманч»), поставив англий­ский перевод санскритской драмы «Уттар Рамчаритам» драматурга Бхавбхути (VII в. н. э.).

В первых европейских театрах ставились только английские пьесы и только для англичан (вход индийцам был запрещен). Однако в 1852 г. была основана первая «Театральная компания парсов», и, хотя спектакли этих и некоторых других театральных трупп шли главным образом на английском языке, чтобы привлечь англогово­рящую публику, их содержание основывалось на материале индий­ской классической литературы.

Особую роль в становлении современного театра сыграла общи­на парсов, которая доминировала в театральном деле почти весь XIX в. Театр парсов стремился стать массовым, поэтому ставил пьесы, отвечавшие интересам широкой индийской публики. Наряду с прозаическими пьесами ставились и музыкальные драмы. Лите­ратурный материал первых пьес оставлял желать лучшего. Они порой изобиловали натуралистическими эпизодами, когда на сцене резали, отрубали головы и вешали. К тому же персонажи пьес часто кончали жизнь самоубийством. Подобные кровавые мелодрамы напоминали современные фильмы ужасов и преследовали те же цели - изрядно пощекотать зрительские нервы. Однако с приходом в драматургию авторов, для которых родным языком был урду (спектакли театра парсов шли на гуджаратском языке), произошло заметное улучшение литературного содержания пьес.

Особое место в театральной жизни Индии занимает музыкаль­но-поэтическая драматургия Р. Тагора, который попытался соеди­нить традиционную индийскую драму с ее каноническим музыкальным сопровождением с элементами западной музыки, введя в свою первую пьесу «Гений Вальмики» (премьера состоялась в 1881 г.) мелодию марша, ставшего лейтмотивом действия. В пьесе Тагора впервые в истории индийского театра женскую роль испол­нила девушка из высокой касты (племянница Тагора). В подобном ключе Р. Тагор написал еще несколько драм, некоторые из них и по сей день входят в репертуар индийских театров, особенно бенгальских.

По мнению специалистов, современная индийская драматургия сконцентрировалась на освещении следующих вопросов: основные проблемы человеческого бытия в Индии, падение морали и нравов, взаимоотношения отдельных людей в современном обществе. Кое-где происходит слияние народного и современного театра. Пьесы на региональных языках ломают языковые барьеры и становятся общеиндийским событием. Появляются и талантливые драматурги, пишущие на английском языке. Так, международное признание получила пьеса Манджулы Падманабхан «Горький хлеб» («BitterHarvest»).

Несмотря на многие имеющиеся трудности, современный ин­дийский театр, несомненно, живет и развивается.