CHAPITRE I. IDÉES ETHNOPSYCHOLOGIQUES DANS LA SCIENCE EUROPÉENNE
1.1. Les origines de l'ethnopsychologie dans l'histoire et la philosophie
Des bribes de connaissances ethnopsychologiques sont dispersées dans les œuvres d'auteurs anciens - philosophes et historiens : Hérodote, Hippocrate, Tacite, Pline, Strabon. Déjà dans la Grèce antique, l'influence de l'environnement sur la formation des caractéristiques psychologiques était remarquée. Le médecin et fondateur de la géographie médicale Hippocrate (460 avant JC - 377 ou 356 avant JC) a avancé la position générale selon laquelle toutes les différences entre les peuples - y compris leur comportement et leur morale - sont liées à la nature et au climat du pays.
Hérodote (né entre 490 et 480 - décédé vers 425 av. J.-C.) est le « père » non seulement de l’histoire, mais aussi de l’ethnographie. Lui-même a volontairement et largement voyagé et a parlé des caractéristiques étonnantes des peuples qu'il a rencontrés au cours de ses voyages. Dans l'Histoire d'Hérodote, nous rencontrons l'une des premières tentatives éthique approche, puisque le scientifique cherche à expliquer les particularités de la vie et du caractère des différents peuples qui l'intéressent par l'environnement naturel qui les entoure et en même temps les compare les uns aux autres :
« De même que le ciel en Égypte est différent de celui de tout autre endroit, et de même que leur fleuve a des propriétés naturelles différentes de celles des autres fleuves, de même les mœurs et coutumes des Égyptiens sont à presque tous égards opposées aux mœurs et coutumes des autres. peuples. » (Hérodote, 1972, p.91).
Ou plutôt, c'est pseudo-éthiqueune approche, puisque Hérodote compare n'importe quel peuple à ses compatriotes - les Hellènes. Le meilleur exemple d'essai ethnographique d'Hérodote est considéré comme une description de la Scythie, faite sur la base d'observations personnelles : il parle des dieux, des coutumes, des rites de jumelage et des rites funéraires des Scythes, et raconte des mythes sur leur origine. . Il n'oublie pas les traits de caractère, soulignant leur sévérité, leur inaccessibilité et leur cruauté. Hérodote tente d'expliquer les qualités attribuées à la fois par les caractéristiques de l'environnement (la Scythie est une plaine riche en herbe et bien irriguée par des rivières profondes), et par le mode de vie nomade des Scythes, grâce auquel « personne ne peut les rattraper ». , à moins qu’ils ne le permettent eux-mêmes. (Hérodote, 1972, p. 198). Dans l'Histoire d'Hérodote, nous rencontrons de nombreuses observations intéressantes, bien qu'il donne souvent des descriptions complètement fantastiques de peuples supposés exister. En toute honnêteté, il convient de noter que l'historien lui-même ne croit pas aux histoires de personnes aux pattes de chèvre ou de personnes qui dorment six mois par an.
Dans les temps modernes, les premières tentatives visant à faire des peuples l’objet d’observations psychologiques remontent au XVIIIe siècle. Encore une fois, c’est l’environnement et le climat qui sont considérés comme des facteurs expliquant les différences entre eux. Ainsi, lorsque des différences d’intelligence ont été découvertes, elles ont été expliquées par des conditions climatiques externes (température). Le climat tempéré du Moyen-Orient et de l’Europe occidentale serait plus propice au développement de l’intelligence, et avec elle de la civilisation, que le climat des régions tropicales, où « la chaleur étouffe les efforts humains ».
Mais ce n’était pas seulement le renseignement qui était étudié. Les éclaireurs français du XVIIIe siècle ont introduit le concept d'« esprit du peuple » et ont tenté de résoudre le problème de sa conditionnalité par des facteurs géographiques. Le représentant le plus éminent du déterminisme géographique parmi les philosophes français est C. Montesquieu (1689-1755), qui croyait que « beaucoup de choses contrôlent les gens : le climat, la religion, les lois, les principes de gouvernement, les exemples du passé, la morale, les coutumes ; à la suite de tout cela, un esprit commun du peuple se forme" (Montesquieu, 1955, p. 412). Mais parmi de nombreux facteurs, il a placé le climat en première place. Par exemple, « les peuples des climats chauds », selon lui, « sont timides, comme les vieillards », paresseux, incapables d'exploits, mais dotés d'une imagination débordante. Et les peuples du Nord sont « courageux comme des jeunes » et peu sensibles au plaisir. Dans le même temps, le climat affecte l'esprit des gens non seulement directement, mais aussi indirectement : en fonction des conditions climatiques et du sol, des traditions et des coutumes se développent, qui à leur tour influencent la vie des peuples. Montesquieu croyait qu'au cours de l'histoire, l'influence directe du climat s'affaiblissait et que l'effet d'autres causes augmentait. Si « les sauvages sont gouvernés presque exclusivement par la nature et le climat », alors « les Chinois sont gouvernés par les coutumes, au Japon le pouvoir tyrannique appartient aux lois », etc. (Ibid., p. 412).
L'idée de l'esprit populaire a également pénétré la philosophie allemande de l'histoire du XVIIIe siècle. L'un de ses représentants les plus éminents, ami de Schiller et Goethe, I. G. Herder (1744-1803) ne considérait pas l'esprit du peuple comme quelque chose d'éthéré ; il ne partageait pratiquement pas les concepts d'« esprit national », d'« âme du peuple ». » et « caractère national ». L’âme du peuple n’était pas pour lui quelque chose d’englobant, contenant toute son originalité. Herder a mentionné « l’âme » parmi d’autres caractéristiques d’un peuple, ainsi que la langue, les préjugés, la musique, etc. Il a souligné la dépendance des composantes mentales du climat et du paysage, mais a également admis l'influence du mode de vie et de l'éducation, du système social et de l'histoire. Conscient de la difficulté de révéler les caractéristiques mentales d'un peuple particulier, le penseur allemand a noté que "... il faut vivre avec le même sentiment avec une nation pour ressentir au moins une de ses inclinations". (Herder, 1959, p. 274). En d’autres termes, il a trouvé l’une des principales caractéristiques émique approche - le désir d'étudier la culture de l'intérieur, en fusionnant avec elle.
L'âme du peuple, selon Herder, peut être connue à travers ses sentiments, ses discours, ses actes, c'est-à-dire il faut étudier toute sa vie. Mais il a mis l'art populaire oral en premier lieu, estimant que c'était le monde fantastique qui reflétait le mieux l'esprit populaire. Étant l'un des premiers folkloristes européens, Herder a tenté d'appliquer les résultats de ses recherches pour décrire les caractéristiques inhérentes à « l'âme » de certains peuples d'Europe. Mais lorsqu’il est passé au niveau psychologique, les caractéristiques qu’il a identifiées se sont révélées avoir peu de liens avec les caractéristiques du folklore. Ainsi, il a décrit les Allemands comme un peuple aux mœurs courageuses, à la noble valeur, vertueux, modeste, capable d’aimer profondément, honnêtement et véridique. Herder a également trouvé un « défaut » chez ses compatriotes : un caractère prudent, consciencieux, pour ne pas dire lent et maladroit. Nous sommes particulièrement intéressés par les traits que Herder attribuait aux voisins des Allemands, les Slaves : générosité, hospitalité jusqu’à l’extravagance, amour « de la liberté rurale ». Et en même temps, il considérait les Slaves facilement soumis et soumis (Ibid., p. 267).
Les vues de Herder ne sont qu’un exemple de l’attention particulière portée par les philosophes européens au problème du caractère national ou de l’esprit populaire. Le philosophe anglais D. Hume et les grands penseurs allemands I. Kant et G. Hegel ont apporté leur contribution au développement des connaissances sur le caractère des peuples. Tous ont non seulement parlé des facteurs qui influencent l'esprit des peuples, mais ont également proposé des « portraits psychologiques » de certains d'entre eux.
1.2. Etude de la psychologie des peuples en Allemagne et en Russie "
Le développement d'un certain nombre de sciences, principalement l'ethnographie, la psychologie et la linguistique, a conduit au milieu du XIXe siècle à l'émergence ethnopsychologie comme une science indépendante. Il est généralement admis que cela s'est produit en Allemagne, qui a connu à cette époque une montée en puissance de la conscience de soi de l'ensemble de l'Allemagne, en raison du processus d'unification de nombreuses principautés en un seul État. Les « pères fondateurs » de la nouvelle discipline sont les scientifiques allemands M. Lazarus (1824-1903) et G. Steinthal (1823-1893), qui commencèrent en 1859 à publier le « Journal de psychologie des peuples et de linguistique ». Dans l'article programmatique du premier numéro de « Réflexions sur la psychologie populaire », la nécessité de développer psychologie des peuples- une nouvelle science qui fait partie de la psychologie - ils l'expliquent par la nécessité d'explorer les lois de la vie mentale non seulement des individus individuels, mais aussi de communautés entières dans lesquelles les gens agissent « comme une sorte d'unité ». Parmi ces communautés (politiques, socio-économiques, religieuses), les plus importantes sont les peuples, ceux. les communautés ethniques dans notre compréhension, puisque c'est le peuple, comme quelque chose d'historique, toujours étant donné que pour tout individu est absolument nécessaire et le plus essentiel de toutes les communautés auxquelles il appartient. Ou plutôt à laquelle il se considère, car selon La Tzarus et Steinthal, personnes il y a un groupe de personnes qui se considèrent comme une seule et même personne personnes, se considèrent comme un au peuple. Et la parenté spirituelle entre les personnes ne dépend pas de l'origine ou de la langue, puisque les gens se définissent subjectivement comme appartenant à un certain peuple.
Tous les individus d’un même peuple ont « des sentiments, des inclinations, des désirs similaires », ils ont tous les mêmes esprit populaire, que les penseurs allemands comprenaient comme la similitude mentale des individus appartenant à une certaine nation, et en même temps comme leur conscience d'eux-mêmes, c'est-à-dire ce que nous appellerions l’identité ethnique. C'est l'esprit national, qui * se manifeste d'abord dans la langue, ensuite dans les mœurs et les coutumes, les institutions et les actions, dans les traditions et les chants. (Steinthal, 1960, p. 115), et est appelé à étudier la psychologie des peuples. Lazarus et Steinthal considéraient que les tâches principales de la nouvelle science étaient : 1) la connaissance de l'essence psychologique de l'esprit national ; 2) la découverte des lois selon lesquelles les activités internes du peuple s'exercent dans la vie, l'art et la science ; 3) identification des principales causes de l'émergence, du développement et de la destruction des caractéristiques de tout peuple.
L'identification de ces tâches indique que Lazarus et Steinthal considéraient la psychologie des peuples comme une science explicative, réduisant les lois générales du langage, de la religion, de l'art, de la science, de la morale et d'autres éléments de la culture spirituelle à une essence psychologique. Il faut juste garder à l'esprit qu'en plus de psychologie historique des peuples, expliquant l'esprit des peuples dans son ensemble, les scientifiques allemands ont identifié la partie descriptive de la psychologie des peuples - la partie spécifique ethnologie psychologique, conçu pour caractériser l’esprit des peuples individuels.
Le concept de Lazarus et Steinthal ne peut être considéré comme une théorie socio-psychologique au sens propre du terme. La psychologie des peuples, de leur point de vue, est une continuation de la psychologie individuelle, puisque l'esprit d'un peuple ne vit que dans les individus et que les mêmes processus qui sont étudiés par la psychologie individuelle s'y déroulent. Et pourtant, les fondateurs de l’ethnopsychologie ont mis en garde contre une analogie complète entre la psychologie individuelle et la psychologie des nations, soulignant que de nombreux individus ne constituent un peuple que lorsque l’esprit du peuple les lie en un seul tout. Comme la psychologie individuelle, la psychologie des peuples est appelée à étudier d'abord l'imagination, la raison, la moralité, mais pas d'un individu, mais de tout un peuple, en les révélant dans sa créativité, sa vie pratique et sa religion.
Les idées de Lazare et de Steinthal trouvèrent immédiatement un écho dans les cercles scientifiques de l’empire multinational russe. Déjà en 1859, une traduction russe de la présentation de leur article programmatique parut et en 1864, elle fut publiée dans son intégralité. Cet intérêt est dû en grande partie au fait qu'à cette époque, en Russie, on avait déjà tenté de collecter des données essentiellement ethnopsychologiques, même si un modèle conceptuel de la nouvelle science n'avait pas encore été construit.
Dans notre pays, la naissance de l'ethnopsychologie est associée aux activités de la Société géographique russe, dont les membres considéraient « l'ethnographie mentale » comme l'une des sections de l'ethnographie. N. I. Nadezhdin (1804-1856), qui a proposé ce terme, pensait que l'ethnographie mentale devait étudier le côté spirituel de la nature humaine, les capacités mentales et morales, la volonté et le caractère, le sens de la dignité humaine, etc. Il considérait également l'art populaire oral - épopées, chansons, contes de fées, proverbes - comme une manifestation de la psychologie populaire.
En 1847, la collecte de matériaux a commencé dans le cadre du programme d'étude du caractère unique ethnographique de la population des différentes provinces de Russie, proposé par Nadezhdin. Sept mille exemplaires du programme ont été envoyés aux branches de la Société géographique russe situées dans tout l'Empire russe, proposant de décrire les peuples qui habitaient une zone particulière. Pendant de nombreuses années, plusieurs centaines de manuscrits étaient livrés chaque année à Saint-Pétersbourg par des collectionneurs amateurs - propriétaires fonciers, prêtres, enseignants, fonctionnaires... Conformément au programme, ils comprenaient du matériel d'observation sur la « vie morale » des peuples habitant la Russie, c'est-à-dire .e. sur tous les phénomènes de la culture spirituelle, depuis les relations familiales et l'éducation des enfants jusqu'aux « capacités mentales et morales » et aux « caractéristiques nationales ». Plusieurs manuscrits ont été publiés et des rapports contenant des sections psychologiques ont été compilés. Mais les travaux n'étaient pas terminés et la plupart des documents, apparemment, sont encore en train de prendre la poussière dans les archives de la Société géographique russe.
Plus tard, dans les années 70. Au siècle dernier, en Russie, après l’Allemagne, on a tenté de « construire » l’ethnopsychologie dans la psychologie. Ces idées sont venues de l'avocat, historien et philosophe K. D. Kavelin (1818-1885), qui dans les années 40. a participé à la mise en œuvre du programme de recherche ethnographique de la Société géographique russe. Non satisfait des résultats de la collecte de descriptions subjectives des « propriétés mentales et morales » des peuples, Kavelin a exprimé l'idée de la possibilité d'une méthode « objective » d'étude de la psychologie populaire basée sur les produits de l'activité spirituelle - culturelle monuments, coutumes, folklore, croyances. Selon lui, la tâche de la psychologie des peuples est d'établir des lois générales de la vie mentale sur la base de la comparaison de phénomènes homogènes et de produits de la vie spirituelle parmi différents peuples et parmi les mêmes personnes à différentes époques de leur vie historique.
Entre K. D. Kavelin et I. M. Sechenov (1829-1905), fondateur du courant des sciences naturelles en psychologie russe, une discussion a eu lieu sur la question de savoir ce qui devrait être considéré comme une méthode objective en psychologie scientifique, pour laquelle ils ont tous deux préconisé. Reconnaissant la psyché comme un processus, Sechenov considérait qu'il était impossible d'étudier la psyché en utilisant les produits de la culture spirituelle. En fait, il a nié la possibilité d'effectuer émique recherches en psychologie, estimant que « tout psychologue, rencontrant n'importe quel monument de l'activité mentale humaine et entreprenant de l'analyser, doit nécessairement fournir à l'inventeur du monument sa propre mesure d'observation et ses propres idées sur la capacité d'utiliser des analogies, de dessiner conclusions, etc. (Sechenov, 1947, p.208). Autrement dit, après avoir correctement constaté les grandes difficultés auxquelles sont confrontés les chercheurs émique directions, il considérait ces difficultés comme insurmontables.
En Russie, dans le conflit entre les partisans de la psychologie des sciences naturelles de Setchenov et de la psychologie humanitaire de Kavelin, la première a gagné. Et parallèlement à la défaite de Kavelin, la première tentative de créer une ethnopsychologie scientifique dans le cadre de la psychologie s’est également soldée par un échec. Mais cela ne veut pas dire que les idées ethnopsychologiques n'ont pas été développées du tout dans notre pays. C’est simplement que les philosophes, les historiens et les linguistes s’y sont intéressés, comme auparavant.
Et tout d’abord, l’analyse du caractère du peuple – principalement russe – s’est poursuivie. La plupart des penseurs russes des XIXe et XXe siècles se sont plus ou moins préoccupés du problème de révéler l'originalité de « l'âme russe », d'isoler ses principales caractéristiques et d'expliquer leur origine. Il est même impossible d'énumérer les auteurs qui ont abordé ce problème, de P. Ya Chaadaev à P. Sorokin, en passant par A. S. Khomyakov et d'autres slavophiles, N. Ya Danilevsky, N. G. Chernyshevsky, V. O. Klyuchevsky, V. S. Solovyov, N. A. Berdiaev, N. O. Lossky et bien d'autres. Alors que certains auteurs n'ont décrit que les caractéristiques du caractère national russe, d'autres ont tenté de systématiser les descriptions de leurs prédécesseurs et de déterminer l'importance de chacun des facteurs étudiés. Il existe plusieurs manières d’expliquer « l’âme russe » dans son ensemble. Ainsi, l'historien Klyuchevsky était enclin au déterminisme géographique, estimant que « les principaux éléments de la nature de la plaine russe » - la forêt, la steppe et la rivière - jouaient « un rôle vivant et original dans la structure de la vie et les conceptions du peuple russe ». (Klioutchevski, 1956, p.66). Le philosophe Berdiaev a souligné « la correspondance entre l'immensité, l'infinité de la terre russe et l'âme russe, entre la géographie physique et la géographie mentale ». (Berdiaev, 1990a, p. 44). Il a noté que le peuple russe « n'a pas formalisé » ces vastes espaces en raison de leur défaut le plus dangereux : le manque de « caractère courageux et de personnalité tempérée ». (Berdiaev, 1990b, p. 28).
La linguistique russe a également contribué au développement des idées ethnopsychologiques. A. A. Potebnya (1835-1891) a développé une conception originale du langage basée sur l'étude de sa nature psychologique. Selon le scientifique, c'est le langage qui détermine les méthodes de travail mental, et différents peuples avec des langues différentes forment la pensée à leur manière, différente des autres. Potebnya considère la langue comme le principal facteur qui unit les gens en une « nationalité ». Pour lui, la nationalité n’est probablement pas une ethnie, mais une identité ethnique, un sentiment de communauté fondé sur tout ce qui distingue un peuple d’un autre, constituant son originalité, mais surtout sur l’unité de la langue. Liant la nationalité à la langue, Potebnya le considère comme un phénomène très ancien dont l'époque d'origine ne peut être déterminée. Par conséquent, les traditions les plus anciennes du peuple doivent être recherchées principalement dans la langue. Dès qu’un enfant maîtrise une langue, il acquiert ces traditions, et la perte d’une langue conduit à la dénationalisation.
1.3. W. Wundt : la psychologie des peuples comme première forme de connaissance socio-psychologique
Comme déjà indiqué, en Russie, les partisans des sciences naturelles et de la psychologie humanitaire se sont battus entre eux, dans lesquels il y avait des gagnants et des perdants, mais il n'y avait pas de place pour l'ethnopsychologie parmi les autres disciplines psychologiques. Et en Allemagne, les deux orientations se sont croisées dans les travaux d'un chercheur - W. Wundt (1832-1920), créateur non seulement d'une psychologie expérimentale de la conscience sur le modèle de la physiologie, mais aussi psychologie des peuples comme l'une des premières formes de connaissance socio-psychologique.
Wundt a publié son premier article ethnopsychologique en 1886, puis l'a révisé dans un livre qui, traduit en russe, a été publié en 1912 sous le titre « Problèmes de psychologie des nations ». Le scientifique a entièrement consacré les vingt dernières années de sa vie à la création de la « Psychologie des nations » en dix volumes. Les prédécesseurs de Wundt dans la création d'une nouvelle science furent Lazarus et Steinthal. Au début, ses différences avec ces derniers étaient subtiles, mais il s'écarta ensuite sérieusement de la voie qu'ils proposaient.
Premièrement, on s'en souvient, pour Lazarus et Steinthal, l'étude de l'esprit national se résume à l'étude des mêmes phénomènes psychologiques que l'étude des individus qui composent le peuple. Wundt est d'accord avec eux sur le fait que âme du peuple n’est pas du tout une entité incorporelle et permanente, indépendante des individus. D’ailleurs, elle n’est rien en dehors de ce dernier. Mais il poursuit constamment l'idée fondamentale de la psychologie sociale, selon laquelle la vie commune des individus et leur interaction entre eux devraient donner naissance à de nouveaux phénomènes dotés de lois uniques qui, bien qu'elles ne contredisent pas les lois de la conscience individuelle, ne leur sont pas réductibles. . Et comme ces phénomènes nouveaux, en d’autres termes, comme le contenu de l’âme du peuple, il considère les idées générales, les sentiments et les aspirations de nombreux individus. On ne peut en tirer qu'une seule conclusion : pour le scientifique allemand, la psychologie des peuples est une science indépendante. Il souligne qu'elle utilise non seulement les services de la psychologie individuelle, mais qu'elle fournit également une assistance à cette dernière, en fournissant des éléments sur la vie spirituelle des individus et en influençant ainsi l'explication des états de conscience individuels.
Deuxièmement, Wundt cherche à restreindre le programme d'étude de la psychologie des peuples proposé par Lazarus et Steinthal. Bien que, selon lui, dans la recherche réelle, il soit impossible de distinguer complètement entre description et explication, la science de l'âme d'un peuple vise à expliquer les lois générales de son développement. Et l'ethnologie, qui est une discipline auxiliaire de la psychologie des peuples, devrait décrire les propriétés mentales des peuples individuels. À propos, Steinthal, dans ses travaux ultérieurs, partageait le point de vue de Wundt sur cette question et laissait l’ethnologie psychologique descriptive aux ethnographes.
B-troisième, Par Selon Wundt, les idées générales de nombreux individus se manifestent principalement dans le langage, les mythes et les coutumes, et le reste des éléments de la culture spirituelle est secondaire et y est réduit. Ainsi, l’art, la science et la religion ont longtemps été associés à la pensée mythologique dans l’histoire de l’humanité. Par conséquent, en tant que sujet d’étude, ils devraient être exclus de la psychologie des peuples. Certes, dans son œuvre en plusieurs volumes, Wundt n'est pas toujours cohérent ; par exemple, il considère bien souvent la religion et l'art comme faisant partie de la psychologie des peuples.
Mais dans les premiers travaux du chercheur allemand, nous trouvons une structure claire des produits de l'esprit créatif des peuples :
langue contient la forme générale des idées vivant dans l'âme du peuple et les lois de leur connexion ;
mythes, compris par Wundt au sens large comme l'ensemble de la vision primitive du monde et même les débuts de la religion, recèlent en eux le contenu originel de ces idées dans leur conditionnement par les sentiments et les pulsions.
douane inclure des actions découlant de ces idées, caractérisées par des orientations générales de volonté et les rudiments d'un ordre juridique.
« La langue, les mythes et les coutumes représentent des phénomènes spirituels communs, si étroitement fusionnés les uns avec les autres que l'un d'eux est impensable sans l'autre... Les coutumes expriment dans les actions les mêmes visions de la vie qui sont cachées dans les mythes et rendues communes grâce au langage. Et ces actions, à leur tour, renforcent et développent davantage les idées dont elles découlent. (Wundt, 1998, p. 226).
Après s'être familiarisé avec les idées de Wundt, il est facile de deviner qu'il considère l'analyse de produits historiques spécifiques de la vie spirituelle comme la principale méthode de psychologie des peuples, c'est-à-dire la langue, les mythes et les coutumes qui, à son avis, ne sont pas des fragments de la créativité de l'esprit populaire, mais cet esprit lui-même.
Wundt note que les produits de la culture spirituelle sont également étudiés par d'autres sciences, notamment historiques. De plus, les recherches psychologiques et historiques vont de pair. Mais la psychologie des peuples - en tant que science explicative - les analyse du point de vue des lois générales du développement spirituel qui y sont exprimées. Elle s'efforce d'expliquer psychologiquement les lois qui apparaissent objectivement dans le langage, les mythes et les coutumes. Si un psychologue étudie le culte des esprits des arbres qui existe parmi les peuples germaniques et slaves, il doit répondre à la question de savoir quelles raisons psychologiques sont à la base de ce culte et des idées qui y sont associées, et comment les idées évoluent avec le développement. de la culture sont psychologiquement justifiés.
1.4. G. G. Shpet sur le thème de la psychologie ethnique
Dans les années 20 XXe siècle en Russie, compte tenu des réalisations et des erreurs de calcul des prédécesseurs allemands, une autre tentative a été faite pour créer psychologie ethnique, et exactement sous ce nom. En 1920, le philosophe russe G. G. Shpet (1879-1940), dans un mémorandum sur la création du bureau de « psychologie ethnique et sociale » à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou, définissait ce domaine de la connaissance comme une branche de la science. psychologie, couvrant l'étude de manifestations de la vie mentale humaine telles que le langage, les mythes, les croyances, la morale, l'art, c'est-à-dire les mêmes produits de la culture spirituelle que Lazarus et Steinthal, Kavelin et Wundt appelaient à étudier.
Il a exposé ses vues plus en détail dans le livre «Introduction à la psychologie ethnique», dont la première partie a été publiée en 1927. Dans cet ouvrage, Shpet mène une analyse méthodologique détaillée des concepts de Lazarus - Steinthal et Wundt. De son point de vue, la psychologie ethnique n'est pas du tout explicative, comme le soulignait Wundt, mais une science descriptive dont le sujet est expériences collectives typiques. C'est la première fois que nous rencontrons ce concept, il convient donc de s'attarder sur la façon dont le scientifique russe l'interprète.
Polémique avec le Bund, pour qui les produits de la culture spirituelle sont des produits psychologiques, Shpet soutient qu'en soi, il n'y a rien de psychologique dans le contenu culturel et historique de la vie des gens. Psychologiquement différent - attitude aux produits culturels, au sens des phénomènes culturels. Shpet estime que tous - la langue, les mythes, la morale, la religion, la science - évoquent certaines expériences chez les porteurs de culture : « peu importe à quel point les gens sont différents individuellement, il y a un point commun typique dans leurs expériences, en tant que « réponses » à ce qui se passe sous leurs yeux, leurs esprits et leurs cœurs" (Shpet,1996, Avec. 341). En essayant de corréler l'individu avec le monde de la culture, Shlet comprend ce point commun non pas comme une moyenne, non comme un ensemble de similitudes, mais comme un « type » qui est un « représentant » d'une communauté historique particulière (type de Chinois, type de commerçant). Selon le concept du penseur russe, lors de l'analyse des produits culturels, la psychologie ethnique doit identifier les expériences collectives typiques, c'est-à-dire répondre aux questions : qu'est-ce que les gens aiment ? De quoi a-t-il peur ? Qu'adore-t-il ?
La première partie du livre de Shpet représente le fondement philosophique d'une nouvelle science - la psychologie ethnique, et nous n'y trouverons pas d'exemples d'expériences collectives typiques d'un peuple. On ne saura jamais comment G. G. Shpet aurait précisé les paramètres de son programme : au début des années 30. il fut réprimé et mourut dans les camps de Staline en 1940.
Mais les idées du philosophe russe, exposées dans la première partie de son livre, semblent extrêmement modernes. Premièrement, cela fait référence au concept qu'il a introduit expériences collectives, qu'il ne réduit pas seulement aux émotions ou aux seules cognitions. C'est plutôt ce qu'on appelle dans la science moderne mentalité, lorsqu'il est compris non seulement comme des idées sociales, mais comme un système de vision du monde chargé d'émotion, inhérent à une communauté particulière de personnes. G. G. Shpet propose d'étudier non pas les produits de la culture en tant que tels, mais précisément les expériences des gens à leur sujet, soulignant que « peut-être nulle part la psychologie d'un peuple ne se reflète-t-elle plus clairement que dans son rapport aux valeurs spirituelles qu'il a « créées » .» (Shpet,1996, Avec. 341). Il parle de la même chose à laquelle la science moderne est parvenue : la nécessité d'étudier en psychologie. culture subjective.
Deuxièmement, Sa déclaration selon laquelle l’appartenance d’une personne à un peuple n’est pas déterminée par l’hérédité biologique, mais participation consciente à ces valeurs culturelles et sanctuaires qui forment le contenu de l'histoire d'un peuple : « Une personne, en effet, se définit spirituellement, se rapporte à un peuple donné, elle peut même « changer » le peuple, faire partie de la composition et l'esprit d'un autre peuple, mais encore une fois pas « volontairement » ", et à travers un travail long et dur de recréation de la structure spirituelle qui le détermine" (Shpet, 1996, p. 371).
Mais en même temps, Shpet note une caractéristique très importante de l'identité ethnique, à laquelle de nombreux chercheurs aujourd'hui ne prêtent pas attention : l'unité d'une personne avec le peuple est déterminée par un acte de reconnaissance mutuelle. Autrement dit, pour être membre d’une communauté ethnique, il ne suffit pas d’avoir conscience de son appartenance à celle-ci ; il faut aussi la reconnaissance de l’individu par le groupe.
Les idées de Lazarus et Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet sont restées dans la plupart des cas au niveau de simples schémas explicatifs, et leurs modèles conceptuels n'ont pas été mis en œuvre dans des études psychologiques spécifiques. Mais la valeur durable de la psychologie des peuples du XIXe et du début du XXe siècle réside dans le fait que ses créateurs ont tenté de corréler le monde de l'individu non pas avec le monde de la nature, mais avec le monde de la culture. La psychologie sociale, qui s'est développée au XXe siècle comme une science expérimentale, a rejeté la psychologie des peuples ainsi que d'autres premières théories socio-psychologiques en raison du caractère « spéculatif » des méthodes et des moyens d'analyse. Mais les idées des premiers ethnopsychologues, principalement les idées de V. Wundt, ont été reprises par une autre science : l'anthropologie culturelle. Les idées sur les liens entre la culture et le monde intérieur de l'homme ont été introduites sur le sol américain par F. Boas, né en Allemagne et devenu le fondateur de l'anthropologie culturelle aux États-Unis.
LECTURE DE LA LITTERATURE
Budilova E.A. Problèmes sociaux et psychologiques dans la science russe. M. : Nauka, 1983. P.112-148.
Introduction à la psychologie ethnique / Ed. Yu. P. Platonova. Saint-Pétersbourg : Maison d'édition de l'Université de Saint-Pétersbourg, 1995. P. 5-34.
Wundt V. Problèmes de psychologie des peuples // Foule criminelle. M. : Institut de Psychologie RAS ; Maison d'édition "KSP+", 1998. pp. 201-231.
Shpet G.G. Introduction à la psychologie ethnique // Psychologie de l'existence sociale. M. : Institut de Psychologie Pratique ; Voronej : MODEK, 1996. P.261-372.Rappelons-nous ces qualités ; nous en retrouverons beaucoup dans d’autres « portraits » des peuples slaves, notamment du peuple russe.
Nous analyserons un autre concept du déterminisme linguistique – l'hypothèse de Sapir-Whorf – dans le troisième chapitre. Nous y examinerons également des études qui ont testé cette idée de manière empirique.
Il utilise précisément ce concept, et non le terme esprit du peuple, comme ses prédécesseurs, mais nous n'entrerons pas dans les désaccords terminologiques.
Rappelons-le, car les idées générales (ou collectives, ou sociales) sont l'un des concepts centraux de la psychologie sociale moderne en général et de l'ethnopsychologie sociale en particulier.
Parallèlement, il utilise le terme « type » dans un sens similaire à l'utilisation de ce mot pour caractériser les héros d'œuvres littéraires et familier à tous dès les cours de littérature.
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ABSTRAIT
dans le cours "Psychologie"
sur le thème : « Histoire de l'ethnopsychologie »
Introduction
1. Idées ethnopsychologiques dans les siècles anciens et au Moyen Âge
2. L'ethnopsychologie étrangère au XXe siècle
3. La psychologie ethnique domestique au XXe siècle
Conclusion
Introduction
Il a inclus la situation géographique, le climat, le sol et le paysage parmi les facteurs physiques qui influencent l'histoire de la société et l'esprit général de la nation dans les premières étapes de son développement. Dans le même temps, le climat était considéré comme le principal d'entre eux. Il a constaté, par exemple, une certaine dépendance de la constitution spirituelle et du style de pensée des peuples à l'égard de leur mode de vie, bien que ce dernier, selon sa conception, soit entièrement déterminé par les conditions de l'environnement naturel et climatique. Il considérait les lois, la religion, la morale, les coutumes et les normes de comportement, qui deviennent plus importantes dans une société civilisée, comme des facteurs moraux. Explication des phénomènes sociaux non par la volonté de Dieu, mais par des causes naturelles, c'est-à-dire facteurs matériels, avait à cette époque une grande importance progressiste.
La référence des partisans de l'école géographique au rôle décisif du climat et d'autres conditions naturelles était erronée et impliquait des idées sur l'immuabilité de la psychologie nationale du peuple. En règle générale, différents peuples vivent dans la même zone géographique. Si leur apparence spirituelle, y compris les caractéristiques de la psyché nationale, s'était formée sous l'influence d'un seul environnement géographique, alors ces peuples se ressembleraient d'une manière ou d'une autre comme deux pois dans une cosse.
En réalité, c’est loin d’être le cas. Au cours de plusieurs millénaires, des changements importants ont eu lieu dans la vie de l'humanité : les systèmes socio-économiques ont changé, de nouvelles classes sociales et de nouveaux systèmes sociaux sont apparus, diverses tribus et nationalités ont fusionné et de nouvelles formes de relations ethniques se sont formées. Ces transformations, à leur tour, ont apporté d’énormes changements dans l’apparence spirituelle des peuples, dans leur psychologie, leurs coutumes et leurs traditions. En conséquence, non seulement leurs idées et leurs conceptions sur la vie, sur le monde qui les entoure, mais aussi leurs habitudes et leur morale, leurs goûts et leurs besoins ont été radicalement mis à jour, le contenu a changé, ainsi que les formes d'expression de leur conscience de soi et de leurs sentiments nationaux. Pendant ce temps, les conditions naturelles et climatiques de la planète n’ont subi aucun changement notable au cours de cette période.
L'absolutisation du rôle de l'environnement géographique dans la formation et le développement des traits de la psychologie nationale des peuples a donc inévitablement conduit à l'affirmation de l'immuabilité et de l'éternité de ces traits, au déni complet que les différences ethnopsychologiques sont des phénomènes historiquement transitoires. .
1. Idées ethnopsychologiquesdans l'Antiquité et au Moyen Âge
Les représentants de différentes nations se sont toujours distingués sur la base de caractéristiques ethniques et raciales et se sont efforcés de comprendre et d'interpréter correctement ces caractéristiques en fonction de leurs conditions de vie et de leurs activités, de leurs relations et de leurs interactions. Cependant, il a fallu très longtemps pour qu'un concept cohérent d'idées sur l'essence des phénomènes et processus ethnopsychologiques émerge en Occident sur la base de l'expérience pratique et de sa compréhension théorique. L'étude ciblée des caractéristiques psychologiques nationales des autres peuples a commencé dans les années 30 du XXe siècle.
À partir d'Hérodote (490-425 av. J.-C.), les scientifiques et écrivains anciens, parlant de pays lointains et des peuples qui y vivaient, accordèrent une grande attention à la description de leurs mœurs, coutumes et habitudes. Ces connaissances ont élargi les horizons, contribué à l’établissement de relations commerciales et à l’enrichissement mutuel des peuples. Notons que ce type d'écrit contenait beaucoup de choses fantastiques, farfelues et subjectives, même si parfois elles contenaient des informations utiles et intéressantes glanées à partir d'observations directes de la vie d'autres peuples. Plusieurs siècles plus tard, une tradition s'est développée consistant à utiliser de telles descriptions à des fins politiques, comme le montre bien l'ouvrage de l'empereur byzantin Constantin Porphyrogénète « Sur l'administration de l'Empire » (IXe siècle). Byzance avait des frontières avec de nombreux autres pays, ses hommes d'État voulaient en savoir le plus possible sur leur environnement extérieur. « Les Byzantins collectaient et enregistraient soigneusement des informations sur les tribus barbares. Ils voulaient avoir des informations précises sur les coutumes des « barbares », sur leurs forces militaires, sur les relations commerciales, sur les relations, sur les conflits civils, sur les personnes influentes et sur la possibilité de les corrompre. La diplomatie byzantine s’est construite sur la base de ces informations soigneusement collectées.
Notant les différences de culture et de traditions, l'apparition de tribus et de nationalités, d'abord les penseurs grecs anciens, puis les scientifiques d'autres pays, ont tenté de déterminer la nature de ces différences. Hippocrate (460-370 avant JC), par exemple, expliquait le caractère unique physique et psychologique des différents peuples par les spécificités de leur situation géographique et de leurs conditions climatiques. « Les formes de comportement des gens et leurs mœurs, pensait-il, reflètent la nature du pays ». L'hypothèse selon laquelle les climats du sud et du nord ont des effets différents sur le corps, et donc sur le psychisme humain, a également été postulée par Démocrite (460-350 av. J.-C.).
Il a exprimé bien plus tard des réflexions plus mûres sur cette question.
C. Helvétius (1715-1771) - Philosophe français qui fut le premier à donner une analyse dialectique des sensations et de la pensée, montrant le rôle de l'environnement dans leur formation. Dans l'un de ses principaux ouvrages, « De l'homme » (1773), C. Helvetius a consacré une grande partie à l'identification des changements qui se produisent dans le caractère des peuples et des facteurs qui les provoquent. Selon lui, chaque peuple est doté de sa propre façon de voir et de ressentir, qui détermine l'essence de son caractère. Pour tous les peuples, ce caractère peut changer soit soudainement, soit progressivement, en fonction des transformations imperceptibles qui se produisent dans la forme du gouvernement et de l'éducation publique. Le caractère, croyait Helvétius, est une façon de voir le monde et de percevoir la réalité environnante, c'est quelque chose qui n'est caractéristique que d'un seul peuple et dépend de l'histoire socio-politique du peuple et des formes de gouvernement. Changer ce dernier, c'est-à-dire les changements dans les relations sociopolitiques affectent le contenu du caractère national. Ce point de vue a été confirmé par C. Helvétius avec des exemples tirés de l'histoire.
Parmi les représentants les plus éminents de ce courant, C. Montesquieu (1689-1755), éminent penseur, philosophe, avocat et historien français, a abordé les problèmes de la psychologie ethnique plus profondément que d'autres. Soutenant la théorie apparue à cette époque sur le caractère universel du mouvement de la matière et la variabilité du monde matériel, il considérait la société comme un organisme social doté de ses propres lois, qui s'expriment de manière concentrée dans l'esprit général de la nation.
Selon S. Montesquieu, pour comprendre l'essence de la société et les caractéristiques de ses institutions politiques et juridiques, il est nécessaire d'identifier l'esprit national, par lequel il comprenait les traits psychologiques caractéristiques du peuple. Il croyait que l'esprit national se formait objectivement, sous l'influence de raisons physiques et morales. Reconnaissant le rôle décisif de l'environnement dans l'émergence et le développement d'une société particulière, C. Montesquieu a développé une théorie des facteurs de développement social, qu'il a décrite de manière plus complète dans « Etudes sur les causes déterminant l'esprit et le caractère » (1736).
C'est pourquoi d'autres points de vue sont apparus. En particulier, le philosophe, historien et économiste anglais D. Hume (1711-1776), qui a écrit un vaste ouvrage « Sur les caractères nationaux » (1769), dans lequel il a exprimé ses vues sur la psychologie nationale sous une forme générale. Parmi les sources qui le façonnent, il considère comme déterminants les facteurs sociaux (moraux), auxquels il attribue principalement les circonstances du développement socio-politique de la société : formes de gouvernement, bouleversements sociaux, abondance ou besoin de la population, la position de la communauté ethnique, les relations avec les voisins, etc.
Selon D. Hume, les traits généraux du caractère national des personnes (inclinations générales, coutumes, habitudes, affects) se forment sur la base de la communication dans les activités professionnelles. Les intérêts similaires des personnes contribuent à la formation de caractéristiques nationales de leur apparence spirituelle, d'une langue commune et d'autres éléments de la vie ethnique. Les intérêts économiques unissent non seulement les groupes sociaux et professionnels, mais aussi certaines parties du peuple, c'est pourquoi Hume, sur cette base, a cherché à dériver une dialectique entre les spécificités des groupes professionnels et les caractéristiques du caractère national des personnes. Le rôle qu'il a reconnu des relations sociales (morales) dans la formation de la morale et des habitudes du peuple a finalement conduit le scientifique à affirmer l'historicité du caractère national.
Un rôle majeur dans la formation d'idées ethnopsychologiques scientifiques stables a été joué par G. Hegel (1770-1831), philosophe allemand, créateur de la dialectique objectif-idéaliste.
L'étude de la psychologie nationale lui a donné l'occasion de comprendre de manière globale l'histoire du développement du groupe ethnique. Cependant, les idées de G. Hegel, même si elles contenaient de nombreuses idées fécondes, étaient largement contradictoires. D'une part, G. Hegel a abordé la compréhension du caractère national comme un phénomène social, souvent déterminé par des facteurs socioculturels, naturels et géographiques. D'autre part, le caractère national lui apparaît comme une manifestation de l'esprit absolu, séparé du fondement objectif de la vie de chaque communauté. L'esprit du peuple, selon G. Hegel, d'une part, avait une certaine certitude, conséquence du développement spécifique de l'esprit du monde, et d'autre part, il remplissait certaines fonctions, donnant naissance à chaque groupe ethnique son propre monde, son propre culture, religion, coutumes, définissant ainsi une structure gouvernementale particulière, les lois et le comportement des gens, leur destin et leur histoire.
Dans le même temps, G. Hegel s'est opposé à l'identification des concepts de caractère et de tempérament nationaux, arguant qu'ils avaient un contenu différent. Si le caractère national, à son avis, a une manifestation universelle, alors le tempérament doit être considéré comme un phénomène lié uniquement à l'individu.
G. Hegel a par ailleurs examiné les caractères des peuples européens, notant non seulement leur diversité, mais aussi une certaine similitude. Révélant les traits du caractère national des Britanniques, il a souligné leur capacité à percevoir intellectuellement le monde, leur penchant pour le conservatisme et leur adhésion aux traditions.
Un intérêt important pour le problème de la psychologie nationale est apparu à l'ère du capitalisme, dont l'émergence et le développement sont associés à la découverte de pays jusqu'alors inconnus, de nouvelles routes maritimes, la politique des guerres coloniales, le vol et l'esclavage des peuples de continents entiers. , la formation du marché mondial, l'effondrement des anciennes barrières nationales, lorsque l'ancien isolement national s'est accompagné de liens multilatéraux et d'une certaine dépendance de certains États à l'égard d'autres.
À l'époque où la nouvelle formation sociale se développait rapidement, les scientifiques européens ont avancé un certain nombre d'idées progressistes pour leur époque, reflétant des moments et des tendances spécifiques de la vie sociale de la société. Certains d'entre eux, notant à juste titre que les peuples diffèrent les uns des autres par certains traits spirituels, des nuances particulières dans la morale et les coutumes, dans les perceptions artistiques et autres de la réalité environnante, dans la vie quotidienne, les traditions, etc., ont essayé de trouver les racines de ces phénomènes dans les facteurs matériels .
Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Dans la sociologie européenne, un certain nombre de mouvements scientifiques sont apparus qui considéraient la société humaine par analogie avec la vie du monde animal. Ces courants étaient appelés différemment :
École anthropologique en sociologie,
Ecole bio,
Darwinisme social, etc.
Cependant, les résultats de ces études avaient une spécificité commune : elles sous-estimaient les tendances objectives particulières inhérentes à la vie sociale et transféraient mécaniquement les lois biologiques découvertes par Charles Darwin aux phénomènes de la vie sociale. Les partisans de ces orientations ont tenté de prouver l'existence d'un impact direct de telles lois sur la vie sociale, économique et spirituelle des peuples, ils ont cherché à étayer la « théorie » sur l'influence directe des caractéristiques anatomiques et physiologiques des personnes sur le psychisme. et sur cette base déduire les caractéristiques de leur apparence interne, morale et spirituelle. En fait, les traits psychologiques inhérents à chaque communauté ethnique sont principalement le produit d’un développement exclusivement social. Déclarations de chercheurs étrangers du milieu du XIXe siècle. l’idée selon laquelle les traits de la psyché nationale sont hérités des parents aux enfants, par l’intermédiaire des cellules reproductrices, ne résiste pas à la critique. Le psychisme social, y compris national, ne doit son émergence qu'à l'environnement social. M. Lazare et H. Steinthal. Philosophe suisse, étudiant et disciple du fondateur de la psychologie empirique allemande I. Herbart, M. Lazarus (1824-1903) a d'abord étudié des phénomènes tels que l'humour, le langage dans son rapport à la pensée, etc. Il a acquis une grande renommée dans les cercles scientifiques en tant que l’un des fondateurs de la théorie de la « psychologie des peuples ».
Au moment où l'intérêt pour la « psychologie des peuples » est apparu, H. Steinthal était déjà connu pour ses travaux dans le domaine de la linguistique, ses études sur les relations entre la grammaire, la logique et l'essence psychologique du langage, et était également considéré comme l'un des fondateurs du courant psychologique en linguistique, auteur de la théorie des onomatopées pour expliquer l'origine du langage. Comme Lazare, il a soutenu l'idée de créer une science spéciale, que l'on peut appeler « la psychologie des peuples ». Cette science doit combiner la recherche historique et philologique avec la recherche psychologique.
M. Lazarus et H. Steinthal considéraient les tâches de la « psychologie des peuples » comme une branche indépendante de la compréhension de l'essence psychologique de l'esprit national ; découvrir les lois de l'activité spirituelle ou idéale interne des personnes dans la vie, l'art et la science ; identifier les motifs, les raisons et les raisons de l'émergence, du développement et de la destruction des caractéristiques de tout peuple. La « psychologie des peuples », selon eux, devrait étudier les mêmes phénomènes que la psychologie générale. De plus, le premier était perçu par eux comme une continuation du dernier. En même temps, ils croyaient que « l’esprit du peuple » n’était présent que chez les individus et ne pouvait exister en dehors de l’homme.
2) « psychologie des peuples », qui examine les représentants de certaines communautés ethniques en analysant les résultats de leurs activités historiques (religion, mythes, traditions, monuments de la culture et de l'art, littérature nationale).
Et bien que W. Wundt ait présenté la « psychologie des peuples » sous un jour légèrement différent de celui de Steinthal et de Lazarus, il a toujours souligné qu'il s'agit de la science de « l'esprit du peuple », qui est une substance mystérieuse et difficile à comprendre. Et seulement plus tard, au début du XXe siècle. L'ethnopsychologue russe G. Shpet a prouvé que « l'esprit du peuple » doit en fait être compris comme l'ensemble des expériences subjectives des représentants de communautés ethniques spécifiques, la psychologie d'un « collectif historiquement formé », c'est-à-dire personnes.
Fin du 19ème siècle. l'éminent scientifique français G. Lebon (1842-1931), considéré en Occident comme le fondateur de la psychologie sociale, a complété la « psychologie des peuples » par ses vues personnelles. Il croyait que chaque race avait sa propre mentalité psychologique stable, formée au fil de plusieurs siècles. « Le sort du peuple est contrôlé dans une bien plus grande mesure par les générations mortes que par les générations vivantes », écrit-il. « Eux seuls ont jeté les bases de la course. » Siècle après siècle, ils ont créé des idées et des sentiments et, par conséquent, toutes les raisons qui motivent notre comportement. Les morts ne nous transmettent pas seulement leur organisation physique. Ils nous inspirent également par leurs réflexions. Les morts sont les seuls maîtres incontestés des vivants. Nous portons le fardeau de leurs erreurs, nous recevons les récompenses de leurs vertus.
Prenant de telles positions, les chercheurs occidentaux ont longtemps ignoré le processus de rapprochement entre les nations qui était déjà en train de se dessiner et qui est devenu à l'ère moderne une réalité. C'est pourquoi leur attention, comme l'a noté E. A. Bagramov, s'est concentrée sur la découverte de la dissemblance et même de « l'opposition des peuples, et non sur l'exploration du caractère unique inhérent à chaque nation dans l'expression des pensées, des sentiments et des expériences communes aux gens, qui pourrait contribuer à la croissance de la compréhension mutuelle entre les peuples "
2 . Ethno étrangèrepsychopatheologueEtJe suis au 20ème siècle.
Au début du XXe siècle. Dans les études des scientifiques occidentaux, des approches complètement nouvelles pour l'étude de la psychologie ethnique émergent. Ils s'appuyaient généralement sur les enseignements émergents du behaviorisme et de la psychanalyse, qui ont rapidement acquis une grande reconnaissance parmi les chercheurs et ont trouvé une application dans la description des traits de caractère nationaux des représentants de différentes nations. Avec une approche strictement critique, les observations qu’ils contenaient étaient d’un bien plus grand intérêt.
L'ethnopsychologie à cette époque, agissant comme un domaine de connaissance interdisciplinaire, comprenait des éléments de sciences telles que la psychologie, la biologie, la psychiatrie, la sociologie, l'anthropologie et l'ethnographie, qui ont marqué les méthodes d'analyse et d'interprétation des données empiriques. Diverses approches de l'étude des processus ethniques ont été accompagnées de discussions sur le contenu et la forme des concepts et termes ethnopsychologiques. La plus répandue était la « sociologisation » de l’appareil conceptuel, caractéristique de toute la science occidentale de cette époque.
La plupart des ethnopsychologues occidentaux de l’époque se caractérisaient par l’approche dite « psychanalytique ». La psychanalyse, proposée à la fin du siècle dernier par 3. Freud, d'une manière unique d'étudier la sphère subconsciente de la psyché humaine, s'est progressivement transformée en une méthode « universelle » d'étude et d'évaluation de phénomènes sociaux complexes, y compris la composition mentale des groupes ethniques. communautés.
La psychanalyse, dont le fondateur fut Z. Freud, est née simultanément comme pratique psychothérapeutique et comme concept de personnalité. Selon Freud, la formation de la personnalité humaine se produit dans la petite enfance, lorsque l'environnement social supprime tout d'abord les désirs sexuels comme indésirables et inacceptables dans la société. Ainsi, un traumatisme est infligé au psychisme humain, qui se fait alors sentir sous diverses formes (sous forme de changements dans les traits de caractère, de maladie mentale, de rêves obsessionnels, etc.) tout au long de la vie.
Empruntant la méthodologie de la psychanalyse, de nombreux ethnopsychologues étrangers n'ont pu s'empêcher de prendre en compte les critiques soulignant l'incohérence des tentatives de Freud d'expliquer le comportement des gens uniquement par des pulsions instinctives innées. Ayant abandonné certaines de ses dispositions les plus controversées, ils ne purent néanmoins rompre avec l’essentiel de sa méthodologie, mais opéraient avec des concepts et des catégories plus modernisés.
L'un d'eux - ce qu'on appelle l'interaction sociale - se résumait au fait que les représentants d'une communauté ethnique s'influencent mutuellement à travers leurs idées, leurs humeurs et leurs sentiments qui sont en corrélation avec leur « culture » d'une manière vague et abstraite qui n'a rien en commun. avec leur conscience et leur compréhension, ainsi que leurs activités pratiques. Il est évident que certains ethnopsychologues considéraient l'environnement social non pas comme des relations historiquement déterminées entre les personnes dans le système de production sociale, mais comme le résultat de la manifestation de pulsions, de sentiments et d'émotions psychologiques, complètement séparés de la base qui les a donnés naissance. .
À cette époque, le développement des conceptions ethnopsychologiques et de leurs fondements méthodologiques en Occident est fortement influencé par les travaux du philosophe et ethnographe français L. Lévy-Bruhl (1857-1939), qui croyait que les personnes de différentes communautés ethniques se caractérisent par un type spécifique de pensée. Il a soutenu que la pensée des individus est dominée par des idées collectivistes, reflétées dans les coutumes, les rituels, la langue, la culture, les institutions sociales, etc. La logique des peuples primitifs différait de la pensée de l'homme moderne, qui, à son avis, déterminait la durée de l'évolution de la psyché nationale.
Sous l'influence de ces points de vue, des idées stables sur les archétypes socio-psychologiques (ethniques) se sont finalement formées, qui sont des ensembles d'orientations de valeurs et d'attentes spécifiquement dirigées par des représentants de communautés ethniques spécifiques, évoquant une gamme familière de sentiments et de modes de comportement, manifestés en réponse à l'influence des objets et des phénomènes du monde environnant.
L'archétype socio-psychologique (ethnique) est hérité par une personne des générations précédentes et existe dans sa conscience à un niveau non verbal, le plus souvent irréfléchi (immuable, subconscient). Les actions, les actes, les manifestations de sentiments, excités par un archétype socio-psychologique (ethnique), sont bien plus forts que les impulsions initiées dans la psyché humaine par de simples influences de l'environnement qui l'entoure.
Les idées de C. Lévi-Strauss (1908-1987), ethnographe et sociologue français, ont également influencé le développement des conceptions ethnopsychologiques. L'orientation principale des travaux de Lévi-Strauss était l'analyse des structures de vie et de pensée qui ne dépendent pas de la conscience individuelle, en utilisant l'exemple de l'étude des sociétés primitives d'Amérique du Sud et du Nord. Selon lui, la culture, en tant qu’élément le plus important du mode de vie des gens, présente à peu près le même ensemble de caractéristiques dans les différentes communautés nationales.
Le but de l’étude des structures sociales, culturelles et nationales, comme le pensait Lévi-Strauss, devrait être de découvrir les lois qui régissent les communautés. Analysant les règles du mariage, la terminologie de la parenté, les principes de construction des sociétés primitives, les mythes sociaux et nationaux et la langue en général, il a vu derrière la variété des formes sociales de comportement les mécanismes généraux et les facteurs qui l'initient. Il a appelé la relation entre les sociétés modernes coexistantes - industriellement développées et « primitives » - la relation entre les sociétés « chaudes » et « froides » : les premières s'efforcent de produire et de consommer autant d'énergie et d'informations que possible, et les secondes se limitent aux reproduction durable de conditions d'existence simples et similaires. Cependant, selon lui, l'homme nouveau et ancien, développé et « primitif » sont unis par les lois universelles de la culture, les lois du fonctionnement de l'esprit humain.
C. Lévi-Strauss a avancé le concept d'un « nouvel humanisme » qui ne connaît pas les différences de classe et de race. Sa théorie a un contenu largement ethnopsychologique, mais elle ne vise pas à identifier les différences entre les représentants de diverses communautés ethniques, mais à trouver ce qui peut les unir.
Dans les années 30 du siècle dernier, le développement des idées scientifiques occidentales a commencé à s'effectuer sous l'influence prédominante de « l'école ethnopsychologique » américaine, issue de l'ethnographie. Son fondateur était F. Boas et A. Kardiner l'a dirigé et l'a longtemps dirigé. Les représentants les plus célèbres étaient R. Benedict, R. Linton, M. Mead et d'autres.
F. Boas (1858-1942) - un physicien allemand qui a fui le fascisme aux États-Unis et est devenu un ethnographe et anthropologue américain exceptionnel, s'est intéressé aux questions de culture nationale au cours de ses années de déclin et a en fait créé une nouvelle direction dans l'ethnographie américaine. Il croyait qu'il était impossible d'étudier le comportement, les traditions et la culture des gens sans connaître leur psychologie et considérait son analyse comme partie intégrante de la méthodologie ethnographique. Il a également insisté sur la nécessité d'étudier les « changements psychologiques » et les « dynamiques psychologiques » de la culture, en les considérant comme le résultat de l'acculturation.
L'acculturation est le processus d'influence mutuelle de personnes ayant une certaine culture les unes sur les autres, ainsi que le résultat de cette influence, qui consiste dans la perception d'une des cultures, généralement moins développées (bien que des influences opposées soient possibles), des éléments de une autre culture ou l'émergence de nouveaux phénomènes culturels. L'acculturation conduit souvent à une assimilation partielle ou totale.
En ethnopsychologie, le concept d'acculturation est utilisé pour désigner le processus d'adaptation socio-psychologique des représentants d'une communauté ethnique aux traditions, habitudes, mode de vie et culture d'une autre ; les résultats de l'influence de la culture, des caractéristiques psychologiques nationales des représentants d'une communauté sur une autre. À la suite de l'acculturation, certaines traditions, habitudes, normes, valeurs et modèles de comportement sont empruntés et consolidés dans la composition mentale des représentants d'une autre nation ou d'un autre groupe ethnique.
F. Boas considérait chaque culture dans son propre contexte historique et psychologique comme un système intégral composé de nombreuses parties interconnectées. Il n'a pas cherché de réponses à la question de savoir pourquoi telle ou telle culture a une structure donnée, considérant celle-ci comme le résultat du développement historique, et a souligné la plasticité de l'homme, sa réceptivité aux influences culturelles. Une conséquence du développement de cette approche a été le phénomène du relativisme culturel, selon lequel les concepts de chaque culture sont uniques et leur emprunt s'accompagne toujours d'une longue et minutieuse réflexion.
Au cours des dernières années de sa vie, F. Boas a conseillé les hommes politiques sur l'acculturation sans conflit des peuples socialement arriérés des États-Unis et des peuples coloniaux. Son héritage a laissé une marque significative sur la science américaine. Il eut de nombreux adeptes qui incarnèrent ses idées dans de nombreux concepts désormais connus dans le monde entier. Après la mort de F. Boas, l'école psychologique américaine était dirigée par A. Kardiner (1898-1962), psychiatre et spécialiste de la culture, auteur des ouvrages célèbres « L'individu et la société » (1945), « Frontières psychologiques de la société ». » (1946), qui a développé un concept reconnu en Occident, selon lequel la culture nationale a une forte influence sur le développement des groupes ethniques et de leurs représentants individuels, la hiérarchie de leurs valeurs, leurs formes de communication et leurs comportements.
Il a souligné que les mécanismes qu’il appelle « systèmes projectifs » jouent un rôle décisif dans la formation de la personnalité. Ces dernières résultent de la réflexion dans la conscience des pulsions de vie primaires associées au besoin de logement, de nourriture, de vêtements, etc. A. Kardiner a vu la différence entre les cultures et les communautés les unes des autres dans le degré de domination des « systèmes projectifs », dans leur relation avec les soi-disant systèmes de « réalité externe ». En étudiant notamment l'influence de la culture européenne sur le développement de la personnalité, il est arrivé à la conclusion que les soins émotionnels prolongés envers la mère et la stricte discipline sexuelle des Européens forment la passivité, l'indifférence, l'introversion, l'incapacité de s'adapter à l'environnement naturel et social. et d'autres qualités chez une personne. Dans certaines de ses généralisations théoriques, A. Kardiner en est finalement arrivé à l'idée de relativisme culturel, d'incompatibilité psychologique culturelle.
L'éminent anthropologue culturel américain R. Benedict (1887-1948), auteur des ouvrages « Models of Culture » (1934), « Chrysanthemum and the Sword » (1946), « Race : Science and Politics » (1948), largement connu à l'étranger, a vécu plusieurs années dans des tribus indiennes d'Amérique du Nord, a organisé une étude des prérequis « transculturels » conduisant à une diminution de l'hostilité nationale et de l'ethnocentrisme. Dans ses travaux, elle a étayé la thèse sur le renforcement du rôle de la conscience dans le processus de développement des groupes ethniques, sur la nécessité d'étudier leur passé historique et culturel. Elle considérait la culture comme un ensemble de réglementations générales, de normes et d'exigences pour les représentants d'une certaine communauté ethnique, se manifestant par son caractère national et par les possibilités de révélation de soi individuelle dans le processus de comportement et d'activité.
R. Benedict croyait que chaque culture avait sa propre configuration unique et que ses éléments constitutifs étaient combinés en un tout unique mais unique. « Chaque société humaine a autrefois fait une certaine sélection de ses institutions culturelles », écrit-elle. -- Chaque culture, du point de vue des autres, ignore le fondamental et développe l'inessentiel. Une culture a du mal à comprendre la valeur de l’argent, tandis que pour une autre, c’est la base du comportement quotidien.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, R. Benedict a étudié la culture et les caractéristiques psychologiques nationales des Japonais du point de vue de l'analyse de leur place et de leur rôle dans des conditions de paix et de coopération universelles.
M. Mead est arrivé à la conclusion que la nature de la conscience sociale dans une culture particulière est déterminée par un ensemble de normes typiques clés de cette culture et leur interprétation, incarnées dans les traditions, les habitudes et les méthodes de comportement nationalement distinctif. L'école ethnopsychologique différait considérablement des autres domaines de l'ethnographie américaine, comme l'école historique. La différence résidait dans la compréhension des catégories « culture » et « personnalité ». Pour les historiens, la « culture » était le principal sujet d’étude. Les partisans de l'école ethnopsychologique considéraient la « culture » comme un concept généralisé et ne la considéraient pas comme l'objet principal de leurs recherches scientifiques. La réalité réelle et première pour eux était l'individu, la personnalité et donc, à leur avis, l'étude de la culture de chaque peuple devrait commencer par l'étude de la personnalité, de l'individu.
C'est pourquoi, dans un premier temps, les ethnopsychologues américains ont accordé une grande attention au développement du concept de « personnalité » en tant que composante principale de l'unité initiale qui détermine la structure de l'ensemble. Deuxièmement, ils ont montré un grand intérêt pour le processus de formation de la personnalité, c'est-à-dire à son développement, dès l'enfance. Troisièmement, sous l'influence directe de l'enseignement freudien, une attention particulière a été accordée à la sphère sexuelle et, dans de nombreux cas, sa signification a été inutilement absolutisée. Quatrièmement, certains ethnopsychologues ont exagéré le rôle des facteurs psychologiques par rapport aux facteurs socio-économiques.
Tout cela a conduit au fait qu'au début des années 40, les vues scientifiques des ethnopsychologues étrangers se sont cristallisées en un concept cohérent dont les principales dispositions étaient les suivantes. Dès les premiers jours de son existence, un enfant est influencé par l'environnement, dont l'influence commence avant tout par des techniques spécifiques de prise en charge d'un bébé, adoptées par les représentants d'un groupe ethnique particulier : méthodes d'alimentation, de portage, d'allongement et plus tard - apprendre à marcher, à parler et à acquérir des compétences en matière d'hygiène
etc. Ces leçons de la petite enfance marquent la personnalité d’une personne et influencent toute sa vie. C'est pourquoi est né le concept de « personnalité fondamentale », qui est devenu la pierre angulaire de toute l'ethnopsychologie occidentale. C'est la « personnalité principale », c'est-à-dire un certain type psychologique moyen qui prévaut dans chaque société spécifique constitue la base de cette société.
La structure hiérarchique du contenu de la « personnalité principale » a été présentée aux scientifiques occidentaux comme suit :
1. Systèmes projectifs de l'image ethnique du monde et de la défense psychologique du groupe ethnique, présentés principalement au niveau inconscient.
2. Normes de comportement apprises et acceptées par le peuple.
3. Un système appris de modèles d'activité du groupe ethnique.
4. Le système tabou, perçu comme faisant partie du monde réel.
5..Réalité perçue empiriquement.
Soulignons les problèmes les plus courants résolus par les ethnopsychologues occidentaux au cours de cette période :
Étudier les spécificités de la formation des phénomènes psychologiques nationaux ;
Identification de la relation entre normes et pathologie dans différentes cultures ;
Etude des caractéristiques psychologiques nationales spécifiques des représentants de divers peuples du monde lors de recherches ethnographiques de terrain ;
Déterminer l'importance des expériences de la petite enfance pour la formation de la personnalité d'un représentant d'une communauté nationale particulière.
Plus tard, la science ethnopsychologique a progressivement commencé à s'éloigner de l'idée de « personnalité de base », car elle donnait une idée largement idéalisée des caractéristiques psychologiques nationales des personnes et ne prenait pas en compte la possibilité de variations de leurs traits. entre différents représentants d’une même communauté ethnique. Elle a été remplacée par la théorie de la « personnalité modale », c'est-à-dire celui qui n'exprime que sous une forme générale abstraite les principales caractéristiques de la psychologie d'un peuple particulier ; cependant, dans la vie réelle, il peut toujours y avoir divers spectres de manifestation des propriétés générales de la constitution mentale d'un peuple.
Dans le même temps, le principal inconvénient de l'ethnopsychologie en Occident était le manque méthodologique de développement de la théorie, puisque ses représentants eux-mêmes croyaient que ni la psychologie « classique » (W. Wundt et autres), ni la direction « behavioriste » (A. . Watson et autres), ni la « réflexologie » (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), ni la « psychologie Gestalt » allemande (D. Wertheimer et autres) n'ont pu être utilisées dans l'intérêt de leurs recherches.
Actuellement, l'ethnopsychologie est enseignée et fait l'objet de recherches dans de nombreuses universités aux États-Unis (Harvard, Université de Californie, Chicago) et en Europe (Cambridge, Vienne, Berlin). Elle sort progressivement de la crise qu'elle a connue dans les années 80.
3 . E domestiquepsychologie technique enXXsiècle
Dans les années 30-50 du XXe siècle. Le développement de la psychologie ethnique, comme celle de certaines autres sciences, a été suspendu en raison de l'émergence du culte de la personnalité de J.V. Staline dans le pays. Et bien qu'il se considère comme le seul véritable interprète de la théorie des relations nationales dans le pays, il a écrit de nombreux ouvrages sur cette question, mais tous suscitent aujourd'hui un certain scepticisme et doivent être correctement évalués à partir des positions scientifiques modernes. En outre, il est évident que certains aspects de la politique nationale de Staline n’ont pas résisté à l’épreuve du temps. Par exemple, l'orientation prise selon ses instructions vers la formation d'une nouvelle communauté historique dans notre État - le peuple soviétique - n'a finalement pas été à la hauteur des espoirs placés en lui. En outre, cela a nui au processus de formation de la conscience nationale des représentants de nombreuses communautés ethniques de notre pays, car les bureaucrates politiques de l'État ont mis en œuvre avec trop de zèle et de franchise une tâche importante mais déclarée trop tôt. On peut en dire autant des résultats de la dénationalisation de l’enseignement universitaire et scolaire. Et tout cela parce que l’identité ethnique des représentants de la majorité des peuples de notre pays a été ignorée, ce qui, bien entendu, ne pouvait pas disparaître d’un coup de baguette magique. Le manque de recherches ethnopsychologiques appliquées spécifiques au cours de ces années, les répressions contre les scientifiques qui les avaient menées auparavant, ont eu un impact négatif sur l'état de la science elle-même. Beaucoup de temps et d’opportunités ont été perdus. Ce n'est que dans les années 60 que paraissent les premières publications sur l'ethnopsychologie.
Le développement rapide des sciences sociales au cours de cette période, l'augmentation continue du nombre de recherches théoriques et appliquées ont conduit à une étude approfondie d'abord de la vie sociale puis politique du pays, de l'essence et du contenu des relations humaines, des activités de des gens unis en de nombreux groupes et collectifs, dont la plupart étaient multinationaux . Les scientifiques ont particulièrement attiré l'attention sur la conscience sociale des gens, dans laquelle la psychologie nationale joue également un rôle important.
Le premier à accorder une attention sérieuse à la nécessité d'étudier la psychologie nationale à la fin des années 50 fut le psychologue social et historien soviétique B.F. Porshnev (1908-1979), auteur des ouvrages « Principes de psychologie socio-ethnique », « Psychologie sociale et histoire. Il considérait que le principal problème méthodologique de l'ethnopsychologie était l'identification des raisons qui déterminent l'existence de caractéristiques psychologiques nationales des personnes. Il a critiqué les scientifiques qui cherchaient à déduire le caractère unique des caractéristiques psychologiques à partir de traits physiques, corporels, anthropologiques et autres traits similaires, estimant qu'il était nécessaire de chercher une explication aux caractéristiques spécifiques de la constitution mentale d'une nation dans le contexte historiquement développé. conditions de vie économiques, sociales et culturelles spécifiques à chaque nation.
De plus, B.F. Porshnev a encouragé l'étude des formes traditionnelles de travail qui façonnent les caractéristiques du caractère national. Il a particulièrement souligné la nécessité d'identifier les liens entre le langage et les processus mentaux profonds, soulignant que l'écriture hiéroglyphique et l'écriture phonétique impliquent différentes zones du cortex cérébral. Il a également conseillé d'étudier les mécanismes de communication, en particulier les expressions faciales et la pantomime, et a estimé que même sans l'utilisation de méthodes spéciales précises, il est facile de remarquer que, dans des situations similaires, les représentants d'une communauté sourient plusieurs fois plus souvent qu'une autre. B.F. Porshnev a souligné que l'essence du problème ne réside pas dans les indicateurs quantitatifs, mais dans la signification sensorielle et sémantique des mouvements du visage et du corps. Il a averti qu'il ne faut pas se laisser emporter par l'établissement d'un passeport socio-psychologique pour chaque communauté ethnique - une liste de traits mentaux qui la caractérisent et la distinguent des autres. Il faut se limiter uniquement à un cercle étroit de signes existants de la constitution mentale d'une nation particulière, qui constituent sa spécificité même. En outre, le scientifique a étudié les mécanismes de manifestation de la « suggestion » et de la « contre-suggestion » qui se manifestent dans les relations interethniques.
De nombreuses sciences ont commencé à étudier les phénomènes ethnopsychologiques : la philosophie, la sociologie, l'ethnographie, l'histoire et certaines branches de la psychologie.
Par exemple, les psychologues militaires N.I. Lugansky et N.F. Fedenko a d'abord étudié les spécificités psychologiques nationales des activités et du comportement du personnel des armées de certains États occidentaux, puis est passé à certaines généralisations théoriques et méthodologiques, qui se sont finalement développées en un système clair d'idées sur les phénomènes psychologiques nationaux. Sur la base d'une analyse des caractéristiques de la psychologie des représentants de diverses nations, les ethnographes Yu.V. Bromley, L.M. Drobijeva, S.I. Korolev.
L'intérêt de l'approche de recherche fonctionnelle résidait dans le fait qu'elle visait à identifier les manifestations spécifiques des caractéristiques psychologiques nationales des personnes dans leurs activités pratiques. Cela nous a permis de porter un regard neuf sur de nombreux problèmes théoriques et méthodologiques de ce phénomène social extrêmement complexe.
Chronologiquement dans les années 60-90 du XXe siècle. La psychologie ethnique dans notre pays s'est développée comme suit.
Au début des années 60, des discussions sur les problèmes de psychologie nationale ont eu lieu dans les pages des revues « Questions d'histoire » et « Questions de philosophie », après quoi les philosophes et historiens nationaux ont commencé dans les années 70 à développer activement la théorie des nations et relations nationales, en accordant une attention prioritaire à la justification méthodologique et théorique de l'essence et du contenu de la psychologie nationale en tant que phénomène de conscience sociale (E.A. Bagramov, A.Kh. Gadzhiev, P.I. Gnatenko, A.F. Dashdamirov, N.D. Dzhandildin, S.T. Kaltakhchyay, K.M . Malinauskas, G.P. Nikolaychuk, etc.)
Du point de vue de leur branche de connaissance, dans le même temps, les ethnographes se sont lancés dans l'étude de l'ethnopsychologie, se sont engagés à généraliser au niveau théorique les résultats de leurs recherches sur le terrain et ont commencé plus activement à étudier les caractéristiques ethnographiques des peuples du monde et notre pays (Yu.V. Arutyunyan, Yu.V. Bromley, L M. Drobizheva, V.I. Kozlov, N.M. Reshetov, G.U.
De manière très productive, dès le début des années 70, des problèmes ethnopsychologiques ont commencé à être développés par des psychologues militaires, qui ont mis l'accent sur l'étude des caractéristiques psychologiques nationales des représentants de pays étrangers. (V.G. Krysko, I.D. Kulikov, I.D. Ladanov, N.I. Lugansky, N.F. Fedenko, I.V. Fetisov).
Dans les années 80 et 90, des équipes et des écoles scientifiques ont commencé à se former dans notre pays, traitant des problèmes de psychologie ethnique et d'ethnosociologie proprement dite. À l'Institut d'ethnologie et d'anthropologie de l'Académie des sciences de Russie, le secteur des problèmes sociologiques des relations nationales dirigé par L.M. travaille depuis longtemps. Drobijeva. À l'Institut de psychologie de l'Académie des sciences de Russie, dans le laboratoire de psychologie sociale, un groupe a été créé pour étudier les problèmes de psychologie des relations interethniques, dirigé par P.N. Chikhirev. A l'Académie des sciences pédagogiques et sociales du Département de psychologie V.G. Krysko, une section de psychologie ethnique a été créée. À l'Université d'État de Saint-Pétersbourg, sous la direction d'A.O. Boronoeva est une équipe de sociologues qui travaille de manière fructueuse sur les problèmes de psychologie ethnique. Les questions relatives aux traits de personnalité ethnopsychologiques sont en cours de développement au Département de pédagogie et de psychologie de l'Université de l'Amitié des Peuples, dirigé par A.I. Kroupnov. Le personnel enseignant du Département de psychologie de l'Université d'État d'Ossétie du Nord, dirigé par Kh.Kh., se concentre sur l'étude des caractéristiques psychologiques nationales des représentants de diverses nations. Khadikov. Sous la direction de V.F. Petrenko, des recherches ethnopsychosémantiques sont menées à l'Université d'État de Moscou. M.V. Lomonossov. DI. Feldstein dirige l'Association internationale pour le développement et la correction des relations interethniques.
Actuellement, la recherche expérimentale dans le domaine de la psychologie ethnique comprend trois directions principales. B.A. est engagé dans des généralisations théoriques et analytiques sérieuses dans le domaine de la psychologie interculturelle. Douchkov.
La première direction concerne l'étude psychologique et sociologique spécifique de divers peuples et nationalités. Dans ce cadre, des travaux sont menés pour comprendre les stéréotypes ethniques, les traditions et les comportements spécifiques des Russes et des représentants de nombreux groupes ethnographiques du Caucase du Nord, les caractéristiques psychologiques nationales, les peuples autochtones de la région du Nord de la Volga, de Sibérie et d'Extrême-Orient, et représentants de certains pays étrangers.
Les scientifiques appartenant à la deuxième direction mènent des études sociologiques et socio-psychologiques sur les relations interethniques en Russie et dans la CEI. Les représentants de la troisième direction de la psychologie ethnique nationale accordent la principale attention dans leurs travaux à l'étude des spécificités socioculturelles du comportement verbal et non verbal et des questions ethnopsycholinguistiques.
L.N. a joué un rôle particulier parmi les chercheurs sur les origines de l'identité nationale des peuples de notre État. Gumilyov (1914-1992) est un historien et ethnographe soviétique qui a développé une conception unique de l'origine des groupes ethniques et de la psychologie des personnes qui les composent, reflétée dans plusieurs de ses œuvres. Il croyait que l'ethnie est un phénomène géographique, toujours associé au paysage, qui nourrit les personnes qui s'y sont adaptées, et dont le développement dépend en même temps d'une combinaison particulière de phénomènes naturels avec des conditions sociales et artificiellement créées. Dans le même temps, il a toujours souligné le caractère unique psychologique d'une ethnie, définissant cette dernière comme un groupe de personnes stable et naturellement formé, s'opposant à tous les autres groupes similaires et se distinguant par des stéréotypes comportementaux particuliers qui changent naturellement au fil du temps historique.
Pour L.N. L'ethnogenèse et l'histoire ethnique de Gumilyov n'étaient pas des concepts identiques. Selon lui, l'ethnogenèse n'est pas seulement la période initiale de l'histoire ethnique, mais aussi un processus en quatre phases, comprenant l'émergence, la montée, le déclin et la mort d'une ethnie. La vie d'une ethnie, croyait-il, est semblable à la vie d'une personne, tout comme une personne, une ethnie est mortelle. Ces idées de l'éminent scientifique russe suscitent encore des controverses et des critiques de la part de ses opposants. Cependant, si le développement ultérieur des groupes ethniques et ses recherches confirment le caractère cyclique de leur existence, cela permettra alors de porter un nouveau regard sur la formation et la transmission des droits nationaux. caractéristiques psychologiques des représentants de communautés nationales spécifiques.
Histoire ethnique, selon L.N. Gumilyov, discret (discontinu). Selon lui, l’impulsion qui met les groupes ethniques en mouvement est la passion. La passionarité est un concept qu'il a utilisé pour expliquer les caractéristiques du processus d'ethnogenèse. La passionarité peut être possédée à la fois par des individus appartenant à un groupe ethnique spécifique et par le groupe ethnique dans son ensemble. Les individus passionnés se caractérisent par une énergie, une ambition, une fierté, une détermination extrême et une capacité de suggestion exceptionnelles.
Selon L.N. Gumilyov, la passionarité n'est pas un attribut de la conscience, mais du subconscient ; c'est une manifestation spécifique de l'activité nerveuse, qui est enregistrée dans l'histoire d'un groupe ethnique par des événements particulièrement importants qui changent qualitativement sa vie. De telles transformations sont possibles en présence de la passionarité en tant que qualité particulière et caractéristique distinctive non seulement d'un individu, mais également de groupes de personnes. Ainsi, le trait passionnel acquiert un caractère populaire et naturel. Pour les passionnés, pensait le scientifique, ils se caractérisent par un dévouement à un seul objectif, une tension énergétique à long terme, corrélée à la tension passionnelle de l'ensemble du groupe ethnique. Les courbes de croissance et de déclin de la tension passionnelle sont des schémas généraux de l'ethnogenèse.
Concept de L.N. Gumilyov est généralement assez spécifique, mais les psychologues y trouvent beaucoup de nouveautés du fait que la passionarité et la spécificité de l'ethnogenèse d'une communauté ethnique aident à comprendre bon nombre des phénomènes qu'ils étudient, à déduire et à comprendre assez précisément les modèles de formation, de développement et de fonctionnement des caractéristiques psychologiques nationales des personnes.
Une considération de l'histoire du développement de la psychologie ethnique nationale serait incomplète sans une analyse de la place et du rôle des écoles uniques (sociologiques, ethnologiques, d'une part, et psychologiques, d'autre part) qui se sont développées et fonctionnent aujourd'hui. dans notre état.
Conclusion
L'idée d'identifier « la psychologie des peuples » comme une branche particulière du savoir a été développée et systématisée par Wilhelm Wundt (1832-1920). W. Wundt est un psychologue, physiologiste et philosophe allemand exceptionnel qui a créé en 1879 le premier laboratoire de psychologie au monde, qui a ensuite été transformé en Institut de psychologie expérimentale. En 1881, il fonda la première revue psychologique au monde, « Psychological Research » (à l'origine « Philosophical Research »), W. Wundt, après avoir analysé de manière critique les points de vue alors existants sur la psychologie en tant que science de l'âme et du monde intérieur de l'homme. , a proposé que la psychologie soit considérée comme une branche de la connaissance qui étudie l’expérience directe de la vie de l’individu, c’est-à-dire phénomènes de conscience accessibles à l’introspection. Selon lui, seuls les processus mentaux les plus simples se prêtent à une étude expérimentale. Quant aux processus mentaux supérieurs (parole, pensée, volonté), alors, à son avis, ils devraient être étudiés par la méthode historico-culturelle.
Son ouvrage fondamental en dix volumes « Psychologie des nations » visait à consolider enfin le droit à l'existence des concepts ethnopsychologiques, que Wundt considérait comme une continuation et un complément de la psychologie individuelle. Dans le même temps, il pensait que la science psychologique devait comprendre deux parties :
1) la psychologie générale, qui étudie les humains à l'aide de méthodes expérimentales et
2) « psychologie des peuples », qui étudie les représentants de certaines communautés ethniques en analysant les résultats de leurs activités historiques (religion, mythes, traditions, monuments de la culture et de l'art, littérature nationale.
Et bien que W. Wundt ait présenté la « psychologie des peuples » sous un jour légèrement différent de celui de Steinthal et de Lazarus, il a toujours souligné qu'il s'agit de la science de « l'esprit du peuple », qui est une substance mystérieuse et difficile à comprendre. Et seulement plus tard, au début du XXe siècle. l'éminent ethnopsychologue russe G. Shpet, a prouvé que « l'esprit du peuple » doit en fait être compris comme l'ensemble des expériences subjectives des représentants de communautés ethniques spécifiques, la psychologie d'un « collectif historiquement formé », c'est-à-dire personnes.
Au 20ème siècle Sous la pression de faits scientifiques irréfutables, résultat de nombreuses études appliquées, les sociologues et psychologues étrangers ont été contraints de s'éloigner de la reconnaissance de tout rôle significatif de la race dans la formation de la psyché nationale des gens.
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Première étape. Les premiers grains de connaissances ethnopsychologiques contiennent les œuvres d'auteurs anciens - philosophes et historiens : Hérodote, Hippocrate, Tacite, etc. Ainsi, l'ancien médecin grec et fondateur de la géographie médicale Hippocrate a noté l'influence de l'environnement sur la formation des caractéristiques psychologiques. des personnes et avance une position générale selon laquelle toutes les différences entre les peuples, y compris leur comportement et leur morale, sont liées à la nature et au climat.
La première tentative visant à faire des peuples l’objet d’observations psychologiques remonte au XVIIIe siècle. Ainsi, les éclaireurs français ont introduit le concept d'« esprit du peuple » et ont tenté de résoudre le problème de sa conditionnalité par des facteurs géographiques. L'idée de l'esprit populaire a également pénétré dans la philosophie allemande de l'histoire au XVIIIe siècle. L'un de ses représentants les plus éminents, I.G. Herder ne considérait pas l'esprit du peuple comme quelque chose d'éthéré ; il ne partageait pratiquement pas les concepts d'« âme du peuple » et de « caractère national » et affirmait que l'âme du peuple pouvait être connue à travers ses sentiments, ses discours et ses actes. , c'est-à-dire qu'il faut étudier toute leur vie. Mais il a mis l'art populaire oral en premier lieu, estimant que c'était le monde fantastique qui reflétait le caractère populaire.
Le philosophe anglais D. Hume et les grands penseurs allemands I. Kant et G. Hegel ont apporté leur contribution au développement des connaissances sur le caractère des peuples. Tous ont non seulement parlé des facteurs qui influencent l'esprit des peuples, mais aussi. ont proposé des « portraits psychologiques » de certains d’entre eux.
Seconde phase. Le développement de l'ethnographie, de la psychologie et de la linguistique a eu lieu au milieu du XIXe siècle. à l'émergence de l'ethnopsychologie en tant que science indépendante. La création d'une nouvelle discipline - la psychologie des peuples - a été proclamée en 1859 par les scientifiques allemands M. Lazarus et H. Steinthal. Ils ont expliqué la nécessité du développement de cette science, qui fait partie de la psychologie, par la nécessité d'étudier les lois de la vie mentale non seulement d'individus individuels, mais aussi de nations entières (communautés ethniques au sens moderne), dans lesquelles les gens agir « comme une sorte d’unité ». Tous les individus d'une nation ont « des sentiments, des inclinations, des désirs similaires », ils ont tous le même esprit populaire, que les penseurs allemands comprenaient comme la similitude mentale des individus appartenant à une certaine nation, et en même temps comme leur conscience d'eux-mêmes.
Les idées de M. Lazarus et H. Steinthal ont immédiatement trouvé un écho dans les cercles scientifiques de l'empire multinational russe et, dans les années 1870, en Russie, on a tenté de « construire » l'ethnopsychologie dans la psychologie. Ces idées sont venues de l'avocat, historien et philosophe K.D. Kavelin, qui a exprimé l'idée dela possibilité d'une méthode « objective » d'étude de la psychologie populaire basée sur les produits de l'activité spirituelle - monuments culturels, coutumes, folklore, croyances.
Troisième étape. Tournant des XIXe et XXe siècles. marqué par l'émergence d'un concept ethnopsychologique holistique du psychologue allemand W. Wundt, qui a consacré vingt ans de sa vie à l'écriture de l'ouvrage en dix volumes « Psychologie des nations ». V. Wundt a poursuivi l'idée fondamentale de la psychologie sociale selon laquelle la vie commune des individus et leur interaction entre eux donnent naissance à de nouveaux phénomènes avec des lois particulières qui, bien qu'elles ne contredisent pas les lois de la conscience individuelle, n'y sont pas contenues. . Et comme ces nouveaux phénomènes, en d’autres termes, comme le contenu de l’âme du peuple, il considérait les idées générales, les sentiments et les aspirations de nombreux individus. Selon Wundt, les idées générales de nombreux individus se manifestent dans le langage, les mythes et les coutumes, qui devraient être étudiés par la psychologie des peuples.
Une autre tentative de création d'une psychologie ethnique, sous ce nom, a été faite par le penseur russe G.G. Chpet (1996). Polémique avec Wundt, selon lequel les produits de la culture spirituelle sont des produits psychologiques, G.G. Shpet a soutenu qu'il n'y a rien de psychologique dans le contenu culturel et historique de la vie populaire elle-même. Ce qui est psychologiquement différent, c'est l'attitude envers les produits culturels, envers le sens des phénomènes culturels. Shpet croyait que la langue, les mythes, la morale, la religion et la science évoquent chez les porteurs de culture certaines expériences, des « réponses » à ce qui se passe sous leurs yeux, leur esprit et leur cœur. Selon le concept de Shpet, la psychologie ethnique doit identifier des expériences collectives typiques, en d'autres termes, répondre aux questions : Qu'est-ce que les gens aiment ? De quoi a-t-il peur ? Qu'adore-t-il ?
Les idées de Lazarus et Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet sont restées au niveau de schémas explicatifs qui n'ont pas été mis en œuvre dans des études psychologiques spécifiques. Mais les idées des premiers ethnopsychologues sur les liens de la culture avec le monde intérieur de l'homme ont été reprises par une autre science : l'anthropologie culturelle (Lurie S.V., 1997).
Trois branches de l'ethnopsychologie. Résultat de la désunion des chercheurs à la fin du XIXe siècle. Deux ethnopsychologies ont été formées : l’ethnologique, que l’on appelle de nos jours le plus souvent anthropologie psychologique, et la psychologique, que l’on appelle « psychologie interculturelle (ou culturelle comparée) ». Résolvant les mêmes problèmes, ethnologues et psychologues les abordent avec des schémas conceptuels différents.
Les différences entre les deux approches de recherche peuvent être comprises à l’aide de la vieille opposition philosophique entre compréhension et explication ou des concepts modernes d’émique et d’étique. Ces termes, intraduisables en russe, ont été formés par le linguiste américain K. Pike par analogie avec la phonétique, qui étudie les sons présents dans toutes les langues, et la phonémique, qui étudie les sons spécifiques à une langue. Par la suite, dans toutes les sciences humaines, y compris l'ethnopsychologie, l'emic a commencé à être appelée une approche culturelle spécifique qui cherche à comprendre les phénomènes, et l'etic est une approche universaliste qui explique les phénomènes étudiés.
Les principales caractéristiques de l'approche émique en ethnopsychologie sont : l'étude des caractéristiques psychologiques des porteurs d'une culture avec la volonté de les comprendre ; utilisation d'unités d'analyse et de termes spécifiques à la culture ; révélation progressive du phénomène étudié, et donc impossibilité des hypothèses ; la nécessité de restructurer la façon de penser et les habitudes quotidiennes, puisque l'étude de tout processus et phénomène, qu'il s'agisse de la personnalité ou des méthodes de socialisation des enfants, est réalisée du point de vue du participant (de l'intérieur du groupe) ; attitude face à la possibilité de rencontrer une nouvelle forme de comportement humain pour le chercheur.
Le sujet de l'anthropologie psychologique, basé sur l'approche émique, est l'étude de la façon dont un individu agit, pense, ressent dans un environnement culturel donné. Cela ne veut pas dire que les cultures ne sont pas comparées entre elles, mais que les comparaisons ne sont faites qu'après une étude approfondie de celles-ci, généralement réalisée sur le terrain.
Actuellement, les principales réalisations de l'ethnopsychologie sont associées à cette approche. Mais elle présente également de sérieuses limites, car la culture du chercheur risque de devenir la référence en matière de comparaison. La question demeure toujours : peut-il s'immerger aussi profondément dans une culture étrangère, souvent très différente de la sienne, pour comprendre les particularités du psychisme de ses porteurs et en donner une description sans équivoque ou du moins adéquate ?
Lebedeva N.M. met en évidence les caractéristiques suivantes de l'approche éthique, caractéristique de la psychologie interculturelle : l'étude de la vie psychologique d'individus de deux ou plusieurs groupes ethniques avec le désir d'expliquer les différences interculturelles et les similitudes interculturelles ; utiliser des unités d'analyse considérées comme exemptes de toute influence culturelle ; le chercheur prend la position d'un observateur extérieur avec la volonté de se démarquer des ethnies étudiées ; construction préliminaire par un psychologue de la structure de la recherche et des catégories pour sa description, en émettant des hypothèses (Lebedeva N.M., 1998).
Le sujet de la psychologie interculturelle, basé sur
approche éthique - l'étude des similitudes et des différences dans les variables psychologiques dans différentes cultures et communautés ethniques. La recherche interculturelle est menée dans différentes branches de la psychologie : la psychologie générale étudie les caractéristiques de la perception, de la mémoire et de la pensée ; industriel – problèmes d’organisation et de gestion du travail ; âge - méthodes d'éducation des enfants parmi différentes nations. La psychologie sociale occupe une place particulière, car non seulement les modèles de comportement des personnes déterminés par leur appartenance à des communautés ethniques sont comparés, mais aussi les caractéristiques psychologiques de ces communautés elles-mêmes.
La tâche la plus évidente de la psychologie interculturelle consiste à tester l’universalité des théories psychologiques existantes. Cette tâche a reçu le nom de « transfert et test » parce que les chercheurs cherchent à transférer leurs hypothèses à de nouveaux groupes ethniques pour voir si elles résistent dans de nombreux (et de préférence tous) contextes culturels. On suppose que ce n'est qu'en résolvant ce problème que l'on pourra atteindre l'objectif final : essayer de collecter et d'intégrer les résultats et de les généraliser dans une psychologie véritablement universelle.
Il est impossible d'énumérer tous les problèmes qui affectent la fiabilité des résultats des études interculturelles. C'est particulièrement dangereux si des tendances ethnocentristes apparaissent dans les travaux des ethnopsychologues, lorsque les normes de leur culture sont utilisées comme universelles. Comme le note le psychologue canadien J. Berry, bien souvent l'ethnocentrisme dans les études culturelles comparées peut être détecté lors du choix d'un sujet d'étude sans tenir compte des caractéristiques de l'une des cultures étudiées. Par exemple, en Occident, en règle générale, le contenu de la communication est étudié, tandis que pour les cultures orientales, le contexte dans lequel elle se produit n'est pas moins important.
Ouais. Platonov, L.G. Pochebut (1993) identifie une troisième branche de l’ethnopsychologie – la psychologie des relations interethniques, située à l’intersection de la psychologie sociale et de la sociologie. De nos jours, dans le contexte social de tensions interethniques croissantes et de conflits interethniques en cours tant dans le monde qu'en Russie, c'est cette branche de l'ethnopsychologie qui nécessite la plus grande attention. Non seulement les ethnopsychologues, mais aussi les enseignants, les travailleurs sociaux et les représentants d’autres professions devraient contribuer à optimiser les relations interethniques, au moins au niveau quotidien. Mais l'aide d'un psychologue ou d'un enseignant sera efficace s'il comprend non seulement les mécanismes des relations intergroupes, mais s'appuie également sur la connaissance des différences psychologiques entre les représentants de différents groupes ethniques et de leurs liens avec les variables culturelles, sociales, économiques et environnementales. le niveau sociétal. Ce n'est qu'en identifiant les caractéristiques psychologiques des groupes ethniques en interaction qui peuvent interférer avec l'établissement de relations entre eux qu'un praticien peut accomplir sa tâche ultime : proposer des moyens psychologiques pour les résoudre.
L'ETHNOPSYCHOLOGIE, comme toute science, est née et se développe comme un besoin social de la société, et en fonction des conditions socio-historiques spécifiques qui déterminent ce besoin, son contenu reflète les idées et les intérêts de la société qui sont caractéristiques de l'époque et du niveau de connaissances existantes.
Les différences ethniques dans l'organisation sociale de nombreux peuples, leur mode de vie, leur culture et leurs coutumes ont toujours attiré l'attention des voyageurs et des scientifiques lorsqu'ils interagissent avec eux, obligeant ces derniers à réfléchir à l'essence des groupes ethniques et à leurs différences. Les problèmes de connaissance mutuelle étaient dictés avant tout par des besoins pratiques - l'échange de biens et de connaissances. Il est difficile de nommer l'époque où ces intérêts sont devenus une nécessité consciente du développement des relations sociales entre les différents peuples. Cependant, même les scientifiques et penseurs de la Grèce antique ont tenté de comprendre les raisons des différences dans la vie de certains peuples. Ainsi, les premières tentatives scientifiques pour expliquer la nature de ces différences se trouvent dans le traité d’Hippocrate « Des airs, des eaux et des localités » (vers 424 av. J.-C.). Il pensait que la principale raison qui conduit à des différences significatives dans la vie des peuples réside dans les conditions géoclimatiques entre elles ; leur activité vitale, c'est-à-dire le climat, les facteurs naturels et la situation géographique du pays déterminent entièrement les conditions de vie extérieures et les relations d'interdépendance entre les personnes. Cependant, cette simple déclaration extérieure ne pouvait pas expliquer les causes réelles des différences ethniques. Soulignant l'importance des conditions climatiques et géographiques de la vie, les auteurs anciens n'ont pas évoqué le fait que ce sont les conditions d'existence qui déterminent la structure économique, le niveau de développement de la langue, la culture du savoir scientifique, etc.
Néanmoins, le milieu du XVIIIe siècle peut être considéré comme une nouvelle étape dans le développement de la science des groupes ethniques, lorsque le développement des relations économiques et sociopolitiques bourgeoises nécessitait l'expansion du marché de vente, la recherche d'une nouvelle base de matières premières bon marché. et producteur. À cette époque, les relations intranationales et les liens interethniques ont commencé à se développer rapidement. La production de masse de biens et leur échange ont influencé de manière significative la culture, le mode de vie et les traditions nationales. L'établissement de nouvelles relations interétatiques a conduit à la création d'armées nationales régulières qui, d'une part, protégeaient l'État des attaques extérieures et, d'autre part, s'emparaient des territoires d'autres pays et peuples, élargissant ainsi leurs intérêts de consommation. La science des groupes ethniques était appelée à respecter strictement l'ordre social de son époque et à justifier théoriquement des concepts tels que l'unité de la culture des peuples, leur communauté spirituelle et psychologique. Ceci est discuté dans les travaux de C. Montesquieu, I. Fichte, I. Kant, I. Herder, G. Hegel.
Ainsi, C. Montesquieu (1689-1755) a adhéré aux principes de détermination géographique des différences ethniques entre les différents peuples, arguant que le caractère national est le résultat de l'influence des conditions climatiques et géographiques. Dans son ouvrage « Sur l'esprit des lois », il a caractérisé les caractères nationaux des peuples du nord et du sud, comparant leurs vertus et estimant que les sudistes étaient plus vicieux. Le penseur français cite les pays au climat tempéré comme forme intermédiaire entre eux. Selon lui, une justification extrêmement naïve de la nature des différences ethniques dans la culture, la vie, les relations et les processus sociaux repose sur un certain nombre de faits objectifs. Naturellement, le mode de vie et l'adaptation aux conditions difficiles nécessitent des relations d'interdépendance uniques, affectant la densité de population, la méthode d'obtention de nourriture, c'est-à-dire
Pour satisfaire les besoins naturels. Cet aspect de la question affecte pratiquement les conditions d'existence de la population en tant qu'espèce biologique et constitue des critères climatiques et géographiques pour les limites de survie, qui se reflètent sans aucun doute dans les éléments de la vie quotidienne, de la culture et des traditions. Ainsi, le climat fait partie intégrante du facteur biogéographique dans le développement d'un groupe ethnique et affecte les limites de son déplacement par rapport aux conditions de vie habituelles et confortables.
Les recherches menées par des scientifiques de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS, consacrées à l'étude des aborigènes du nord de l'Asie, soulignent une différence frappante dans les normes d'indicateurs médicaux et biologiques permettant d'évaluer la santé des parties européenne et asiatique de la population de l'URSS
[Kaznacheev, Pakhomov, 1984]. Cependant, dans les travaux de C. Montesquieu et de ses disciples, la volonté de trouver des raisons objectives aux différences de facteurs climatiques et biologiques apparaît sous une forme trop simplifiée.
Une direction complètement différente dans la mise en évidence des particularités du caractère national peut être retracée dans les travaux d'autres représentants des Lumières françaises. Ainsi, K.A. Helvétius (1715-1771) dans son ouvrage « Sur l'homme » a mis en évidence une section spéciale « Sur les changements survenus dans le caractère des peuples et les raisons qui les ont provoqués », dans laquelle il a analysé les traits caractéristiques des gens et les raisons qui les a façonnés. K.A. Helvétius pensait que les principaux facteurs influençant la formation du caractère national étaient l'éducation publique et les formes de gouvernement. Selon lui, le caractère national est une manière de voir et de ressentir, c'est-à-dire C’est quelque chose qui n’est caractéristique que d’un seul peuple et qui dépend de l’histoire sociopolitique du peuple et de ses formes de gouvernement.
Ainsi, Helvétius associait les traits de caractère aux changements dans le système politique, ses libertés et ses formes de gouvernement. Il niait l’influence des facteurs géographiques sur la structure spirituelle d’une nation. Le concept scientifique d'Helvétius a servi de base au développement des connaissances sur le phénomène du caractère national dans d'autres études consacrées à l'étude des problèmes des groupes ethniques. Il a également formulé une idée d'un certain éventail de conditions sociopolitiques caractéristiques d'une nation particulière, qui à leur tour déterminent le caractère national, le mode de vie, la culture et les traditions. Ainsi, les partisans de deux directions dans l'étude des problèmes ethnopsychologiques justifient la présence d'un certain éventail de caractéristiques qui, à leur avis, sont décisives dans la formation du caractère national.
Les premiers ouvrages traitant de l'influence de facteurs à la fois géographiques et sociaux sur la formation des caractéristiques ethniques et nationales de la culture et du caractère du peuple étaient les travaux du philosophe anglais D. Hume (1711-1776). Ainsi, dans son ouvrage « Sur les caractères nationaux », il a souligné l'importance des facteurs physiques et moraux (sociaux) dans la formation des traits de caractère psychologiques nationaux. Dans le même temps, ses facteurs physiques sont les conditions de vie naturelles de la communauté, qui déterminent les traits caractéristiques des traditions de vie et de travail. Il se réfère aux facteurs moraux comme aux relations socio-politiques dans la société, qui influencent l'esprit en tant que motivations et forment certains ensembles de coutumes. Tout d'abord, ce sont les formes de gouvernement, les conflits sociaux, l'abondance ou le besoin dans lesquels vivent les gens, leur attitude envers leurs voisins.
Considérant les relations sociales comme des facteurs de formation de la psychologie des communautés et des couches spécifiques de la société, D. Hume a avancé la thèse sur la nécessité de prendre en compte la psychologie des différentes couches de la société et leur corrélation avec les caractéristiques nationales. Soulignant les particularités de la psychologie des différents groupes socioprofessionnels, il a noté que les facteurs déterminants dans ce cas sont les différentes conditions de leur vie et de leur activité. Une nation et un groupe ethnique n'agissent pas comme une masse homogène, mais comme une structure complexe de groupes et de segments de population socialement interdépendants. D. Hume a vu une base économique dans la formation d'une communauté de traits, soulignant que sur la base de la communication dans l'activité professionnelle, naissent des inclinations, des coutumes, des habitudes et des affects communs, qui constituent la spiritualité d'un groupe socio-professionnel particulier. Ces caractéristiques s’accentuent sous l’influence d’intérêts politiques et économiques. Les intérêts communs contribuent à la formation de caractéristiques nationales à caractère spirituel, d'une langue commune et d'autres éléments de la vie nationale. Ainsi, D. Hume a mis en avant les modèles économiques et politiques de développement social comme facteur principal du développement des communautés historiques. Il ne considérait pas la communauté ethnique comme immuable, soulignant que la morale d'un peuple changeait considérablement au fil du temps en raison des changements dans le système de gouvernement et du mélange avec d'autres peuples. Son mérite dans le développement des problématiques d'ethnopsychologie réside dans le fait qu'il a affirmé l'historicité de la formation du caractère national.
Cependant, dans les œuvres de Hume, il y a des jugements sur le caractère de différents peuples, attribuant le courage à certains peuples, la lâcheté à d’autres, etc. Ces stéréotypes de la conscience publique, sans fondement scientifique, se sont révélés extrêmement tenaces. Naturellement, ses conclusions étaient largement déterminées par le niveau de développement des connaissances scientifiques sur les études ethniques à cette époque.
La philosophie classique allemande de la fin du XVIIIe et de la première moitié du XIXe siècle a apporté une contribution significative au développement de la recherche ethnopsychologique. Il s'agit principalement des œuvres de I. Herder (1744-1808), I. Kant (1724-1804), G. Hegel (1770-1831).
Ainsi, I. Herder représentait les vues des éclaireurs allemands. L’intérêt porté au problème du caractère national au cours des Lumières allemandes était dû au développement de relations économiques et politiques internationalistes, qui actualisaient les problèmes de spécificité nationale et de communication interethnique. Ses œuvres postulent les idées de l'écologie ethnique et indiquent la prédisposition de divers peuples à vivre dans des conditions climatiques spécifiques, ce qui permet de parler d'harmonie écologique et de mode de vie. Il a défendu l'idée de l'unité des lois de l'histoire de la société et de l'histoire de la nature. Les idées de l'unité du développement l'amènent à reconnaître l'interconnexion des cultures et leur continuité.
L'héritage d'Emmanuel Kant occupe une place importante dans l'histoire de la recherche ethnopsychologique. Dans son ouvrage « L'anthropologie d'un point de vue pragmatique », Kant définit des concepts tels que le peuple, la nation et le caractère du peuple. Par le mot « peuple », il désigne une multitude de personnes réunies dans un lieu précis, qui constituent un tout. A cette multitude ou partie d'elle qui, en raison d'une origine commune, se reconnaît unie en un seul tout civil, il définit une nation. Cependant, ni l'une ni l'autre définition n'indiquent la force qui unit de nombreuses personnes, ce qui permet une interprétation assez large de ce concept, mais n'indiquent pas la taille minimale possible de cet ensemble. Le caractère d’un peuple est déterminé par son attitude et sa perception des autres cultures. Si seul le caractère de son propre peuple est reconnu, alors Kant définit cela comme du nationalisme.
Reconnaissant l'influence des facteurs naturels et sociaux sur la formation du caractère d'un peuple, I. Kant a donné la préférence principale aux traits innés d'ancêtres lointains, ce qui affaiblit considérablement la valeur de sa contribution scientifique au développement des problèmes d'ethnopsychologie.
Les travaux de G. Hegel ont constitué une étape importante dans le développement des idées sur le caractère d'une nation. L'ouvrage principal consacré à cette question est « Philosophie de l'Esprit ». Il existe des contradictions importantes dans les jugements de Hegel sur le caractère du peuple. D’une part, il reconnaît que le caractère d’un peuple est le fruit de phénomènes sociaux et, d’autre part, il estime que le caractère national agit comme un esprit absolu. En affirmant que tous les peuples ne peuvent pas être porteurs de l’esprit, il nie leur affiliation historique mondiale. Cette approche a eu un impact significatif sur le développement ultérieur des concepts ethnopsychologiques.
Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Il y a eu une nouvelle vague d’intérêt pour les problèmes ethnopsychologiques, notamment parmi les scientifiques allemands. A cette époque, parut l'ouvrage commun de G. Steintl et M. Lazarus «Pensée sur la psychologie populaire». En fait, ce travail est de nature semi-mystique et ne contient pas de résultats scientifiques approfondis. S'étant donné pour tâche de construire un système de psychologie populaire en tant que science, les auteurs n'ont pas pu le résoudre, car l'idéalisation de l'esprit populaire et la non-reconnaissance des facteurs sociaux agissant objectivement ont fait de cette dernière une formation anhistorique.
Une contribution plus significative au développement des concepts ethnopsychologiques a été apportée par W. Wundt. C'est lui qui a jeté les bases de la psychologie sociale dans ses recherches. Son ouvrage « Psychologie des peuples » a servi de base à des études socio-psychologiques portant sur de grands groupes de la population. « L’âme du peuple », selon Wundt, n’est pas une simple somme d’individus, mais une connexion et leur interaction, qui donnent naissance à de nouveaux phénomènes spécifiques dotés de lois particulières. V. Wundt a vu la tâche de la psychologie populaire dans l'étude des processus mentaux qui sous-tendent le développement de la communauté humaine et l'émergence de produits spirituels de valeur universelle. Wundt a grandement contribué au développement de l'ethnopsychologie en tant que science, a défini son sujet plus spécifiquement et a fait une distinction entre la psychologie populaire (plus tard sociale) et la psychologie individuelle. Il a noté que la psychologie des peuples est une science indépendante avec la psychologie individuelle, et que ces deux sciences utilisent les services l'une de l'autre. V. Wundt, selon la remarque du psychologue soviétique S. Rubinstein, a introduit la méthode historique dans l'étude de la conscience collective. Ses idées ont eu un impact significatif sur le développement de la recherche ethnopsychologique en Russie.
Parmi les auteurs impliqués dans la psychologie populaire, il faut noter le scientifique français G. Lebon (1841-1931), dont l'ouvrage « Psychologie des masses populaires » a été publié en 1995 en russe. Ses opinions étaient un reflet vulgarisé des idées des auteurs précédents. Cette approche était le reflet de l’ordre social de l’époque, associé à la nécessité de justifier les aspirations coloniales de la bourgeoisie européenne et au développement d’un mouvement ouvrier de masse. Soulignant le développement des peuples et des races, il a souligné l'impossibilité de leur égalité. Cela nous permet de classer les peuples en primitifs, inférieurs, moyens et supérieurs. Cependant, leur fusion et leur unification sont impossibles, car pour le développement des races supérieures, le développement de l'espace vital des races inférieures avec leur colonisation ultérieure est tout à fait acceptable. En général, les opinions de Le Bon sont essentiellement antisociales et inhumaines.
Les problèmes vitaux des relations ethnonationales et de la psychologie ethnique sont caractéristiques, comme on le sait, des pays multinationaux. Ceci explique le grand intérêt de la pensée sociale russe pour l'étude des problèmes de psychologie ethnique. Les démocrates révolutionnaires V.G. Belinsky (1811-1848), N.A. Dobrolyubov (1836-1861), N.G. Tchernychevski (1828-1889). Ils fondaient leur réflexion sur les questions de caractère national sur la théorie sociologique générale et la théorie du peuple. La théorie du peuple était un moyen important d'étudier la culture dans son ensemble sous sa forme nationale, ce qui permettait d'envisager la nation sous différents angles, notamment socio-psychologiques.
Les démocrates révolutionnaires russes ont été parmi les premiers dans la science européenne à formuler clairement l'importance prédominante des relations sociales dans la formation des traits de caractère nationaux en particulier et du caractère du peuple en général. Ils ont noté que les formes de comportement mental et moral sont considérablement modifiées sous l'influence des circonstances sociales et que lorsqu'elles changent, des changements se produisent dans ces formes de comportement.
N.G. Chernyshevsky a souligné que chaque nation d'importance historique représente un ensemble de personnes très différentes les unes des autres en termes de degré de développement mental et moral. L'hétérogénéité d'un peuple dans sa structure est largement déterminée par les caractéristiques sociales du développement culturel des groupes, des couches, des classes. Dans chaque cas, le caractère national agit comme une caractéristique résultante de diverses qualités qui ne sont pas héritées, mais sont formées par l'environnement, une forme d'être et sont le résultat du développement historique. C'est précisément ce qui détermine l'hétérogénéité de la notion de « caractère national ». La structure de la conscience nationale comprend un complexe d’éléments et représente un phénomène systémique en développement. Cela inclut les qualités intellectuelles et morales, la langue, le mode de vie, les coutumes, le niveau d’éducation et les croyances idéologiques.
Il convient de noter que le mérite particulier des révolutionnaires démocrates était d’avoir fourni une analyse critique approfondie des idées actuelles (existantes) sur la nature des peuples et des stéréotypes interethniques. N.G. Chernyshevsky a souligné que les concepts actuels sur le caractère d'un peuple ont été créés sous l'influence d'idées généralisées sur la sympathie et l'antipathie pour un peuple particulier et qu'ils ne correspondent pas au véritable concept du caractère polysyllabique d'un peuple particulier et poursuivent toujours une objectif socio-politique, étant le produit d'un ordre social gouvernement existant. Les personnages ambulants interfèrent avec la communication et la compréhension mutuelle entre les peuples, provoquant une méfiance les uns envers les autres. Soulever la question des stéréotypes de compréhension du caractère d'un peuple fondés sur des facteurs socio-politiques et idéologiques est une grande contribution de N.G. Chernyshevsky dans le développement de la théorie de l'ethnopsychologie.
Malgré la grande contribution apportée à la fin du XIXe siècle. Dans le développement et l'étude de la question du caractère national, les idées sur les stéréotypes interethniques de comportement continuent d'être trouvées dans la littérature moderne. Naturellement, la nature de ce phénomène est de même nature et ses racines remontent à des objectifs sociopolitiques.
Un aspect important de la réflexion sur la question du caractère d'un peuple a toujours été la relation entre national et social (classe). Même dans les travaux de N.G. Chernyshevsky, il a été noté que chaque nation a sa propre conception du patriotisme, qui se manifeste dans les affaires internationales, et qu'en cela la communauté représente un tout. Mais dans les relations internes, cette communauté, dans son ensemble, est constituée de classes, de groupes, de classes dont les intérêts et les sentiments de patriotisme diffèrent considérablement et peuvent entrer dans des contradictions extrêmes, donnant lieu à des conflits sociaux.
Le sentiment de patriotisme de classe et de classe est moins semblable au sein d'une nation et de son peuple que parmi les classes et classes correspondantes d'autres peuples. Ce sont ces faits qui déterminent les aspirations internationales, d’une part, et nationales, d’autre part, et seule l’égalité sociale aplanit ces forces opposées.
Dans l'ouvrage « Essais sur les concepts scientifiques sur certaines questions d'histoire générale » N.G. Chernyshevsky a souligné qu'en termes de style de vie et de concepts, la classe agricole de toute l'Europe occidentale semble représenter un tout ; on peut en dire autant des artisans, des riches roturiers et de la classe noble. Ainsi, le noble portugais, dans son style de vie et ses concepts, ressemblait plus au noble suédois qu'au fermier de sa nation ; le fermier portugais ressemble plus, à cet égard, au fermier écossais qu'au riche marchand de Lisbonne. C'est ce qui détermine l'unité des intérêts face à l'opposition dans les conflits sociaux qui surgissent dans différentes nations et États. Ensuite, des deux côtés, prédominent les aspirations internationales, générées par la même situation socio-politique d'une partie spécifique du peuple, de couches sociales ou de classes.
L'analyse de la relation entre national et social dans l'image spirituelle d'une nation est une contribution importante à la théorie des relations ethno-nationales par les représentants de l'école russe, qui, d'une manière plus profonde et plus étayée, reflétait la relation entre ces deux composantes. dans l'histoire du développement des peuples que ne l'ont fait les représentants de la philosophie classique allemande et de l'école de psychologie populaire.
L'orientation religieuse et idéaliste de la pensée sociale russe, représentée dans les œuvres des slavophiles, qui ont créé leur propre théorie sociologique, a joué un rôle particulier dans l'étude du caractère national. Dans cette théorie, une importance primordiale était accordée à l’identité russe et à la conscience nationale. Leur objectif principal était de déterminer la place de la culture du peuple russe dans le système culturel des peuples environnants.
Le programme national des slavophiles comprenait une définition des concepts de « nation », de « peuple » par rapport à l'humanité en général et à l'individu en particulier, une évaluation qualitative des « idées » nationales, l'essence nationale de l'existence historique de divers peuples, le problème de leurs relations. Les représentants les plus éminents de cette tendance étaient I. V. Krishevsky, PYa. Danilevsky, V. S. Soloviev, N. A. Berdiaev.
Ainsi, V.S. Solovyov (1853-1900) a souligné le désir de chaque peuple de se démarquer, de s'isoler, considérant cela comme une force positive de la nationalité, mais capable de se transformer en nationalisme, contre lequel il a toujours mis en garde ses compatriotes. Selon lui, le nationalisme dans sa forme la plus extrême détruit les peuples qui y sont tombés, faisant d’eux les ennemis de l’humanité. De telles conclusions de V.S. Soloviev restent l'une des justifications scientifiques du désir des peuples de s'isoler et de conserver leur indépendance. Par conséquent, la nationalité en elle-même n'a pas beaucoup de valeur et l'idée chrétienne universelle vient au premier plan - l'unification du monde entier en un seul tout. Dans ses vues, il ignorait complètement les relations socio-économiques dans la société, représentant tous les individus comme des cellules du corps d'un organisme, unies en organes plus complexes - tribus, peuples.
Les premières études ethnopsychologiques à l'époque soviétique remontent à 1920 et sont associées au nom de G.G. Shpet (1879-1940), représentant de l'école phénoménologique en philosophie. La même année, il organise le premier bureau de psychologie ethnique en Russie à l'Université d'État de Moscou et, en 1927, il publie le livre « Introduction à la psychologie ethnique ». Dans les années 20 Une grande attention a été accordée à l'étude de l'histoire locale et des traits caractéristiques des minorités nationales. Un intérêt particulier pour l'étude des problèmes d'ethnopsychologie est né à l'occasion de la formation d'un nouvel État multinational - l'URSS. G.G. Shpet a donné une nouvelle interprétation du contenu de la collectivité, de la dialectique du général et du particulier. Dans ses idées, « l’esprit » du peuple est le reflet de l’unité collective, répondant à chaque événement de la vie quotidienne de cette unité. Il a accordé une grande attention à l'étude de concepts tels que « collectif », « équipe ». Collectivité chez G.G. Shpet fait l'objet de psychologie ethnique et sociale. Selon lui, la psychologie ethnique trouve son sujet et se définit non pas comme une science fondamentale explicative pour d'autres disciplines, mais comme une psychologie descriptive qui étudie les expériences collectives.
4.2. Les origines de l'ethnopsychologie
en tant que domaine de connaissance indépendant
L’origine de l’ethnopsychologie en tant que domaine de connaissance indépendant s’est certes produite en Allemagne. Les recherches sur la nature de la psychologie nationale du point de vue de la théorie de « l'esprit populaire » ont commencé au milieu du XIXe siècle, lorsque les scientifiques allemands H. Steinthal et M. Lazarus ont commencé à publier un « Journal spécial de psychologie des nations et de linguistique ». » en 1859. Dans l'article programmatique « Pensées sur la psychologie populaire », ils ont publié leurs idées sur l'essence de l'ethnopsychologie en tant que nouvelle branche de la connaissance conçue pour explorer les lois de la vie mentale non seulement d'individus individuels, mais aussi de communautés entières dans lesquelles les gens agissent comme une sorte d'unité. Pour l’individu, le groupe le plus essentiel et le plus nécessaire est le peuple. Un peuple est un ensemble de personnes qui se considèrent comme un seul peuple et se considèrent comme un seul peuple. La parenté spirituelle entre les personnes ne dépend pas de l'origine ou de la langue, puisque les gens se définissent subjectivement comme appartenant à un certain peuple. Le contenu principal de leur concept est qu'en raison de l'unité d'origine et d'habitat "Tous les individus d'un même peuple portent l'empreinte... de la nature particulière du peuple sur leur corps et leur âme» , dans lequel « L'impact des influences corporelles sur l'âme provoque certaines inclinations, tendances de prédisposition, propriétés de l'esprit, les mêmes chez tous les individus, de sorte qu'ils ont tous le même esprit populaire » (Steinthal H., 1960).
Steinthal et Lazare se fondaient sur « l'esprit du peuple » comme une certaine substance mystérieuse qui reste inchangée malgré tous les changements et assure l'unité du caractère national malgré toutes les différences individuelles. L'esprit national était compris comme la similitude mentale des individus appartenant à une nation particulière, et en même temps comme leur conscience d'eux-mêmes. C'est l'esprit national, qui se manifeste d'abord dans le langage, puis dans les mœurs et les coutumes, les institutions et les actions, dans les traditions et les chants, que la psychologie des peuples est appelée à étudier. (Steinthal H., 1960).
Les principaux objectifs de la « Psychologie des nations » sont : a) comprendre psychologiquement l'essence de l'esprit national et ses actions ; b) découvrir les lois selon lesquelles l'activité spirituelle ou idéale interne d'un peuple s'exerce dans la vie, dans l'art et dans la science et c) découvrir les fondements, les raisons et les raisons de l'émergence, du développement et de la destruction des caractéristiques de tout peuple (Shpet G.G., 1989).
Deux aspects peuvent être distingués dans « Psychologie des Nations ». Premièrement, l'esprit du peuple en général, ses conditions générales de vie et d'activité sont analysés, des éléments communs et des relations de développement de l'esprit du peuple sont établis. Deuxièmement, les formes privées de l'esprit populaire et leur développement sont étudiés plus spécifiquement. Le premier aspect s’appelle psychologie ethnohistorique, le second – ethnologie psychologique. Les objets immédiats d'analyse, au cours desquels le contenu de l'esprit national est révélé, sont les mythes, les langues, la morale, les coutumes, le mode de vie et d'autres caractéristiques culturelles.
Pour résumer l'exposé des idées avancées par M. Lazarus et H. Steinthal en 1859, nous donnerons une brève définition de la « psychologie des peuples ». Ils ont proposé de construire la psychologie ethnique comme science explicative de l'esprit national, comme doctrine sur les éléments et les lois de la vie spirituelle des peuples et comme étude de la nature spirituelle de l'ensemble de la race humaine. (Steinthal G., 1960).
Les adeptes de cette école ont réussi à rassembler d'importants éléments factuels caractérisant les caractéristiques de la vie spirituelle des peuples à différentes étapes de leur développement historique.
Un autre psychologue social allemand, Wilhelm Wundt, a également cherché à développer l'idée d'identifier la psychologie des peuples comme une branche particulière du savoir. Son ouvrage sérieux « Psychologie des nations », publié en 1900-1920. dans le volume de 10 volumes spéciaux, l'objectif était de consolider enfin le droit à l'existence des idées psychologiques nationales, conçues par Wundt comme une continuation et un complément de la psychologie individuelle. Wundt comprenait l’essence de la psychologie des peuples différemment de ses prédécesseurs Steinthal et Lazarus.
Dans son concept, il a développé la position selon laquelle les processus mentaux supérieurs des personnes, principalement la pensée, sont un produit du développement historique et culturel des communautés humaines. Il s’opposait à l’analogie directe au point d’identifier la conscience individuelle et la conscience du peuple. Selon lui, la conscience populaire est une synthèse créatrice (intégration) de consciences individuelles, dont le résultat est une nouvelle réalité révélée dans les produits d'une activité super-individuelle ou super-personnelle dans le langage, les mythes et la moralité. C'est la vie commune des individus et leur interaction les uns avec les autres qui devraient donner lieu à de nouveaux phénomènes dotés de lois uniques qui, bien qu'elles ne contredisent pas les lois de la conscience individuelle, n'y sont pas contenues. Et comme de nouveaux phénomènes, c'est-à-dire comme le contenu de l'âme du peuple, il considère les idées générales, les sentiments et les aspirations de nombreux individus.
Bien que Wundt ait compris l'essence de la psychologie des peuples sous un jour légèrement différent de celui de Steinthal et de Lazarus, il a toujours souligné que la psychologie des peuples est la science de l'âme du peuple, qui se manifeste dans le langage, les mythes, les coutumes et la morale. (Wundt V., 1998). Les autres éléments de la culture spirituelle sont secondaires et se réduisent à ceux mentionnés précédemment. Ainsi, l’art, la science et la religion ont longtemps été associés à la pensée mythologique dans l’histoire de l’humanité.
« La langue, les mythes et les coutumes sont des phénomènes spirituels communs, si étroitement fusionnés les uns avec les autres que l'un d'eux est impensable sans l'autre. Les coutumes expriment dans les actions les mêmes visions de la vie qui sont cachées dans les mythes et rendues communes par le langage. Et ces actions, à leur tour, renforcent et développent davantage les idées dont elles découlent » (Wundt W., 1998, p. 226).
Ainsi, Wundt considère que la principale méthode de psychologie des peuples est l'analyse de produits historiques spécifiques de la vie spirituelle, c'est-à-dire la langue, les mythes et les coutumes, qui, à son avis, ne sont pas des fragments de la créativité de l'esprit national, mais cet esprit lui-même.
4.3. Les origines de l'ethnopsychologie
dans la tradition nationale
L'origine de l'ethnopsychologie dans notre pays est liée à la nécessité d'étudier l'apparence psychologique, les traditions et les habitudes comportementales de nombreux peuples du pays. L'intérêt pour la psychologie des peuples qui habitent la Russie depuis longtemps a été manifesté par des personnalités publiques aussi célèbres de notre État que : Ivan le Terrible, Pierre Ier, Catherine II, P.A. Stolypine ; d'éminents scientifiques russes M.V. Lomonosov, V.N. Tatishchev, N. Ya Danilevsky ; les grands écrivains russes A.S. Pouchkine, N.A. Nekrassov, L.N. Tolstoï et bien d'autres. Tous ont accordé une attention particulière dans leurs déclarations et leurs travaux aux différences psychologiques qui existent dans la vie quotidienne, les traditions, les coutumes et les manifestations de la vie sociale des représentants des diverses communautés ethniques habitant la Russie. Ils ont utilisé bon nombre de leurs jugements pour analyser la nature des relations interethniques et prédire leur évolution dans le futur. I.A. Herzen, en particulier, a écrit : « … Sans connaître le peuple, vous pouvez l'opprimer, l'asservir, le conquérir, mais vous ne pouvez pas le libérer... » (Herzen A.I., 1959, T. 6, p. 77). ).
Des tentatives pour collecter des données ethnopsychologiques et formuler les principes de base de l'ethnographie psychologique ont été faites par la Société géographique russe, qui gérait un département ethnographique. V.K. Behr, N.D. Nadejdin, K.D. Kavelin dans les années 40 et 50 du XIXe siècle a formulé les principes de base de la science ethnographique, y compris l'ethnographie psychologique, qui ont commencé à être mis en pratique. K.D. Kavelin, par exemple, a écrit qu'il faut s'efforcer de déterminer le caractère du peuple dans son ensemble en étudiant ses propriétés mentales individuelles dans leurs relations. Les gens, croyait-il, « représentent le même être organique unique en tant qu’individu. Commencez à explorer ses mœurs, coutumes, concepts individuels et arrêtez-vous là, vous n’apprendrez rien. Sachez les considérer dans leur relation mutuelle, dans leur relation avec l'ensemble de l'organisme national, et vous remarquerez les traits qui distinguent un peuple d'un autre" (Sarakuev E.A., Krysko V.G., p. 38).
N.I. Nadezhdin, qui a proposé le terme ethnographie mentale, pensait que cette branche de la science devrait étudier le côté spirituel de la nature humaine, les capacités mentales et morales, la volonté et le caractère, ainsi que le sens de la dignité humaine. Il considérait également l'art populaire oral - épopées, contes de fées, chansons, proverbes - comme une manifestation de la psychologie populaire.
Depuis 1847, un programme d'étude de la singularité ethnographique de la population russe a commencé à être mis en œuvre, envoyé à toutes les branches provinciales de la Société géographique. En 1851, la société a reçu 700 manuscrits, en 1852 – 1290, en 1858 – 612. Sur cette base, des rapports ont été rédigés, qui contenaient également des sections psychologiques dans lesquelles les caractéristiques psychologiques nationales des Petits Russes, des Grands Russes et des Biélorusses étaient comparées. En conséquence, à la fin du XIXe siècle, une banque impressionnante de données ethnographiques sur les peuples de Russie avait été accumulée.
Dans les années 70 du XIXe siècle, une tentative a été faite pour intégrer l'ethnopsychologie dans la science psychologique. Ces idées sont nées de K.D. Kavelin (participant au programme de recherche ethnographique de la Société géographique russe), qui, non satisfait des résultats de la collecte de descriptions subjectives des propriétés mentales et morales des peuples, a proposé d'utiliser une méthode objective d'étude de la psychologie populaire basée sur sur les produits de l'activité spirituelle - monuments culturels, coutumes, folklore, croyances. Kavelin a vu la tâche de la psychologie des peuples dans l'établissement de lois générales de la vie mentale sur la base de la comparaison de phénomènes homogènes et de produits de la vie spirituelle parmi différents peuples et parmi les mêmes personnes à différentes époques de leur vie historique (T.G. Stefanenko, p.48)
À Saint-Pétersbourg, les maisons d'édition « Loisirs et affaires », « Nature et peuple », « Knebel » en 1878-1882, 1909, 1911, 1915 ont publié un certain nombre de recueils ethnographiques et d'albums illustrés avec les œuvres des chercheurs russes Grebenkin, Berezin, Ostrogorsky, Eisner, Yanchuk, etc., où, outre les caractéristiques ethnographiques, il existe de nombreuses caractéristiques psychologiques nationales. En conséquence, à la fin du XIXe siècle, une banque importante de caractéristiques ethnographiques et ethnopsychologiques des peuples de Russie avait été accumulée.
A.A. a apporté une contribution significative au développement de l'ethnopsychologie en Russie. Potebnya est un philosophe ukrainien et russe et un érudit slave qui a travaillé sur la théorie du folklore, l'ethnographie et la linguistique. Il a cherché à révéler et à expliquer les mécanismes de formation de la spécificité ethnopsychologique de la pensée. Son ouvrage fondamental « Pensée et langage », ainsi que les articles « Langue des peuples » et « Sur le nationalisme » contenaient des idées profondes et innovantes qui ont permis de comprendre la nature et la spécificité de la manifestation des caractéristiques intellectuelles-cognitives et psychologiques nationales. . Selon A.A. Potebnya, la principale caractéristique non seulement ethno-différenciante, mais aussi ethno-formatrice de tout groupe ethnique, déterminant l'existence d'un peuple, est la langue. Toutes les langues existantes dans le monde ont deux propriétés en commun : l'« articulation » sonore et le fait qu'elles sont toutes des systèmes de symboles qui servent à exprimer la pensée. Toutes leurs autres caractéristiques sont ethniquement uniques, et la principale d’entre elles est le système de techniques de pensée incarné dans le langage.
Les AA Potebnya croyait que le langage n'est pas un moyen de désigner une pensée toute faite. Si tel était le cas, peu importe la langue à utiliser, elles seraient facilement interchangeables. Mais cela n'arrive pas, car la fonction du langage, selon P., n'est pas de désigner une pensée toute faite, mais de la créer, en transformant les éléments prélinguistiques originels. Dans le même temps, les représentants de différentes nations réfléchissent à leur manière à travers leurs langues nationales, différentes des autres. Développant par la suite ses dispositions, Potebnya. est arrivé à un certain nombre de conclusions importantes : a) la perte de la langue d’un peuple équivaut à sa dénationalisation ; b) les représentants de différentes nationalités ne peuvent pas toujours établir une compréhension mutuelle adéquate, car il existe des caractéristiques et des mécanismes spécifiques de communication interethnique qui doivent prendre en compte la pensée de toutes les facettes des personnes qui communiquent ; c) la culture et l'éducation développent et consolident les caractéristiques ethnospécifiques des représentants de certains peuples, et ne les nivelent pas.
Disciple et disciple des A.A. Potebnya - D.N. Ovsyaniko - Kulikovsky a cherché à identifier et à justifier les mécanismes et les moyens de formation de l'identité psychologique des nations. Selon son concept, les principaux facteurs de la formation de la psyché nationale sont les éléments de l'intellect et de la volonté, et les éléments des émotions et des sentiments ne sont pas inclus dans leur nombre. Ainsi, par exemple, le sens du devoir n’est pas ethnospécifique aux Allemands, comme on le croyait auparavant. À la suite de son professeur D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky, il croyait que la spécificité nationale réside dans les particularités de la pensée et qu'elle doit être recherchée non pas dans le contenu de la pensée ni dans son efficacité, mais dans la sphère inconsciente de la psyché humaine. Dans ce cas, la langue agit comme le noyau de la pensée et de la psyché nationales et constitue une forme particulière d'accumulation et de conservation de l'énergie mentale des peuples.
Il est arrivé à la conclusion que toutes les nations peuvent être divisées conditionnellement en deux types principaux : active et passive - selon lequel des deux types de volonté - « active » ou « retardatrice » - prévaut dans un groupe ethnique donné. Chacun de ces types, à son tour, peut être divisé en un certain nombre de variétés, sous-types, différant les uns des autres par certains éléments supplémentaires ethnospécifiques. Par exemple, pour passif Le scientifique a attribué au type des caractères nationaux russes et allemands, qui diffèrent en raison de la présence d'éléments de paresse volontaire chez les Russes. À actif Il attribuait ce type aux caractères nationaux anglais et français, se distinguant par la présence d'une impulsivité excessive chez les Français. Beaucoup d’idées d’Ovsyaniko-Kulikovsky étaient éclectiques et mal argumentées, résultant de l’application infructueuse des idées de Freud. Cependant, elles ont ensuite incité les chercheurs en ethnopsychologie à analyser correctement les caractéristiques psychologiques nationales intellectuelles, émotionnelles et volitives.
À la recherche d'une méthodologie de recherche ethnopsychologique, il est utile de se tourner vers les travaux des philosophes religieux russes du XXe siècle, dont l'intense exploit spirituel et moral de compréhension profonde du sens de la nationalité dans la vie humaine, provoqué chez beaucoup d'entre eux par la séparation forcée d'avec leur patrie, est l'un des sommets de la philosophie mondiale sur cette question. La plupart des penseurs russes du XIXe siècle, ainsi que des philosophes et des historiens de la diaspora russe du XXe siècle, ont réfléchi au problème de la révélation de l'âme russe, en isolant ses principales caractéristiques. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Khomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G.Chernyshevsky, V.O.Klyuchey, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev, N.O. Lossky, I. Ilyin et bien d'autres ont décrit les traits du caractère russe et systématisé le facteurs dans la formation de l’âme russe.
Nous pouvons citer à titre d'exemple certaines des réflexions du philosophe russe I. Ilyin concernant l'importance des racines nationales dans la vie humaine pour une communication interethnique véritable et profonde et une compréhension mutuelle. Selon I. Ilyin, il existe une loi de la nature et de la culture humaines, selon laquelle tout ce qui est grand ne peut être dit par une ou plusieurs personnes qu'à leur manière, et tout ce qui est brillant naîtra précisément au sein de l'expérience nationale, de l'esprit. et son mode de vie, c'est pourquoi le philosophe prévient que « la dépersonnalisation nationale est un grand malheur et un grand danger pour la vie de l'homme et des peuples ». La patrie (c'est-à-dire l'appartenance ethnique ou la nationalité consciente), selon Ilyin, éveille la spiritualité chez une personne, qui peut et doit être formalisée comme spiritualité nationale. Et ce n'est qu'après s'être éveillée et renforcée qu'elle pourra accéder aux créatures des autres. esprit national. Aimer la patrie, selon Ilyin, signifie aimer non seulement « l’âme du peuple », c’est-à-dire son caractère national, mais la spiritualité de son caractère national.« … Celui qui ne sait pas du tout ce qu'est l'esprit et ne sait pas l'aimer n'a pas de patriotisme. Mais celui qui ressent le spirituel et l’aime connaît son essence supranationale et universelle. Il sait que ce qui est grand en Russie est grand pour tous les peuples ; et que le génie grec est un génie pour tous les âges ; et que ce qui est héroïque chez les Serbes mérite l'admiration de toutes les nationalités ; et ce qu’il y a de profond et de sage dans la culture des Chinois ou des Indiens l’est aux yeux de l’humanité toute entière. Mais c’est précisément pour cela qu’un vrai patriote n’est pas capable de haïr et de mépriser les autres peuples, car il voit leur force spirituelle et leurs réalisations spirituelles » (Ilyin I., 1993). Ces pensées contiennent le germe de ces idées qui ont reçu leur formulation et leur développement scientifiques à la fin de notre siècle sous la forme d'une prise de conscience de l'importance d'avoir une identité ethnique positive en tant que source de tolérance ethnique dans le domaine de l'interaction interethnique et de la perception mutuelle. (Lebedeva N.M., p. 13).
Des mérites particuliers dans le développement de l'ethnopsychologie en Russie appartiennent au professeur de l'Université de Moscou, G.G. Shpet, qui fut le premier en Russie à commencer à enseigner un cours d'ethnopsychologie et qui organisa en 1920 la seule classe d'ethnopsychologie du pays. En 1927, il publie l'ouvrage « Introduction à l'ethnopsychologie », dans lequel, sous la forme d'une discussion avec W. Wundt, M. Lazarus et G. Steinthal, il exprime son point de vue sur le sujet et la principale méthode de l'ethnopsychologie. Il considérait également « l’esprit populaire » comme le sujet de ses recherches. Cependant, par « esprit populaire », il entendait non pas une substance mystérieuse, mais l'ensemble des expériences subjectives spécifiques des personnes, la psychologie d'un « collectif historiquement formé », c'est-à-dire personnes » (Shpet G.G., 1996, p. 341).
La psychologie ethnique, du point de vue de G.G. Shpet devrait être une science descriptive et non explicative. Son sujet, selon lui, est une description des expériences collectives typiques des représentants d'un peuple particulier, qui sont une conséquence du fonctionnement de leur langue, de leurs mythes, de leur morale, de leurs religions, etc. Peu importe à quel point les représentants individuels d'une ou d'une autre communauté ethnique peuvent se distinguer individuellement et aussi différentes que puissent être leurs attitudes à l'égard de tels phénomènes sociaux, on peut toujours trouver quelque chose de commun dans leurs réactions. En même temps, le général n’est pas un tout moyenné, ce n’est pas un ensemble de similitudes. Il a compris le général comme un « type », comme un « représentant de la psyché de nombreux individus », comme une caractéristique qui unit et montre les nuances de tout le caractère unique des pensées, des sentiments, des expériences d'actions et des actions des personnes d'un particulier. nationalité.
Shpet n'avait aucun doute sur le fait qu'il n'y avait rien de psychologique dans le contenu culturel et historique de la vie populaire elle-même. Seule l'attitude envers les produits culturels, envers le sens des phénomènes culturels est psychologique. Par conséquent, la psychologie ethnique ne devrait pas étudier la langue, la morale, la religion, la science, mais les attitudes à leur égard, car nulle part la psychologie d'un peuple ne se reflète plus clairement que dans ses relations avec les valeurs spirituelles qu'il a créées (Shpet G.G., 1996, p. . 341).
4.4. Développement de la « psychologie des peuples »
en études étrangères
Les principales thèses des ethnopsychologues occidentaux ont été reprises et développées par les représentants de l'école de « psychologie des peuples », bien connue dans la science sociologique de la fin du XIXe siècle. Tout d'abord, G. Tarde et S. Sigile, puis G. Le Bon, sont arrivés à la conclusion que le comportement des représentants de certaines communautés est largement déterminé par l'imitation, et que ses caractéristiques les plus distinctives sont la dépersonnalisation, une forte prédominance du rôle de les sentiments sur l'intellect et la perte de la responsabilité personnelle d'une personne dans un groupe. Le célèbre scientifique anglais W. McDougall, fondateur de la théorie des instincts de comportement social, a complété les idées sur les particularités des actions des personnes d'une nation particulière en développant le concept d'instincts (innés), qui, à son avis, sont les motivations internes inconscientes de leurs actions.
Un rôle majeur dans l'étude des mécanismes intraculturels de l'interaction humaine a été joué par les travaux des scientifiques français - représentants de la direction socio-psychologique dans l'étude des cultures G. Lebon et G. de Tarde. L'objectif principal des ouvrages de G. Lebon « Lois psychologiques de l'évolution des peuples » (1894) et « Psychologie de la foule » (1895) est une analyse des relations entre les masses populaires, la foule et les dirigeants, les caractéristiques de la processus de leur maîtrise des sentiments et des idées. Pour la première fois dans ces travaux, les problèmes d'infection mentale et de suggestion ont été posés, et la question de la gestion des personnes dans des cultures différentes a été formulée.
G. Tarde poursuit son analyse de la psychologie de groupe et des interactions interpersonnelles. Il identifie trois types d'interactions : l'infection mentale, la suggestion, l'imitation. Les travaux les plus importants de Tarde sur ces aspects du fonctionnement des cultures sont Les lois de l'imitation (1890) et La logique sociale (1895). La tâche principale de l'auteur est de montrer comment les changements (innovations) apparaissent dans les cultures et comment ils se transmettent aux individus de la société. Selon ses vues, « la psychologie intermentale collective... n'est possible que parce que la psychologie intramentale individuelle comprend des éléments qui peuvent être transmis et communiqués d'une conscience à une autre. Ces éléments... peuvent se combiner et fusionner pour former de véritables forces et structures sociales, des courants d'opinion ou des impulsions de masse, des traditions ou des coutumes nationales.(Histoire de la sociologie bourgeoise, 1979, p. 105).
Une attitude élémentaire, selon Tarde, est la transmission ou la tentative de transmettre une croyance ou un désir. Il assigne un certain rôle à l'imitation et à la suggestion. La société est une imitation, et l’imitation est une sorte d’hypnotisme. Toute innovation est un acte d'une personne créative, provoquant une vague d'imitations.
G. Tarde a analysé les changements culturels à partir de l'étude de phénomènes tels que la langue (son évolution, son origine, son ingéniosité linguistique), la religion (son évolution de l'animisme aux religions du monde, son avenir) et les sentiments, notamment l'amour et la haine, dans l'histoire des cultures. Le dernier aspect est assez original pour les chercheurs des cultures de cette époque. Tarde l'explore dans le chapitre « Cœur », dans lequel il explique le rôle des sentiments attractifs et répulsifs, et réfléchit sur ce que sont les amis et les ennemis. Une place particulière est occupée par l'étude de coutumes culturelles telles que la vendetta (vendetta) et le phénomène de la haine nationale.
Des représentants de la « psychologie de groupe » et de la théorie de l'imitation ont découvert et exploré les mécanismes de l'interaction intraculturelle. Leurs développements ont été utilisés dans les études culturelles du XXe siècle pour expliquer un certain nombre de faits et de problèmes qui se posent lors de l'étude de différents types de cultures. Pour conclure la considération de l'aspect socio-psychologique dans l'analyse des cultures, il faut s'attarder sur le contenu des phénomènes découverts par G. Lebon et G. Tarde.
L'imitation, ou activité imitative, consiste à reproduire et à copier des stéréotypes moteurs et autres stéréotypes culturels. Son importance dans le processus de maîtrise de la culture pendant l'enfance est énorme. On pense que grâce à cette qualité, l'enfant maîtrise la langue, imite les adultes et maîtrise les compétences culturelles. L'imitation est la base de l'apprentissage et la possibilité de transmettre la tradition culturelle de génération en génération.
La contagion psychologique consiste souvent en une répétition inconsciente d'actions dans un groupe humain ou simplement dans une foule de personnes. Cette qualité aide les gens à maîtriser certains états de type psychologique (peur, haine, amour, etc.). Il est souvent utilisé dans les rituels religieux.
La suggestion est une variété de formes d’introduction dans la conscience des gens (sous une forme consciente ou inconsciente) de certaines dispositions, règles et normes qui régissent le comportement dans une culture. Elle peut se manifester sous une grande variété de formes culturelles et contribue très souvent à unir les individus au sein d’une culture pour accomplir une tâche. Ces trois traits caractéristiques de l’activité culturelle existent réellement et agissent ensemble, assurant une régulation entre les membres d’une communauté ethnoculturelle.
Dans les études des sociologues européens du début du XXe siècle, des approches complètement nouvelles de l'étude de la psychologie ethnique commencent à émerger. Ils s'appuyaient généralement sur les jeunes enseignements qui commençaient à se renforcer - le behaviorisme et le freudisme, qui ont rapidement acquis une grande reconnaissance auprès des chercheurs et ont trouvé une application dans la description des traits de caractère nationaux des représentants de différentes nations.
La plupart des ethnopsychologues occidentaux de l’époque se caractérisaient par l’approche dite « psychanalytique ». Proposée à la fin du siècle dernier par Z. Freud, la psychanalyse, issue d'une manière unique d'étudier le psychisme du patient, s'est progressivement transformée en une méthode « universelle » d'étude et d'évaluation de phénomènes sociaux complexes, y compris la composition mentale des communautés ethniques.
S. Freud a développé une méthode « cathartique » de traitement des névroses, qui a permis d'établir le phénomène de résistance mentale du patient à la révélation de souvenirs refoulés et l'existence d'un facteur de censure intrapsychique. Cela a incité Freud à créer un concept dynamique de personnalité dans l'unité de facteurs conscients et inconscients. L’importance de ces travaux dépassait largement le cadre de la psychothérapie. La possibilité d'influencer les états mentaux et émotionnels sur les états biologiques profonds a été démontrée. Les névroses n'étaient pas interprétées comme des maladies ordinaires basées sur des lésions d'un organe local, mais comme la création de conflits humains universels, des violations de la possibilité d'expression personnelle.
Ainsi, une hypothèse a été avancée sur la cause comportementale de la névrose. Cela signifiait que ses origines pouvaient résider dans la sphère de l'interaction interpersonnelle des personnes, dans la relation de l'individu (je) avec le monde extérieur, dans la perte du sens de l'existence d'une personne, etc. l'individu et le monde socioculturel externe ont été montrés, et la psychologie issue de la science sur le monde intérieur d'une personne avec une seule méthode d'introspection (introspection) est devenue une discipline qui étudie les phénomènes culturels externes, les caractéristiques de l'interaction réelle entre les personnes. C’est cet aspect de la psychanalyse qui a permis de faire l’objet d’étude de divers aspects des stéréotypes ethnoculturels dans le comportement des gens.
