tendance à tout percevoir phénomènes de la vie du point de vue du « sien » groupe ethnique, considéré comme une norme ; la nature de l'ethnocentrisme dépend du type relations publiques, du contenu de la politique nationale, du expérience historique interactions entre les peuples. Les stéréotypes ethniques se développent dans un certain contexte social, acquièrent une forme persistante de préjugés et peuvent être utilisés comme une arme de haine nationale.
Ethnocentrisme
ethnocentrisme) Ce terme a été introduit pour la première fois dans les sciences du comportement par W. G. Sumner en 1906 dans le livre " Coutumes folkloriques" (Folkways). Selon Sumner, ce concept contient une fusion de deux idées : a) la tendance des gens à considérer leur propre groupe comme un groupe de référence, par rapport auquel tous les autres groupes sont évalués ; b) la tendance à considérer leur propre groupe comme supérieur aux autres groupes. La première partie de ce terme présente des similitudes notables avec le concept d'égocentrisme ; cette tendance en elle-même ne présuppose pas nécessairement la seconde. Bien que cette combinaison de composantes continue de prévaloir dans certains cercles sociaux modernes, E. est plus souvent associé aujourd'hui à la deuxième tendance de Sumner, à savoir considérer son propre groupe (généralement national ou ethnique) comme supérieur à un autre groupe. Ce terme est souvent associé à la distinction, toujours à la suite de Sumner, entre un groupe intérieur. groupe - ce groupe auquel une personne appartient, et à un groupe extérieur - tout autre groupe que celui auquel elle appartient. En ce sens, il est souvent utilisé comme synonyme d'hostilité hors groupe ou d'hostilité dirigée vers tout le monde. d'autres groupes sauf le sien. Sumner a d'abord supposé que la tendance vers E. était universelle. Cependant, aujourd’hui, seuls quelques chercheurs souscrivent à ce point de vue. E. en général est interprété non pas comme un « fait de la nature humaine », mais comme le résultat de certaines circonstances. Ainsi, moderne l'étude de ce phénomène vise à établir : a) les causes de E., son renforcement ou son affaiblissement ; b) pratique moyens de réduire E. dans l'entreprise. En raison de ses nombreuses conséquences sur la société, le premier de ces problèmes continue d'attirer la plus grande attention des chercheurs. Les approches de l'étude des causes d'E. peuvent être facilement classées sur la base du lieu d'explication préféré. Ainsi, les théories différeront les unes des autres selon qu'elles relient les causes d'E. à la sphère de la psychologie individuelle, les relations interpersonnelles ou social structures de l'entreprise. Malgré le fait que chacune de ces orientations présuppose (directement ou indirectement) respectivement. approches pour réduire E., certains axes de recherche. concentré directement sur le problème de ses origines. Comme indiqué dans ce cas, E. peut avoir diverses racines. Souvent, ses sources ne subissent pas de changement radical (par exemple, la structure de la société, basée sur la consanguinité) ou ne sont plus présentes dans le présent (par exemple, certaines relations entre parent et enfant). Les deux concepts les plus importants qui ont émergé de l’étude de cette diversité sont l’hypothèse du contact et le concept d’objectifs supérieurs. Concernant l'hypothèse du contact, des chercheurs tels que M. Deutsch et M. Collins (Logement interracial) ont découvert qu'un contact accru entre les membres peut réduire l'hostilité intergroupe et développer des relations positives. divers groupes. Cependant, comme l'ont montré des recherches plus approfondies, les conditions dans lesquelles le contact peut générer de tels effets sont caractérisées par un ensemble de certaines restrictions. Par exemple, les membres de différents groupes devraient avoir leur mot à dire dans la prise de décision, un statut égal au sein du groupe et une expérience au moins partielle de succès (plutôt que d’échec) dans leurs efforts. Dr. Les chercheurs ont fortement plaidé en faveur de l’établissement d’objectifs communs et supérieurs pour les groupes confrontés à des situations de compétition intense. On avance que E. déclinera à mesure que les membres de différents groupes s'impliqueront dans activités conjointes visant à atteindre les objectifs qu’ils partagent. Voir aussi Groupes ethniques, Caractère national K. Gergen, M. M. Gergen
Ethnocentrisme
Utiliser son propre groupe ethnique comme base pour porter un jugement sur d’autres groupes ethniques. Il existe une tendance à considérer les croyances, les coutumes et les comportements de notre groupe comme « normaux » et les autres groupes ethniques comme « étranges » ou déviants. En adoptant cette position, nous partons du principe que notre groupe ethnique est, à certains égards, supérieur à tous les autres.
Ethnocentrisme
La formation des mots. Vient du grec. ethnоs - personnes + kentron - focus.
Spécificité. Conviction de la supériorité de son propre groupe ethnique ou culturel (race, peuple, classe). Sur cette base se développe le mépris des représentants des autres groupes sociaux.
ETHNOCENTRISME
1. La tendance à considérer son propre groupe ethnique et ses normes sociales comme la base pour porter des jugements de valeur sur les pratiques des autres. L’implication est que la personne considère ses propres normes comme supérieures. Par conséquent, l’ethnocentrisme implique une prédisposition habituelle à considérer de manière défavorable les pratiques des groupes extérieurs. Ce terme est l’analogue ethnique de l’égocentrisme. 2. Dans certains cas, synonyme de sociocentrisme. Mais voyez ce terme pour plus de détails.
Ethnocentrisme
ETHNOCENTRISME
la tendance d'une personne ou d'un groupe à évaluer tous les phénomènes de la vie à travers le prisme des valeurs de son groupe ethnique, considéré comme une norme, la préférence de son propre mode de vie sur tous les autres. Agit comme l'un des facteurs de conflit interethnique.
Ethnocentrisme
un ensemble de points de vue, d'idées, de valeurs, d'actions qui conduisent à l'absolutisation du système culturel normatif de valeurs de ce groupe ethnique et à la sous-estimation et à la négligence de la culture d'un autre groupe ethnique, ce qui aboutit le plus souvent à l'émergence de conflits dans le domaine des relations ethnonationales.
Ethnocentrisme
évaluation des phénomènes culturels d'un autre peuple, du comportement spécifique des personnes d'une autre nationalité du point de vue de leurs propres normes et valeurs culture nationale et vision du monde, mentalité. Épouser. Description évaluative par Maxim Maksimych des règles des mariages dans le Caucase (M. Lermontov, héros de notre temps), Jules Verne - musique inhabituelle pour les Européens tribu africaine(80 jours pour montgolfière). Épouser. sociocentrisme. L'ethnocentrisme est souvent présent dans les livres dont les auteurs décrivent leurs voyages dans d'autres pays, dans les récits de touristes sur ce qui les a émerveillés chez un autre peuple.
ETHNOCENTRISME
du grec ethnos - tribu, groupe, peuple et latin centrum - centre, focus) - la tendance d'une personne à percevoir et à évaluer les phénomènes de la réalité environnante à partir de la position de « sa » communauté ethnique, considérée comme une norme. L’essence de l’appartenance ethnique en tant que phénomène socio-psychologique se résume à la présence d’un ensemble d’idées positives et irrationnelles de masse sur la communauté ethnique d’un individu comme une sorte de « noyau » autour duquel les communautés ethniques sont regroupées. Dans le même temps, la fixation caractéristique par E. des caractéristiques de son propre groupe ethnique n'implique pas nécessairement la formation d'une attitude négative, voire hostile, envers les représentants des autres. communautés ethniques. Le caractère de E. est déterminé par le type de relations sociales, l'idéologie, le contenu de la politique nationale, ainsi que expérience personnelle individuel. Le concept d'économie a été introduit pour la première fois dans la science en 1883 par le sociologue autrichien I. Gumplowicz. Auparavant, ce concept avait été développé par le sociologue américain D. Sumner. Considérant la relation entre « nous - le groupe » et « eux - le groupe » comme hostile, D. Sumner a soutenu que cette hostilité repose sur la tendance d'une personne à évaluer divers phénomènes du monde environnant sur la base de stéréotypes culturels de l'origine ethnique. communauté à laquelle il appartient, c'est-à-dire fondée sur l'ethnocentrisme. Au cours des années suivantes, le terme « ethnocentrisme » a commencé à être largement utilisé dans la psychologie sociale, sociologie et ethnographie. L’ethnicité a une certaine base objective dans les différences réelles de cultures, de modes de vie et d’expériences historiques des différentes tribus, peuples et couches de la société. Son développement est facilité par la méconnaissance des coutumes, des croyances et des activités traditionnelles des représentants des autres groupes sociaux. À cet égard, on peut supposer qu'avec le développement des communications, l'augmentation du volume et de la disponibilité de l'information, ainsi que les progrès dans le domaine de la culture et de l'éducation, le phénomène E. s'affaiblira progressivement. Ceci est facilité par l'interpénétration des communautés ethniques, la variabilité des différences culturelles et caractéristiques linguistiques, la nature problématique de l'appartenance ethnique de certains membres des communautés ethniques, les interactions qui dépassent les frontières des communautés ethniques, les changements historiques dans l'ethnicité et le mode de vie. Étant en général un phénomène qui aggrave les relations entre les différents groupes sociaux et leurs représentants, E. contribue en même temps à la préservation de leur identité et à la consolidation de leurs caractéristiques. Sans ce phénomène, le processus d’assimilation aurait été beaucoup plus rapide. De plus, E. constitue une puissante incitation à la consolidation intra-groupe.
Le concept clé du problème de l’identité nationale est le concept d’ethnocentrisme. Ethnocentrisme implique de se considérer soi-même, en tant que représentant d’un groupe ethnique donné, comme le centre de l’univers, un modèle que tous les autres devraient suivre. Le vôtre l'origine de l'ethnocentrisme vient de l'égocentrisme- un des mécanismes fondamentaux stade précoce développement de la pensée. L'égocentrisme est une certaine limitation de la vision du monde d'un enfant, due au fait que l'origine du système de coordonnées de l'enfant est toujours étroitement liée à lui-même et qu'il n'est donc pas capable de se transférer mentalement à la position d'un autre et de regarder le monde à travers ses yeux. Pour lui, il n'y a qu'un seul point de vue : le sien, et il est absolument incapable de regarder quelque chose d'un point de vue différent. Dans le cas de l’ethnocentrisme, la situation est socialement similaire. Une personne reste strictement liée au Modèle du Monde généralisé de son ethnie et ne peut percevoir l’environnement depuis une position différente. Par conséquent, l’ethnocentrisme prédétermine la perception qu’a une personne de la culture d’un autre peuple à travers le prisme de sa propre culture. Il s'ensuit que les valeurs et les orientations morales inscrites dans la culture d'un groupe ethnique donné guident et limitent largement la compréhension de la réalité pour chaque membre de ce groupe. Sous l'influence des stéréotypes renforcés de sa culture, lorsqu'il est nécessaire de passer des paroles aux actes, une personne rejette calmement son propre raisonnement, logiquement si impeccable, et agit de manière irrationnelle, guidée par ses sentiments,<<сердцем», и получает от своего поступка удовлетворение. И это противоречие (между словом и делом) обычно не колеблет словесно сформированного мировоззрения.
Montrons le rôle de l'ethnocentrisme à l'aide des résultats d'une étude dans laquelle des représentants de divers groupes ethniques ont été invités à classer les nations selon leur degré de popularité. Les Américains et les Britanniques ont procédé de la même manière : ils se sont placés eux-mêmes, ainsi que les Irlandais, les Français, les Suédois et les Allemands, au sommet ; Les Sud-Américains, les Italiens, les Espagnols, les Grecs, les Arméniens, les Russes et les Polonais étaient placés au centre ; à la base se trouvaient des Mexicains, des Chinois, des Indiens, des Japonais, des Turcs et des Noirs. Il est bien évident que les Japonais et les Chinois auraient exécuté les commandes de manière complètement différente. Cet exemple à lui seul montre comment, en raison de l'invasion de l'ethnocentrisme, notre comportement nous semble naturel et normal lorsque nous le regardons à travers le prisme de notre culture, mais il peut paraître anormal ou grossier au porteur d'une autre culture. Est-il possible de corriger un tel biais ? Dans une certaine mesure, mais c'est un processus très difficile. Tout comme l’égocentrisme d’un enfant est surmonté au cours de sa croissance, de son développement et de son apprentissage, l’ethnocentrisme nécessite une éducation spéciale et des efforts à long terme pour être surmonté. Il est important de garder à l’esprit que l’ethnocentrisme est une formation complexe dans laquelle se fusionnent diverses barrières psychologiques : stéréotypes inconscients, conscients et sociaux.
De nombreuses expériences révèlent de telles déformations. L'une d'elles est une enquête sur les caractéristiques qui distinguent le plus les représentants de différentes nations : Allemands, Italiens, Américains, etc. L'analyse des résultats de ces enquêtes a montré qu'il existe parmi les habitants d'une nation un accord significatif sur les caractéristiques les plus caractéristiques d'une autre. Ainsi, le Gallop Institute a mené des enquêtes sur la place centrale auprès de passants aléatoires à Athènes, Helsinki, Johannesburg, Copenhague, Amsterdam, Delhi, New York, Oslo, Stockholm, Berlin et Vienne. 4 questions ont été posées à chacun : Qui a la meilleure cuisine ? Où sont les plus belles femmes ? Quelles personnes ont le niveau culturel le plus élevé ? Quels peuples ont la fierté nationale la plus développée ? Il s'est avéré que tous les répondants préfèrent leur propre cuisine. En répondant à la question sur les femmes, ils ont fait les hypothèses suivantes : selon les Allemands - Suédois, selon les Autrichiens - Italiens, selon les Danois - Allemands. Les autres aiment davantage les femmes de leur propre pays. Le niveau culturel, selon les Finlandais, est le plus élevé aux États-Unis et au Danemark, tandis que pour d'autres, il se situe dans leur propre pays. Interrogés sur la fierté nationale, presque tout le monde a nommé l'Angleterre, seuls les Grecs, les Indiens et les Américains se sont nommés eux-mêmes, et les Finlandais ont nommé les Suédois.
En discutant des résultats de cette enquête, nous pouvons conclure : en principe, les gens sont capables de critiquer certains aspects de leur culture nationale et d'évaluer positivement celle de quelqu'un d'autre, cependant, le plus souvent, ils ne le font pas, et c'est une source d'incompréhension. entre personnes de cultures différentes. L'évaluation de son propre peuple détermine également son attitude envers les étrangers. Ainsi, le point de départ pour aborder les coutumes et la morale étrangères est l’expérience de son propre groupe ethnique, l’estime de soi nationale, généralement exagérée. Il s'ensuit que l'ethnocentrisme est une approche dans laquelle des critères formés au sein d'une culture sont utilisés dans une autre, où d'autres valeurs ont été historiquement développées. Cela crée des préjugés et des tendances.
À partir de cette position préconçue, les propriétés et les habitudes des autres peuples, différentes des nôtres, peuvent apparaître comme incorrectes, de qualité inférieure ou anormales. Il existe une histoire drôle mais très symptomatique sur ce qui s'est passé lorsqu'on a demandé à des étudiants de différentes nationalités d'écrire un essai sur un éléphant. Un Allemand a écrit sur l’utilisation des éléphants dans la guerre. L'Anglais parle du caractère aristocratique de l'éléphant. Le Français raconte comment les éléphants font l'amour. L'Hindou - sur les inclinations philosophiques de l'éléphant. Et l’Américain a concentré son attention sur la manière d’élever un éléphant plus grand et meilleur. Est-il possible de décider lequel d’entre eux a le plus raison ?
Lorsqu’on considère l’ethnocentrisme, il est temps de se poser la question : peut-être s’agit-il d’une relique mourante et sur le point de cesser d’exister ? En effet, il existe une idée selon laquelle le développement de la civilisation conduit à l'effacement des différences nationales et qu'au XXIe siècle, elles disparaîtront complètement, et en même temps les fondements de l'ethnocentrisme seront détruits. Les partisans de cette position citent des facteurs tels que : le marché paneuropéen, la standardisation des moyens techniques, l'influence croissante des communications de masse, la transparence croissante des frontières nationales et une monnaie unique. On a longtemps pensé que toutes ces circonstances, et en particulier l'expansion des médias, conduiraient nécessairement au rapprochement, à la confusion et au nivellement des caractéristiques nationales.
Toutefois, la situation n’est pas aussi claire. La double influence des médias et d’autres facteurs économiques et politiques qui rassemblent les gens en une seule masse a été révélée. Il est progressivement devenu clair qu'en plus de niveler et de niveler les différences, ces mêmes facteurs ont commencé à avoir l'effet inverse : exacerber les caractéristiques culturelles et stimuler la cohésion intra-ethnique. Dans le même temps, le désir d’autodétermination nationale éclate simultanément dans de nombreux pays, c’est-à-dire que des tendances similaires se manifestent de plus en plus. Ainsi, les Irlandais se séparèrent de la Grande-Bretagne, n'épargnant aucun effort pour étudier leur langue ancienne, presque oubliée. En Espagne, la situation des Basques s'est aggravée. L’Écosse et la Catalogne revendiquent leur autonomie, même si elles ne se considèrent pas comme opprimées depuis 300 ans. Les Flamands et les Wallons vivant en Belgique se battent pour leur autodétermination. L'histoire du Québec, une province du Canada, est typique à cet égard. Il y a eu une série de liens rompus avec le pays d'origine, et son oubli acquis semble définitif. Il semblerait que tout appartenait au passé, et soudain il y a eu une explosion - un mouvement de masse pour l'autodétermination nationale.
Qu'est-ce qui provoque des explosions d'intérêts nationaux? Il semble que lors de l'assimilation, de l'assimilation dans une nouvelle culture, un certain ressort se comprime et la tension interne grandit. Cette tension est due au fait que chaque étape d'assimilation, nécessitant une sorte de rupture avec l'ancienne tradition, s'accompagne d'une restructuration d'une partie de la mémoire, du déplacement de besoins culturels profonds vers le subconscient, ce qui conduit à une augmentation de inconfort interne. Après tout, il est clair que plus les gens se souviennent des anciens lieux et coutumes, plus il leur est difficile de s'adapter à un nouveau pays. Ensuite, afin de maintenir l'équilibre interne, les mécanismes de défense psychologique sont activés et tout ce qui interfère « ici et maintenant » est poussé dans le subconscient. Cependant, le problème ne disparaît pas, la maladie est simplement poussée à l'intérieur et des foyers profonds se forment, gagnant continuellement de l'énergie pour pénétrer dans la conscience et déterminant une instabilité potentielle ultérieure de la psyché. Et un jour, une avancée décisive se produira. Il y aura alors des troubles, des mouvements « incompréhensibles et infondés ».
Le chemin vers la santé mentale passe par la mémorisation et l’élimination des anciens problèmes apparus en raison de problèmes autrefois refoulés dans le subconscient. Cela signifie que nous devons aider les gens à se souvenir de leur histoire, à retourner à leurs racines et à être capables de surmonter les tensions dans un environnement démocratique, au sein d’un groupe ethniquement uni et doté de droits égaux avec les autres. Cela suggère que les conflits nationaux ne se résoudront pas d’eux-mêmes et qu’il est nécessaire de chercher des moyens d’atténuer le nationalisme, qui s’aggrave lorsque les revendications d’un peuple excluent celles des autres. C'est alors qu'apparaît une situation qui, en principe, n'est pas nécessaire : des frontières entre différents niveaux de vie, stipulant que l'appartenance à une nation garantit des avantages qui ne sont pas accessibles aux représentants d'autres nations.
La langue du peuple joue un rôle particulier dans la lutte pour la préservation de l'identité nationale. Il détermine la formation de l'identité nationale. Après tout, les mots dans différentes langues ne sont pas des désignations différentes pour la même chose, mais une vision de celle-ci depuis des positions différentes. Comme le croyait A. Potebnya, la nationalité ne consiste pas dans ce qui est exprimé par la langue, mais dans la manière dont elle est exprimée. La langue contient une forme particulière de perception du monde, inhérente uniquement à ce peuple. L'esprit du peuple se manifeste dans la langue, ce qui explique le désir si puissant des peuples de préserver leur langue maternelle. Les événements des dernières décennies montrent clairement le rôle particulier de la langue dans la normalisation de l’estime de soi des gens. Il n’est donc pas surprenant que des conflits profonds surgissent à propos de la lutte pour la reconnaissance de sa langue et pour lui donner le statut de langue d’État. L'unité de la langue et de la terre donne de la force à chacun de ses représentants, offrant à une personne un système de communication, d'orientation dans le monde et de refuge.
Le sentiment de sécurité d’un individu est violé par toute forme d’inégalité au sein de son peuple. Il existe deux stratégies extrêmes pour la réaction des gens face à une menace contre leur culture, leur langue, leur religion, que le célèbre historien A. Toynbee a appelées « Hérodien" Et " fanatique" Lorsque survint dans l'histoire d'Israël l'époque d'une pression hellénistique massive sur le judaïsme, l'approche du roi Hérode le Grand se distingua par le fait que, ayant reconnu l'invincibilité d'un ennemi supérieur, il jugea nécessaire d'apprendre du conquérant et de prendre de lui tout ce qui pouvait être utile aux Juifs s'ils voulaient survivre dans un monde inévitablement hellénisé. La tactique des « Hérodiens » consistait à essayer un nouveau programme culturel et, tout en favorisant la survie corporelle, dissolvait progressivement les Juifs dans une culture étrangère et les condamnait à la perte de la leur.
Les partisans de la stratégie opposée étaient « fanatiques" Conscients qu'ils ne pourraient pas résister à une bataille ouverte contre l'hellénisme, ils considéraient que seul le refuge du passé, dans la loi religieuse, pouvait se sauver eux-mêmes et sauver leur avenir. Ils ont orienté leurs efforts vers le respect non seulement de l'esprit, mais aussi de la lettre de la Loi dans sa compréhension traditionnelle, ne considérant pas qu'il était possible de s'en écarter « d'un iota » ; ils ont exigé le strict respect des traditions et leur préservation intacte. Leur stratégie était archaïque, car elle tentait de geler la situation et de ralentir ainsi le développement d'événements inacceptables. Cette stratégie a conduit au fait que le conquérant a soumis, opprimé et détruit la population indigène des habitants, non pas spirituellement, mais physiquement.
Les deux directions ont proposé leur propre stratégie pour combattre l’ennemi de leur culture. Mais en même temps, différentes approches de cette tâche stratégique ont émergé. Mise en œuvre cohérente du poste " Hérodien», a finalement conduit à l’abnégation. Même les personnages hérodiens qui se sont consacrés à la diffusion de la culture de la civilisation de l'agresseur, ayant atteint certaines limites, sont devenus convaincus que la poursuite du progrès sur la voie choisie comportait une menace pour l'indépendance de la société dont ils étaient responsables. Puis ils ont commencé à reculer - ils ont cherché à préserver certains éléments de leur appartenance à la culture traditionnelle : la religion ou la mémoire des victoires passées de leur peuple. De même " fanatiques« ont été contraints de faire des concessions pour ne pas devenir les premières victimes de leur politique. Cependant, comme le montre l’histoire, ces deux stratégies ne sont pas capables, à elles seules, de ralentir la marche victorieuse d’une culture différente, plus puissante. C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles les attitudes opposées décrites ont tendance à alterner au cours de l’histoire. Il est important pour nous que les deux stratégies conduisent à une augmentation du patriotisme et du nationalisme.
Qu’est-ce qui est similaire et qu’est-ce qui distingue ces concepts de base pour ce sujet ? Ce qu’ils ont en commun, c’est que le patriotisme et le nationalisme sont ravivés et renforcés sous la menace de l’esclavage, de la perte de l’identité nationale et de l’émergence d’un besoin de consolidation nationale. Le sentiment d’anxiété et de danger qui grandit pendant l’oppression se cristallise en patriotisme et en nationalisme. Dans le même temps, le principal facteur unificateur est la langue, qui permet aux « amis » de communiquer sans barrière linguistique. Ce qui les différencie, ce sont leurs sentiments sous-jacents.
Quels sentiments sous-tendent le patriotisme ?? Dans l'Avesta, le premier chapitre de Yadevdata commence ainsi : « Ahura Mazda dit à Spitama Zarathoustra : « il rendait chaque pays cher à ses habitants, même s'il n'y avait aucun charme en lui ». Ensuite, il est expliqué que chacun imagine que le pays où il est né et a grandi est le meilleur et le plus beau pays. Ainsi, déjà au 6ème siècle avant JC. e. la racine naturelle du patriotisme était claire. Le patriotisme, c’est avant tout l’amour de sa terre et de son peuple. Elle est renforcée par la fierté des réalisations et des exploits moraux, culturels ou scientifiques de son peuple. Un patriote est motivé par l’amour et l’intérêt pour sa propre nation, ce qui se traduit par le souci de son bien-être spirituel et matériel. Elle ne se caractérise pas par le désir de dominer les autres nations. Le patriotisme, fondé sur un sentiment de fierté nationale, n’implique pas l’exclusivité nationale. Il peut y avoir du respect de soi parmi les dignes : « Nous sommes remplis d'un sentiment de fierté nationale, car la grande nation russe a également créé sa propre grande culture et a également prouvé qu'elle était capable de donner à l'humanité de grands exemples de lutte pour la liberté. »
Le nationalisme est parfois considéré comme une forme exagérée de sentiment de fierté nationale, qui surgit si l'amour pour sa nation n'est pas proportionné, n'est pas combiné avec le respect de la dignité d'autrui, si l'exclusivité de son peuple est affirmée, son égoïsme et son arrogance sont justifiés. Alors la prospérité, la puissance et la gloire de son peuple se transforment en critères du bien et du mal. Une personne commence à vénérer son peuple et son État comme une idole. Si le processus s’oriente vers le nationalisme, la société se polarise entre les initiés – « nous » et les étrangers – « eux ». Ainsi, l'image de l'ennemi commence à se former et l'attitude correspondante à son égard - l'intolérance. Le niveau de menace contre l’identité et l’indépendance nationales a un impact significatif sur la vitesse à laquelle cette image se forme. Lorsqu'une menace réelle contre les valeurs vénérées surgit, la vitesse augmente en raison d'une réduction radicale des critères selon lesquels l'image de l'ennemi est reconnue. Dans ces conditions, l’ennemi peut être choisi presque arbitrairement et être à la fois concret et abstrait. «Ces» Boches, Huns, exploiteurs, tyrans, etc. valent aussi bien le capitalisme mondial, le communisme, le fascisme, l'impérialisme ou tout autre «isme».
Il s'avère donc que nationalisme- c'est d'abord la haine d'un autre peuple, qui s'appuie sur le fait que l'image cristallisée de « l'ennemi » est transférée à un groupe qui porte réellement ou imaginairement atteinte à « nos » intérêts. Cela met l’accent sur tous les traits négatifs et obscurcit les positifs. L'« ennemi » est déshumanisé, c'est-à-dire que tout ce qui touche à « l'ennemi » est simplifié au primitif : « ils » sont des animaux, « ils » sont la source de tous les troubles, « ils » doivent recevoir une leçon, être enlevés, expulsés. , emprisonné, tué. Des différences significatives ont été révélées entre les spécificités des relations au sein et entre les groupes ethniques. Les relations internes sont caractérisées par la camaraderie et la solidarité, tandis que les relations intergroupes sont caractérisées par l'intolérance, l'agressivité et la fabrication de « l'image de l'ennemi », qui permet de discriminer les étrangers. Qu’ils ne doivent pas être opprimés si on leur attribue une infériorité physique, mentale, morale et esthétique. De tels préjugés ethniques apparaissent comme une conséquence de la défense :
« Celui qui n'est pas comme moi est « pie » et, par conséquent, soit mauvais, soit faible, ou quelque chose d'autre ne va pas chez lui. Fondé sur un sentiment aussi destructeur que la haine, le nationalisme conduit à une profonde déformation de la personnalité. Les opposants « deviennent sourds » et « aveugles » aux arguments des uns et des autres, ne permettant même pas l’idée d’un futur partenariat. L’attitude nationaliste place sa propre nation au-dessus de l’humanité, au-dessus des principes de vérité et de justice. Il n’est pas du tout motivé par l’amour et l’intérêt pour sa propre nation, mais par le désir de domination sur les autres nations. D'un point de vue psychologique, il est important que l'apparition de l'image d'un ennemi adoucisse l'état de conflit interne, facilitant la libération des centres de tension subconscients chez la personnalité défavorisée (par exemple, selon le type de projection).
Les conséquences de la déformation de la personnalité sous l'influence du nationalisme incluent le caractère particulièrement inébranlable de leurs positions et le refus complet d'autres approches. Il en résulte une immunité tout à fait particulière face aux arguments de la raison et de l’expérience. Ce n’est pas dû à la force de leur conviction ; au contraire, leur conviction est forte parce qu’ils se détournent dès le début, se désensibilisent et se rendent insensibles à certaines informations. (Selon le type de déni.) L'examen des mécanismes de défense psychologique permet de comprendre les motivations de ce comportement apparemment paradoxal. Ainsi, par exemple, un nationaliste est capable de répéter jusqu'à l'obsession des histoires sur le comportement indécent et les actes criminels d'un représentant d'une certaine nation. Ces répétitions sont stables car elles excitent, satisfont des inclinations perverses et donc refoulées dans le subconscient, comme le désir de commettre soi-même de telles actions. Désormais, en traitant quelqu'un comme un ennemi, il peut satisfaire ces besoins sans se compromettre devant les siens, puisqu'il attribue tous ses défauts et pensées et actions indignes à ces « vils... », sur lesquels il fait tomber son mépris. (selon les principes projections).
Habituellement, pour devenir quelqu'un d'important dans la société, pour parvenir à la réalisation de soi, vous devez travailler toute votre vie, avoir du caractère, accumuler des connaissances et vous améliorer. Mais être exclusivement « fils de son peuple » est bien plus facile. Pour ce faire, il suffit d’apprendre sa langue maternelle avec le lait maternel. L'appartenance à un groupe national permet de se sentir supérieur à ceux qui n'en font pas partie. De plus, parfois, l'opportunité même de donner libre cours à une agression dirigée contre des « étrangers » contribue à l'intégration du groupe. Par conséquent, souvent une personne qui subit certains désavantages, devenue nationaliste, trouve un habitat. Il se connecte avec d'autres personnes occupant des postes similaires, ce qui lui évite le pire : l'isolement en tant que paria.
Dans le nouveau groupe, obéissant à des objectifs communs et à une autorité autoritaire, il se débarrasse du sentiment de solitude et de ses propres limites. Il perd son indépendance, mais acquiert un sentiment de sûreté et de sécurité grâce au pouvoir redouté et impressionnant dont il fait partie. Un groupe de référence stable est constitué, apportant un soutien, maintenant un bon bien-être social et une protection physique directe. Il agit également comme un miroir à l'aide duquel une personne est obligée de vérifier en permanence sa conformité aux exigences des autres. Sous l'influence de la communication dans ce groupe, une sensibilité nationale accrue est normalisée. En présence d’un tel groupe d’urgence, l’état mental d’infériorité est réduit et la frustration sociale est atténuée.
Le nationalisme est inextricablement lié à la proclamation d’une personnalité autoritaire comme modèle, comme leader idéal. Modifications des critères d'évaluation " leur" Et " étrangers« déforme les formes normales de communication nationaliste, donnant lieu à une communication « rituelle » spécifique. Dans ces situations, les participants soulignent d’une manière particulière leur lien avec ce groupe. Par exemple, le fait de prendre la parole lors d’un événement ou d’un rassemblement donné peut être plus important que son contenu. Alors la participation à « l’action », la performance, peut servir de confirmation de son appartenance au groupe, de serment d’« allégeance ». C’est là l’une des sources de la persécution des apostats : elle repose sur le désir de démontrer continuellement l’unité de son groupe. La haine à leur égard, leur condamnation morale, sont le plus souvent associées non pas à des différences de compréhension d'un certain programme ou du contenu d'un enseignement, mais au fait même de la résistance de quelqu'un, de son opposition au groupe. L'influence de la personnalité autoritaire s'explique par le fait bien établi que les gens se mettent d'accord beaucoup plus facilement sur la base d'un programme négatif - qu'il s'agisse de la haine d'un ennemi ou de l'envie d'un voisin prospère - que sur la base d'un programme. qui affirme des valeurs positives. Il n’est donc pas surprenant que l’image de l’ennemi soit interne : spéculateurs, étrangers ; ou externe : les voisins, adeptes d'une foi différente, sont un outil indispensable dans l'arsenal de tout dictateur. Ici, des mécanismes mentaux profonds sont exploités qui permettent la sublimation, c'est-à-dire la traduction d'un sentiment négatif d'infériorité personnelle en un sentiment positif de fierté nationale. C'est dans cette méthode d'apaisement des tensions internes que résident les motivations individuelles en faveur d'une pensée nationaliste, mais il existe également des motivations externes, soutenues et renforcées par des événements politiques particuliers.
Dans ce cas, le nationalisme est délibérément encouragé. Faute de moyens pour offrir à la population des opportunités économiques et juridiques et désireuse de contenir son mécontentement, l’élite politique de la société peut aider les gens à être satisfaits de leur position en cultivant en eux une fierté pathologique d’appartenir à un groupe ethnique donné. « Même si vous êtes pauvre, vous êtes quand même quelque chose d’important, car vous appartenez aux personnes les plus merveilleuses du monde ! » Dans de telles circonstances, les sentiments nationaux commencent à jouer un rôle compensatoire, puisque c'est désormais en eux qu'une personne cherche une source d'estime de soi. Cela est particulièrement probable pour les personnes qui ont échoué dans leur carrière, qui sont insatisfaites de leur vie personnelle ou qui ont du mal à s'identifier à un groupe respecté. Après avoir épuisé les autres méthodes d'affirmation de soi, une personne peut devenir fière d'être de telle ou telle nationalité. Plus ces sentiments acquièrent un caractère défensif, c’est-à-dire plus ils contribuent à libérer les sources de tension internes, plus il est probable qu’une certaine dignité nationale se transforme en nationalisme.
Ce ne sont pas seulement les problèmes internes et les incitations externes qui soutiennent le nationalisme, mais aussi la peur d’être socialement isolé. Dans le même temps, la dépendance provoquée par les liens familiaux, qui maintiennent une personne moralement dépendante du groupe, est pédalée. Dans ce cas, le nationalisme exploite les sentiments moraux pour retourner un individu contre des étrangers avec lesquels le groupe est en conflit. La durée et la profondeur d'une telle dépendance conduisent à un tel émoussement du sens moral qu'une personne cesse de remarquer (et, par conséquent, de critiquer) les violations morales au sein du groupe. Si de tels actes avaient été commis par des « étrangers », il les aurait certainement remarqués et aurait protesté avec fureur.
Il devient maintenant clair ce qui se passera si une personne qui se trouve dans un environnement ethnique étranger mesure les autres selon ses propres critères, c'est-à-dire ne prend pas en compte les attitudes ethniques et les stéréotypes qui s'y sont développés. Son comportement n'est alors pas suffisamment adaptatif, puisqu'il est rigidement fixé par les attitudes et les stéréotypes de son propre groupe ethnique. Il est bien évident que dans ce cas, il est possible de prédire un conflit interpersonnel pour des raisons ethniques. Pour éviter que le conflit ne se développe, il est nécessaire d'apprendre à chacun à manifester un intérêt sincère pour les représentants d'un autre peuple, sa culture, ses valeurs, ses traditions et ses stéréotypes comportementaux. La communication peut être structurée selon le schéma suivant : dans cette situation, il est d'usage pour nous de le faire, mais qu'est-ce qui est d'usage pour vous ? Ainsi, on suppose qu'il est utile non seulement d'orienter votre partenaire dans les formes de comportement habituelles acceptées parmi votre peuple, mais également de s'intéresser aux règles de comportement de son peuple, tout en exprimant votre attitude émotionnelle positive et votre empathie à son égard. .
Dans des conditions d'interaction et de communication interculturelles, il est préférable de suivre la règle : « Faites comme les autres. Faites-le comme ils l'aiment, comme ils l'aiment" Cette règle signifie que lorsqu'on entre dans une culture étrangère, il convient d'agir conformément aux normes, coutumes et traditions de cette culture, sans imposer sa religion, ses valeurs et son mode de vie. Cette stratégie repose sur une idée qui proclame non seulement l'égalité des différentes cultures, mais aussi la valeur et l'importance particulières de chaque culture pour toute l'humanité. Elle montre que les cultures ne peuvent pas être jugées sur la base de leurs propres idées, stéréotypes et valeurs, et que les peuples ne le peuvent pas. être classés selon leur degré de primitivité ou d'élection. Les peuples sont simplement différents les uns des autres. Chacun crée sa propre culture unique, ce qui lui permet d'exister dans ce monde complexe.
L'ethnocentrisme est un système de vues dans lequel la vie et la culture des autres peuples sont considérées à travers le prisme de la culture, des attitudes traditionnelles et des orientations de valeurs de son propre groupe ethnique (considéré comme une norme) et qui considère « son » groupe ethnique comme étant mieux que d'autres. Ce terme indique l'existence de certains préjugés entre ceux qui sont et ceux qui ne sont pas membres d'un groupe ethnique donné. Le « nous » est une forme psychologique universelle de conscience de soi de toute communauté de personnes, mais il implique toujours une opposition à un « ils » défini ou indéfini. Dans ce cas, une distinction claire est faite entre les concepts de « nous » et « eux », et les attitudes, coutumes et comportements qui caractérisent « nous » sont considérés sans réserve comme inconditionnellement supérieurs à « leurs » caractéristiques ethniques.
Le terme « ethnocentrisme » a été inventé en 1906 par le scientifique américain W. Sumner, qui pensait qu'il existe une tendance dans l'esprit des gens à utiliser les normes de leur groupe pour évaluer d'autres groupes, plaçant leur groupe au sommet de la hiérarchie. et considérer les autres groupes comme inférieurs. L'ethnocentrisme est associé à l'opposition initiale de son groupe aux autres « nous - eux », qui est à la base de la conscience de soi ethnique et est enracinée dans les particularités de la psyché, réagissant avec méfiance ou hostilité à des phénomènes inconnus (xénophobie), ce qui détermine en grande partie les spécificités de la socialisation de l'individu dans le milieu ethnoculturel. Un rôle important dans la formation de l'ethnocentrisme appartient notamment aux attitudes et aux idées reçues dans la famille, au cours de l'enseignement scolaire et de l'enseignement public, sous l'influence de la littérature et de l'art ethniquement colorés, des médias à orientation ethnique, etc.
L'ethnocentrisme a plusieurs visages. C’est un substrat profond à la fois du chauvinisme et du patriotisme. L'ethnocentrisme fait partie intégrante de la conscience humaine et, dans un certain contexte, il est moralement justifié s'il se conjugue avec la tolérance du mode de vie et de la culture des autres peuples et le respect de la personne humaine. Dans l'esprit d'une personne qui allie dévouement envers son peuple et respect de l'humanité, l'ethnocentrisme se transforme en sentiment patriotique.
L’ethnocentrisme, dans son autre sens – l’égoïsme de groupe primitif – existe secrètement sous l’empire du droit. L’État considère l’individu comme un citoyen et non comme un membre d’une communauté ethnique et empêche l’éclatement de la haine ethnique. L'ethnocentrisme sous sa forme ancienne se réveille là où les gens ont cessé de croire à la justice de l'ordre social et étatique, là où la société a perdu ses lignes directrices spirituelles. Dans un tel état, il est déjà difficile de contenir les passions ethniques destructrices. Et plus l'égoïsme de groupe est libre, plus les priorités ethniques sont mises en avant sans ménagement, plus l'ethnocentrisme s'affirme avec rigidité, écartant progressivement les aspirations sociales qui étaient caractéristiques des premières étapes des mouvements ethniques. Et puis les actions politiques deviennent un moyen d’exalter une ethnie. L’ethnicité, qui a commencé comme un désir sain d’une communauté ethnique de défendre son identité, se transforme souvent en un nationalisme amer.
La connotation négative des orientations ethniques sous l'influence de l'ethnocentrisme se manifeste particulièrement souvent dans des circonstances sociales et culturelles défavorables. L'élévation de la nature ethnocentrique des attitudes envers les autres peuples au rang de loi universelle (le soi-disant syndrome d'ethnocentrisme) conduit inévitablement à la reconnaissance des lois de l'ethnophobie, c'est-à-dire de l'hostilité, de l'intolérance, de la haine envers les personnes d'une culture ou d'une nationalité différente.
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Introduction
Lorsqu'ils contactent d'autres cultures, la plupart des gens jugent les valeurs culturelles des autres en utilisant les valeurs culturelles de leur propre groupe ethnique comme modèle et critère. Ce type de jugement de valeur est communément appelé ethnocentrisme. L’ethnocentrisme est une attitude psychologique visant à percevoir et évaluer d’autres cultures et le comportement de leurs représentants à travers le prisme de sa propre culture. Le plus souvent, l'ethnocentrisme implique que sa propre culture est supérieure aux autres cultures, auquel cas elle est considérée comme la seule correcte, supérieure à toutes les autres, qui sont donc sous-estimées. Tout ce qui s’écarte des normes, coutumes, systèmes de valeurs, habitudes et types de comportement de sa propre culture est considéré comme inférieur et classé comme inférieur à sa propre culture. Sa propre culture est placée au centre du monde et se considère comme la mesure de toutes choses. L'ethnocentrisme signifie que les valeurs des autres cultures sont considérées et évaluées du point de vue de sa propre culture.
La vision ethnocentrique du monde est profondément enracinée dans l’histoire de l’humanité. Même dans l'Antiquité, les Grecs divisaient strictement tous les peuples en Hellènes et barbares. Déjà dans les écrits d’Hérodote, le barbare était décrit comme étranger et repoussant, sans instruction, maladroit, stupide, insociable. Il est servile, lâche, plein de passions débridées, capricieux, effrayant, cruel, infidèle, gourmand. Les Chinois ont donné des évaluations à peu près similaires aux Huns : « Ces barbares ressemblent à des animaux et leurs discours amicaux ne valent donc rien. » Pour les Romains, les Allemands étaient « des hommes qui n'avaient en commun que leur voix et leur taille avec les hommes ».
1. Ethnocentrisme
Ethnocentrisme - (du grec ethnos - groupe, tribu et latin centrum - centre, foyer) une vision du monde à travers le prisme des valeurs de son propre groupe ethnique, considéré comme une norme, une base d'évaluation et de jugement sur autres cultures; préférence pour son propre mode de vie par rapport à tous les autres, reflet des relations à la fois au sein du groupe lui-même et de ses relations avec les autres groupes. Les processus de vie et culturels sont évalués à travers les traditions de conscience de soi ethnique, qui servent de modèle idéal. Tout peut être considéré comme une référence : la religion, la langue, la littérature, la nourriture, les vêtements, etc. Il existe même une opinion de l'anthropologue américain E. Leach, selon laquelle la question de savoir si une communauté tribale particulière brûle ou enterre ses morts, si ses maisons sont rondes ou rectangulaires, ne peut avoir d'autre explication fonctionnelle, si ce n'est que chaque peuple veut montrer qu'il est différent et supérieur à ses voisins. À leur tour, ces voisins, dont les coutumes sont exactement à l’opposé, sont également convaincus que leur façon de tout faire est correcte et meilleure. L'une des manifestations de l'ethnocentrisme est la « xénophobie » - une attitude négative et non motivée, une peur irrationnelle et une haine des étrangers.
Les psychologues américains M. Brewer et D. Campbell ont montré que l'ethnocentrisme se caractérise par :
* considérez les coutumes de votre groupe comme universelles : ce qui est bon pour nous est bon pour les autres ;
* percevoir les normes et les valeurs de votre groupe ethnique comme étant inconditionnellement vraies ;
* apporter, si nécessaire, une assistance complète aux membres de votre groupe ;
* agir dans l'intérêt de votre groupe;
* ressentir de l'hostilité envers les autres groupes ethniques ;
* soyez fier de votre groupe.
Le terme « ethnocentrisme » est apparu pour la première fois dans l'ouvrage du sociologue L. Gumshevich « La lutte raciale » (1883). Ce terme a été étudié plus en profondeur par le sociologue américain W. Sumner en 1906. En étudiant les groupes ethniques, il a découvert qu'ils partagent tous la même perception d'eux-mêmes dans le monde qui les entoure en tant que centre de l'univers. Par conséquent, la perception du mode de vie, des valeurs, des idées et même de l'apparence extérieure des autres groupes ethniques se fait à partir de la position de comparaison entre « eux » et « nous ». W. Sumner soutient tout à fait raisonnablement que chaque groupe cultive l'orgueil et la vanité, se vante de sa supériorité, postule son origine divine (la mythologie de tout peuple en parle) et regarde tout le monde avec mépris ou peur.
Mais en psychologie, il existe d’autres explications à la fierté nationale et à l’arrogance ethnique. Elle est donnée par les théories de la psychologie des profondeurs, et en particulier par Alfred Adler et Wilhelm Reich, qui estiment que l'autoglorification nationale et individuelle, associée à une attitude désobligeante envers les autres, est une compensation inconsciente des sentiments d'envie, de ressentiment, d'impuissance. , l'humiliation, en un mot, le sentiment de sa propre infériorité. W. Reich considère le mouvement fasciste allemand des années 1930, qui proclamait la supériorité de la nation allemande sur toutes les autres, comme un exemple frappant d'un processus de compensation de masse. Après tout, le fascisme s’est rapidement répandu et s’est établi en Allemagne après l’humiliante défaite de la Première Guerre mondiale.
L'ethnocentrisme a existé tout au long de l'histoire de l'humanité. Écrit au XIIe siècle. Les « Contes des années passées » des clairières, qui, selon le chroniqueur, auraient une coutume et une loi, s'opposent aux Vyatichi, Krivichi, Drevlyans, qui n'ont ni véritables coutumes ni lois. Dans les sociétés anciennes, une attitude méfiante et hostile envers les étrangers était une condition nécessaire à la formation et au maintien de l’unité et de l’identité de son propre groupe tribal. Les principes de l'ethnocentrisme s'expriment clairement dans les activités des missionnaires qui cherchent à convertir les « barbares » à leur foi. Un exemple d'ethnocentrisme est l'attitude des Grecs de l'Antiquité envers les barbares.
Une réévaluation ethnocentrique de sa propre culture se retrouve chez de nombreux peuples dans différentes régions du monde. La haute évaluation de sa propre culture et la dévalorisation des cultures étrangères reposent sur le fait que de nombreux peuples et tribus, même à un stade précoce de leur histoire, se sont identifiés comme « peuple », et tout ce qui était en dehors de leur culture a été désigné comme "inhumain", "barbare"" Ce type de croyance se retrouve chez de nombreux peuples dans toutes les régions du monde : chez les Esquimaux d'Amérique du Nord, parmi la tribu bantoue africaine, chez le peuple asiatique San, en Amérique du Sud chez le peuple Munduruku. Le sentiment de supériorité était également clairement exprimé à une époque parmi les colonialistes européens : la plupart des Européens considéraient les habitants non européens des colonies comme socialement, culturellement et racialement inférieurs, et leur propre mode de vie, bien sûr, comme le seul correct. . Si les indigènes avaient des idées religieuses différentes, ils devenaient païens ; s’ils avaient leurs propres idées et tabous sexuels, ils étaient traités d’immoraux ; s’ils n’essayaient pas de travailler dur, ils étaient considérés comme paresseux ; colonisateurs, on les traitait de stupides. Proclamant leurs propres normes comme absolues, les Européens condamnaient toute déviation du mode de vie européen, tout en refusant l'idée que les indigènes puissent avoir leurs propres normes.
À mesure que la communication intergroupes se développe, devient plus complexe et s’intensifie, les images des « autres » se différencient, colorées par différentes émotions, selon la nature des relations intergroupes spécifiques. La dissemblance peut provoquer non seulement des sentiments négatifs, mais aussi de l'intérêt, le besoin d'interaction et d'échange. Le groupe rival suscite hostilité et envie. Notre attitude envers les personnes avec lesquelles nous collaborons peut être colorée par des sentiments positifs, et envers ceux que nous regardons de l'extérieur - avec un sentiment de curiosité.
L’hypothèse selon laquelle une manière particulière de penser ou d’agir est meilleure est très difficile à justifier avec des arguments raisonnables. Prenez la nourriture, par exemple. Différentes cultures ont des productivités alimentaires différentes, et certains peuples mangent moins que d’autres. Mais peu importe la quantité ou la quantité de nourriture consommée par les différents peuples, il existe toujours une sorte de tabou alimentaire. Le lait, activement utilisé par les Européens, est rejeté par les peuples d’Asie du Sud-Est. Un Indien, aussi affamé soit-il, sera dégoûté à l'idée de manger du bœuf. La plupart de ces tabous sont de nature purement culturelle et n’ont rien à voir avec la valeur nutritionnelle ou l’adéquation de certains aliments. Ces règles sont si strictes que leur non-respect peut provoquer une réaction physiologique de nausées ou de vomissements. Prenons par exemple divers vers et insectes. Les Européens, contrairement à de nombreux autres peuples, n’en mangeront pas, même si les insectes contiennent certainement des calories et des vitamines et sont comestibles.
Comme tout autre phénomène socio-psychologique, l’ethnocentrisme ne peut être considéré comme quelque chose de uniquement positif ou uniquement négatif. D'une part, elle favorise l'unité au sein d'une certaine communauté culturelle (ethnique) autour de ses propres normes et valeurs, ainsi que la formation d'une conscience ethnique d'appartenance à un certain cercle culturel. Par exemple, en étudiant les anciens russes en Azerbaïdjan, N.M. Lebedeva a révélé que la diminution de l'ethnocentrisme, qui s'est manifestée par une perception plus positive des Azerbaïdjanais, témoigne de l'érosion de l'unité du groupe ethnique et a conduit à l'éloignement des personnes partant pour la Russie à la recherche du sentiment nécessaire du « Nous ». D'un autre côté, l'ethnocentrisme conduit au déni des valeurs d'une autre culture, conduit à l'auto-isolement culturel et aux conflits interethniques.
2. Types d'ethnocentrisme
Ethnocentrisme flexible. L'ethnocentrisme n'entraîne pas initialement une attitude hostile envers les autres groupes et peut être combiné avec une attitude tolérante envers les différences intergroupes. D'une part, la partialité résulte principalement du fait que l'on considère son propre groupe comme bon et, dans une moindre mesure, du sentiment que tous les autres groupes sont mauvais. D’un autre côté, une attitude non critique peut ne pas s’étendre à toutes les propriétés et sphères de vie d’un groupe.
Dans les recherches de Brewer et Campbell dans trois pays d'Afrique de l'Est, l'ethnocentrisme a été découvert dans trente communautés ethniques. Les représentants de toutes les nations traitaient leur groupe avec une plus grande sympathie et évaluaient ses vertus morales et ses réalisations de manière plus positive. Mais le degré d’expression de l’ethnocentrisme variait. Lors de l'évaluation des performances du groupe, la préférence pour son propre groupe était nettement plus faible que lors de l'évaluation d'autres aspects. Un tiers des communautés ont évalué les réalisations d'au moins un groupe externe comme supérieures à leurs propres réalisations. L’ethnocentrisme, dans lequel les qualités de son propre groupe sont évaluées de manière assez objective et où l’on tente de comprendre les caractéristiques d’un autre groupe, est appelé bienveillant ou flexible.
La comparaison entre ses propres groupes et les groupes étrangers se produit dans ce cas sous la forme d'une comparaison - non-identité pacifique, selon la terminologie de l'historien et psychologue soviétique B.F. Porchneva. C'est l'acceptation et la reconnaissance des différences qui peuvent être considérées comme la forme de perception sociale la plus acceptable dans l'interaction des communautés ethniques et des cultures au stade actuel de l'histoire humaine.
Dans la comparaison interethnique sous forme de comparaison, son propre groupe peut être préféré dans certains domaines de la vie et celui d’un autre dans d’autres, ce qui n’exclut pas la critique des activités et des qualités de chacun et se manifeste par la construction d’images complémentaires. Un certain nombre d’études réalisées dans les années 1980 et 1990 ont révélé une tendance assez nette parmi les étudiants moscovites à comparer « l’Américain typique » et le « Russe typique ». Le stéréotype de l'Américain comprend des caractéristiques commerciales (entreprise, travail acharné, conscience, compétence) et de communication (sociabilité, décontraction), ainsi que les principales caractéristiques de « l'américanisme » (désir de réussite, individualisme, haute estime de soi, pragmatisme). ).
Comparaison des groupes ethniques sous forme d'opposition. L'ethnocentrisme n'est pas toujours bienveillant. La comparaison interethnique peut s’exprimer sous la forme d’une opposition, ce qui implique, à tout le moins, un parti pris en faveur d’autres groupes. Un indicateur d’une telle comparaison est constitué par les images polaires, lorsque les membres d’un groupe ethnique s’attribuent uniquement des qualités positives et uniquement des qualités négatives aux « étrangers ». Le contraste se manifeste le plus clairement dans la perception miroir, lorsque les membres de deux groupes en conflit s'attribuent des traits positifs identiques et des vices identiques à leurs rivaux. Par exemple, le groupe interne est perçu comme hautement moral et épris de paix, ses actions s’expliquant par des motivations altruistes, et le groupe externe est perçu comme un « empire du mal » agressif poursuivant ses propres intérêts égoïstes. C’est le phénomène de miroir qui a été découvert pendant la guerre froide dans la perception déformée des Américains et des Russes les uns des autres. Lorsque le psychologue américain Uri Bronfennbrenner visita l'Union soviétique en 1960, il fut surpris d'entendre de la part de ses interlocuteurs les mêmes mots sur l'Amérique que les Américains prononçaient sur les Soviétiques. Les Soviétiques ordinaires croyaient que le gouvernement américain était composé de militaristes agressifs, qu'il exploitait et opprimait le peuple américain et qu'on ne pouvait pas lui faire confiance dans les relations diplomatiques.
La tendance à l’opposition interethnique peut aussi se manifester sous une forme plus subtile, lorsque des qualités dont le sens est presque identique sont évaluées différemment selon qu’elles sont attribuées à son propre groupe ou à un groupe étranger. Les gens choisissent une étiquette positive lorsqu’ils décrivent un trait au sein d’un groupe, et une étiquette négative lorsqu’ils décrivent le même trait dans un hors-groupe : les Américains se perçoivent comme amicaux et détendus, tandis que les Britanniques les perçoivent comme ennuyeux et effrontés. Et vice versa - les Britanniques se croient caractérisés par la retenue et le respect des droits d'autrui, tandis que les Américains traitent les Britanniques de snobs froids.
Certains chercheurs voient la principale raison des différents degrés d'ethnocentricité dans les caractéristiques d'une culture particulière. Il est prouvé que les représentants des cultures collectivistes, étroitement associés à leur groupe, sont plus ethnocentriques que les membres des cultures individualistes. Cependant, un certain nombre de psychologues ont constaté que c'est dans les cultures collectivistes, où prévalent les valeurs de modestie et d'harmonie, que les préjugés intergroupes sont moins prononcés, par exemple, les Polynésiens montrent moins de préférence pour leur propre groupe que les Européens.
Ethnocentrisme militant. Le degré d'expression de l'ethnocentrisme est influencé de manière plus significative non par les caractéristiques culturelles, mais par des facteurs sociaux - la structure sociale, la nature objective des relations interethniques. Les membres de groupes minoritaires – de petite taille et de statut inférieur – sont plus susceptibles de favoriser leur propre groupe. Cela s’applique aussi bien aux migrants ethniques qu’aux « petites nations ». En présence de conflits entre communautés ethniques et dans d'autres conditions sociales défavorables, l'ethnocentrisme peut se manifester sous des formes très vives et - bien qu'il contribue à maintenir une identité ethnique positive - devient dysfonctionnel pour l'individu et la société. Avec un tel ethnocentrisme, appelé militant ou inflexible, les gens non seulement jugent les valeurs des autres en fonction des leurs, mais les imposent également aux autres.
L'ethnocentrisme militant s'exprime dans la haine, la méfiance, la peur et le fait de blâmer les autres groupes pour ses propres échecs. Un tel ethnocentrisme est également défavorable à l'épanouissement personnel de l'individu, car de sa position est élevé l'amour de la patrie, et l'enfant, comme l'écrit le psychologue américain E. Erikson, non sans sarcasme : « est inculqué la conviction qu'il est-ce que son « espèce » faisait partie du plan de création de la Divinité omnisciente, que c'était l'émergence de cette espèce qui était un événement d'importance cosmique et que c'était précisément cette espèce qui était destinée par l'histoire à monter la garde sur le seul variété correcte de l’humanité sous la direction d’une élite et de dirigeants choisis.
3. Problèmes d'ethnocentrisme
Le terme « ethnocentrisme » a été introduit pour la première fois dans la science sociologique en 1883 par le scientifique autrichien I. Gumplowicz.
En psychologie il a été utilisé par W. Sumner en 1906, qui considérait la relation entre le « groupe nous » et le « groupe eux » comme hostile. W. Sumner pensait qu'il y avait une tendance dans l'esprit des gens à utiliser les stéréotypes culturels de leur groupe pour évaluer d'autres groupes, en plaçant leur groupe au sommet de la hiérarchie des relations et en considérant les autres groupes comme inférieurs.
C'est ce phénomène qui est à l'origine de l'émergence d'une hostilité envers les autres groupes sociaux et ethniques. Si une personne vit longtemps dans une culture, il sera alors naturel pour elle de considérer cette culture particulière comme la norme. Il convient de noter que la fixation sur l’élitisme des caractéristiques de son propre groupe ethnique, caractéristique de l’ethnocentrisme, ne conduit pas nécessairement à la formation d’une attitude négative ou hostile envers les représentants d’autres communautés ethniques. Même si presque tout peut être considéré comme élitiste : les croyances, la langue, les vêtements, la nourriture, etc.
Le développement de l'ethnocentrisme est facilité par la méconnaissance des coutumes, des croyances et des activités traditionnelles des représentants d'autres communautés ethniques.
Conclusion
ethnocentrisme délégitimation sociale
Bien que l’ethnocentrisme soit souvent évoqué de manière négative et non comme une conséquence inévitable de la culture et de la socialisation, il est important de savoir que l’ethnocentrisme fait partie normale du fonctionnement psychologique quotidien. Cependant, un certain degré d’ethnocentrisme est inhérent à l’ordre et à l’harmonie sociale. Sans ces évaluations positives implicites de sa propre culture, il n'y aurait aucune base pour se conformer aux normes de comportement et aux lois de la société ou pour travailler en coopération avec les autres dans la vie quotidienne. Ainsi, l’ethnocentrisme joue un rôle et une fonction importants en contribuant à unifier la société et la culture. La plus grande question concerne la manière dont nous pouvons utiliser notre ethnocentrisme de manière plus flexible.
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L'ethnocentrisme comme phénomène socio-psychologique.
L'ethnocentrisme a existé tout au long de l'histoire de l'humanité. Écrit au XIIe siècle. Contes des années passées clairières qui, selon le chroniqueur, auraient des coutumes et des lois , Ils s'opposent aux Viatichi, Krivichi et Drevlyans, qui n'ont ni véritables coutumes ni lois.
Tout peut être considéré comme une référence : la religion, la langue, la littérature, la nourriture, les vêtements, etc. Il existe même une opinion de l'anthropologue américain E. Leach, selon laquelle la question de savoir si une communauté tribale particulière brûle ses morts ou enterre si ses maisons sont rondes ou rectangulaires ne peut avoir d'autre explication fonctionnelle que le fait que chaque peuple veut pour montrer qu'il est différent et supérieur à ses voisins. À leur tour, ces voisins, dont les coutumes sont exactement à l’opposé, sont également convaincus que leur façon de tout faire est correcte et meilleure.
Les psychologues américains M. Brewer et D. Campbell ont identifié les principaux indicateurs de l'ethnocentrisme :
perception d’éléments de sa propre culture (normes, rôles et valeurs) comme naturels et corrects, et d’éléments d’autres cultures comme contre nature et incorrects ;
considérer les coutumes de son groupe comme universelles ;
l'idée qu'il est naturel pour une personne de coopérer avec les membres de son groupe, de les aider, de préférer son groupe, d'en être fier, de se méfier et même de contrarier les membres d'autres groupes.
Le dernier des critères identifiés par Brewer et Campbell indique l'ethnocentrisme de l'individu. Concernant les deux premiers, certaines personnes ethnocentriques reconnaissent que les autres cultures ont leurs propres valeurs, normes et coutumes, mais inférieures par rapport aux traditions de « leur » culture. Cependant, il existe aussi une forme plus naïve d’ethnocentrisme absolu, lorsque ses détenteurs sont convaincus que « leurs » traditions et coutumes sont universelles pour tous les peuples de la Terre.
Les spécialistes des sciences sociales soviétiques pensaient que l'ethnocentrisme était un phénomène social négatif, équivalant au nationalisme, voire au racisme. De nombreux psychologues considèrent l'ethnocentrisme comme un phénomène socio-psychologique négatif, se manifestant par une tendance à rejeter les groupes extérieurs combiné à une surestimation de son propre groupe, et le définissent comme suit : échec à considérer le comportement des autres d’une manière différente de celle dictée par son propre environnement culturel.
Mais est-ce possible ? L’analyse du problème montre que l’ethnocentrisme est une partie inévitable de notre vie, une conséquence normale de la socialisation () et de la familiarisation d’une personne avec la culture. De plus, comme tout autre phénomène socio-psychologique, l’ethnocentrisme ne peut être considéré comme quelque chose de uniquement positif ou uniquement négatif, et un jugement de valeur à son sujet est inacceptable. Bien que l'ethnocentrisme s'avère souvent être un obstacle à l'interaction intergroupe, il remplit en même temps une fonction bénéfique pour le groupe en maintenant une identité ethnique positive et même en préservant l'intégrité et la spécificité du groupe. Par exemple, en étudiant les anciens russes en Azerbaïdjan, N.M. Lebedeva a constaté que la diminution de l'ethnocentrisme, se manifestant par une perception plus positive des Azerbaïdjanais, indiquait une érosion de l'unité du groupe ethnique et conduisait à une augmentation du nombre de personnes partant pour la Russie. à la recherche du sentiment nécessaire » Nous".
Ethnocentrisme flexible.
L'ethnocentrisme n'entraîne pas initialement une attitude hostile envers les autres groupes et peut être combiné avec une attitude tolérante envers les différences intergroupes. D'une part, la partialité résulte principalement du fait que l'on considère son propre groupe comme bon et, dans une moindre mesure, du sentiment que tous les autres groupes sont mauvais. D’un autre côté, une attitude non critique ne peut pas s’étendre à Tous propriétés et sphères de vie de leur groupe.
Dans les recherches de Brewer et Campbell dans trois pays d'Afrique de l'Est, l'ethnocentrisme a été découvert dans trente communautés ethniques. Les représentants de toutes les nations traitaient leur groupe avec une plus grande sympathie et évaluaient ses vertus morales et ses réalisations de manière plus positive. Mais le degré d’expression de l’ethnocentrisme variait. Lors de l'évaluation des performances du groupe, la préférence pour son propre groupe était nettement plus faible que lors de l'évaluation d'autres aspects. Un tiers des communautés ont évalué les réalisations d'au moins un groupe externe comme supérieures à leurs propres réalisations. L’ethnocentrisme, dans lequel les qualités de son propre groupe sont évaluées de manière assez objective et où l’on tente de comprendre les caractéristiques d’un groupe extérieur, est appelé bienveillant, ou flexible.
La comparaison entre l'intérieur du groupe et l'extérieur du groupe se produit dans ce cas sous la forme comparaisons– la non-identité pacifique, selon la terminologie de l’historien et psychologue soviétique B.F. Porshnev. C'est l'acceptation et la reconnaissance des différences qui peuvent être considérées comme la forme de perception sociale la plus acceptable dans l'interaction des communautés ethniques et des cultures au stade actuel de l'histoire humaine.
Dans la comparaison interethnique sous forme de comparaison, son propre groupe peut être préféré dans certains domaines de la vie et celui d'un autre dans d'autres, ce qui n'exclut pas la critique des activités et des qualités de chacun et se manifeste à travers la construction images complémentaires. Un certain nombre d’études réalisées dans les années 1980 et 1990 ont révélé une tendance assez nette parmi les étudiants moscovites à comparer « l’Américain typique » et le « Russe typique ». Le stéréotype de l'Américain comprend des caractéristiques commerciales (entreprise, travail acharné, conscience, compétence) et de communication (sociabilité, décontraction), ainsi que les principales caractéristiques de « l'américanisme » (désir de réussite, individualisme, haute estime de soi, pragmatisme). ).
Parmi leurs compatriotes, les Moscovites notent tout d'abord des caractéristiques humanistes positives : hospitalité, convivialité, humanité, gentillesse, réactivité. Une comparaison des qualités qui composent les deux stéréotypes montre qu'ils représentent des images complémentaires. Cependant, une comparaison entre intra-groupe et hors-groupe n'indique pas du tout une absence totale d'ethnocentrisme. Dans notre cas, les étudiants moscovites ont manifesté une préférence pour leur groupe : ils ont attribué à ses traits représentatifs typiques très appréciés dans la culture russe, et à celle américaine des qualités formellement positives, mais situées au bas de la hiérarchie des traits de personnalité en tant que valeurs. . .
Comparaison des groupes ethniques sous forme d'opposition.
L'ethnocentrisme n'est pas toujours bienveillant. Comparaison interethnique peut être exprimé sous la forme oppositions, ce qui suggère au moins un biais en faveur d'autres groupes. Un indicateur d'une telle comparaison est images polaires lorsque les membres d’un groupe ethnique ne s’attribuent que des qualités positives et uniquement des qualités négatives aux « étrangers ». Le contraste se manifeste le plus clairement dans perception miroir quand les membres deux des groupes en conflit s’attribuent des traits positifs identiques et des vices identiques à leurs rivaux. Par exemple, le groupe interne est perçu comme hautement moral et épris de paix, ses actions s’expliquant par des motivations altruistes, et le groupe externe est perçu comme un « empire du mal » agressif poursuivant ses propres intérêts égoïstes. C’est le phénomène de miroir qui a été découvert pendant la guerre froide dans la perception déformée des Américains et des Russes les uns des autres. Lorsque le psychologue américain Uri Bronfennbrenner visita l'Union soviétique en 1960, il fut surpris d'entendre de la part de ses interlocuteurs les mêmes mots sur l'Amérique que les Américains prononçaient sur les Soviétiques. Les Soviétiques ordinaires croyaient que le gouvernement américain était composé de militaristes agressifs, qu'il exploitait et opprimait le peuple américain et qu'on ne pouvait pas lui faire confiance dans les relations diplomatiques.
Un phénomène similaire a été décrit à plusieurs reprises à l'avenir, par exemple lors de l'analyse des articles de la presse arménienne et azerbaïdjanaise concernant le conflit du Haut-Karabagh.
La tendance à l’opposition interethnique peut aussi se manifester sous une forme plus subtile, lorsque des qualités dont le sens est presque identique sont évaluées différemment selon qu’elles sont attribuées à son propre groupe ou à un groupe étranger. Les gens choisissent une étiquette positive lorsqu’ils décrivent un trait au sein d’un groupe, et une étiquette négative lorsqu’ils décrivent le même trait dans un hors-groupe : les Américains se perçoivent comme amicaux et détendus, tandis que les Britanniques les perçoivent comme ennuyeux et effrontés. Et vice versa - les Britanniques se croient caractérisés par la retenue et le respect des droits d'autrui, tandis que les Américains traitent les Britanniques de snobs froids.
Certains chercheurs voient la principale raison des différents degrés d'ethnocentricité dans les caractéristiques d'une culture particulière. Il est prouvé que les représentants des cultures collectivistes, étroitement associés à leur groupe, sont plus ethnocentriques que les membres des cultures individualistes. Cependant, un certain nombre de psychologues ont constaté que c'est dans les cultures collectivistes, où prévalent les valeurs de modestie et d'harmonie, que les préjugés intergroupes sont moins prononcés, par exemple, les Polynésiens montrent moins de préférence pour leur propre groupe que les Européens.
Ethnocentrisme militant.
Le degré d'expression de l'ethnocentrisme est influencé de manière plus significative non par les caractéristiques culturelles, mais par des facteurs sociaux - la structure sociale, la nature objective des relations interethniques. Les membres de groupes minoritaires – de petite taille et de statut inférieur – sont plus susceptibles de favoriser leur propre groupe. Cela s’applique aussi bien aux migrants ethniques qu’aux « petites nations ». En présence de conflits entre communautés ethniques et dans d'autres conditions sociales défavorables, l'ethnocentrisme peut se manifester sous des formes très vives et - bien qu'il contribue à maintenir une identité ethnique positive - devient dysfonctionnel pour l'individu et la société. Avec un tel ethnocentrisme, qui a reçu le nom belliqueux ou inflexible, les gens non seulement jugent les valeurs des autres en fonction des leurs, mais les imposent également aux autres.
L'ethnocentrisme militant s'exprime dans la haine, la méfiance, la peur et le fait de blâmer les autres groupes pour ses propres échecs. Un tel ethnocentrisme est également défavorable à l'épanouissement personnel de l'individu, car de sa position est élevé l'amour de la patrie, et l'enfant, comme l'écrit le psychologue américain E. Erikson, non sans sarcasme : « est inculqué la conviction qu'il est-ce que son « espèce » faisait partie du plan de création de la Divinité omnisciente, que c'était l'émergence de cette espèce qui était un événement d'importance cosmique et que c'était précisément cette espèce qui était destinée par l'histoire à monter la garde sur le seul variété correcte de l’humanité sous la direction d’une élite et de dirigeants choisis.
Par exemple, les habitants de la Chine dans les temps anciens ont été élevés dans la croyance que leur patrie était le « nombril de la Terre » et cela ne fait aucun doute, puisque le soleil se lève et se couche à la même distance de l'Empire céleste. L’ethnocentrisme dans sa version de grande puissance était également caractéristique de l’idéologie soviétique : même les petits enfants d’URSS savaient que « la Terre, comme nous le savons, commence par le Kremlin ».
La délégitimation comme degré extrême d’ethnocentrisme.
Des exemples de délégitimation ethnocentrique sont bien connus : l’attitude des premiers colons européens à l’égard des peuples indigènes d’Amérique et l’attitude à l’égard des peuples « non aryens » de l’Allemagne nazie. L’ethnocentrisme, ancré dans l’idéologie raciste de la supériorité aryenne, s’est avéré être le mécanisme utilisé pour enfoncer dans la tête des Allemands l’idée que les Juifs, les Tsiganes et les autres minorités étaient des « sous-humains » n’ayant aucun droit à la vie.
L'ethnocentrisme et le processus de développement de la communication interculturelle.
Presque toutes les personnes sont ethnocentriques à un degré ou à un autre, donc chaque personne, consciente de son propre ethnocentrisme, devrait s'efforcer de développer une flexibilité dans ses interactions avec d'autres personnes. Ceci est réalisé dans le processus de développement compétence interculturelle, c'est-à-dire non seulement une attitude positive envers la présence de différents groupes ethniques dans la société, mais aussi la capacité de comprendre leurs représentants et d'interagir avec des partenaires d'autres cultures.
Le processus de développement de la compétence ethnoculturelle est décrit dans le modèle de maîtrise d'une culture étrangère de M. Bennett, qui identifie six étapes qui reflètent l'attitude des individus face aux différences entre leurs groupes ethniques autochtones et étrangers. Selon ce modèle, une personne passe par six étapes de croissance personnelle : trois ethnocentriques (déni des différences interculturelles ; protection contre les différences avec leur évaluation en faveur de son groupe ; minimisation des différences) et trois ethnorelativistes (reconnaissance des différences ; adaptation aux différences entre cultures ou groupes ethniques ; intégration, c’est-à-dire application de l’ethnorelativisme à sa propre identité).
Déni des différences interculturelles typique des personnes qui n'ont aucune expérience de communication avec des représentants d'autres cultures. Ils ne sont pas conscients des différences entre les cultures ; leur propre vision du monde est considérée comme universelle (il s’agit d’un cas d’ethnocentrisme absolu, mais non militant). À l'étape protection contre les différences culturelles les gens les perçoivent comme une menace pour leur existence et tentent d’y résister, considérant les valeurs et les normes de leur culture comme les seules vraies, et celles des autres comme « fausses ». Cette étape peut se manifester par un ethnocentrisme militant et s’accompagne d’appels obsessionnels à être fiers de sa propre culture, considérée comme un idéal pour toute l’humanité. Minimiser les différences interculturelles signifie que les individus les reconnaissent et ne les évaluent pas négativement, mais les définissent comme insignifiants.
L'ethnorelativisme commence par la scène la reconnaissance des différences ethnoculturelles, l'acceptation par un individu du droit à une vision différente du monde. Les personnes à ce stade d’ethnocentrisme bienveillant éprouvent de la joie à découvrir et à explorer les différences. À l'étape adaptation aux différences interculturelles l'individu est capable non seulement d'être conscient des différences interculturelles, mais aussi de se comporter conformément aux règles d'une culture étrangère sans éprouver de gêne. En règle générale, cette étape indique qu'une personne a acquis une compétence ethnoculturelle.
- Mais dans le processus de développement des compétences ethnoculturelles, une personne est capable de s'élever à un niveau supérieur. À l'étape l'intégration mentalité La compréhension du monde qu’a l’individu inclut non seulement la sienne, mais aussi les autres cultures, et il développe une identité biculturelle. Un individu se trouvant à ce stade – le plus élevé – de sa croissance personnelle, qui a pratiquement surmonté l’ethnocentrisme, peut être défini comme personne intermédiaire entre les cultures.
