Chaque mandala est constitué d'hymnes appelés soukta (sukta IAST ), qui à leur tour sont constitués de vers individuels appelés « riches » ( ṛc IAST ), dans pluriel- "richas" ( ṛcas IAST ). Les mandalas ne sont pas égaux en longueur ni en âge. Les « livres de famille (famille) », mandalas 2 à 7, sont considérés comme la partie la plus ancienne et comprennent les livres les plus courts, triés par longueur, représentant 38 % du texte. Mandala 8 et Mandala 9 incluent probablement des hymnes d'âges différents, représentant respectivement 15 % et 9 % du texte. Mandala 1 et Mandala 10 sont les livres les plus jeunes et les plus longs, représentant 37 % du texte.
Préservation
Le Rig Veda est conservé par deux sakhas principaux (« branches », c'est-à-dire écoles ou éditions) : Shakala ( Shakala IAST ) et Bachkala ( Baskala IAST ). Compte tenu de l'ancienneté du texte, celui-ci est très bien conservé, de sorte que les deux éditions sont pratiquement identiques et peuvent être utilisées indifféremment sans notes significatives. Aitareya le Brahmana contacte Shakala. Bashkala comprend Khilani et est associé à Kaushitaki Brahmana. Ces rédactions incluent l'ordre des livres et des changements orthoépiques comme la régularisation du sandhi (appelée « orthoépische Diaskeunase » par G. Oldenberg), qui se sont produits dans les siècles qui ont suivi la composition des premiers hymnes presque simultanément avec la rédaction d'autres Vedas.
Depuis sa composition, le texte a existé en deux versions. Le Samhitapatha applique toutes les règles sanscrites pour le sandhi et son texte est utilisé pour la récitation. En Padapatha, chaque mot est isolé et sert à la mémorisation. Padapatha est essentiellement un commentaire de Samhitapatha, mais les deux semblent équivalents. Le texte original restauré sur des bases métriques (original dans le sens où il cherche à restituer les hymnes tels qu'ils ont été composés par les Rishis) se situe quelque part entre eux, mais plus proche du Samhitapatha.
Organisation
Le système de numérotation le plus courant est par livre, hymne et vers (et, si nécessaire, par pied ( pada) - un, b, c etc.) Par exemple, le premier pada -
- 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - "Je loue Agni, le grand prêtre"
et la dernière pada -
- 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - « pour votre séjour en bonne société »
- Mandala 1 se compose de 191 hymnes. L'hymne 1.1 est adressé à Agni et son nom est le premier mot du Rig Veda. Les hymnes restants sont principalement adressés à Agni et Indra. Les hymnes 1.154 à 1.156 sont adressés à Vishnu.
- Mandala 2 se compose de 43 hymnes, dédiés principalement à Agni et Indra. Elle est généralement attribuée au rishi Gritsamada Shaunohotra ( grtsamda śaunohotra IAST ).
- Mandala 3 se compose de 62 hymnes adressés principalement à Agni et Indra. Le verset 3.62.10 est d'une grande importance dans l'hindouisme et est connu sous le nom de Gayatri Mantra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vishwamitra Gathina ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
- Mandala 4 se compose de 58 hymnes adressés principalement à Agni et Indra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vamadeva Gautama ( vamadeva gautama IAST ).
- Le Mandala 5 se compose de 87 hymnes adressés principalement à Agni et Indra, aux Vishvedevas, aux Maruts, à la double divinité Mitra-Varuna et aux Ashwins. Deux hymnes sont dédiés à Ushas (aube) et Savitar. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à la famille Atri ( atri IAST ).
- Le Mandala 6 se compose de 75 hymnes adressés principalement à Agni et Indra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Barhaspatya ( barhaspatya IAST ) - la famille Angiras.
- Mandala 7 se compose de 104 hymnes adressés à Agni, Indra, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, Varuna, Vayu (vent), deux - Saraswati et Vishnu, ainsi que d'autres divinités. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vasistha Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). C'est en lui que se trouve pour la première fois le « mantra Mahamrityumjaya » (Hymne « Aux Maruts », 59.12).
- Le Mandala 8 se compose de 103 hymnes adressés à différents dieux. Hymnes 8.49 - 8.59 - apocryphe Valakhilya ( valakhilya IAST ). La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à la famille Kanwa ( kānva IAST ).
- Mandala 9 se compose de 114 hymnes adressés à Du Pawamana, une plante à partir de laquelle était fabriquée la boisson sacrée de la religion védique.
- Le Mandala 10 se compose de 191 hymnes adressés à Agni et à d'autres dieux. Il contient une prière aux rivières, importante pour reconstituer la géographie de la civilisation védique, et le Purusha Sukta, qui a grande importance dans la tradition hindoue. Il contient également le Nasadiyya Sukta (10.129), peut-être l'hymne le plus célèbre d'Occident relatif à la Création.
Rishi
Chaque hymne du Rigveda est traditionnellement associé à un rishi spécial, et chacun des « livres de famille"(Mandalas 2-7) est considéré comme ayant été compilé par une famille spécifique de rishis. Les grandes familles, classées par ordre décroissant du nombre de vers qui leur sont attribués :
- Angiras : 3619 (surtout Mandala 6)
- Toile : 1315 (surtout Mandala 8)
- Vasishtha : 1267 (Mandala 7)
- Vishwamitra : 983 (Mandala 3)
- Atri : 885 (Mandala 5)
- Kashyapa : 415 (partie du Mandala 9)
- Gritsamada : 401 (Mandala 2)
Traduire vers la langue russe
"Rigveda" en 1989-1999 a été entièrement traduit en russe par T. Ya. La traduction prend en compte les travaux des prédécesseurs européens sur le texte, constituant sans aucun doute une contribution des plus précieuses à l'indologie, à la linguistique et à la philologie nationales.
tradition hindoue
Selon la tradition hindoue, les hymnes du Rig Veda étaient rassemblés par Paila sous la direction de Vyasa ( Vyasa IAST ), qui a formé le Rigveda Samhita tel que nous le connaissons. Selon Shatapatha Brahmana ( Śatapatha Brāhmana IAST ), nombre de syllabes dans Rig Véda est de 432 000, égal au nombre de muhurtas en quarante ans (30 muhurtas équivalent à 1 jour). Cela met l'accent sur les affirmations des livres védiques sur l'existence d'un lien (bandhu) entre l'astronomique, le physiologique et le spirituel.
Datation et reconstitution historique
Rigvéda plus ancien que tout autre texte indo-aryen. C’est pourquoi l’attention de la science occidentale s’est concentrée sur ce sujet depuis l’époque de Max Muller. Archives du Rigveda sur stade précoce La religion védique est fortement liée à la religion perse pré-zoroastrienne. On pense que le zoroastrisme et la religion védique se sont développés à partir de la première culture religieuse indo-iranienne commune.
Le texte du Rig Veda (ainsi que des trois autres Vedas), selon la déclaration contenue dans les Vedas eux-mêmes, déclare que les Vedas ont toujours existé - depuis le début des temps. Et ils étaient transmis, de génération en génération, par les rishis (sages), à leurs élèves, oralement. Dans un horizon temporel plus proche de nous, ils ont été mis sous forme de texte - il y a au moins 6 000 ans. À ce jour, il semble que ce soit le seul exemplaire de la littérature L'Âge de bronze préservé dans une tradition ininterrompue. Sa composition est généralement datée de 1700-1000. avant JC e.
Au cours des siècles suivants, le texte a subi une standardisation et une révision de la prononciation (samhitapatha, padapatha). Cette édition a été achevée vers le 7ème siècle avant JC. e.
Des documents sont apparus en Inde vers le 5ème siècle avant JC. e. sous la forme de l'écriture Brahmi, mais les textes d'une longueur comparable à celle du Rigveda n'ont probablement pas été écrits avant le début du Moyen Âge, lorsque l'écriture Gupta et l'écriture Siddham sont apparues. Au Moyen Âge, les manuscrits étaient utilisés pour l'enseignement, mais avant l'avènement de l'imprimerie dans l'Inde britannique, ils jouaient un rôle mineur dans la préservation des connaissances en raison de leur fragilité, car ils étaient écrits sur des écorces ou des feuilles de palmier et étaient rapidement détruits en un climat tropical. Les hymnes ont été conservés dans la tradition orale pendant environ un millénaire depuis leur composition jusqu'à la rédaction du Rig Veda, et l'ensemble du Rig Veda a été conservé dans son intégralité dans les shakhas pendant les 2 500 années suivantes, depuis la rédaction jusqu'à édition princeps Müller est un exploit collectif de mémorisation sans précédent dans aucune autre société connue.
Certains des noms de dieux et de déesses contenus dans le Rig Veda se retrouvent dans d'autres systèmes religieux, également basés sur la religion proto-indo-européenne : Dyaus-Pithar est similaire à l'ancien grec Zeus, au latin Jupiter (de deus-pater) et le Tyr germanique ( Tyr); Mithra ( Mitra) semblable au Mithra persan ( Mithra); Ushas - avec le grec Eos et le latin Aurora ; et, de manière moins fiable, Varuna - avec l'ancien grec Uranus et le hittite Aruna. Enfin, Agni est similaire en termes de son et de signification à mot latin"ignis" et "feu" russe.
Certains auteurs ont retracé des références astronomiques dans le Rig Veda, qui la situent au 4ème millénaire avant JC. e. , à l'époque du Néolithique indien. La justification de ce point de vue reste controversée.
Kazanas (2000), dans une polémique contre la « théorie de l'invasion aryenne », suggère une date autour de 3100 avant JC. BC, basé sur l'identification des premiers fleuves rigvédiques Sarasvati et Ghaggar-Hakra et sur des arguments glottochronologiques. Bien qu'en contradiction avec le point de vue scientifique dominant, ce point de vue est diamétralement opposé à la linguistique historique dominante et soutient la théorie encore controversée de l'Out of India, qui situe la langue proto-indo-européenne tardive vers 3000 avant JC. e.
Cependant, l'argument concernant la rivière Sarasvati n'est pas particulièrement convaincant, puisqu'on sait que les Indo-Aryens, lorsqu'ils sont arrivés dans l'Hindoustan, ont apporté avec eux des hydronymes indo-iraniens. En particulier, les Iraniens avaient également un analogue de la rivière Sarasvati - Harahvaiti (en iranien, le son « s » se transforme en « x »).
Flore et faune du Rigveda
Les chevaux Asva, Târkshya et le bétail jouent un rôle important dans le Rig Veda. On trouve également des références à l'éléphant (Hastin, Varana), au chameau (Ustra), notamment dans Mandala 8, au buffle (Mahisa), au lion (Simha) et au gaur. Le Rig Veda mentionne également des oiseaux - le paon (Mayura) et le canard rouge ou « Brahman » (Anas Casarca) Chakravaka.
Vues indiennes plus modernes
La perception hindoue du Rig Veda est passée de son contenu rituel original à une interprétation plus symbolique ou mystique. Par exemple, les descriptions du sacrifice d’animaux ne sont pas considérées comme une mise à mort littérale, mais comme un processus transcendantal. On sait que le Rig Veda considère l'Univers comme étant de taille infinie, divisant la connaissance en deux catégories : « inférieure » (relative aux objets, remplis de paradoxes) et « supérieure » (relative au sujet percevant, exempt de paradoxes). Dayananda Saraswati, fondateur de l'Arya Samaj, et Sri Aurobindo ont mis l'accent sur la spiritualité adhyatimik) interprétation du livre.
La rivière Saraswati, célébrée dans RV 7.95 comme le plus grand fleuve coulant d'une montagne à la mer, est parfois identifiée avec la rivière Ghaggar-Hakra, qui s'est asséchée peut-être avant 2600 avant JC. e. et certainement avant 1900 avant JC. e.. Il existe une autre opinion selon laquelle à l'origine Saraswati était une rivière
Rig Véda(veda d'hymnes) - un recueil d'hymnes principalement religieux ; le plus ancien de monument célèbre Littérature indienne.
Le Rig Veda est un recueil d'hymnes en langue védique, l'un des quatre textes religieux hindous connus sous le nom de Vedas. Le Rig Veda a apparemment été compilé vers 1700-1100. avant JC e. et est l'un des textes indo-iraniens les plus anciens et l'un des textes religieux les plus anciens au monde. Pendant des siècles, il n'a été conservé que dans la tradition orale et n'a probablement été écrit pour la première fois qu'en début du Moyen Âge. Le Rig Veda est le plus ancien et le plus important des Vedas, une source précieuse pour l'étude de l'histoire et de la mythologie indiennes anciennes. En 2007, l'UNESCO a inscrit le Rigveda au registre de la Mémoire du monde.
Les principaux dieux du Rig Veda sont Agni (la flamme sacrificielle), Indra (le dieu héroïque loué pour avoir tué son ennemi Vritra) et Soma (la boisson sacrée ou la plante à partir de laquelle elle est fabriquée). D'autres dieux importants sont Mitra, Varuna, Ushas (aube) et Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (ciel), Prithivi (terre), Surya (soleil), Vayu (vent), Apas (eau), Parjanya (pluie), Vach (mot), Maruts sont également invoqué, Aditya, Ribhu, Tous les dieux, de nombreuses rivières (en particulier Sapta Sindhu (sept ruisseaux) et la rivière Saraswati), ainsi que divers dieux inférieurs, personnes, concepts, phénomènes et objets. Le Rig Veda contient également des références fragmentaires à d'éventuels événements historiques, en particulier la lutte entre les Aryens védiques et leurs ennemis, les Dasas.
Mandala d'abord se compose de 191 hymnes. L'hymne 1.1 est adressé à Agni, et son nom est le premier mot du Rig Veda. Les hymnes restants sont principalement adressés à Agni et Indra. Les hymnes 1.154 à 1.156 sont adressés à Vishnu.
Mandala Deuxième se compose de 43 hymnes, dédiés principalement à Agni et Indra. Elle est généralement attribuée au rishi Gritsamada Shaunohotra.
Mandala troisième se compose de 62 hymnes adressés principalement à Agni et Indra. Le verset 3.62.10 est d'une grande importance dans l'hindouisme et est connu sous le nom de Gayatri Mantra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vishwamitra Gathina.
Mandala Quatre se compose de 58 hymnes adressés principalement à Agni et Indra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vamadeva Gautama.
Mandala Cinquième se compose de 87 hymnes adressés principalement à Agni et Indra, aux Vishvedevas, aux Maruts, à la double divinité Mitra-Varuna et aux Ashwins. Deux hymnes sont dédiés à Ushas (aube) et Savitar. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à la famille Atri.
Mandala Six se compose de 75 hymnes adressés principalement à Agni et Indra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués aux Barhaspatyas – la famille Angiras.
Mandala sept se compose de 104 hymnes adressés à Agni, Indra, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, Varuna, Vayu (vent), deux - Saraswati et Vishnu, ainsi que d'autres divinités. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vasistha Maitravaurni. C'est là que le « mantra Mahamrityumjaya » est rencontré pour la première fois (Hymne « Aux Maruts », 59.12).
Mandala Huit se compose de 103 hymnes adressés à divers dieux. Hymnes 8.49 – 8.59 – apocryphe Valakhilya. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à la famille Kanva.
Mandala Neuvième se compose de 114 hymnes adressés au Soma Pavamana, la plante à partir de laquelle était fabriquée la boisson sacrée de la religion védique.
Mandala Dix se compose de 191 hymnes adressés à Agni et à d’autres dieux. Il contient le Nadistuti Sukta, une prière aux rivières, importante pour la reconstruction de la géographie de la civilisation védique, et le Purusha Sukta, d'une grande importance dans la tradition hindoue. Il contient également le Nasadiyya Sukta (10.129), peut-être l'hymne le plus célèbre d'Occident relatif à la Création.
RIGVÉDA
MANDALA I
Moi, 1. À Agni
1 J'appelle Agni - à la tête des placés
Dieu du sacrifice (et) prêtre,
Hotara du trésor le plus abondant.
2Agni est digne des invocations des Rishis -
Anciens et actuels :
Puisse-t-il amener les dieux ici !
3 Agni, à travers (lui) puisse-t-il atteindre la richesse
Et la prospérité - jour après jour -
Brillant, très courageux !
4 O Agni, sacrifice (et) rite,
Que tu couvres de tous côtés,
Ce sont eux qui vont vers les dieux.
5 Agni-hotar avec la perspicacité d'un poète,
C'est vrai, avec la plus grande gloire, -
Que Dieu et les dieux viennent !
6 Quand tu le désires vraiment,
O Agni, fais du bien à celui qui t'adore,
Alors cela est vrai pour toi, ô Angiras.
7 À toi, ô Agni, jour après jour,
Ô illuminateur des ténèbres, nous venons
Avec la prière, apportant l'adoration -
8 À celui qui règne dans les cérémonies,
Au berger de la loi, brillant,
A celui qui grandit dans sa maison.
9 Comme un père envers son fils,
Ô Agni, sois disponible pour nous !
Accompagnez-nous pour le plus grand bien !
I, 2. À Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna
Taille - gayatri. Cet hymne, ainsi que le suivant, fait partie du rituel d'invitation des dieux au sacrifice matinal de Soma. L'hymne est divisé en trois tercets, chacun étant dédié à une divinité simple ou double. Chaque verset, à l'exception des deux derniers, commence par le nom de la divinité et le texte contient des allusions audio à celles-ci.
1a O Vayu, come vayav a yahi...Ecriture sonore dont le but est de répéter le nom de la divinité
4c...gouttes (soma) indavo... - Allusion sonore au nom d'Indra.
7b...se soucier du ricadasam de quelqu'un d'autre...- Mot composé composition morphologique peu claire
8 ...Vérité multipliante - Vérité rta... - Ou loi universelle, ordre cosmique
9 Mitra-Varuna... avec une vaste habitation... - Autrement dit. dont la maison est le ciel
1 O Vayu, viens, agréable aux yeux,
Ces jus de poisson-chat sont cuits.
Buvez-les, entendez l'appel !
2 O Vayu, ils glorifient dans des chants de louange
chanteurs pour vous,
Avec le soma pressé, connaissant l'heure (du temps).
Il va vers celui qui (vous) adore pour boire du soma.
4 O Indra-Vayu, ce sont les jus pressés (soma).
Venez avec des sentiments joyeux :
Après tout, les gouttes (poisson-chat) luttent pour vous !
5 Oh Vayu et Indra, tu comprends
Dans les jus pressés (soma), ô riche en récompense.
Venez vite, tous les deux !
6 O Vayu et Indra, au presse-agrumes (soma)
Venez à l'endroit désigné -
En un instant, avec un véritable désir, ô deux maris !
7 J'appelle Mithra, qui a un pur pouvoir d'action
Et Varun, prenant soin de quelqu'un d'autre (?), -
(Tous deux) aidant la prière graissée.
8 Par la vérité, ô Mitra-Varuna,
Multiplicateurs de vérité, chéris de la vérité,
Vous avez atteint haute résistance esprit.
9 Le couple de voyants Mitra-Varuna,
Famille forte, avec une vaste maison
(Ils) nous donnent un pouvoir d’action habile.
I, 3. Aux Ashvins, Indra, Tous-Dieux, Saraswati
Taille – Gayatri. L'hymne est divisé en tercets
3b Nasatya est un autre nom pour les divins Ashwins. L'idée d'un échange entre dieux et adeptes s'exprime ici : en échange des dons sacrificiels des adeptes, les dieux leur font don de divers bénéfices qui leur sont demandés.
8a…traverser les eaux apturah - C'est-à-dire est venu de loin, à travers tous les obstacles, pour sacrifier
8c...aux pâturages de svasarani
9c Que les conducteurs de chars s'amusent - Les dieux sont souvent appelés conducteurs de chars, soit parce qu'ils viennent aux sacrifices, soit parce qu'ils montent généralement des chars. Particulièrement souvent, cette épithète définit les Ashvins et les Maruts (avec lesquels les Tous-Dieux sont souvent identifiés)
10-12 Saraswati - Chantée ici comme la déesse de la parole sacrée, de la prière, apportant la récompense (10-11) et comme une déesse de la rivière (12)
1 O Ashvins, réjouissez-vous
Aux libations sacrificielles,
Ô seigneurs de beauté aux mains rapides, pleins de joie !
2 Ô Ashwins, riche en miracles,
Ô deux maris, d'une grande compréhension
3 Ô merveilleux, les (suma jus) ont été extraits pour vous
De celui qui a disposé la paille sacrificielle, ô Nasatya.
Venez tous les deux suivre le chemin lumineux !
4 Ô Indra, viens, brillant de mille feux !
Ces jus pressés (soma jus) luttent pour vous,
Pelé en une seule fois avec des fins (doigts).
5 Ô Indra, viens, encouragé par (notre) pensée,
Excité par les (poètes) inspirés par les prières
L'organisateur de la victime, qui s'est évanouie (soma) !
6 Ô Indra, viens en toute hâte
Aux prières, ô maître des chevaux bruns !
Approuvez notre pressé (soma) !
7 Aides qui protègent les gens
Ô Dieux, venez
Soyez miséricordieux envers les pressés (soma) du donneur !
8 Ô Dieux de tous qui traversez les eaux,
Venez, vite, aux pressés (soma),
Comme les vaches - au pâturage !
9 Dieux de tous, irréprochables,
Désiré, solidaire,
Que les conducteurs de char profitent de la boisson sacrificielle !
dixSaraswati pur,
Récompenser avec des récompenses,
Que celui qui produit la richesse par la pensée désire notre sacrifice !
11 Encourageant les riches dons,
À l'écoute des bonnes actions,
Saraswati a accepté le sacrifice.
12 Le grand ruisseau illumine
Bannière Saraswati (avec elle).
Elle domine toutes les prières.
Moi, 4. À Indra
1 Chaque jour, nous appelons à l'aide
Prenant une belle forme,
Comme une vache bien traite - pour la traite.
2 Venez à nos serres (soma) !
Bois du soma, ô buveur de soma !
Après tout, l’ivresse des riches promet le cadeau des vaches.
3 Ensuite, nous voulons être dignes
Vos plus hautes miséricordes.
Ne nous négligez pas ! Viens!
4 Va demander à un sage
À propos du rapide et irrésistible Indra,
Qui est le meilleur des amis pour vous.
5 Et que nos détracteurs disent :
Et tu as perdu autre chose,
Je ne rends hommage qu’à Indra.
6 (À la fois) l'étranger et (notre) peuple, ô étonnant,
Qu'ils nous appellent heureux :
Seulement avec Indra nous aimerions être protégés !
7 Donne ce rapide au rapide Indra,
(Il) orne la victime, enivre les maris,
Voler (chez un ami), rendre un ami heureux !
8 Après l'avoir bu, ô centenaire,
Vous êtes devenu un tueur d'ennemis.
Vous seul avez aidé (dans les batailles) pour obtenir des récompenses ceux qui étaient avides de récompenses.
9 Toi, avide de récompenses (dans les batailles) de récompenses
Nous marchons vers la récompense, ô centenaire,
Pour saisir la richesse, ô Indra.
10 Qui est le grand courant de richesse,
(Qui est) un ami qui transporte le pressant (soma) de l'autre côté.
À cet Indra, chante (gloire) !
I, 5. À Indra
1 Viens maintenant ! Asseyez-vous!
Chantez des louanges à Indra,
Félicitations aux amis !
2 Le premier d’une longue série,
Seigneur des bénédictions les plus dignes,
Indra - avec le poisson-chat pressé !
3 Qu'il nous aide dans notre voyage,
En richesse, en abondance !
Puisse-t-il venir à nous avec des récompenses !
4 Dont la paire de chevaux dun ne peut pas être tenue
Ennemis lors des collisions dans les batailles.
Chantez (gloire) à cet Indra !
5 Au poisson-chat qui boit, ces pressés
Jus de poisson-chat purs mélangés à du lait aigre
Ils coulent, invitant (à les boire).
6 Tu es né, tu as grandi immédiatement,
Pour boire pressé (soma),
Ô Indra, pour l'excellence, ô bienveillant.
7 Que les rapides se déversent en toi
Les jus de Soma, ô Indra, assoiffé de chant !
Qu'ils soient pour ton bien, le sage !
8 Tu as été fortifié par les louanges,
Chants de louange pour toi, ô centenaire !
Que nos louanges vous fortifient !
9 mai Indra, dont l'aide ne manque jamais, reçoit
Cette récompense au nombre de mille,
(Lui) en qui sont toutes les puissances du courage !
10 Que les mortels ne fassent aucun mal
À nos corps, ô Indra, assoiffés de chants !
Détourne l'arme mortelle, ô (toi), au pouvoir de qui !
Moi, 6. À Indra
Taille - gayatri.
L'hymne est sombre et peu clair. Contient des réminiscences du mythe de Val (vala - une grotte dans le rocher, nom. pr. du démon qui la personnifie). Le contenu de ce mythe se résume au suivant. Les vaches laitières étaient cachées par les démons Pani dans le rocher Vala. Indra et ses alliés : le dieu de la prière Brihaspati, une foule de chanteurs divins Angiras et le dieu du feu Agni - partent à la recherche de vaches. Les ayant trouvés, Indra brisa le rocher et relâcha les vaches (selon d'autres versions du mythe, Vala brisa le rocher avec son rugissement de Brihaspati et Angirasa avec son chant). Par vaches laitières, un certain nombre de commentateurs entendent d'abondantes libations sacrificielles, puis l'hymne est interprété comme dirigé contre les tribus non aryennes Dasa/Dasyu qui ne font pas de sacrifices aux dieux aryens. Une interprétation cosmogonique de ce mythe est également possible, car Après avoir percé le rocher, Indra (ou ses alliés) trouva la lumière, l'aube, dissipa les ténèbres, laissa couler l'eau, c'est-à-dire ordre établi dans l'univers.
1 Ils exploitent un jaunâtre (?), ardent,
Errant autour de l’immobile.
Les luminaires brillent dans le ciel.
2 Ils exploitent quelques-uns de ses favoris
Maudits chevaux des deux côtés du char (?),
Rouge ardent, intrépide, portant des hommes.
3 Créer de la lumière pour ceux qui sont sans lumière,
Forme, ô peuple, pour l'informe,
Tu es né avec les aurores.
4 Alors ils arrangeèrent que selon leur propre volonté
Il a commencé à naître de nouveau (et encore),
Et ils se sont créé un nom digne du sacrifice.
5 Avec des conducteurs de chars qui détruisent même les forteresses,
