Shiva - bon Dieu
Shiva est l'un des dieux les plus célèbres de l'Inde. Avec Brahma et Vishnu, il fait partie de la Trinité hindoue - Trimurti. Brahma, Vishnu et Shiva sont considérés comme trois manifestations de l'Être Suprême Unique. Ils sont « trois en un », correspondant aux trois personnes de la Trinité occidentale : Père, Fils et Saint-Esprit. Brahma personnifie l'aspect de Dieu le créateur, Vishnu le conservateur et protecteur, et Shiva le destructeur et l'annihilateur.
Shiva incarne tous ces aspects pour les hindous, qui le choisissent comme divinité présidente. Les adeptes de Shiva le vénèrent comme la plus haute réalité, le commencement absolu de Dieu. Ils voient en lui le Guru de tous les gourous, le destructeur de la vanité du monde, de l'ignorance, du mal et des méchants, de la haine et de la maladie. Il confère sagesse et longévité, incarne l’abnégation et la compassion.
Le nom Shiva vient d'un mot sanskrit signifiant « bon », « gentil » ou « amical ». Les nombreux aspects de Shiva sont représentés dans ses nombreux noms. Ainsi, le texte sacré hindou appelé Shiva Purana répertorie 1008 noms de Shiva. L'un d'eux est Shambhu, qui signifie « généreux » ou « porteur de bonheur ». Un autre nom est Shankara qui signifie « donneur de joie » ou « bienfaisant ». Comme Mahadeva, il est le « grand dieu ». Ishvara (Seigneur) est le nom de Shiva, ce qui signifie qu'Il possède toute la gloire inhérente au Divin.
Pashupati est un autre nom signifiant « seigneur du bétail ». En tant que Seigneur du bétail, Shiva est le berger des âmes. Shiva est représenté chevauchant un taureau blanc, dont le nom est Nandi, « joyeux ». Selon la tradition hindoue, Nandi était un homme, l'un des dévots de Shiva, qui prenait la forme d'un taureau parce que le corps humain n'était pas assez fort pour accueillir son extase religieuse en présence de Shiva.
Nandi le taureau est représenté dans la plupart des temples de Shiva. Il s'assoit généralement et regarde Shiva. Nandi symbolise l'âme d'une personne qui lutte pour Dieu. Il représente également l'âme absorbée dans une profonde contemplation de Shiva en tant que Réalité absolue. Shiva nous aide à révéler notre Réalité absolue.
Le mont Kailash est le trône de Shiva et aussi l'emplacement de sa terre céleste. Cette montagne majestueuse est le plus haut sommet de la chaîne de montagnes Kailash dans l'Himalaya tibétain. Les hindous vénèrent Kailash comme la montagne la plus sacrée du monde et y font des pèlerinages.
Shiva est plein de contrastes. Il symbolise à la fois la contemplation et l'action. Il est souvent représenté comme un yogi mendiant, plongé dans la méditation.
Les légendes disent que Shiva parcourt la terre avec un bol de mendicité. Il enseigne que le renoncement, le renoncement aux attachements, l’indifférence face au succès et à l’échec sont autant de chemins vers Lui.
Shiva est également connu sous le nom de Mrityunjaya – Celui qui vainc la mort. Il est aussi Kamari, Destructeur de Désirs. Ces deux noms montrent que celui qui détruit les désirs peut vaincre la mort, car les désirs donnent lieu à des actions, les actions donnent lieu à des conséquences, les conséquences donnent naissance à l'esclavage et l'esclavage dont le résultat est une nouvelle naissance, conduisant à la mort.
En tant que Maha Yogi, ou grand yogi, Shiva est le roi de tous les yogis, la plus haute incarnation de l’esprit d’ascétisme. Shiva personnifie également l'Univers en mouvement. Dans le texte sacré hindou Kurma Purana, Shiva dit : « Je suis le créateur, le dieu dans l’état de félicité suprême. Je suis le yogi qui danse toujours. »
Selon les croyances hindoues, Shiva exécute de nombreuses danses différentes. L'un d'eux s'appelle Tandava. C'est la danse de la création et de la destruction. Shiva, en dansant, amène l'Univers à la manifestation, le soutient, puis, en dansant également, le fait sortir de la manifestation à la fin de l'ère. Shiva est l'incarnation d'Ananda (béatitude suprême), d'où l'origine de la danse Tandava, dont il aime utiliser le Cosmos tout entier comme scène.
L'image la plus célèbre de Shiva est celle de Nataraja, le roi des danseurs ou seigneur de la danse. Nataraji danse dans le palais doré au centre de l'Univers. Ce palais doré représente le cœur humain. L’un des hymnes hindous célébrant la danse de Shiva dit qu’« en dansant, il apparaît dans le lotus immaculé du cœur ».
La relation entre Shiva et ses fidèles est très personnelle. Bien qu'il vive sur le mont Kailash, son habitat préféré est le cœur des fidèles.
Selon la tradition hindoue, lorsque les dieux décidèrent de permettre au Gange de descendre du ciel, Shiva reçut tout l'impact du poids énorme de l'eau qui tombait sur sa tête afin que ce gigantesque ruisseau ne divise pas la Terre. Les cheveux emmêlés de Shiva privaient la puissance de la cascade. Il se divisait en sept fleuves sacrés, et les eaux descendaient doucement jusqu'à la terre.
Pour les hindous, le Gange représente un fleuve rafraîchissant de sagesse spirituelle. Selon la tradition hindoue, lorsque les dieux décidèrent de permettre au fleuve Gange de descendre du ciel, Shiva, étant au centre du tourbillon de lumière - l'énergie tournant autour de lui - était en fait le facteur d'équilibre entre le ciel et la terre pour le fleuve qui est tombé, qui était un fleuve de lumière, mais est devenu un fleuve terrestre. Par conséquent, les hindous considèrent l’eau du Gange comme sacrée, magique et purificatrice. Les Maîtres Ascensionnés enseignent que ces sept fleuves sacrés représentent également les sept rayons du Saint-Esprit émanant de la lumière blanche.
Le rôle de Shiva correspond au rôle du Saint-Esprit dans la Trinité occidentale.
Un texte ancien dit : « Considérez la signification de la forme que Shiva a prise pour que les gens le vénèrent. Sa gorge contient un poison mortel, halahala, capable de détruire instantanément tous les êtres vivants. Sur sa tête se trouve le fleuve sacré, le Gange, dont les eaux peuvent guérir toutes les maladies n'importe où (le flux du Gange symbolise le nectar de l'immortalité). Sur son front se trouve un œil de feu (l’œil de la sagesse). Sur sa tête se trouve la Lune fraîche et apaisante (le croissant de lune signifie qu’il contrôle totalement son esprit). Sur ses poignets, ses chevilles, ses épaules et son cou, il porte des cobras mortels qui se nourrissent d'air vivifiant (prana). Les gens ordinaires ont peur de la simple vue des serpents, mais Shiva en orne son corps. Cela signifie que le Seigneur Shiva est complètement dépourvu de peur et immortel. Les serpents vivent généralement des centaines d’années. Les serpents enlaçant le corps de Shiva nous montrent qu'Il est éternel.
Shiva est un exemple de grande patience et d’endurance. Il tient dans sa gorge le poison qu'il a bu, selon la légende, afin que ce poison n'empoisonne pas toute vie sur terre. Et sur sa tête, il porte la Lune bénie, que chacun salue avec joie. Une personne doit en tirer une leçon : elle ne doit pas rejeter ses mauvaises qualités et ses penchants sur les autres, et elle doit utiliser tout ce qui est utile et bon qu'elle possède au profit des autres.
Sur le front de Shiva, il y a trois bandes de bhasma ou vibhuti. La signification de ce rappel silencieux est qu'une personne doit détruire trois souillures : anava (égoïsme), karma (action basée sur le résultat) et maya (illusion), ainsi que trois vasanas (désirs subtils) :
Mondain (« loka-vasanas ») - désir d'amis, de famille, de pouvoir, de richesse, de renommée, d'honneur, de respect,
Écritures saintes (« shastra-vasanas ») - fierté spirituelle, accumulation irréfléchie de connaissances, intellectualisme,
Corporel («jalon-vasanas») - le désir d'avoir un physique magnifique, une santé, un beau visage, le désir de prolonger sa vie en consommant des drogues.
En détruisant ces souillures, on peut approcher le Seigneur Shiva avec un cœur pur.
Shiva est également représenté symboliquement sous la forme d'un lingam - un symbole qui représente dans la plupart des cas un cylindre vertical avec un sommet arrondi ou hémisphérique. Le mot « lingam » vient de la racine sanscrite « li », qui signifie « fusion », « dissolution ». C'est la forme dans laquelle toutes les autres formes se dissolvent. Shiva est le Dieu qui bénit tous les êtres avec le don le plus désiré de fusionner avec l'Absolu.
Shiva est le gardien de tout ce qui est nécessaire à la prospérité. Il récompense avec une richesse de sagesse. Shiva réside dans chaque pensée, parole et action, car l'énergie, le pouvoir et l'intelligence qui se cachent derrière elles sont tous Lui. Dieu, se manifestant sous forme de temps, d'espace et de causalité, est en nous.
L'exclamation « Shivoham » (Je suis Shiva) a été proclamée par ces âmes qui ont réalisé la vérité dans un éclair d'illumination après de nombreuses années de purification de l'esprit par l'ascétisme. « Shivoham » signifie « Je suis divin ».
Les dévots de Shiva croient que le Nom du Seigneur Shiva, chanté de quelque manière que ce soit, à tort ou à raison, consciemment ou inconsciemment, donnera certainement le résultat souhaité. La grandeur du nom du Seigneur Shiva ne peut être comprise par la spéculation mentale. Cela peut être expérimenté ou réalisé par la dévotion, la foi et la répétition constante du Nom et le chant de ses hymnes.
Le célèbre professeur hindou du XXe siècle Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) dans son célèbre ouvrage « Lord Shiva and His Worship » parle de l'effet de la répétition constante des noms de Shiva et des hymnes qui lui sont dédiés :
« La répétition constante de Shiva Stotras et des Noms du Seigneur Shiva purifie l'esprit. La répétition des hymnes à Shiva renforce les bons samskaras (impressions inconscientes). « Ce qu’un homme pense, ainsi il le devient » est une loi psychologique. Dans l'esprit d'une personne qui se renforce dans une pensée bonne et sublime, une tendance aux bonnes pensées apparaît. Les bonnes pensées fondent et transforment son caractère. Lorsque l'esprit est fixé sur Son image tout en chantant des hymnes au Seigneur, la substance mentale prend en réalité la forme de l'image du Seigneur. L'impression de l'objet des pensées d'une personne reste dans son esprit. C’est ce qu’on appelle le samskara. Lorsqu’une action est répétée très souvent, la répétition renforce les samskaras et cela aide à former une habitude. Celui qui se fortifie avec des pensées dans le Divin, avec l'aide de sa pensée, se transforme lui-même en Divin. Son bhava (aspiration) est purifié et sanctifié. Chanter des hymnes au Seigneur Shiva est en harmonie avec le Seigneur. L'esprit personnel se dissout dans la conscience cosmique. Celui qui chante des hymnes ne fait plus qu'un avec le Seigneur Shiva.
Le feu a la capacité naturelle de brûler des objets inflammables ; De plus, le Nom du Seigneur Shiva a le pouvoir de brûler les péchés, les samskaras et les vasanas et d'accorder le bonheur éternel et la paix sans fin à ceux qui chantent le Nom du Seigneur.
Sources :
1. Mark L. Prophète, Elizabeth Claire Prophète. Seigneurs et leurs demeures. - M : M-Aqua, 2006. - 592 p.
2. Sri Swami Sivananda. Seigneur Shiva et son culte. / Bibliothèque de littérature védique. - Penza : Section d'Or, 1999 - 384 p.
J'aime beaucoup ce poème, surtout son tout dernier vers.
Shiva marchait le long de l'autoroute, écrasant l'existence.
L’existence est pleine à craquer le long de son porteur.
Shiva, marchant le long de l'autoroute,
Réparations destructions.
Et ils craquent à six mains
Réalisation passée.
Shiva à six bras détruit l'existence comme une tempête.
Le chaos est le niveau d’ordre qui coule dans les veines.
Shiva écrase la glace autour de lui et brûle l'eau en vapeur.
La marche bruyante de la destruction murmure « Liberté » à tout le monde.
Vous avez à peine entendu le bruit et ne vous précipitez pas.
Votre évasion de l'existence sera écrasée par Shiva.
Comment comprendrez-vous les pas dans l'ordre dans la danse sauvage de Shiva,
Vous pouvez danser comme Shiva, librement et magnifiquement.
Mais l'ordre est l'axe, le principal porteur,
Détruisez-le avec la danse
Créer l'existence.
Existence sans directives, décollage sans contrôle.
L'autoroute n'a pas de tracé. Seule direction.
Le chaos, comme le père de l’ordre, peut tuer.
Shiva à six bras adore danser.
Shiva ne te fera pas de mal si tu es mon ami,
Vous pouvez tenir vos six bras tout en dansant.
Cependant, si vous recherchez « Shiva », vous verrez des images comme celles-ci.
Le plus souvent, Shiva est représenté avec quatre bras. Dans sa main supérieure droite, il a un tambour en forme de sablier et dans sa main supérieure gauche, il y a un feu. Celui en bas à droite est adressé à la personne dans un geste protecteur, encourageant et promettant que tout ira bien. Le coin inférieur gauche indique une jambe levée et signifie la possibilité de se sauver de la perception illusoire de la réalité. Shiva se tient sur le dos du démon Apasmara, après l'avoir vaincu.
Cependant, Shiva a parfois six bras...
et huit...
Shiva [शिव, śiva] traduit du sanskrit signifie « bon » ou « miséricordieux ». Shiva est l'un des dieux de l'hindouisme. Dans le shaivisme, il est vénéré comme le Dieu suprême. Dans d'autres mouvements religieux en Inde, il est vénéré au même titre que Brahma et Vishnu. Dieu Shiva fait partie de la triade des divinités suprêmes (Vishna-Brahma-Shiva), désignée par le concept védique « trimurti ». Shiva personnifie le principe masculin de l'univers et représente à l'échelle universelle la conscience cosmique. Le Seigneur Shiva a un rôle important dans l'univers : il est de sa responsabilité de détruire l'univers matériel à un moment donné.
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Description de l'apparence de Shiva
Le Seigneur Shiva est généralement représenté assis dans une position yogique du lotus et méditant les yeux mi-clos. En arrière-plan se trouvent les sommets blancs comme neige des montagnes himalayennes. Le Seigneur Shiva est assis en méditation sur un tapis en peau d'animal. Shiva est vêtu de peau de tigre, mais pas complètement enveloppé comme un manteau de fourrure, mais couvrant seulement légèrement ses hanches et une partie de sa poitrine. Shiva n'a ni chaussures, ni gants, ni coiffure. En apparence, il ressemble à un sage ascétique renoncé. Dans sa conscience, le Seigneur Shiva est également renoncé : il a tout - la richesse, la force, le pouvoir, le pouvoir sur tout ce qui est matériel, mais avec tout son pouvoir, Shiva n'en abuse jamais. Shiva n'est pas enclin à jouir de la richesse matérielle, il apprécie « l'énergie spirituelle ».
Symboles et attributs de Shiva
Armes du Seigneur Shiva :
- Parashu - hache de combat ;
- Parigha - une massue avec des dents de fer ;
- Khatvanga - une massue avec un crâne sur le dessus, Khadga - une épée ;
Chaque chose, symbole ou attribut du Dieu Shiva n'est pas seulement une chose, mais une certaine qualité du Seigneur :
Le Seigneur Shiva se douche cendres. Ces cendres ne proviennent pas de simples incendies, mais d'incendies où les corps des morts ont été brûlés. Il nous montre donc la fragilité du monde matériel. Les adeptes du Seigneur Shiva l’appliquent également sur leur front. cendre sacrée (Vibhuti) en trois lignes horizontales (tripundra), reconnaissant ainsi la grandeur de Shiva et indiquant l'immortalité de l'âme.
Emmêlé et regroupé Les cheveux de Shiva(Coiffure Jat) nous montre le chemin du renoncement à la richesse matérielle. C'est ainsi que Shiva nous indique le sens principal de la vie : la recherche du bonheur spirituel.
rivière sacrée Gange sur la tête de Shiva. Shiva a permis à la divinité du Gange d'être dans ses cheveux sur sa tête. C'est ainsi que le Seigneur Shiva retient le flux universel du Gange avec ses cheveux afin qu'il n'emporte pas notre Terre et donne aux gens de l'eau bénite propre. Cet exemple symbolise les qualités suivantes : élimination de l'ignorance de nos vies, connaissance pure et paix.
Croissance lune- une des rares décorations de Shiva. La lune est un symbole de richesse matérielle, de plaisirs et de planètes célestes. Le demi-dieu Chandra est en charge des planètes célestes. Il se trouve que, selon la malédiction de Daksha (le principal brahman), Chandra a dû mourir. Mais le Seigneur Shiva a protégé la Lune (Chandra) en plaçant l'image d'un croissant de lune sur sa tête.
Chez le Seigneur Shiva trois yeux(deux comme tout le monde et un juste au-dessus des sourcils) et c'est pourquoi il est appelé par le nom Tryambaka Deva. Son œil gauche représente la lune, son œil droit représente le soleil et son troisième œil représente le feu. Habituellement, le troisième œil fait référence à des pouvoirs surnaturels.
Yeux mi-ouverts dans la méditation Shiva. À l'échelle universelle, la position des yeux de Shiva peut signifier ce qui suit : lorsque Shiva ferme les yeux, l'univers est détruit ; lorsqu'il ouvre les yeux, une nouvelle étape dans la création de l'univers commence ; -les yeux mi-ouverts indiquent que la création est un processus cyclique qui se répète sans fin à un certain intervalle de temps.
Serpent sur le cou du Seigneur Shiva. Le serpent enroule trois cercles autour du cou de Shiva et chacun des anneaux du serpent symbolise un certain temps : passé, futur et présent. Ainsi, Shiva nous montre qu’il n’est pas soumis au temps et que la mort ne peut pas l’abattre.
graines d'arbres Rudraksha sur le cou de Shiva (chapelet Akshamala: rudraksha-japa-mala). Le collier, récolté à partir des graines de l'arbre sacré rudraksha, nous dit que Shiva maintient la loi et l'ordre dans l'univers et honore les Vedas (écritures sacrées).
La main droite de Shiva dans les dessins est souvent représentée avec une paume ouverte face à nous. Ceci n'est pas une salutation, mais Varda Mudra". La main du Seigneur Shiva dans cette position signifie ce qui suit : des bénédictions sur le chemin spirituel, la destruction de tout ce qui est ignorant dans notre conscience et le transfert de la sagesse aux adeptes
Trident divin appelé Trishula. Le trident de Shiva symbolise ses trois énergies principales : le désir, l'action et la connaissance (icchha, kriya, jnana). Trishula est l'un des principaux attributs de Shiva. Le trident désigne les trois étapes de l'évolution du monde : création, maintien et destruction. Vous pouvez également ajouter d'autres significations à ce concept : trois temps (passé, présent et futur), trois gunas de nature matérielle (ignorance, passion et bonté), etc.
Le tambour de Shiva s'appelle Damaru. Le tambour est de petite taille et ressemble à une forme de sablier. Les côtés du tambour représentent deux formes d'existence : le mâle (lingam) et la femelle (yoni). Et la fine connexion du tambour sert de berceau à une nouvelle vie. On pense que tous les sons de l’ancienne langue sanscrit proviennent du jeu du tambour Damaru.
Vahana de Shiva - taureau Nandi. Le mot « vahana » signifie littéralement « s’asseoir ou monter sur quelque chose ». Tous les dieux ont leur propre vahana : Shiva a le taureau blanc Nandini, qui symbolise la pureté et l'accomplissement du dharma (la vraie loi). Nandi se tient sur quatre pattes : rigueur, pureté du corps et de l'esprit, compassion et adhésion à la vérité. Le Seigneur Shiva, monté sur un taureau blanc, représente la protection du dharma et de la justice.
Peau de tigre. La peau de tigre du Seigneur Shiva signifie la victoire sur la Force. Le tigre est une forte convoitise. Shiva assis sur une peau de tigre nous montre qu'il est libre de convoitise.
Peau d'éléphant
sur Dieu Shiva. L'éléphant représente une forte fierté. La peau d'éléphant du Seigneur Shiva nous montre que Shiva a vaincu l'orgueil. Le cerf est un esprit agité. Shiva dans peau de daim
signifie qu'il contrôle toujours son esprit. Kapala
- bol crâne. Dans le mouvement religieux, c'est l'un des symboles de la vie ascétique. Kapalamala
- un collier en os, broyés en forme de crânes (chapelet en os). Kaumudi
- un récipient contenant du soma (nectar d'immortalité). La signification symbolique de Kamudi pour Shiva est le contrôle de son propre esprit. Khadga
- épée. Symbole de sagesse spirituelle. Khétaka
- bouclier. Symbole de protection parmi les Shaivites (ashta-avaran) Mudra
- un certain signe. Le Seigneur Shiva utilise généralement deux mudras pour ses fidèles : le mudra de l'intrépidité et le mudra des cadeaux. Naga
- serpent. Dieu Shiva, au lieu d'un fil brahmane, a des serpents sur la tête, le cou, les bras, les jambes et la ceinture. C’est ainsi que Shiva nous montre qu’il contrôle totalement son énergie interne. Naga sur Shiva peut également être interprété comme la sagesse et l'éternité. Pacha
- une boucle de lasso, symbole du pouvoir de Shiva sur jiva.- livre ou parchemin. Symbolise les Vedas comme connaissance primordiale.
Chillum- pipe rituelle pour fumer du charas (hachisch). Shiva fume du chillum et médite, contemplant la plus haute vérité. Dès qu’il sort de sa méditation, il commence à danser sa danse destructrice, avec laquelle il détruit tout l’univers matériel.
Shakti- puissance, force, énergie, épouse de Shiva.
Shankha- couler
Mantra Om Namah Shivaya
Mantra Om Namah Shivaya est une prière adressée au Seigneur Shiva. Om Namah Shivaya est l'un des mantras importants des mouvements religieux indiens. Ce mantra se retrouve dans diverses écritures védiques (Puranas, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda et autres). On l'appelle aussi différemment comme Mantra Panchakshara, mantra Aghora(mantra d'intrépidité) ou Mantra Shadakshara. C'est le mantra principal de tous les adeptes du Seigneur Shiva. Le mantra Om Namah Shivaya est très court et donc très facile à retenir. Ce mantra n'a que cinq syllabes (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), mais les enseignants spirituels affirment que l'univers entier est intégré dans ce mantra.
Il existe deux interprétations du mantra « Om Namah Shivaya » :
Interprétation de l'enseignement Jnani . Mot nom signifie âme conditionnée, mot Shiva- esprit universel, parole OM- libération de l'énergie illusoire de Maya, se terminant ouais- indique le but le plus élevé de l'âme (jiva), à savoir le service du Seigneur Dieu.
Interprétation Bhakti (adeptes de Shiva). Syllabe OM (ॐ) signifie dans ce cas toutes choses (mondes matériels et spirituels), Dieu lui-même se manifeste dans le mot OM. Mot namah (नमः) est l'abréviation de « namama » (न मम) et signifie littéralement « ni à moi ni pour moi ». Mot shivaya (शिवाय) dans cette interprétation, il a une signification directe : « satisfaire le Seigneur Shiva ». Ainsi, le mantra entier se traduit par : « Ce monde entier n’appartient pas à ma satisfaction, mais à la satisfaction du Seigneur Shiva. »
Vous pouvez également considérer les trois mots du mantra « Om Namah Shivaya » comme Trimurti (trois dieux : Vishnu, Brahma, Shiva). En ce sens, le mantra incarne le processus de création, de maintien et de destruction de l’Univers matériel, dans lequel Shiva agit en tant que Rudra (destructeur).
Dans les trois mots du mantra, on peut voir la connexion du Seigneur Shiva avec Shakti (l'épouse de Shiva) et Jiva (l'âme individuelle). En récitant le mantra « Om Namah Shivaya », nous réalisons notre unité avec Dieu.
Namah Shivaya en cinq éléments matériels :
NA - terre ;
MAX - eau ;
SHI - feu;
VA-air;
YYA - éther.
Le mantra peut être répété même sans initiation, à tout moment de la journée. Même si vous n'avez pas de maître spirituel qui vous a donné l'initiation (initiation en tant qu'élève de son école spirituelle), vous pouvez réciter le mantra « OM NAMAHA SHIVAYA ». Le mantra peut être utilisé pour la méditation, même si une personne professe une religion différente. Le mantra peut être répété à voix haute, à voix basse et même mentalement.
Règles pour lire le mantra
Types de pratique avec le mantra « OM Namah Shivaya » :
Prononciation à vous-même ;
Écoute attentive (enregistrement audio);
Prononciation à voix basse ;
Comme mentionné ci-dessus, le mantra « Om Namah Shivaya » peut être répété sans aucune restriction, sans adhérer aux règles strictes des traditions religieuses. Mais si une personne souhaite recevoir le maximum de miséricorde du Seigneur Shiva, elle doit alors adhérer à certaines règles.
Répétez le mantra sur le chapelet. Les adeptes de Shiva répètent le mantra tout en touchant les grains de leur chapelet. Le chapelet est collecté à partir des graines de l'arbre Rudraksha (certaines écritures disent que l'arbre Rudraksha est né des larmes tombées du Seigneur Shiva). Habituellement, le chapelet est composé de 108 grains, en l'occurrence issus de graines de rudraksha. Ces perles sont appelées Japa-mala. Le chapelet permet de lire le nombre exact de mantras, ce qui est très important dans la pratique spirituelle.
Sur le chapelet, vous devez répéter le mantra 108 fois (selon le nombre de grains). Il faut lire le cercle du mantra sur le chapelet dans son intégralité, sans interruption et sans se laisser distraire par des bagatelles. Autrement dit, répétez Namah Shivaya 108 fois – une fois pour chaque grain du chapelet.
Le nombre total de cercles du mantra est illimité. Habituellement, lors de l'initiation, un vœu est fait au maître spirituel de répéter un certain nombre de cercles du mantra sur un chapelet. Mais pour commencer, il n’est pas nécessaire de s’efforcer de répéter un grand nombre de cercles, un ou deux suffiront.
L'essentiel lors de la répétition d'un mantra est de ne pas faire de longues pauses. Vous devez lire à un rythme tel qu'il ne vous reste plus de place pour réfléchir et un flot de pensées inutiles.
Lorsque vous répétez le mantra, vous ne devez pas secouer vigoureusement les perles ni appuyer sur les perles avec force. Le chapelet doit être traité avec respect. Il est conseillé d'avoir un sac spécial pour le chapelet et de les y ranger. Vous devez garder votre chapelet propre, ne pas vous en vanter et ne pas le montrer à tout le monde.
Lors de la lecture du mantra, les perles sont soigneusement et soigneusement déplacées entre le milieu et le pouce de la main droite. Les mains doivent être propres.
Lorsque vous répétez un mantra, vous devez concentrer toute votre attention sur ce qui est dit.
Une personne qui répète constamment le mantra dans le bon état d’esprit (l’ambiance de service) prend le contrôle de ses sens. Tout d'abord, à l'aide d'un mantra, une personne débarrasse sa conscience de l'ignorance. Lorsque la conscience est complètement éclaircie, la personne ne voudra plus pécher. Avec une pratique spirituelle prolongée (répétition de mantras), la manifestation de « sidhi » - capacités mystiques - est possible. Une fonction importante du mantra réside dans ses propriétés protectrices. Un mantra correctement prononcé peut protéger une personne de divers dangers.
La répétition constante du mantra de Shiva donne les résultats suivants :
Réalisation des désirs ;
Paix extérieure et intérieure ;
La conscience s'éclaircit et les pensées se calment ;
Ouverture du « troisième œil » - capacités mystiques (voyance, télépathie, etc.) ;
Patronage et protection du Seigneur Shiva ;
Après la purification de la conscience, le voile de Maya tombe et vous voyez les choses telles qu'elles sont intrinsèquement.
Le mantra « OM NAMAH SHIVAYA » existe dans l’Univers depuis sa création. Ce mantra est pratiqué par les yogas depuis des millénaires, atteignant ainsi la perfection dans leur vie spirituelle. Vous pouvez également emprunter le chemin de l'illumination spirituelle et pratiquer régulièrement le mantra dans le bon état d'esprit, et les résultats ne se feront pas attendre.
Noms de Dieu Shiva
Il existe 108 noms du Seigneur Shiva. Voici quelques-uns des noms de Shiva et leurs significations.
Béni, apportant chance et joie ;
Kailash Vasin- vivre au sommet du mont Kailash ;
Girisha- seigneur des montagnes ;
Bhairava- terrible, destructeur (incarnation de Shiva pour la destruction de l'univers matériel) ;
Tyagaraja- l'ascète le plus important ;
Shankara- apporter la grâce ;
Vamadeva- beau Dieu;
Pashupati- dirigeant des « créatures inférieures » ;
Stanu- fort, inflexible ;
Gangadhara- détenant Ganga ;
Gangapriya- le bien-aimé Ganga (Ganga Divinité) ;
Nataraja- Danseur qualifié ;
Durvasas- sans vêtements ou mal habillés ;
Hara- destructeur ;
Kapalimaline- tenant un tas de crânes ;
Charva- un grand archer ;
Lingaraja- seigneur du Lingam ;
Mahadeva- Seigneur glorifié ;
Amarnath- immortel, vainqueur de la mort ;
Mahesvara- dominant, le plus important ;
Mrityunja- immortel ou vainqueur de la mort ;
Bhutapati ou Bhuteshwar- protecteur des créatures méchantes et ignorantes ;
Ishana- seigneur;
Vishwanath- souverain de l'Univers ;
Ramesvara- dévot du Seigneur Rama;
Bholenath- simple. Protecteur des adeptes qui ont la qualité de la simplicité ;
Trishuldhara- posséder un trident divin ;
Traiambaka- à trois yeux ;
Virabhadra- courageux, Shiva est furieux ;
Tripurantaka, Tripurari- destructeur de trois colonies ;
Nilagriva ou Nilakantha- gorge bleue (Shiva, afin de sauver l'univers matériel, a avalé du poison et a ainsi sauvé le monde. Ce poison a coloré le cou de Shiva en bleu) ;
Bahurupa- aux multiples facettes ;
Capardine- avoir une coiffure Kapardu (symbole d'un ascète) ;
Srikantha- magnifique, beau.
Origine du nom Shiva
Le nom Shiva a toujours existé, depuis la création de l’univers matériel et avant celle-ci. Shiva est Dieu, donc son Nom a toujours existé. Les adeptes de Shiva aiment l'appeler Mahadev, ce qui signifie Grand Dieu, Dieu en chef. Dans d’autres mouvements religieux, Vishnu est considéré comme le dieu principal qui soutient tous les mondes (matériel et spirituel). Mais les adeptes de Vishnu traitent également le Seigneur Shiva avec suffisamment de respect et de révérence. Shiva porte de nombreux noms, dont certains ont été décrits ci-dessus. Les noms de Shiva ont été donnés par les adeptes et les sages pour certaines actions, qualités de caractère et devoirs. Dans les sources écrites, le nom de Shiva a été mentionné dans le Yajurveda dans la section Rudra Sukta (hymnes au Seigneur Shiva sous la forme destructrice de Rudra).
Fêtes et rituels dédiés au Seigneur Shiva
Mahashivratri est considérée comme la fête principale parmi les fidèles du Seigneur Shiva. Mahashivratri est un festival-festival grandiose où se rassemblent des centaines de milliers d'adeptes du Seigneur Shiva. Lors de ce festival, vous pourrez rencontrer de nombreux yogis et ascètes. Toute la célébration du festival Mahashivratri a lieu la nuit, après le coucher du soleil. Le jour de la fête est choisi selon un calendrier spécial, juste avant la nouvelle lune du mois de Phalguna (la quatorzième nuit du mois de Margh - entre février et mars). Cette fête a lieu une nuit spécifique, car il était une fois des événements importants liés au Seigneur Shiva lui-même.
1. Mahashivratri
Les serviteurs dévoués du Seigneur Shiva croient que cette nuit-là, Shiva a joué Tandava- danse de création primaire, de préservation et de destruction.
Il existe d'autres versions de la célébration de Mahashivratri : selon une écriture védique, cette nuit-là, Dieu Shiva a révélé sa nature magnifique et incompréhensible sous la forme Jyotir Linga- un pilier sans fin de lumière brillante.
Il existe également une croyance selon laquelle le mariage de Shiva et Parvati a eu lieu ces jours lunaires. Les adeptes de Shiva disent que le mariage du Seigneur Shiva et de la Déesse Parvati n'est rien de moins que le début de la création. Il s'agit d'une combinaison de deux principes : Purusha-Prakriti ou Shiva-Shakti. Une telle connexion, selon les sages, donne lieu à l'existence de l'Univers entier.
Que donne Mahashivratri ?
Certaines écritures védiques (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) disent que le Seigneur Shiva a promis d'aider les personnes qui consacrent cette nuit à la pratique spirituelle. Autrement dit, Dieu Shiva vous aidera à surmonter les obstacles sur le chemin spirituel, vous apportera paix et tranquillité. Il y a aussi une déclaration selon laquelle celui qui sert le Seigneur Shiva avec amour et dévotion le jour de MahaShiva Ratri, par la grâce de Dieu, recevra la libération de la souffrance matérielle - moksha. MOKSHA - dépasser le cercle du samsara (naissances sans fin, maladies, vieillesse et mort - et ainsi vie après vie.)
Les Puranas védiques affirment que vénérer Shiva la nuit de Shivaratri donne à une personne bonheur et prospérité. Cette journée est très fructueuse pour la pratique spirituelle, car tout effort de pratique spirituelle (sadhana) ce jour-là donne des résultats positifs au centuple.
Que faire à Mahashivratri ?
À Mahashivaratri, les fidèles de Shiva jeûnent toute la journée et toute la nuit. Les fidèles jeûnent au mieux de leurs capacités : certains ne boivent ni ne mangent rien, certains ne boivent que de l’eau, certains ne mangent que des fruits et certains combinent des fruits avec du lait. Ce jour-là, les fidèles de Shiva passent beaucoup de temps à chanter des mantras, à lire des écritures et à adorer le Seigneur Shiva. Dans de nombreux temples du Seigneur Shiva, de magnifiques services rendus à la Divinité (puja) sont organisés ce jour-là.
Montagne Arunachala- ce n'est pas une simple montagne, mais l'incarnation même du Dieu Shiva, la montagne du bonheur ou le Shivalinga auto-manifesté. Les scientifiques disent qu'Arunachala est encore plus ancienne que l'Himalaya. Le mont Arunachala est considéré comme un lieu saint par les disciples du Seigneur Shiva et est situé dans l'État du Tamil Nadu, la ville de Tiruvanamalai.
Les sages disent qu’au sommet du mont Arunachala, on peut obtenir la vraie connaissance, qui peut donner la « libération ». Selon les écritures védiques, le Seigneur Shiva s'est transformé en premier Shiva Linga sous la forme d'une colonne de feu. Dieu Shiva voulait ainsi montrer sa supériorité sur les autres dieux, mais pas à cause de son orgueil, mais uniquement dans le but de réconcilier Brahma et Vishnu. Cette colonne de feu brillait si fort qu’il était impossible de la regarder. Et puis Dieu Shiva s'est tourné vers le mont Arunachala. Shiva a pris la forme d'une montagne pour le bien de ses disciples, qui pourraient se rendre au mont Arunachala et y atteindre l'illumination et la libération.
Les pèlerins viennent souvent au mont Arunachala pour adorer le Seigneur Shiva. Habituellement, les pèlerins se promènent pieds nus autour de la montagne sacrée, tout en récitant des mantras à Shiva et en se prosternant. Ce service de circumambulation d'une montagne s'appelle Giripradakshina. Ce chemin n'est pas si facile, car il s'étend sur quinze kilomètres. Les jours fériés, un feu de joie est allumé au sommet du mont Arunachala en signe de libération de l'ignorance. La montagne est également célèbre pour le fait que le grand yogi Sri Ramana Maharshi y a médité pendant un certain temps.
Rituels pour le Seigneur Shiva
Mantra Panchabrahma
Mantra Panchabrahma est le mantra des cinq visages de Shiva (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora et Ishana). Selon les légendes des disciples du Seigneur Shiva, Shiva, au début de la création de l'univers matériel, est apparu sous la forme de la divinité à cinq visages Panchabrahma. Il a commencé à créer des mondes comme le Seigneur Brahma, nous montrant ainsi que dans l'habileté de la création, il n'est pas inférieur à Brahma.
Les mantras Panchabrahma sont utilisés dans la puja (culte de la divinité). Vibhuti est préparé en récitant les mantras Panchabrahma. Vibhuti est la cendre sacrée permettant d'appliquer les symboles de Shiva sur le corps : trois bandes horizontales sur le front.
Nombre Cinq est le nombre sacré de Shiva. Les mantras Panchabrahma glorifient Shiva dans ses cinq visages :
Création - Sadyojata ;
Entretien - Vamadeva;
Destruction - Aghora ;
Grâce cachée - Tatpurusha ;
Miséricorde montrée - Ishana.
Rudra-sukta
Rudra-sukta- Hymne védique dédié à Rudra (la forme destructrice ou courroucée de Shiva). Autres noms : Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Cet hymne est l’un des hymnes rituels les plus importants des adeptes du Seigneur Shiva. Dans le rituel des disciples du Seigneur Shiva, l'hymne Rudra Sukta est généralement récité pendant le Linga Abhisheka, à la fois dans le cadre du Pancha Sukta et séparément.
Shivalingam (Lingam)
Shivalinga vénéré comme l’énergie divine qui donne naissance à toutes choses. Le Shivalinga combine deux énergies : le lingam (symbole de Shiva, énergie masculine) et le yoni (symbole de Shakti, énergie féminine).
Les Shivalingas sont fabriqués à partir de pierre, de métal, de bois ou de matière organique. Le lingam est un cylindre vertical au sommet arrondi, fixé sur une base ronde ou carrée. Les sages disent que le Shivalinga symbolise l’union des principes masculin et féminin (Shiva et Shakti), d’où émane toute vie matérielle.
Shivalinga comme symbole du phallus
De nombreux scientifiques modernes sont d'avis que Shivalingam désigne l'organe génital masculin. Mais ce n’est pas tout à fait vrai. Shivalinga est une image pour honorer l'énergie qui donne vie à l'univers entier. Suivant les Puranas Shaivites, le Shivalinga est la source d’existence de tout l’Univers matériel.
Rituel Shivalinga puja
Linga-abhisheka- un rituel de service du Shivalingam (puja), vantant la gloire du Seigneur Shiva. Pendant la puja, le Lingam est lavé avec de l'eau ou du lait, du feu (le ghee est allumé), des fleurs, de l'encens et des fruits sont offerts. Pendant la puja, les brahmanes récitent des mantras védiques. Immédiatement avant le début de la puja, les mantras Mahamrityumjaya ou Panchakshara sont généralement récités.
Famille du Seigneur Shiva
Shiva est une manifestation du principe masculin, Shakti est le féminin. On pense que l’existence de l’univers matériel nécessite deux énergies : masculine et féminine. Shiva est le superespace, la constance, l'infini. Shakti est l'énergie de force qui permet à Shiva de se manifester sous forme de forme. Shakti est transformation, transformation, modification. L'énergie Shakti est un changement constant, elle n'a pas de constance comme Shiva. Shakti est impliquée dans des actions actives, et Shiva, au contraire, est l'endroit où règnent la constance et la stabilité.
Shiva et Shakti sont également appelés Purusha et Prakriti. Purusha (Shiva) est la conscience immuable et illimitée. Purusha n'est pas enclin aux désirs matériels, il observe seulement Prakriti, lui permettant de créer. Prakriti (Shakti) est l'énergie, la motivation, les désirs, la nature changeante, le principe maternel. Prakriti peut être appelée « énergie mère », qui prend soin de nous en fournissant les conditions nécessaires à la vie dans le monde matériel. Prakriti, en tant que mère attentionnée, donne à tous les êtres vivants de la nourriture, des conditions de vie acceptables, du beau temps, une protection et d'autres avantages. Purusha, en tant que père, nous donne la stabilité, la possibilité d'acquérir de vraies connaissances et un développement spirituel.
Shakti est l'autre moitié de Shiva. Les images de Shiva et Shakti sont les suivantes : la moitié gauche est Shakti (femelle) et la moitié droite est Shiva (mâle).
Dans le yoga, quelque chose de similaire à Shiva-Shakti sont les canaux énergétiques ida (énergie féminine) et pingala (énergie masculine).
Shakti et Shiva sont une symbiose d'énergies qui donne naissance à l'univers matériel tout entier. Ces énergies sont présentes dans chaque être vivant.
L’univers matériel tout entier est constitué d’énergie Shakti. Au niveau de l'énergie subtile, l'énergie Shakti forme la matière à travers les vibrations. Dans une compréhension spirituelle plus profonde, Shakti peut recevoir une autre désignation : Maya. Maya est l'énergie qui donne l'illusion aux êtres vivants. Maya cache Dieu aux êtres vivants irrationnels. Mais il s'agit d'un choix individuel des êtres vivants eux-mêmes : ceux qui ne veulent pas comprendre la vraie connaissance spirituelle (Shiva, Purusha) arrivent à Maya (Shakti, Prakriti).
Parvati est le fidèle compagnon du Seigneur Shiva. On pense que Parvati est la shakti (énergie féminine) de Dieu Shiva. Parvati traduit du sanskrit signifie « Montagne », car elle est la fille d'Himavat, dont le royaume était situé dans les montagnes de l'Himalaya. Les autres noms de Parvati associés aux montagnes sont Girirajaputri (fille du roi des montagnes) et Shailaja (fille des montagnes).
D'après les écritures védiques, nous pouvons savoir que la première épouse du Seigneur Shiva était Sati. Le père de Sati était un grand Prajapati nommé Daksha. Prajapati est Dieu le père, dont les descendants sont toute l'humanité. Prajapati Daksha, en tant que grand brahmana, adorait son père, le Seigneur Brahma, le créateur de l'univers matériel. Lorsqu'il apprit que sa fille bien-aimée Sati était tombée amoureuse du Seigneur Shiva, Daksha fut profondément attristé. Daksha n'a pas compris le Seigneur Shiva et sa grandeur. Daksha pensait que Shiva avait un statut inférieur parmi les dieux. C'est ainsi que l'énergie illusoire de Maya a agi sur Daksha. Daksha raisonnait : « Shiva se douche avec les cendres des bûchers funéraires, communique avec les êtres inférieurs, est habillé de manière indécente, il a clairement un statut inférieur à moi, comment puis-je lui donner ma fille bien-aimée Sati comme épouse ? De toutes les manières, Daksha a essayé de persuader sa fille Sati d'oublier Shiva, mais rien n'a fonctionné pour elle - elle pensait constamment à Shiva. Cela s'explique par le fait que Sati était l'énergie personnelle du Seigneur Shiva - Shakti incarnée dans le corps humain, la fille de Sati Prajapati Daksha.
Le mariage de Shiva et Sati a eu lieu, même si Daksha s'y était opposé. Sati et Shiva sont allés vivre sur le mont Kailash, ce pour quoi Daksha a été très offensé par sa fille Sati. Bientôt, Daksha envisagea d'organiser un immense Set Kunda Yagya, auquel il invita de nombreux brahmanes et sages. Daksha a invité tout le monde sauf Sati et Shiva. Mais Sati voulait vraiment aller à ce Yajna. Elle a consulté son mari Shiva à ce sujet. Shiva lui a conseillé de ne pas aller voir son père pour le Yajna, car il comprenait que rien de bon n'en sortirait. Mais Sati n'a pas accepté son conseil et s'est rendue au Yajna sans invitation à voir ses proches. En arrivant au Yajna, elle fut très déçue, car son père, sa mère et tous ses proches ne lui prêtaient pas la moindre attention. C'est ce que Daksha a ordonné : ignorer sa fille Sati. Sati a considéré cela comme une grande insulte envers elle et le Seigneur Shiva et s'est brûlée publiquement en utilisant l'énergie yogique. Ayant appris cet incident, Shiva devint très en colère, rassembla tous ses subordonnés et se rendit à Daksha pour le Yajna. Là, il a donné libre cours à sa colère, prenant sa forme furieuse de Veera Bhadra. Il coupa la tête de Daksha et punit sévèrement les autres brahmanes pour leur comportement inapproprié.
Shiva a beaucoup souffert de la perte de Sati, pendant un certain temps il a perdu la tête, car Sati est son énergie Shakti personnelle. Shiva a même presque détruit l'Univers matériel en commençant à exécuter sa danse destructrice. Les demi-dieux ont prié le Seigneur Vishnu, alors qu'ils sentaient la fin imminente du monde. Vishnu, entendant l'appel des demi-dieux, divisa le corps de Sati en cinquante parties et les dispersa à travers la Terre afin que Shiva reprenne ses esprits. Lorsque Shiva ne trouva pas le poids du corps de Sati dans ses mains, il arrêta sa danse destructrice. Après cela, Shiva a longtemps erré sur Terre en tant qu'ermite, souffrant de la perte de Sati. Après un certain temps, Sati renaît (se réincarne) en Uma, mieux connue sous le nom de Parvati, la fille du roi des montagnes Himavata. À cette époque, Shiva se livrait à l'ascétisme - il resta assis pendant de nombreuses années en méditation.
Parvati (Uma) gagne la faveur du Seigneur Shiva
Les sages disent que Parvati est la Shakti de Shiva. Elle est née dans le monde matériel afin d'attirer l'attention de Shiva et de devenir sa femme. À cette époque, le démon maléfique Taraka, doté d'invulnérabilité, faisait beaucoup de mal aux demi-dieux des planètes célestes. Selon la légende, seul un descendant de Shiva pourrait vaincre ce démon. Mais le Seigneur Shiva était assis en profonde méditation, et pas un seul demi-dieu ne pouvait le sortir de sa transe. Connaissant la renaissance de Sati, l’épouse bien-aimée de Shiva, Parvati, les demi-dieux ont pris une décision rusée. Ils ont conseillé à Parvati d'aller à la grotte où le Seigneur Shiva arrive en méditation profonde et d'essayer de « réveiller » Shiva avec sa danse. Pour aider Parvati, ils ont envoyé Dieu Kamadeva, responsable de la beauté, du désir sexuel et de l'amour. Parvati a nettoyé la grotte et Kamadev a décoré la grotte de fleurs parfumées. Il était désormais possible de réveiller le Seigneur Shiva et Kamadev lui lança sa stèle d'Amour. Shiva a repris conscience, mais est devenu très en colère contre Kamadeva, a ouvert son troisième œil et l'a incinéré. En voyant Parvati, le cœur de Shiva s'adoucit et sa colère disparut.
Par la suite, Shiva et Parvati vont se marier et donner naissance à un fils qui tuera le démon Taraka. Cette fois, les parents de Parvati (Himavat et Menaka) étaient plus favorables au Seigneur Shiva que les parents de Sati (Daksha et Prasuti). Les parents de Parvati, ayant appris des sages le but de leur fille - servir le Seigneur Shiva, l'acceptèrent respectueusement et n'empêchèrent pas leur fille de servir Shiva. Ce fut un grand honneur pour Himavat et Menaka de donner leur fille Parvati au grand Dieu Shiva. Leur mariage était organisé la veille d'Amavasya (la fête de vénération des ancêtres) au mois de Phalgun. C'est en ce jour de l'union de Shiva et Parvati que les disciples du Seigneur Shiva organisent chaque année le festival de la Grande Nuit de Shiva, Mahashivratri.
Cali est la forme sombre et agressive de Parvati, symbole de destruction. Kali en tant que féroce Shakti appartient au Seigneur Shiva. Son nom n'est rien de moins que celui de la Déesse Mère. La déesse Kali détruit l'ignorance dans notre conscience, maintient l'ordre dans l'univers et donne des bénédictions à ceux qui s'efforcent de comprendre Dieu. Selon les écritures védiques, la déesse Kali est également appelée Durga.
Habituellement, la déesse Kali est représentée comme une femme à quatre bras avec des cheveux longs et une peau bleu foncé. La déesse peut être soit déshabillée, soit vêtue de la peau d'une panthère. Dans la main supérieure gauche de la déesse Kali, il y a une épée, dans la main inférieure - la tête d'un démon tué, la main supérieure droite montre un mudra protecteur spécial, la main inférieure droite - donne une bénédiction. Autour de son cou, la Déesse porte un collier de crânes et à sa taille se trouve une ceinture faite de membres coupés de démons. Kali a les trois yeux ouverts, ses cheveux sont ébouriffés et sa grande langue rouge pend. La déesse Kali se tient sur le cadavre du démon qu'elle a tué.
La signification des attributs de la déesse Kali :
Une épée avec du sang sur la lame signifie la destruction du doute et de la dualité.
La tête du démon est la retranchement du faux égoïsme. C’est-à-dire la destruction du faux concept « Je suis ce corps ».
Mudra protecteur - chasse la peur et dissipe l'ignorance.
Une paume ouverte est une bénédiction pour la réalisation de tous les désirs.
Les quatre bras de la déesse Kali symbolisent les quatre directions cardinales et les quatre chakras principaux.
Les trois yeux de Kali contrôlent les trois forces : création, maintien et destruction. Les yeux de la Déesse correspondent également à trois temps : passé, présent et futur.
Une ceinture fabriquée à partir de mains humaines est un signe de l'action de la loi du karma.
La couleur bleu foncé de la peau de Kali est la couleur de l'infini et de l'intelligence pure.
Une guirlande de crânes signifie une série de réincarnations humaines. Cinquante crânes, c'est le nombre de lettres de l'alphabet sanskrit. Une guirlande d'éclats signifie des qualités telles que la sagesse et la force.
Les cheveux ébouriffés de Kali forment une image mystique de la mort qui enveloppe toute vie.
Le cadavre sur lequel se trouve Kali nous montre la fragilité du monde matériel.
La langue rouge sang de la Déesse désigne le guna de la passion (rajas).
La déesse Kali au niveau universel représente la vie éternelle. Ce qui est immortel a une vraie valeur. La vie dans un corps physique matériel prendra fin tôt ou tard. Pour comprendre Kali, vous devez sacrifier vos désirs matériels, qui proviennent d'un faux égoïsme. Suite à cela, pour une personne pécheresse, la déesse Kali semble terrible et mortelle.
La déesse Kali piétinant Shiva avec son pied
Il y a une telle chose image avec le Seigneur Shiva, dans lequel la déesse Kali a marché d’un pied sur la poitrine de Shiva. Les adeptes du Seigneur Shiva interprètent cette image comme la prédominance du monde spirituel sur le monde physique. Les légendes védiques vous apprennent que les dieux étaient fortement opprimés par les démons et qu'ils demandaient la protection du Seigneur Shiva. Pour une raison quelconque, Shiva n'a pas pu vaincre tous les démons, et sa fidèle épouse est venue à son aide sous la forme de la déesse Kali, terrifiante pour les démons. En peu de temps, la déesse Kali a tué tous les démons et a commencé à danser. La danse qu'elle commença à exécuter était semblable à la danse destructrice de Shiva au moment de la destruction de l'univers matériel. Et les demi-dieux ont de nouveau prié le Seigneur Shiva d'arrêter sa femme Kali et de sauver l'univers de la destruction. Shiva a écouté les supplications des demi-dieux et est allé apaiser sa déesse. Mais il se trouve que dans un accès de rage et de passion, la déesse Kali n'a pas immédiatement remarqué son maître bien-aimé et l'a accidentellement renversé dans sa danse, en lui marchant sur la poitrine. Sentant le corps de son mari bien-aimé sous son pied, Kali arrêta sa danse destructrice et se calma. La déesse s'inclina devant Shiva et prit la forme de l'humble épouse Parvati.
Les adeptes de la déesse Kali sont les plus nombreux au Bengale, où se trouve également un grand temple appelé Kalighata. Le deuxième temple Kali le plus important est situé à Dakshineswar.
Trimurti, disciples de Shiva, temples de Shiva
Shiva Nataraja est le Seigneur Shiva dansant. Nataraja signifie roi des danseurs en sanskrit. Nataraja a deux options pour exécuter la danse. La première option est la danse de la création. Cette danse s'appelle Ananda Tandava. La deuxième option est la danse de destruction, appelée Rudra Tandava.
Lorsque Shiva danse Ananda Tandava, la création de l'univers matériel se produit. Lors de la danse de Rudra Tandava, la destruction de l'univers se produit.
Nous pouvons affirmer sans risque de se tromper qu’en Inde, la danse a une signification importante. La danse est assimilée à la méditation. Une danse correctement exécutée est la révélation de la conscience divine et du concept d'unité dans la relation entre Dieu et les autres êtres vivants.
Lord Shiva exécute sa danse entouré de flammes qui forment un cercle. La signification de ce cercle est qu’il s’agit du cercle du Samsara. Le cercle du samsara est une série infinie de naissances, de souffrances, de maladies et de morts dans le monde matériel. C'est-à-dire que l'âme est obligée de marcher dans un cercle vicieux du samsara, se déplaçant constamment d'un corps à l'autre et éprouvant une triple souffrance (naissance, maladie, mort).
Dans la danse, le Seigneur Shiva tient son tambour Damaru avec sa main supérieure droite, qui symbolise le son de la création de l'univers matériel. Dans la paume de la main supérieure gauche du Seigneur Shiva, il y a une flamme qui brûle, ce qui signifie la destruction et la destruction de toutes les choses matérielles. La main inférieure droite nous montre Abhaya mudra ou le geste de non-peur. Avec ce mudra, le Seigneur Shiva protège les personnes qui observent le Dharma. La main inférieure gauche nous montre le pied levé du pied de Shiva, qui signifie bien-être et libération de la souffrance.
Shiva exécute sa danse sur le dos du démon Apasmara. C'est ainsi que le Seigneur Shiva tue le faux égoïsme et le guna de l'ignorance. Un serpent entoure la main droite de Dancing Shiva. Le serpent dans ce cas est un symbole du temps infini et de la fragilité de l’existence matérielle. L'expression calme du visage du Seigneur Shiva nous montre des traits de caractère tels que le détachement et l'ascétisme. Le crâne attaché aux cheveux de Dancing Shiva dénote l’intrépidité, dissipant l’illusion d’identifier l’âme avec le corps.
Trimurti : Shiva, Brahma et Vishnu - Triade divine
Trimurti sont les trois principales divinités de la religion indienne (Brahma-Vishnu-Shiva). Chacun des trois Dieux a ses propres responsabilités : Brahma crée l'univers matériel, Vishnu entretient l'univers avec ses nombreuses planètes et Shiva détruit l'univers entier à un moment donné. Et ainsi cela se passe en cercle : création, maintien, destruction et encore création, maintien et destruction...
Chacun des trois dieux a ses propres adeptes. De nombreux temples ont été construits en l'honneur de Shiva et de Vishnu. Il n'y a pas beaucoup de temples de Brahma depuis Lord Shiva maudit Brahma par manque d'adeptes. Mais tous les brahmanes (prêtres) sont directement liés au Dieu créateur Brahma, qui a donné aux gens la connaissance védique (shastras).
Brahma est né dans un lotus poussant directement du nombril de Vishnu. Par conséquent, un nom tel que Nabhija – né du nombril – lui a été attribué. Selon les Puranas, Brahma est l'être vivant suprême de l'univers matériel. C'est-à-dire que Brahma possède le statut le plus élevé dans l'univers matériel. Il vit sur Brahmaloka, la planète la plus haute de l'univers. qui est très proche du monde spirituel. Avec la destruction de l'univers matériel, Brahma et tous les habitants de Brahmaloka passent dans le monde spirituel. La destruction de l'univers matériel se produit lorsque le Seigneur Brahma s'endort. Au réveil, Brahma recrée un nouvel univers.
La durée de vie de Brahma selon les normes terrestres est de 311 040 000 000 000 d’années. Selon notre écoulement du temps, Brahma vit très longtemps. Pour Brahma lui-même, cela représente 100 ans de vie. Autrement dit, à différents niveaux des systèmes planétaires, le temps passe différemment. Et si nous nous retrouvions au moins 10 minutes sur Brahmaloka puis retournions sur notre Terre, nous serions très surpris : après tout, plusieurs époques se sont déjà écoulées ici, et des dizaines de milliers de générations se sont remplacées.
Brahma a quatre têtes et quatre bras. Chacune des têtes de Brahma peut réciter en permanence l'un des quatre Vedas. Aussi, quatre têtes peuvent être associées aux quatre directions cardinales. Brahma est généralement représenté avec une barbe blanche, ce qui signifie la nature éternelle de son existence. Brahma ne tient aucune arme dans ses mains. Dans ses mains il tient un chapelet, un sceptre, les Vedas et un lotus.
C'est dans le christianisme que Dieu est vénéré en tant que Créateur et Créateur de notre monde. Lord Brahma est très approprié pour le rôle de créateur et de créateur. Dans la religion chrétienne, Dieu est généralement représenté comme un vieil homme sage avec une barbe blanche – ce qui ressemble beaucoup à Brahma.
Le Seigneur Brahma a une épouse fidèle et pieuse - la déesse Saraswati (déesse de la sagesse, de la connaissance, de l'art, de la beauté et de l'éloquence).
Vishnu est un Dieu puissant qui est toujours dans le monde spirituel. Vishnu a quatre mains dans lesquelles il tient : une masse, un disque de chakra Sudarshana, un lotus et une conque. Le Seigneur Vishnu a de nombreux noms : Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna et bien d'autres noms qui ont leur propre signification. Les incarnations de Vishnu sont infinies, tout comme ses noms.
Le Seigneur Vishnu, depuis la création de l'Univers jusqu'à sa destruction, réside dans le monde spirituel (Vaikuntha). C'est par la volonté de Dieu Vishnu que se produisent la création, la préservation et la destruction des univers matériels. Vishnu, sous la forme du temps, contrôle la naissance et la mort de tous les êtres vivants. La loi du karma (cause et effet) est l’une des lois importantes de Vishnu. Le Seigneur Vishnu est responsable du maintien du dharma et de la destruction du mal. Habituellement, Vishnu vient dans le monde matériel sous la forme de ses différents avatars pour détruire de puissants démons. Les Puranas décrivent les dix principaux avatars de Vishnu, apparus sur Terre et y accomplissant une mission précise. La mission des avatars de Vishnu se résume principalement à punir les malfaiteurs et à transmettre aux gens des connaissances védiques. Le Seigneur Vishnu aime tous les êtres vivants, mais il aime particulièrement les vaches et les brahmanes.
Cet article est dédié à Lord Shiv, sa description et ses qualités peuvent donc être lues ci-dessus.
Shaivisme : disciples du Seigneur Shiva
Les disciples du Seigneur Shiva sont appelés Shaivites ou Saivas. Presque tous les Saivites adorent Shiva en tant que Dieu, la Personne Suprême. Il y a plus de deux cents millions de disciples du Seigneur Shiva.
L’essence du shaivisme dans de nombreux mouvements est d’atteindre le moksha, la libération de la « roue de la souffrance » du Samsara. De plus, en servant Shiva, vous pouvez acquérir des sidhi (capacités mystiques), des avantages matériels (richesse et prospérité), la guérison des maladies et de nombreuses autres valeurs matérielles. N'oubliez pas les besoins de l'âme : la Vérité parfaite, la Connaissance et la Félicité. Le Seigneur Shiva donne à ses fidèles bien-aimés les choses les plus importantes et les plus précieuses : une connaissance parfaite et un bonheur spirituel, qui les libère de l'illusion et de la souffrance. Le bonheur spirituel est des milliers de fois plus grand que n’importe quel plaisir matériel.
Il existe plusieurs courants du shivaïsme :
Le shivaïsme du Cachemire. Souligne l'unité de l'âme (jiva) avec Shiva. Cette école pratique la voie du kundalini siddha yoga pour comprendre la nature de l’âme et sa relation avec Dieu. La méditation et le service de dévotion envers son professeur spirituel (gourou) sont vénérés.
Saiva Sidhanta. Il existe de nombreux beaux rituels, temples, festivals, divers brahmanes et professeurs spirituels dans ce mouvement. Cette école prospère dans le sud de l’Inde et au Sri Lanka.
Vira Saivisme. Dans cette école, les Saivites portent le Linga dans un médaillon autour du cou. Pendant le Vira Shaivism, Pancha-Achara (cinq préceptes) et Ashta-Avarana (huit boucliers) sont utilisés pour protéger le corps en tant que demeure du Seigneur. Ils saluent l'égalité de tous les membres de la communauté (sans distinction de caste, d'éducation, de sexe, etc.).
Le sivaïsme Pashupata. Ce mouvement pratique la voie ascétique, où la sadhana (culte, service) est la plus valorisée pour attirer la grâce du Seigneur Shiva. Les adeptes de ce mouvement prononcent souvent des vœux stricts. Le service passe par la puja, le repentir, le japa (Namah Shivaya), l'aspersion du corps de cendres sacrées.
Le saivisme Siddha-siddhanta Les adeptes pratiquent le kundalini hatha yoga. Fondamentalement, les adeptes de ce mouvement se retirent de la société pour une méditation solitaire (afin d'être moins distraits par les bagatelles de la vie matérielle).
Shiva Advaita. C'est la philosophie de Srikantha (Brahma-sutra-bhasya). La purification, la dévotion et la méditation sur le Seigneur Shiva sont les principales tâches d'un adepte de cette école.
Temples de Shiva
Ville de Banavasi et temple de Shiva
La ville sainte de Banavasi abrite de nombreux temples magnifiques. C'est dans cette ville que de nombreuses personnes vénèrent le Seigneur Shiva comme le Dieu suprême.
Le magnifique temple Madhukishvara, situé à Banavasi, est intéressant car il a été construit au IXe siècle et est considéré comme le temple le plus ancien des environs de la ville. Autour du temple Madhukesvara se trouvent plusieurs petits temples avec de belles décorations et sculptures.
Temple de Somnath
Somnath est une petite ville située au bord de la mer d'Oman. La ville tire son nom du nom du Temple - l'attraction principale et le sanctuaire de cet endroit. La ville ne comprend que quelques rues et une gare routière. C'est largement suffisant pour recevoir des pèlerins à Somanath. Le temple Somnath est l'un des douze Jyotir Lingas. Il est très vénéré parmi les Shaivites et les gens viennent souvent vers lui de loin. Au cours de sa longue histoire, le temple Somnath a été détruit et reconstruit à plusieurs reprises (environ dix-huit fois).
Et à partir de cet article, vous pourrez en apprendre davantage sur l'emplacement des jyotirlingas restants (il y en a douze au total).
Le temple lui-même représente de nombreuses personnes : Gandharvas (musiciens célestes), Absaras (prêtresses célestes de l'amour) et divers demi-dieux. Tous les détails des statues sont réalisés de manière très claire et magnifique. Dans le sanctuaire du temple, la divinité principale est Shiva, incarnée dans le marbre.
Temple Mahadeva à Goa
Le temple a été construit en basalte. En raison de son éloignement et de l’absence d’une bonne route menant au temple, il a survécu à l’invasion des guerriers musulmans et chrétiens. Ou le Tout-Puissant lui-même voulait-il que ce temple reste indemne ?
Il y a un Shiva linga installé dans le sanctuaire du temple. Dans le hall principal se trouve une petite statue du taureau Nandi (Vahana de Shiva). Le plafond du temple est décoré de belles images de fleurs de lotus et les murs sont décorés d'images en relief de Shiva, Vishnu et Brahma avec leurs épouses. Chaque année, le temple célèbre Mahashivratri de manière grandiose.
Temple de Pashupatinath
Pashupatinath est situé à la périphérie est de Katmandou. C'est le temple de Shiva le plus ancien et le plus célèbre du Népal. Il est dédié au Seigneur Shiva sous la forme de Pashupati – le roi des animaux.
Selon certains rapports, le Seigneur Shiva aurait marché sous la forme d'une antilope à travers les forêts de la périphérie de Katmandou. Mais les demi-dieux devinrent très inquiets de l'absence du Seigneur Shiva et commencèrent à le rechercher afin qu'il revienne accomplir ses devoirs divins. Les demi-dieux trouvèrent Shiva sous la forme d’une antilope. Ils ont commencé à attraper une antilope (Shiva) et ont accidentellement cassé l'une des cornes. Après cela, le Seigneur Shiva a retrouvé sa forme divine. Après un certain temps, l'un des bergers a trouvé la corne perdue par Dieu, et après un certain temps, un temple a été érigé en l'honneur du Seigneur Shiva sur le site de la découverte.
Il existe également d'autres temples dédiés au Seigneur Shiva. Les temples les plus célèbres :
Barreau Phanom
Rajarani
Temple Annamalaiyar
Kapaleshwara
Mandir de Kashi Vishwanath
Mandir de Kedarnath
Grottes d'Éléphanta
Mallikarjuna
Mahakaleshwar jyotirlinga
Omkareshwar
Bhimashankar
Kashi Vishwanath
Trimbakeshwar
Vaidyanath
Nagesvara
Ramalingeshwara
L'hindouisme est l'un des trois mouvements religieux populaires. Il est basé sur la mythologie et les coutumes des peuples aryens qui habitaient l'Inde ancienne. Cette direction est caractérisée par deux mouvements : le Vaishnavisme et le Shaivisme. Les partisans des courants vénèrent également Shiva. L’appel de Shiva est considéré comme la destruction du monde obsolète au nom de la création d’un nouveau. Il représente le début. L'image de la divinité est familière à beaucoup grâce aux images ; les non-Occidentaux savent peu de choses sur ses origines et sa signification dans la culture indienne.
Histoire de l'apparition
Shiva est connu depuis la civilisation harappéenne des anciens Indiens. Avec l'arrivée des Aryens dans cette région, le début d'une nouvelle religion fut posé, qui fut implanté de la même manière que le christianisme en Russie. La signification du nom Shiva du sanscrit est traduit par « de bon augure », tandis que la divinité symbolise la destruction et est pratiquement associée au dieu de la mort.
Dans la mythologie hindoue, il avait le même pouvoir que Vishnu, plus connu sous son autre nom -. Shiva détruit les illusions et apparaît à la fois redoutable, comme le destructeur des mondes, et miséricordieux, comme le fondateur de tout ce qui est nouveau. Les ennemis de la divinité sont le diable, Satan et les démons.
Nataraja, une image populaire de Shiva, le montre en train de danser ou assis sur un lotus. Le plus souvent, il a la peau bleu clair. La divinité a quatre bras. Une peau d'éléphant ou de tigre est drapée sur les épaules. Le troisième œil est visible sur le front.
Chaque divinité possède des attributs personnalisés. Shiva en a aussi. Ses armes comprennent un arc, un javelot, un bâton, une épée, une massue avec un crâne et un bouclier. Chaque élément a son propre nom. Ainsi, un trishula est appelé trident, symbolisant la triade, la triplicité des étapes de l'évolution, du temps, des Huns, etc.
L'image des mains de Shiva est symbolique. Souvent, les peintures représentent une pipe fumante, une cruche contenant le nectar de l'immortalité, un tambour symbolisant les vibrations de l'Univers et d'autres éléments rituels. Shiva a à sa disposition de nombreux attributs issus de diverses sphères qui lui permettent d'ennoblir une personne et d'ouvrir l'accès au monde de la sagesse et du sublime.
Parvati, l'épouse de la divinité, est une image féminine authentique, semblable aux personnages de la mythologie indienne sous forme féminine. L'union avec elle a été précédée d'une connexion avec Shakti. Il serait plus juste de dire que Parvati est la réincarnation de Shakti. Le couple divin a eu des enfants.
Le plus célèbre d’entre eux était le fils au visage d’éléphant de Shiva, le dieu de la sagesse. Le dieu aux multiples bras est représenté comme un enfant à tête d’éléphant. En règle générale, dans les peintures, il a quatre bras, trois yeux et un serpent enroulé autour de son ventre. Parmi ses réalisations figurait l'écriture du poème sacré de l'Inde - le Mahabharata.
Shiva dans la culture
Le shaivisme est une religion indienne populaire qui remonte au deuxième siècle avant JC. La première image de Shiva a été découverte à Gudimallam, au nord de Madras. La diversité de Dieu se reflète dans le fait que plus d’une centaine de noms lui sont attribués, notamment « bienfaisant », « dispensateur de bonheur » et « magnanime ». Shiva est considéré comme le dieu qui préside à la trinité de l'évolution.
Sous sa direction, la naissance, le développement et la mort ont lieu. Il a favorisé la guérison et a donné au monde des mantras et du sanskrit. Le mantra Gayatri est la plus célèbre des prières proclamées en l'honneur de Shiva. Les mantras populaires sont Shiva Mahapurana, Manas Puja. On pense que le mantra ouvre les chakras et permet d'atteindre des sommets spirituels.
La danse était considérée comme une forme magique ancienne. En Inde, on croyait qu'en effectuant des mouvements, le danseur entre en transe et entre dans une réalité parallèle, fusionnant avec l'Univers. Dans la danse, la personnalité s'est modernisée, les capacités d'un voyant ont été révélées et l'essence intérieure d'une personne a été révélée. En Inde, cette compétence était comparable aux pratiques de respiration. La danse cosmique, éveillant l’énergie de l’évolution, est celle à laquelle Shiva, le dieu dansant et seigneur de la danse, était associé.
La mythologie indienne est spécifique. C’est très différent des croyances chrétiennes et ressemble davantage à un culte païen, car il n’y a pas un seul Dieu. Comme d’autres religions anciennes, le shaivisme est mythologique. Les légendes sur la vie des dieux sont remplies de descriptions et d'histoires inhabituelles, notamment des histoires sur la façon dont Shiva a coupé la tête de Brahma.
Le shaivisme fait partie intégrante de la vie de la population moderne de l'Inde, qui préfère cette orientation religieuse. Les gens offrent des cadeaux à la divinité, partagent leurs chagrins avec lui, demandent de l'aide et louent à l'heure impartie, en se concentrant sur les canons. Le calendrier shaiviste met en évidence les observances des adeptes de Shiva. Fin février, l'Inde célèbre une fête appelée Mahashivratri, qui tombe la nuit du mariage de Shiva et Parvati.
Adaptations cinématographiques
En tant que divinité suprême, Shiva est souvent mentionnée au cinéma. Des documentaires et des longs métrages ont été réalisés sur son origine, décrivant la profondeur et la mythologie de l'ancienne religion. Les Saivistes pratiquants réalisent des films sur les enseignements de Shiva. Charana Singh est considérée comme l'une de ces enseignantes. Il enseigne aux adeptes à comprendre correctement les alliances et les instructions de Shiva, ainsi qu'à utiliser correctement les mantras qui leur sont donnés au cours des pratiques spirituelles.
Suite à la popularité des films de science-fiction en série, un projet intitulé « Dieu des dieux Mahadev » a été créé. Il s'agit d'une série dont l'intrigue est basée sur les légendes de Shiva. Le récit est créé à partir de textes sacrés des Puranas. L'histoire présentée par les réalisateurs raconte l'histoire de l'origine de Shiva. Il éclaire l'union avec Shakti, les vicissitudes qui ont accompagné leur existence et leur amour. Le genre saga est considéré comme un drame sous la forme d'un projet télévisé. Le film présente le travail du mythologue Devdutt Pattanaik. Le rôle de Shiva dans la série a été joué par Mohit Raina.
Shiva
Shiva- dans l'hindouisme, la personnification du principe destructeur de l'univers et de transformation (création) ; l'une des divinités de la triade suprême (trimurti), avec le créateur et le mainteneur. Selon le Shiva Purana, il est le créateur de Vishnu et de Brahma. Représente à la fois des principes destructeurs et créatifs. Les cinq rôles divins de Shiva sont : la création, le soutien, la dissolution, la dissimulation et l'octroi de la grâce. La tradition du culte de Shiva est appelée Shaivisme. Connu sous les noms , Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshvara.
Shiva est le dieu créateur et en même temps le dieu du temps, et donc de la destruction, le dieu de la fertilité et en même temps un ascète qui réprimait les désirs et vit haut dans l'Himalaya sur le mont Kailash. Parfois, il se comportait même comme une créature bisexuelle.
Il est le plus souvent représenté assis en position du lotus, avec la peau blanche, le cou bleu, les cheveux emmêlés ou tordus en chignon sur le dessus de la tête (jata), portant un serpent sur le cou, la tête, les bras et les jambes (comme bracelets), à sa ceinture et jeté sur son épaule (comme un analogue du cordon sacré). Vêtu de peau de tigre ou d'éléphant, assis sur une peau de tigre. Sur le front se trouve le troisième œil, ainsi que le tripundra (représente trois lignes transversales, le plus souvent appliquées sur le front) en cendre sacré (bhasma ou vibhuti).
Un jour, Shiva est apparu à 10 000 sages rishi pour l'adorer. En réponse, les rishis maudissaient le dieu et envoyaient un tigre féroce pour l'attaquer. Shiva arracha la peau de la bête avec son ongle et se confectionna une cape. Les Rishis envoyèrent un serpent, mais Shiva le mit autour de son cou comme collier. Le troisième œil, celui de la vision intérieure, est situé au centre du front. Il porte un collier de serpent autour de son cou, un autre serpent entoure son corps et d'autres s'enroulent autour de ses bras. Il y a des images de Shiva avec un cou bleu ; il s'appelait Nilakantha, ou « cou bleu » ; C'est ce qu'affirme le mythe sur le brassage des océans de la planète. Selon un mythe bien connu, les dieux ont utilisé le serpent Vasuki (Shesha) pour créer l'amtrita et l'ont utilisé pour faire pivoter le mont Mandara. Cependant, le serpent était si fatigué qu’il libéra un poison qui menaçait de détruire le monde entier. Shiva a avalé le poison et son cou est devenu bleu.
Selon la légende, le troisième œil de Shiva est né du tour de sa femme. Shiva méditait sur le mont Kailash et Parvati se glissa derrière lui et se couvrit les yeux de ses mains. Immédiatement, le soleil s'assombrit et tous les êtres vivants tremblèrent de peur. Soudain, une flamme émettant un œil est apparue sur le front de Shiva et a dispersé l’obscurité. Le feu qui jaillit de l'œil illumina tout l'Himalaya.
Shiva est souvent représenté en train de danser, il est aussi appelé le « Seigneur de la danse » (Nataraja), qui symbolise la danse éternelle de l'Univers - tandava. Lorsqu'il fut attaqué par le démon Muyalaka (Apasmara), Shiva se cassa la colonne vertébrale avec son gros orteil et, debout dessus, exécuta une danse cosmique montrant les périodes de destruction et de reconstruction du monde. On croyait qu'en tant que Nataraja, Shiva régulait l'ordre mondial. Fatigué de danser, il s'arrête et le chaos règne dans l'univers.
