Historia de la etnopsicología. El origen de la etnopsicología en la historia y la filosofía. Capítulo I. ideas etnopsicológicas en la ciencia europea

CAPÍTULO I. LAS IDEAS ETNOPSICOLÓGICAS EN LA CIENCIA EUROPEA

1.1. Los orígenes de la etnopsicología en la historia y la filosofía.

Fragmentos de conocimiento etnopsicológico se encuentran dispersos en las obras de autores antiguos: filósofos e historiadores: Heródoto, Hipócrates, Tácito, Plinio, Estrabón. Ya en la Antigua Grecia se notó la influencia del medio ambiente en la formación de características psicológicas. El médico y fundador de la geografía médica, Hipócrates (460 a. C. - 377 o 356 a. C.), planteó la posición general de que todas las diferencias entre los pueblos, incluido su comportamiento y moral, están relacionadas con la naturaleza y el clima del país.

Heródoto (n. entre 490 y 480 – m. ca. 425 a. C.) es el “padre” no sólo de la historia, sino también de la etnografía. Él mismo viajó mucho y de buen grado y habló de las sorprendentes características de los pueblos que conoció durante sus viajes. En la Historia de Heródoto encontramos uno de los primeros intentos ético enfoque, ya que el científico busca explicar las peculiaridades de la vida y el carácter de los diferentes pueblos que le interesan por el entorno natural que los rodea y al mismo tiempo los compara entre sí:

“Así como el cielo en Egipto es diferente al de cualquier otro lugar, y así como su río tiene propiedades naturales diferentes a las de otros ríos, así los usos y costumbres de los egipcios son en casi todos los aspectos opuestos a los usos y costumbres de otros pueblos”. (Herodoto, 1972, p.91).

O mejor dicho, es seudo-éticoun acercamiento, ya que Heródoto compara a cualquier pueblo con sus compatriotas: los helenos. Se considera que el mejor ejemplo de ensayo etnográfico de Heródoto es una descripción de Escitia, hecha a partir de observaciones personales: habla de los dioses, las costumbres, los ritos de hermanamiento y los ritos funerarios de los escitas, y vuelve a contar los mitos sobre su origen. . No se olvida de los rasgos de carácter, destacando su severidad, inaccesibilidad y crueldad. Heródoto intenta explicar las cualidades atribuidas tanto por las características del entorno (Escitia es una llanura rica en hierba y bien irrigada por ríos profundos), como por el modo de vida nómada de los escitas, gracias al cual “nadie puede alcanzarlos”. , a menos que ellos mismos lo permitan”. (Herodoto, 1972, pág. 198). En la Historia de Heródoto encontramos muchas observaciones interesantes, aunque a menudo ofrece descripciones completamente fantásticas de pueblos supuestamente existentes. Para ser justos, cabe señalar que el propio historiador no cree en historias sobre personas con patas de cabra o sobre personas que duermen seis meses al año.

En los tiempos modernos, los primeros intentos de convertir a los pueblos en objeto de observaciones psicológicas se hicieron en el siglo XVIII. Una vez más, fueron el medio ambiente y el clima los que se consideraron factores subyacentes a las diferencias entre ellos. Así, cuando se descubrieron diferencias en inteligencia, se explicaron por condiciones climáticas externas (temperatura). Supuestamente, el clima templado de Oriente Medio y Europa occidental es más propicio para el desarrollo de la inteligencia, y con ella la civilización, que el clima de las regiones tropicales, donde “el calor sofoca el esfuerzo humano”.

Pero no fue sólo la inteligencia lo que se estudió. Los ilustradores franceses del siglo XVIII introdujeron el concepto de "espíritu del pueblo" y trataron de resolver el problema de su condicionalidad mediante factores geográficos. El representante más destacado del determinismo geográfico entre los filósofos franceses es C. Montesquieu (1689-1755), quien creía que “muchas cosas controlan a las personas: el clima, la religión, las leyes, los principios de gobierno, los ejemplos del pasado, la moral, las costumbres; Como resultado de todo esto, se forma un espíritu común del pueblo". (Montesquieu, 1955, pág. 412). Pero entre muchos factores, puso el clima en primer lugar. Por ejemplo, "los pueblos de climas cálidos", en su opinión, "son tímidos, como los viejos", perezosos, incapaces de realizar hazañas, pero dotados de una vívida imaginación. Y los pueblos del norte son “valientes como jóvenes” y poco sensibles al placer. Al mismo tiempo, el clima influye en el espíritu de las personas no sólo directa sino también indirectamente: dependiendo de las condiciones climáticas y del suelo, se desarrollan tradiciones y costumbres que a su vez influyen en la vida de los pueblos. Montesquieu creía que a lo largo de la historia la influencia directa del clima se debilita y la influencia de otras causas aumenta. Si “los salvajes se rigen casi exclusivamente por la naturaleza y el clima”, entonces “los chinos se rigen por las costumbres, en Japón el poder tiránico pertenece a las leyes”, etc. (Ibíd., p.412).

La idea del espíritu nacional también penetró en la filosofía de la historia alemana del siglo XVIII. Uno de sus representantes más destacados, amigo de Schiller y Goethe, I. G. Herder (1744-1803) no veía el espíritu del pueblo como algo etéreo; prácticamente no compartía los conceptos de “espíritu nacional”, “alma del pueblo”; ” y “carácter nacional”. El alma del pueblo no era para él algo que lo abarcara todo y que contuviera toda su originalidad. Herder mencionó el “alma” entre otras características de un pueblo, junto con el idioma, los prejuicios, la música, etc. Destacó la dependencia de los componentes mentales del clima y el paisaje, pero también permitió la influencia del estilo de vida y la educación, el sistema social y la historia. Al darse cuenta de lo difícil que es revelar las características mentales de un pueblo en particular, el pensador alemán señaló que "... hay que vivir con el mismo sentimiento con una nación para sentir al menos una de sus inclinaciones". (pastor, 1959, pág. 274). En otras palabras, encontró una de las principales características émico enfoque: el deseo de estudiar la cultura desde dentro, fusionándose con ella.

El alma de la gente, según Herder, se puede conocer a través de sus sentimientos, palabras, hechos, es decir. es necesario estudiar toda su vida. Pero puso el arte popular oral en primer lugar, creyendo que era el mundo de fantasía el que mejor reflejaba el espíritu popular. Herder, uno de los primeros folcloristas europeos, intentó aplicar los resultados de su investigación para describir las características inherentes al "alma" de algunos pueblos de Europa. Pero cuando pasó al nivel psicológico, las características que identificó resultaron tener poca conexión con las características del folclore. Así, describió a los alemanes como un pueblo de moral valiente, de noble valor, virtuoso, modesto, capaz de amar profundamente, honesto y veraz. Herder también encontró un “defecto” en sus compatriotas: un carácter cauteloso, concienzudo, por no decir lento y torpe. De particular interés para nosotros son los rasgos que Herder atribuyó a los vecinos de los alemanes, los eslavos: generosidad, hospitalidad hasta el punto de la extravagancia, amor “por la libertad rural”. Y al mismo tiempo, consideraba a los eslavos fácilmente sumisos y sumisos (ibid., p. 267).

Las opiniones de Herder son sólo un ejemplo de la gran atención que los filósofos europeos prestan al problema del carácter nacional o del espíritu popular. El filósofo inglés D. Hume y los grandes pensadores alemanes I. Kant y G. Hegel contribuyeron al desarrollo del conocimiento sobre el carácter de los pueblos. Todos ellos no sólo hablaron sobre los factores que influyen en el espíritu de los pueblos, sino que también ofrecieron “retratos psicológicos” de algunos de ellos.

1.2. Estudio de la psicología de los pueblos de Alemania y Rusia "

El desarrollo de una serie de ciencias, principalmente la etnografía, la psicología y la lingüística, condujo a mediados del siglo XIX al surgimiento. etnopsicología como ciencia independiente. En general, se acepta que esto sucedió en Alemania, que en ese momento experimentó un aumento en la autoconciencia de todos los alemanes, debido a los procesos de unificación de numerosos principados en un solo estado. Los "padres fundadores" de la nueva disciplina son los científicos alemanes M. Lazarus (1824-1903) y G. Steinthal (1823-1893), quienes en 1859 comenzaron a publicar la "Revista de psicología de los pueblos y la lingüística". En el artículo programático del primer número de “Reflexiones sobre la psicología popular” se destaca la necesidad de desarrollar psicología de los pueblos- una nueva ciencia que forma parte de la psicología - la explicaron por la necesidad de explorar las leyes de la vida mental no sólo de individuos individuales, sino también de comunidades enteras en las que las personas actúan "como una especie de unidad". Entre esas comunidades (políticas, socioeconómicas, religiosas) las más destacadas son pueblos, aquellos. comunidades étnicas a nuestro entender, ya que es el pueblo, como algo histórico, siempre dado que para cualquier individuo es absolutamente necesario y más esencial de todas las comunidades a las que pertenece. O mejor dicho, a lo que se considera él mismo, porque según La Tzarus y Steinthal, gente hay un grupo de personas que se ven a sí mismas como una sola gente, considerarse uno a la gente. Y el parentesco espiritual entre las personas no depende del origen ni del idioma, ya que las personas se definen subjetivamente como pertenecientes a un determinado pueblo.

Todos los individuos de un pueblo tienen “sentimientos, inclinaciones y deseos similares”, todos tienen los mismos espíritu popular, que los pensadores alemanes entendían como la similitud mental de los individuos pertenecientes a una determinada nación, y al mismo tiempo como su autoconciencia, es decir. lo que llamaríamos identidad étnica. Es el espíritu nacional, que * se manifiesta primero en el lenguaje, luego en la moral y las costumbres, en las instituciones y las acciones, en las tradiciones y los cánticos”. (Steinthal, 1960, pág. 115), y está llamado a estudiar la psicología de los pueblos. Lazarus y Steinthal consideraban que las principales tareas de la nueva ciencia eran: 1) el conocimiento de la esencia psicológica del espíritu nacional; 2) el descubrimiento de las leyes mediante las cuales se llevan a cabo las actividades internas del pueblo en la vida, el arte y la ciencia; 3) identificación de las principales causas del surgimiento, desarrollo y destrucción de las características de cualquier pueblo.

La identificación de estas tareas indica que Lazarus y Steinthal consideraban la psicología de los pueblos como una ciencia explicativa, reduciendo las leyes generales del lenguaje, la religión, el arte, la ciencia, la moral y otros elementos de la cultura espiritual a una esencia psicológica. Sólo debes tener en cuenta que además de psicología histórica de los pueblos, Al explicar el espíritu de los pueblos en su conjunto, los científicos alemanes identificaron la parte descriptiva de la psicología de los pueblos: la específica etnología psicológica, diseñado para caracterizar el espíritu de cada pueblo.

El concepto de Lázaro y Steinthal no puede considerarse una teoría sociopsicológica en el sentido propio de la palabra. La psicología de los pueblos, desde su punto de vista, es una continuación de la psicología individual, ya que el espíritu de un pueblo vive sólo en los individuos y en él tienen lugar los mismos procesos que estudia la psicología individual. Y, sin embargo, los fundadores de la etnopsicología advirtieron contra una analogía completa entre la psicología individual y la psicología de las naciones, enfatizando que muchos individuos constituyen un pueblo sólo cuando el espíritu del pueblo los une en un todo único. Al igual que la psicología individual, la psicología de los pueblos está llamada a estudiar, ante todo, la imaginación, la razón, la moral, pero no de un individuo, sino de todo un pueblo, revelándolas en su creatividad, vida práctica y religión.

Las ideas de Lazarus y Steinthal encontraron inmediatamente respuesta en los círculos científicos del multinacional Imperio Ruso. Ya en 1859 apareció una traducción al ruso de la presentación de su artículo programático, y en 1864 se publicó íntegramente. Este interés se debe en gran medida al hecho de que en Rusia ya se había intentado recopilar datos esencialmente etnopsicológicos, aunque no se había construido un modelo conceptual de la nueva ciencia.

En nuestro país, el nacimiento de la etnopsicología está asociado a las actividades de la Sociedad Geográfica Rusa, cuyos miembros consideraban la “etnografía mental” como una de las secciones de la etnografía. N. I. Nadezhdin (1804-1856), quien propuso este término, creía que la etnografía mental debería estudiar el lado espiritual de la naturaleza humana, las habilidades mentales y morales, la fuerza de voluntad y el carácter, el sentido de la dignidad humana, etc. También consideró el arte popular oral (épicas, canciones, cuentos de hadas, refranes) como una manifestación de la psicología popular.

En 1847, se inició la recopilación de materiales en el marco del programa de estudio de la singularidad etnográfica de la población de diferentes provincias de Rusia, propuesto por Nadezhdin. Se enviaron siete mil copias del programa a las sucursales de la Sociedad Geográfica Rusa ubicadas en todo el Imperio Ruso, proponiendo describir los pueblos que habitaban un área en particular. Durante muchos años, varios cientos de manuscritos fueron entregados anualmente a San Petersburgo por coleccionistas aficionados: terratenientes, sacerdotes, maestros, funcionarios... De acuerdo con el programa, incluían materiales de observación sobre la "vida moral" de los pueblos que habitan Rusia. es decir .e. sobre todos los fenómenos de la cultura espiritual, desde las relaciones familiares y la crianza de los hijos hasta las “habilidades mentales y morales” y las “características nacionales”. Se han publicado varios manuscritos y se han recopilado informes que contienen secciones psicológicas. Pero el trabajo no se completó y la mayoría de los materiales, aparentemente, todavía están acumulando polvo en los archivos de la Sociedad Geográfica Rusa.

Posteriormente, en los años 70. El siglo pasado y en Rusia, después de Alemania, se intentó “construir” la etnopsicología en la psicología. Estas ideas surgieron del abogado, historiador y filósofo K. D. Kavelin (1818-1885), quien en los años 40. Participó en la implementación del programa de investigación etnográfica de la Sociedad Geográfica Rusa. No satisfecho con los resultados de recopilar descripciones subjetivas de las "propiedades mentales y morales" de los pueblos, Kavelin expresó la idea de la posibilidad de un método "objetivo" de estudiar la psicología popular basado en los productos de la actividad espiritual - cultural. monumentos, costumbres, folklore, creencias. En su opinión, la tarea de la psicología de los pueblos es establecer leyes generales de la vida mental a partir de la comparación de fenómenos y productos homogéneos de la vida espiritual entre diferentes pueblos y entre los mismos pueblos en diferentes épocas de su vida histórica.

Entre K. D. Kavelin e I. M. Sechenov (1829-1905), fundador de la tendencia de las ciencias naturales en la psicología rusa, surgió una discusión sobre qué debería considerarse un método objetivo en la psicología científica, por el que ambos abogaban. Al reconocer la psique como un proceso, Sechenov consideró imposible estudiar la psique utilizando los productos de la cultura espiritual. De hecho, negó la posibilidad de realizar émico investigación en psicología, creyendo que “cada psicólogo, al encontrarse con cualquier monumento de la actividad mental humana y proponerse analizarlo, debe necesariamente proporcionar al inventor del monumento su propia medida de observación y sus propias ideas sobre la capacidad de utilizar analogías, extraer conclusiones, etc." (Séchenov, 1947, p.208). En otras palabras, habiendo observado correctamente las grandes dificultades que enfrentan los investigadores émico direcciones, consideraba estas dificultades insuperables.

En Rusia, en la disputa entre los partidarios de la psicología de las ciencias naturales de Sechenov y la psicología humanitaria de Kavelin, ganó el primero. Y junto con la derrota de Kavelin, el primer intento de crear una etnopsicología científica en el marco de la psicología también terminó en un fracaso. Pero esto no significa que las ideas etnopsicológicas no se hayan desarrollado en absoluto en nuestro país. Simplemente, el interés por ellos, como antes, lo mostraron filósofos, historiadores y lingüistas.

Y, en primer lugar, prosiguió el análisis del carácter del pueblo, principalmente ruso. La mayoría de los pensadores rusos de los siglos XIX y XX se preocuparon, en mayor o menor medida, por el problema de revelar la originalidad del "alma rusa", aislar sus principales características y explicar su origen. Es imposible siquiera enumerar los autores que abordaron este problema, desde P. Ya. Chaadaev hasta P. Sorokin, pasando por A. S. Khomyakov y otros eslavófilos, N. Ya. Danilevsky, N. G. Chernyshevsky, V. O. Klyuchevsky, V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky y muchos otros. Mientras que algunos autores solo describieron los rasgos del carácter nacional ruso, otros intentaron sistematizar las descripciones de sus predecesores y determinar la importancia de cada uno de los factores estudiados. Hay varias maneras de explicar el “alma rusa” en su conjunto. Así, el historiador Klyuchevsky se inclinaba por el determinismo geográfico, creyendo que "los principales elementos de la naturaleza de la llanura rusa" - bosque, estepa y río - tomaban "una parte viva y original en la estructura de la vida y los conceptos del pueblo ruso". (Klyuchevsky, 1956, p.66). El filósofo Berdyaev destacó “la correspondencia entre la inmensidad, la infinitud de la tierra rusa y el alma rusa, entre la geografía física y la geografía espiritual” (Berdyaev, 1990a, pág. 44). Señaló que el pueblo ruso "no formalizó" estos vastos espacios debido a su defecto más peligroso: la falta de "un carácter valiente y una personalidad templada". (Berdyaev, 1990b, pág. 28).

La lingüística rusa también contribuyó al desarrollo de ideas etnopsicológicas. A. A. Potebnya (1835-1891) desarrolló un concepto original de lenguaje basado en el estudio de su naturaleza psicológica. Según el científico, es el lenguaje el que determina los métodos de trabajo mental, y diferentes pueblos con diferentes lenguajes forman el pensamiento a su manera, diferente a los demás. Potebnya ve el idioma como el principal factor que une a las personas en una “nacionalidad”. Para él, la nacionalidad probablemente no es una etnia, sino una identidad étnica, un sentido de comunidad basado en todo lo que distingue a un pueblo de otro, constituyendo su originalidad, pero sobre todo en la unidad de la lengua. Al vincular la nacionalidad con la lengua, Potebnya lo considera un fenómeno muy antiguo, cuyo momento de origen no se puede determinar. Por tanto, las tradiciones más antiguas del pueblo deben buscarse principalmente en el lenguaje. Tan pronto como un niño domina una lengua, adquiere estas tradiciones, y la pérdida de una lengua conduce a la desnacionalización.

1.3. W. Wundt: la psicología de los pueblos como primera forma de conocimiento sociopsicológico

Como ya se señaló, en Rusia los partidarios de las ciencias naturales y la psicología humanitaria lucharon entre ellos, en los que hubo ganadores y perdedores, pero no había lugar para la etnopsicología entre otras disciplinas psicológicas. Y en Alemania, ambas orientaciones se cruzaron en el trabajo de un investigador: W. Wundt (1832-1920), creador no solo de una psicología experimental de la conciencia basada en la fisiología, sino también psicología de los pueblos como una de las primeras formas de conocimiento sociopsicológico.

Wundt publicó su primer artículo etnopsicológico en 1886, luego lo revisó y lo convirtió en un libro que, traducido al ruso, se publicó en 1912 con el título "Problemas de la psicología de las naciones". Los últimos veinte años de su vida, el científico los dedicó enteramente a la creación de la "Psicología de las Naciones", en diez volúmenes. Los predecesores de Wundt en la creación de una nueva ciencia fueron Lazarus y Steinthal. Al principio sus diferencias con estos últimos fueron sutiles, pero luego se desvió seriamente del camino que le proponían.

En primer lugar, Como recordamos, para Lazarus y Steinthal el estudio del espíritu nacional se reduce al estudio de los mismos fenómenos psicológicos que el estudio de los individuos que componen el pueblo. Wundt está de acuerdo con ellos en que alma del pueblo no es en absoluto una entidad incorpórea y permanente independiente de los individuos. Además, ella no es nada fuera de esto último. Pero persigue constantemente la idea, fundamental para la psicología social, de que la vida conjunta de los individuos y su interacción entre ellos deberían dar lugar a nuevos fenómenos con leyes únicas que, aunque no contradicen las leyes de la conciencia individual, no son reducibles a ellas. . Y como estos nuevos fenómenos, es decir, como el contenido del alma del pueblo, considera las ideas, sentimientos y aspiraciones generales de muchos individuos. De esto sólo se puede sacar una conclusión: para el científico alemán la psicología de los pueblos es una ciencia independiente. Subraya que no sólo utiliza los servicios de la psicología individual, sino que también la ayuda, proporcionándole material sobre la vida espiritual de los individuos e influyendo así en la explicación de los estados de conciencia individuales.

En segundo lugar, Wundt busca limitar el programa de estudio de la psicología de los pueblos propuesto por Lazarus y Steinthal. Aunque, según él, en la investigación real es imposible distinguir completamente entre descripción y explicación, la ciencia del alma de un pueblo tiene como objetivo explicar las leyes generales de su desarrollo. Y la etnología, que es una disciplina auxiliar de la psicología de los pueblos, debería describir las propiedades mentales de los pueblos individuales. Por cierto, Steinthal en sus trabajos posteriores estuvo de acuerdo con el punto de vista de Wundt sobre este tema y dejó la etnología psicológica descriptiva a los etnógrafos.

B-tercero, Por Según Wundt, las ideas generales de muchos individuos se manifiestan principalmente en el lenguaje, los mitos y las costumbres, y el resto de elementos de la cultura espiritual son secundarios y se reducen a ellos. Así, el arte, la ciencia y la religión han estado asociados durante mucho tiempo con el pensamiento mitológico en la historia de la humanidad. Por tanto, como tema de estudio, deberían ser excluidos de la psicología de los pueblos. Es cierto que en su obra de varios volúmenes, Wundt no siempre es coherente; por ejemplo, muy a menudo considera la religión y el arte como parte de la psicología de los pueblos.

Pero en los primeros trabajos del investigador alemán encontramos una estructura clara de los productos del espíritu creativo de los pueblos:

• idioma contiene la forma general de las ideas que viven en el alma del pueblo y las leyes de su conexión;

• mitos, entendidas por Wundt en un sentido amplio como toda la cosmovisión primitiva e incluso los inicios de la religión, ocultan en sí mismas el contenido original de estas ideas en su condicionamiento por sentimientos e impulsos.

• aduanas incluyen acciones que surgen de estas ideas, caracterizadas por direcciones generales de la voluntad y los rudimentos de un orden jurídico.

“El lenguaje, los mitos y las costumbres representan fenómenos espirituales comunes, tan estrechamente fusionados entre sí que uno de ellos es impensable sin el otro... Las costumbres expresan en acciones las mismas visiones de la vida que se esconden en los mitos y se convierten en propiedad común gracias al lenguaje. Y estas acciones, a su vez, fortalecen y desarrollan aún más las ideas de las que surgen”. (Wundt, 1998, pág. 226).

Habiéndose familiarizado con las ideas de Wundt, es fácil adivinar que considera el análisis de productos históricos específicos de la vida espiritual como el principal método de la psicología de los pueblos, es decir. lengua, mitos y costumbres, que, a su juicio, no son fragmentos de la creatividad del espíritu popular, sino este espíritu mismo.

Wundt señala que los productos de la cultura espiritual también son estudiados por otras ciencias, en particular las históricas. Además, la investigación psicológica y la histórica van de la mano. Pero la psicología de los pueblos, como ciencia explicativa, los analiza desde la perspectiva de las leyes generales del desarrollo espiritual que en ellos se expresan. Se esfuerza por explicar psicológicamente las leyes que aparecen objetivamente en el lenguaje, los mitos y las costumbres. Si un psicólogo estudia el culto a los espíritus de los árboles que existe entre los pueblos germánico y eslavo, debe responder a la pregunta de qué razones psicológicas se encuentran en la base de este culto y las ideas asociadas con él, y cómo cambian las ideas con el desarrollo. de la cultura están psicológicamente justificados.

1.4. G. G. Shpet sobre el tema de la psicología étnica

En los años 20 Siglo XX en Rusia, teniendo en cuenta los logros y errores de cálculo de los predecesores alemanes, se hizo otro intento de crear psicología étnica, y exactamente bajo este nombre. En 1920, el filósofo ruso G. G. Shpet (1879-1940), en un memorando sobre la creación de la oficina de “psicología étnica y social” en la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de Moscú, definió este campo del conocimiento como una rama del Psicología, que abarca el estudio de manifestaciones de la vida mental humana como el lenguaje, los mitos, las creencias, la moral, el arte, es decir. los mismos productos de la cultura espiritual que Lazarus y Steinthal, Kavelin y Wundt pidieron estudiar.

Expuso sus puntos de vista con más detalle en el libro "Introducción a la psicología étnica", cuya primera parte se publicó en 1927. En este trabajo, Shpet realiza un análisis metodológico detallado de los conceptos de Lázaro, Steinthal y Wundt. Desde su punto de vista, la psicología étnica no es en absoluto explicativa, como insistía Wundt, sino una ciencia descriptiva, cuyo tema es Experiencias colectivas típicas. Es la primera vez que nos topamos con este concepto, por lo que conviene detenerse en cómo lo interpreta el científico ruso.

Polemizando con el Bund, para el cual los productos de la cultura espiritual son productos psicológicos, Shpet sostiene que en sí mismo no hay nada psicológico en el contenido histórico-cultural de la vida de las personas. Psicológicamente diferente - actitud a los productos culturales, al significado de los fenómenos culturales. Shpet cree que todos ellos (lenguaje, mitos, moral, religión, ciencia) evocan ciertas experiencias en los portadores de la cultura: “no importa cuán diferentes sean las personas individualmente, hay una característica común en sus experiencias, como “respuestas” a lo que está sucediendo ante sus ojos, mentes y corazones" (Spet,1996, Con. 341). Al tratar de correlacionar al individuo con el mundo de la cultura, Shlet entiende esta comunidad no como un promedio, no como un conjunto de similitudes, sino como un "tipo" que es un "representante" de una comunidad histórica particular (tipo de chino, tipo de comerciante). Según el concepto del pensador ruso, al analizar los productos culturales, la psicología étnica debería identificar experiencias colectivas típicas, es decir, responder a las preguntas: ¿Qué es lo que ama la gente? ¿A que le tiene miedo? ¿Qué adora?

La primera parte del libro de Shpet representa la base filosófica de una nueva ciencia: la psicología étnica, y en ella no encontraremos ejemplos de las experiencias colectivas típicas de ningún pueblo. Nunca sabremos cómo habría especificado G. G. Shpet la configuración de su programa: a principios de los años 30. fue reprimido y murió en los campos de Stalin en 1940.

Pero las ideas del filósofo ruso expuestas en la primera parte de su libro suenan extremadamente modernas. En primer lugar, esto se refiere al concepto que introdujo experiencias colectivas que no reduce sólo a emociones o sólo a cogniciones. Más bien, esto es lo que en la ciencia moderna se llama mentalidad, cuando se entiende no solo como ideas sociales, sino como un sistema de cosmovisión cargado de emociones inherente a una comunidad particular de personas. G. G. Shpet propone estudiar no los productos de la cultura como tales, sino precisamente las experiencias de las personas sobre ellos, enfatizando que “quizás en ninguna parte se refleja más claramente la psicología de un pueblo que en su relación con los valores espirituales que “crearon”. .” (Spet,1996, Con. 341). Habla de lo mismo a lo que ha llegado la ciencia moderna: la necesidad de estudiar psicología. cultura subjetiva.

En segundo lugar, Su afirmación de que la pertenencia de una persona a un pueblo no está determinada por la herencia biológica, sino participación consciente a aquellos valores culturales y santuarios que forman el contenido de la historia de un pueblo: “Una persona, de hecho, se define espiritualmente a sí misma, se relaciona con un pueblo determinado, incluso puede “cambiar” al pueblo, convertirse en parte de la composición. y espíritu de otro pueblo, pero nuevamente no “voluntariamente”, sino mediante un largo y duro trabajo de recrear la estructura espiritual que lo determina. (Spet, 1996, pág. 371).

Pero al mismo tiempo, Shpet señala una característica muy importante de la identidad étnica, a la que muchos investigadores hoy no prestan atención: la unidad de una persona con el pueblo está determinada por un acto de reconocimiento mutuo. En otras palabras, para ser miembro de una comunidad étnica, no basta con tener conciencia de pertenecer a ella; también es necesario el reconocimiento del individuo por parte del grupo.

Las ideas de Lazarus y Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet en la mayoría de los casos se mantuvieron en el nivel de simples esquemas explicativos y sus modelos conceptuales no se implementaron en estudios psicológicos específicos. Pero el valor duradero de la psicología de los pueblos del siglo XIX y principios del XX radica en el hecho de que sus creadores intentaron correlacionar el mundo del individuo no con el mundo de la naturaleza, sino con el mundo de la cultura. La psicología social, que en el siglo XX se desarrolló como ciencia experimental, rechazó la psicología de los pueblos junto con otras primeras teorías sociopsicológicas por el carácter “especulativo” de los métodos y medios de análisis. Pero las ideas de los primeros etnopsicólogos, principalmente las ideas de V. Wundt, fueron recogidas por otra ciencia: la antropología cultural. Las ideas sobre las conexiones entre la cultura y el mundo interior del hombre fueron llevadas a suelo americano por F. Boas, quien nació en Alemania y se convirtió en el fundador de la antropología cultural en los Estados Unidos.

LEER LITERATURA

Budilova E. A. Problemas sociales y psicológicos en la ciencia rusa. M.: Nauka, 1983. P.112-148.

Introducción a la psicología étnica / Ed. Yu.P. Platonova. San Petersburgo: Editorial de la Universidad de San Petersburgo, 1995. P. 5-34.

Wundt W. Problemas de la psicología de los pueblos // Multitud criminal. M.: Instituto de Psicología RAS; Editorial "KSP+", 1998. págs. 201-231.

Shpet G. G. Introducción a la psicología étnica // Psicología de la existencia social. M.: Instituto de Psicología Práctica; Vorónezh: MODEK, 1996. P.261-372.

Recordemos estas cualidades; encontraremos muchas de ellas en otros “retratos” de los pueblos eslavos, en particular del pueblo ruso.

Analizaremos otro concepto de determinismo lingüístico, la hipótesis de Sapir-Whorf, en el tercer capítulo. Allí también consideraremos estudios que han probado esta idea empíricamente.

Utiliza precisamente este concepto, y no el término espíritu del pueblo, como sus predecesores, pero no profundizaremos en desacuerdos terminológicos.

Recordemos esto, ya que las ideas generales (o colectivas o sociales) son uno de los conceptos centrales de la psicología social moderna en general y de la etnopsicología social en particular.

Al mismo tiempo, utiliza el término "tipo" en un significado similar al uso de esta palabra para caracterizar a los héroes de obras literarias y familiares para todos en las lecciones de literatura.

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en el curso "Psicología"

sobre el tema: “Historia de la etnopsicología”

Introducción

1. Ideas etnopsicológicas en los siglos antiguos y la Edad Media

2. Etnopsicología extranjera en el siglo XX

3. Psicología étnica doméstica en el siglo XX.

Conclusión

Introducción

Incluyó la ubicación geográfica, el clima, el suelo y el paisaje entre los factores físicos que influyen en la historia de la sociedad y el espíritu general de la nación en las primeras etapas de desarrollo. Al mismo tiempo, el clima fue llamado el principal entre ellos. Declaró, por ejemplo, una cierta dependencia de la estructura espiritual y el estilo de pensamiento de los pueblos de su modo de vida, aunque este último, según su concepto, estaba enteramente determinado por las condiciones del entorno natural y climático. Consideró las leyes, la religión, la moral, las costumbres y las normas de comportamiento como factores morales que adquieren más importancia en una sociedad civilizada. Explicación de los fenómenos sociales no por la voluntad de Dios, sino por causas naturales, es decir. factores materiales, fue de gran importancia progresiva en ese momento.

La referencia de los partidarios de la escuela geográfica al papel decisivo del clima y otras condiciones naturales era errónea y entrañaba ideas sobre la inmutabilidad de la psicología nacional del pueblo. Por regla general, en la misma zona geográfica viven diferentes pueblos. Si su apariencia espiritual, incluidas las características de la psique nacional, se formara bajo la influencia de un solo entorno geográfico, entonces estos pueblos serían de alguna manera tan similares entre sí como dos gotas de agua.

En realidad, esto está lejos de ser el caso. A lo largo de muchos milenios, se han producido cambios significativos en la vida de la humanidad: los sistemas socioeconómicos han cambiado, han surgido nuevas clases y sistemas sociales, se han fusionado varias tribus y nacionalidades y se han formado nuevas formas de relaciones étnicas. Estas transformaciones, a su vez, trajeron enormes cambios en la apariencia espiritual de los pueblos, en su psicología, costumbres y tradiciones. Como resultado, no sólo se actualizaron radicalmente sus ideas y conceptos sobre la vida, sobre el mundo que los rodeaba, sino también sus hábitos y costumbres, gustos y necesidades, el contenido cambió: también las formas de expresión de su autoconciencia y sentimientos nacionales. Mientras tanto, las condiciones naturales y climáticas del planeta no sufrieron cambios notables durante este período.

La absolutización del papel del entorno geográfico en la formación y desarrollo de los rasgos de la psicología nacional de los pueblos condujo inevitablemente a la afirmación de la inmutabilidad y eternidad de estos rasgos, a la negación total de que las diferencias etnopsicológicas sean fenómenos históricamente transitorios. .

1. Ideas etnopsicológicasen la antigüedad y la edad media

Los representantes de diferentes naciones siempre se han distinguido entre sí en función de características étnicas y raciales, y se han esforzado por comprender e interpretar correctamente estas características en relación con las condiciones de sus vidas y actividades, relaciones e interacciones. Sin embargo, fue necesario mucho tiempo para que en Occidente surgiera un concepto coherente de ideas sobre la esencia de los fenómenos y procesos etnopsicológicos sobre la base de la experiencia práctica y su comprensión teórica. El estudio intencionado de las características psicológicas nacionales de otros pueblos se inició en los años 30 del siglo XX.

A partir de Heródoto (490-425 a. C.), los científicos y escritores antiguos, hablando de países lejanos y de los pueblos que vivían allí, prestaron mucha atención a la descripción de sus costumbres, costumbres y hábitos. Este conocimiento amplió horizontes, ayudó a establecer relaciones comerciales y enriqueció mutuamente a los pueblos. Notemos que este tipo de escritos contenían muchas cosas fantásticas, inverosímiles y subjetivas, aunque a veces contenían información útil e interesante extraída de observaciones directas de la vida de otros pueblos. Muchos siglos después, surgió la tradición de utilizar tales descripciones con fines políticos, como se muestra claramente en la obra del emperador bizantino Constantino Porfirogenito "Sobre la administración del imperio" (siglo IX). Bizancio tenía fronteras con muchos otros países, sus estadistas querían saber lo más posible sobre su entorno externo. “Los bizantinos recopilaron y registraron cuidadosamente información sobre las tribus bárbaras. Querían tener información precisa sobre las costumbres de los "bárbaros", sobre sus fuerzas militares, sobre las relaciones comerciales, sobre las relaciones, sobre los conflictos civiles, sobre las personas influyentes y la posibilidad de sobornarlos. La diplomacia bizantina se construyó sobre la base de esta información cuidadosamente recopilada”.

Al notar las diferencias en cultura y tradiciones, la aparición de tribus y nacionalidades, primero los pensadores griegos antiguos y luego los científicos de otros países intentaron determinar la naturaleza de estas diferencias. Hipócrates (460-370 a. C.), por ejemplo, explicó la singularidad física y psicológica de diferentes pueblos por las características específicas de su ubicación geográfica y condiciones climáticas. "Las formas de comportamiento de las personas y su moral", creía, "reflejan la naturaleza del país". Demócrito (460-350 a. C.) también asumió la suposición de que los climas del sur y del norte tienen diferentes efectos en el cuerpo y, por lo tanto, en la psique humana.

Mucho más tarde expresó pensamientos más maduros sobre este asunto.

C. Helvetius (1715-1771) - Filósofo francés que fue el primero en realizar un análisis dialéctico de las sensaciones y el pensamiento, mostrando el papel del entorno en su formación. En una de sus principales obras, "Sobre el hombre" (1773), C. Helvetius dedicó una gran sección a identificar los cambios que ocurren en el carácter de los pueblos y los factores que los originan. En su opinión, cada pueblo está dotado de su propia manera de ver y sentir, lo que determina la esencia de su carácter. Para todos los pueblos, este carácter puede cambiar repentina o gradualmente, dependiendo de transformaciones imperceptibles que se produzcan en la forma de gobierno y de educación pública. El carácter, creía Helvecio, es una forma de ver el mundo y percibir la realidad circundante, esto es algo que es característico de un solo pueblo y depende de la historia sociopolítica del pueblo y las formas de gobierno. Cambiar este último, es decir. Los cambios en las relaciones sociopolíticas afectan el contenido del carácter nacional. Este punto de vista fue confirmado por Cayo Helvecio con ejemplos de la historia.

De los representantes más destacados de esta tendencia, C. Montesquieu (1689-1755), destacado pensador, filósofo, abogado e historiador francés, abordó los problemas de la psicología étnica con mayor profundidad que otros. Apoyando la teoría que surgió en ese momento sobre la naturaleza universal del movimiento de la materia y la variabilidad del mundo material, vio a la sociedad como un organismo social que tiene sus propias leyes, que se expresan concentradamente en el espíritu general de la nación.

Según S. Montesquieu, para comprender la esencia de la sociedad y las características de sus instituciones políticas y jurídicas, es necesario identificar el espíritu nacional, por el cual entendía los rasgos psicológicos característicos del pueblo. Creía que el espíritu nacional se forma objetivamente, bajo la influencia de razones físicas y morales. Reconociendo el papel decisivo del medio ambiente en el surgimiento y desarrollo de una sociedad particular, C. Montesquieu desarrolló una teoría de los factores del desarrollo social, que describió más detalladamente en "Estudios sobre las causas que determinan el espíritu y el carácter" (1736).

Por eso aparecieron otros puntos de vista. En particular, el filósofo, historiador y economista inglés D. Hume (1711-1776), quien escribió una extensa obra "Sobre los personajes nacionales" (1769), en la que expresó sus puntos de vista sobre la psicología nacional en forma general. Entre las fuentes que lo configuran, consideró decisivos los factores sociales (morales), a los que atribuyó principalmente las circunstancias del desarrollo sociopolítico de la sociedad: formas de gobierno, convulsiones sociales, abundancia o necesidad de la población, la posición. de la comunidad étnica, relaciones con los vecinos, etc.

Según D. Hume, los rasgos generales del carácter nacional de las personas (inclinaciones generales, costumbres, hábitos, afectos) se forman sobre la base de la comunicación en las actividades profesionales. Intereses similares de las personas contribuyen a la formación de rasgos nacionales de su apariencia espiritual, un lenguaje común y otros elementos de la vida étnica. Los intereses económicos unen no solo a los grupos sociales y profesionales, sino también a partes individuales del pueblo, por lo que Hume, sobre esta base, buscó derivar una dialéctica entre las características específicas de los grupos profesionales y las características del carácter nacional de las personas. El papel reconocido por él por las relaciones sociales (morales) en la formación de la moral y los hábitos del pueblo llevó en última instancia al científico a afirmar la historicidad del carácter nacional.

G. Hegel (1770-1831), filósofo alemán, creador de la dialéctica objetivo-idealista, desempeñó un papel importante en la formación de ideas etnopsicológicas científicas estables.

El estudio de la psicología nacional le dio la oportunidad de comprender de manera integral la historia del desarrollo del grupo étnico. Sin embargo, las ideas de G. Hegel, aunque contenían muchas ideas fructíferas, eran en gran medida contradictorias. Por un lado, G. Hegel abordó la comprensión del carácter nacional como un fenómeno social, a menudo determinado por factores socioculturales, naturales y geográficos. Por otra parte, el carácter nacional le parecía una manifestación del espíritu absoluto, divorciado de la base objetiva de la vida de cada comunidad. El espíritu del pueblo, según G. Hegel, en primer lugar, tenía cierta certeza, que era consecuencia del desarrollo específico del espíritu mundial, y en segundo lugar, desempeñaba determinadas funciones, dando lugar a cada etnia su propio mundo, su propia cultura, religión, costumbres, definiendo así una peculiar estructura de gobierno, leyes y comportamiento de las personas, su destino e historia.

Al mismo tiempo, G. Hegel se opuso a la identificación de los conceptos de carácter nacional y temperamento, argumentando que tenían un contenido diferente. Si el carácter nacional, en su opinión, tiene una manifestación universal, entonces el temperamento debe considerarse un fenómeno correlacionado únicamente con el individuo.

G. Hegel, además, examinó los personajes de los pueblos europeos, notando no solo su diversidad, sino también cierta similitud. Al revelar los rasgos del carácter nacional de los británicos, enfatizó su capacidad para percibir intelectualmente el mundo, su inclinación por el conservadurismo y su adherencia a las tradiciones.

Un interés significativo por el problema de la psicología nacional apareció en la era del capitalismo, cuyo surgimiento y desarrollo está asociado con el descubrimiento de países previamente desconocidos, nuevas rutas marítimas, la política de guerras coloniales, el robo y la esclavitud de pueblos de continentes enteros. , la formación del mercado mundial, la ruptura de antiguas barreras nacionales, cuando el antiguo aislamiento nacional vino acompañado de vínculos multilaterales y una cierta dependencia de unos estados de otros.

Durante el período en que se desarrolló rápidamente la nueva formación social, los científicos europeos propusieron una serie de ideas progresistas para su época, que reflejaban momentos y tendencias específicos de la vida social de la sociedad. Algunos de ellos, notando correctamente que los pueblos se diferencian entre sí en ciertos rasgos espirituales, matices peculiares en la moral y las costumbres, en las percepciones artísticas y de otro tipo de la realidad circundante, en la vida cotidiana, las tradiciones, etc., intentaron encontrar las raíces de estos. fenómenos en factores materiales.

En la segunda mitad del siglo XIX. En la sociología europea surgieron una serie de movimientos científicos que consideraban la sociedad humana por analogía con la vida del mundo animal. Estas corrientes fueron llamadas de diferentes maneras:

Escuela antropológica en sociología,

escuela orgánica,

Darwinismo social, etc.

Sin embargo, los resultados de estos estudios tuvieron una especificidad común: subestimaron las tendencias objetivas especiales inherentes a la vida social y transfirieron mecánicamente las leyes biológicas descubiertas por Charles Darwin a los fenómenos de la vida social. Los partidarios de estas tendencias intentaron demostrar la existencia de un impacto directo de tales leyes en la vida social, económica y espiritual de los pueblos, buscaron fundamentar la "teoría" sobre la influencia directa de las características anatómicas y fisiológicas de las personas en la psique. y, sobre esta base, derivar los rasgos de su apariencia interna, moral y espiritual. De hecho, los rasgos psicológicos inherentes a cada comunidad étnica son principalmente producto del desarrollo exclusivamente social. Declaraciones de investigadores extranjeros de mediados del siglo XIX. La idea de que los rasgos de la psique nacional se heredan de padres a hijos, a través de las células reproductivas, no resiste la crítica. La psique social, incluida la nacional, debe su surgimiento únicamente al entorno social. M. Lazarus y H. Steinthal. El filósofo suizo, alumno y seguidor del fundador de la psicología empírica alemana I. Herbart, M. Lazarus (1824-1903) estudió inicialmente fenómenos como el humor, el lenguaje en su relación con el pensamiento, etc. Adquirió gran fama en los círculos científicos como uno de los fundadores de la teoría de la "psicología de los pueblos".

Cuando apareció el interés por la “psicología de los pueblos”, H. Steinthal (1823-1889) ya era conocido por sus trabajos en el campo de la lingüística, los estudios de la relación entre gramática, lógica y la esencia psicológica del lenguaje, y era Considerado también uno de los fundadores de la corriente psicológica en lingüística, el autor de la teoría onomatopeya a la hora de explicar el origen del lenguaje. Él, como Lázaro, apoyó la idea de crear una ciencia especial, que podría llamarse "la psicología de los pueblos". Esta ciencia debe combinar la investigación histórica y filológica con la investigación psicológica.

M. Lazarus y H. Steinthal vieron las tareas de la "psicología de los pueblos" como una rama independiente en la comprensión de la esencia psicológica del espíritu nacional; descubrir las leyes de la actividad espiritual o ideal interna de las personas en la vida, el arte y la ciencia; identificar los motivos, razones y motivos del surgimiento, desarrollo y destrucción de las características de cualquier pueblo. La "psicología de los pueblos", en su opinión, debería estudiar los mismos fenómenos que la psicología general. Además, percibieron el primero como una continuación del último. Al mismo tiempo, creían que el "espíritu del pueblo" está presente sólo en los individuos y no puede existir fuera del hombre.

2) “psicología de los pueblos”, que estudia a los representantes de determinadas comunidades étnicas analizando los resultados de sus actividades históricas (religión, mitos, tradiciones, monumentos de cultura y arte, literatura nacional).

Y aunque W. Wundt presentó la "psicología de los pueblos" bajo una luz ligeramente diferente a la de Steinthal y Lazarus, siempre enfatizó que se trata de la ciencia del "espíritu de los pueblos", que es una sustancia misteriosa, difícil de comprender. Y sólo más tarde, a principios del siglo XX. El etnopsicólogo ruso G. Shpet demostró que el "espíritu del pueblo" debe entenderse en realidad como el conjunto de experiencias subjetivas de representantes de comunidades étnicas específicas, la psicología de un "colectivo históricamente formado", es decir. gente.

A finales del siglo XIX. El destacado científico francés G. Lebon (1842-1931), considerado en Occidente el fundador de la psicología social, complementó la “psicología de los pueblos” con sus opiniones personales. Creía que cada raza tiene su propia mentalidad psicológica estable, formada a lo largo de muchos siglos. "El destino del pueblo está controlado en mucha mayor medida por las generaciones muertas que por las vivas", escribió. "Sólo ellos pusieron las bases de la carrera". Siglo tras siglo crearon ideas y sentimientos y, en consecuencia, todas las razones motivadoras de nuestro comportamiento. Los muertos nos transmiten no sólo su organización física. También nos inspiran con sus pensamientos. Los muertos son los únicos dueños indiscutibles de los vivos. Llevamos el peso de sus errores, recibimos la recompensa de sus virtudes”.

Al adoptar tales posiciones, los investigadores occidentales ignoraron durante mucho tiempo el proceso de acercamiento entre naciones que ya estaba surgiendo y que en la era moderna se ha convertido en una realidad. Por eso su atención, como señala E. A. Bagramov, se centró en encontrar las diferencias e incluso “las oposiciones de los pueblos, y no en explorar la singularidad inherente de cada nación en la expresión de pensamientos, sentimientos y experiencias comunes a las personas, que podría contribuir al crecimiento del entendimiento mutuo entre los pueblos "

2 . etno extranjeropsicópataólogoYEstoy en el siglo XX.

A principios del siglo XX. En los estudios de los científicos occidentales están surgiendo enfoques completamente nuevos para el estudio de la psicología étnica. Por regla general, se basaron en las enseñanzas emergentes del conductismo y el psicoanálisis, que rápidamente ganaron un gran reconocimiento entre los investigadores y encontraron aplicación en la descripción de los rasgos de carácter nacional de representantes de diferentes naciones. Con un estricto enfoque crítico, las observaciones que contenían eran de mucho mayor interés.

La etnopsicología en este momento, actuando como un campo de conocimiento interdisciplinario, incluía elementos de ciencias como la psicología, la biología, la psiquiatría, la sociología, la antropología y la etnografía, que dejaron su huella en los métodos de análisis e interpretación de datos empíricos. Varios enfoques para el estudio de los procesos étnicos fueron acompañados de discusiones sobre el contenido y la forma de los conceptos y términos etnopsicológicos. La más extendida fue la "sociologización" del aparato conceptual, característica de toda la ciencia occidental de esa época en su conjunto.

La mayoría de los etnopsicólogos occidentales de esa época se caracterizaban por el llamado enfoque "psicoanalítico". El psicoanálisis, propuesto a finales del siglo pasado por 3. Freud, pasó gradualmente de ser una forma única de estudiar la esfera subconsciente de la psique humana a un método "universal" de estudiar y evaluar fenómenos sociales complejos, incluida la estructura mental de las personas étnicas. comunidades.

El psicoanálisis, cuyo fundador fue Z. Freud, surgió simultáneamente como práctica psicoterapéutica y como concepto de personalidad. Según Freud, la formación de la personalidad humana ocurre en la primera infancia, cuando el entorno social suprime, en primer lugar, los deseos sexuales como no deseados, inaceptables en la sociedad. Por lo tanto, se inflige un trauma a la psique humana, que luego, en diversas formas (en forma de cambios en los rasgos de carácter, enfermedades mentales, sueños obsesivos, etc.) se hace sentir a lo largo de la vida.

Tomando prestada la metodología del psicoanálisis, muchos etnopsicólogos extranjeros no pudieron evitar tener en cuenta las críticas que señalaban la inconsistencia de los intentos de Freud de explicar el comportamiento de las personas únicamente mediante impulsos instintivos innatos. Habiendo abandonado algunas de sus disposiciones más controvertidas, no pudieron romper con el eje principal de su metodología, sino que operaron con conceptos y categorías más modernizados.

Uno de ellos, la llamada interacción social, se reducía al hecho de que los representantes de una comunidad étnica se influyen mutuamente a través de sus ideas, estados de ánimo y sentimientos que se correlacionan con su "cultura" de una manera vaga y abstracta que no tiene nada en común. con su conciencia y comprensión, así como con sus actividades prácticas. Es obvio que algunos etnopsicólogos consideraban el entorno social no como relaciones históricamente determinadas entre las personas en el sistema de producción social, sino como el resultado de la manifestación de impulsos, sentimientos y emociones psicológicos, completamente divorciados de la base que les dio origen. .

En ese momento, el desarrollo de los puntos de vista etnopsicológicos y sus fundamentos metodológicos en Occidente estuvo muy influenciado por las obras del filósofo y etnógrafo francés L. Lévy-Bruhl (1857-1939), quien creía que las personas de diferentes comunidades étnicas se caracterizan por un tipo específico de pensamiento. Sostuvo que el pensamiento de los individuos está dominado por ideas colectivistas, reflejadas en costumbres, rituales, lengua, cultura, instituciones sociales, etc. La lógica de los pueblos primitivos difería del pensamiento del hombre moderno, que, en su opinión, determinó la duración de la evolución de la psique nacional.

Bajo la influencia de estos puntos de vista, finalmente se formaron ideas estables sobre los arquetipos socio-psicológicos (étnicos), que son conjuntos de orientaciones de valores y expectativas específicamente dirigidas de representantes de comunidades étnicas específicas, que evocan una gama familiar de sentimientos y modos de comportamiento, manifestados. en respuesta a la influencia de objetos y fenómenos del mundo circundante.

El arquetipo sociopsicológico (étnico) es heredado por una persona de generaciones anteriores y existe en su conciencia en un nivel no verbal, a menudo irreflexivo (inmutable, subconsciente). Las acciones, los hechos y las manifestaciones de sentimientos excitados por un arquetipo sociopsicológico (étnico) son mucho más fuertes que los impulsos iniciados en la psique humana por simples influencias del entorno que lo rodea.

Las ideas de C. Lévi-Strauss (1908-1987), etnógrafo y sociólogo francés, también influyeron en el desarrollo de las visiones etnopsicológicas. La dirección principal del trabajo de Lévi-Strauss fue el análisis de las estructuras de la vida y el pensamiento que no dependen de la conciencia individual, utilizando el ejemplo del estudio de las sociedades primitivas de América del Sur y del Norte. En su opinión, la cultura, como componente más importante del modo de vida de las personas, tiene aproximadamente el mismo conjunto de características en diferentes comunidades nacionales.

El propósito del estudio de las estructuras sociales, culturales y nacionales, como creía Lévi-Strauss, debería ser descubrir las leyes que gobiernan las comunidades. Al analizar las reglas del matrimonio, la terminología del parentesco, los principios de la construcción de sociedades primitivas, los mitos sociales y nacionales y el lenguaje en general, vio detrás de la variedad de formas sociales de comportamiento los mecanismos y factores generales que lo inician. Llamó a la relación entre sociedades modernas coexistentes - industrialmente desarrolladas y "primitivas" - la relación entre sociedades "calientes" y "frías": las primeras se esfuerzan por producir y consumir tanta energía e información como sea posible, y las segundas se limitan a la reproducción sostenible de condiciones simples y similares de existencia. Sin embargo, en su opinión, el hombre nuevo y el antiguo, el desarrollado y el “primitivo” están unidos por las leyes universales de la cultura, las leyes del funcionamiento de la mente humana.

C. Lévi-Strauss propuso el concepto de un “nuevo humanismo” que no conoce las diferencias raciales y de clases. Su teoría tiene un contenido en gran medida etnopsicológico, pero no tiene como objetivo identificar diferencias entre representantes de varias comunidades étnicas, sino encontrar aquello que puede unirlos.

En los años 30 del siglo pasado, el desarrollo de las ideas científicas occidentales comenzó a llevarse a cabo bajo la influencia predominante de la “escuela etnopsicológica” estadounidense, que surgió de la etnografía. Su fundador fue F. Boas, y A. Kardiner la dirigió y dirigió durante mucho tiempo. Los representantes más famosos fueron R. Benedict, R. Linton, M. Mead y otros.

F. Boas (1858-1942), un físico alemán que huyó del fascismo en los Estados Unidos y se convirtió en un destacado etnógrafo y antropólogo estadounidense, se interesó por las cuestiones de la cultura nacional en sus últimos años y de hecho creó una nueva dirección en la etnografía estadounidense. Creía que era imposible estudiar el comportamiento, las tradiciones y la cultura de las personas sin el conocimiento de su psicología y consideraba su análisis como parte integral de la metodología etnográfica. También insistió en la necesidad de estudiar los “cambios psicológicos” y la “dinámica psicológica” de la cultura, considerándolos resultado de la aculturación.

La aculturación es el proceso de influencia mutua de personas con una determinada cultura entre sí, así como el resultado de esta influencia, que consiste en la percepción de una de las culturas, generalmente menos desarrollada (aunque son posibles influencias opuestas), elementos de otra cultura o la aparición de nuevos fenómenos culturales. La aculturación conduce a menudo a una asimilación parcial o completa.

En etnopsicología, el concepto de aculturación se utiliza para denotar el proceso de adaptación sociopsicológica de los representantes de una comunidad étnica a las tradiciones, hábitos, estilo de vida y cultura de otra; los resultados de la influencia de las características culturales, nacionales y psicológicas de los representantes de una comunidad sobre otra. Como resultado de la aculturación, algunas tradiciones, hábitos, normas, valores y patrones de comportamiento se toman prestados y se consolidan en la estructura mental de los representantes de otra nación o grupo étnico.

F. Boas consideró cada cultura en su propio contexto histórico y psicológico como un sistema integral que consta de muchas partes interconectadas. No buscó respuestas a la pregunta de por qué tal o cual cultura tiene una estructura determinada, considerando que esto es el resultado del desarrollo histórico, y enfatizó la plasticidad del hombre, su flexibilidad a las influencias culturales. Una consecuencia del desarrollo de este enfoque fue el fenómeno del relativismo cultural, según el cual los conceptos en cada cultura son únicos y su toma prestada siempre va acompañada de un replanteamiento cuidadoso y prolongado.

En los últimos años de su vida, F. Boas asesoró a los políticos sobre la aculturación sin conflictos de los pueblos socialmente atrasados ​​de los Estados Unidos y los pueblos coloniales. Su legado dejó una huella significativa en la ciencia estadounidense. Tuvo muchos seguidores que plasmaron sus ideas en muchos conceptos que hoy son conocidos en todo el mundo. Después de la muerte de F. Boas, la escuela psicológica estadounidense estuvo dirigida por A. Kardiner (1898-1962), psiquiatra y científico cultural, autor de las famosas obras "El individuo y la sociedad" (1945), "Los límites psicológicos de la sociedad". (1946), quien desarrolló un concepto reconocido en Occidente, según el cual la cultura nacional tiene una fuerte influencia en el desarrollo de los grupos étnicos y sus representantes individuales, la jerarquía de sus valores, formas de comunicación y comportamiento.

Destacó que los mecanismos que llamó “sistemas proyectivos” juegan un papel decisivo en la formación de la personalidad. Estos últimos surgen como resultado de la reflexión en la conciencia de los impulsos vitales primarios asociados a la necesidad de vivienda, alimentación, vestido, etc. A. Kardiner vio la diferencia entre culturas y comunidades entre sí en el grado de predominio de los "sistemas proyectivos", en su relación con los llamados sistemas de "realidad externa". Al investigar, en particular, la influencia de la cultura europea en el desarrollo de la personalidad, llegó a la conclusión de que el cuidado emocional prolongado de la madre, la estricta disciplina sexual de los europeos forman pasividad, indiferencia, introversión, incapacidad para adaptarse al entorno natural y social. y otras cualidades de una persona. En algunas de sus generalizaciones teóricas, A. Kardiner finalmente llegó a la idea del relativismo cultural, la incompatibilidad psicológica cultural.

El destacado antropólogo cultural estadounidense R. Benedict (1887-1948), autor de las obras "Modelos de cultura" (1934), "El crisantemo y la espada" (1946), "Raza: ciencia y política" (1948), ampliamente conocido En el extranjero, vivió durante varios años en tribus indias de América del Norte, organizó un estudio de los requisitos previos "transculturales" que condujeron a una disminución de la hostilidad nacional y el etnocentrismo. En sus obras fundamentó la tesis sobre el fortalecimiento del papel de la conciencia en el proceso de desarrollo de los grupos étnicos, sobre la necesidad de estudiar su pasado histórico y cultural. Consideró la cultura como un conjunto de regulaciones, normas y requisitos generales para los representantes de una determinada comunidad étnica, manifestados en su carácter nacional y las posibilidades de autorrevelación individual en el proceso de comportamiento y actividad.

R. Benedict creía que cada cultura tiene su propia configuración única y sus componentes se combinan en un todo único, pero único. “Cada sociedad humana alguna vez hizo una cierta selección de sus instituciones culturales”, escribió. -- Cada cultura, desde el punto de vista de las demás, ignora lo fundamental y desarrolla lo no esencial. Una cultura tiene dificultades para comprender el valor del dinero, mientras que para otra es la base del comportamiento cotidiano.

Durante la Segunda Guerra Mundial, R. Benedict estudió la cultura y las características psicológicas nacionales de los japoneses desde el punto de vista de analizar su lugar y papel en las condiciones de paz y cooperación universales.

M. Mead llegó a la conclusión de que la naturaleza de la conciencia social en una cultura particular está determinada por un conjunto de normas típicas clave de esta cultura y su interpretación, plasmadas en tradiciones, hábitos y métodos de comportamiento distintivo a nivel nacional. La escuela etnopsicológica difería significativamente de otras áreas de la etnografía estadounidense, como la escuela histórica. La diferencia estaba en la comprensión de las categorías “cultura” y “personalidad”. Para los historiadores, la “cultura” era el principal tema de estudio. Los partidarios de la escuela etnopsicológica consideraban la "cultura" como un concepto generalizado y no la consideraban el objeto principal de su investigación científica. La realidad real y primaria para ellos era el individuo, la personalidad, por lo que, en su opinión, el estudio de la cultura de cada pueblo debía comenzar con el estudio de la personalidad, el individuo.

Por eso, en primer lugar, los etnopsicólogos estadounidenses prestaron gran atención al desarrollo del concepto de “personalidad” como componente principal de la unidad inicial que determina la estructura del todo. En segundo lugar, mostraron un gran interés por el proceso de formación de la personalidad, es decir. a su desarrollo, desde la niñez. En tercer lugar, bajo la influencia directa de las enseñanzas freudianas, se prestó especial atención a la esfera sexual y, en muchos casos, se absolutizó innecesariamente su significado. En cuarto lugar, algunos etnopsicólogos exageraron el papel de los factores psicológicos en comparación con los socioeconómicos.

Todo esto llevó al hecho de que a principios de los años 40, las opiniones científicas de los etnopsicólogos extranjeros cristalizaron en un concepto coherente, cuyas principales disposiciones eran las siguientes. Desde los primeros días de su existencia, un niño está influenciado por el entorno, cuya influencia comienza principalmente con técnicas específicas para cuidar al bebé, adoptadas por representantes de un grupo étnico en particular: métodos de alimentación, transporte, acostamiento y más tarde: aprender a caminar, hablar y habilidades de higiene

etc. Estas lecciones de la primera infancia dejan su huella en la personalidad de una persona e influyen en toda su vida. Por eso nació el concepto de “personalidad central”, que se convirtió en la piedra angular de toda la etnopsicología de Occidente. Esta es la "personalidad principal", es decir. un cierto tipo psicológico promedio que prevalece en cada sociedad específica constituye la base de esta sociedad.

La estructura jerárquica del contenido de la "personalidad principal" fue presentada a los científicos occidentales de la siguiente manera:

1. Sistemas proyectivos de la imagen étnica del mundo y la defensa psicológica de la etnia, presentados principalmente a nivel inconsciente.

2. Normas de comportamiento aprendidas y aceptadas por el pueblo.

3. Un sistema aprendido de patrones de actividad del grupo étnico.

4. El sistema tabú, percibido como parte del mundo real.

5..Realidad percibida empíricamente.

Destaquemos los problemas más comunes que resolvieron los etnopsicólogos occidentales durante este período:

Estudiar las particularidades de la formación de los fenómenos psicológicos nacionales;

Identificación de la relación entre normas y patología en diferentes culturas;

Estudio de características psicológicas nacionales específicas de representantes de varios pueblos del mundo durante la investigación etnográfica de campo;

Determinar la importancia de las experiencias de la primera infancia para la formación de la personalidad de un representante de una determinada comunidad nacional.

Posteriormente, la ciencia etnopsicológica comenzó a alejarse gradualmente de la idea de una "personalidad básica", ya que daba una idea en gran medida idealizada de las características psicológicas nacionales de las personas y no tenía en cuenta la posibilidad de variaciones en sus rasgos. entre diferentes representantes de una misma comunidad étnica. Fue reemplazada por la teoría de la "personalidad modal", es decir. uno que expresa sólo en una forma general abstracta las principales características de la psicología de un pueblo en particular; sin embargo, en la vida real siempre puede haber varios espectros de manifestación de las propiedades generales de la estructura mental de un pueblo.

Al mismo tiempo, el principal inconveniente de la etnopsicología en Occidente fue la falta de desarrollo metodológico de la teoría, ya que sus propios representantes creían que ni la psicología "clásica" (W. Wundt y otros), ni la dirección "conductista" (A. Watson y otros), ni la “reflexología” (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), ni la “psicología Gestalt” alemana (D. Wertheimer y otros) no pudieron utilizarse en interés de su investigación.

Actualmente, la etnopsicología se enseña e investiga en muchas universidades de Estados Unidos (Harvard, Universidad de California, Chicago) y Europa (Cambridge, Viena, Berlín). Está saliendo poco a poco de la crisis que vivió en los años 80.

3 . e nacionalpsicología técnica enXXsiglo

En los años 30-50 del siglo XX. El desarrollo de la psicología étnica, como algunas otras ciencias, se suspendió debido al surgimiento del culto a la personalidad de J.V. Stalin en el país. Y aunque se consideraba el único verdadero intérprete de la teoría de las relaciones nacionales en el país, escribió numerosos trabajos sobre este tema, pero todos ellos hoy provocan cierto escepticismo y deben ser correctamente valorados desde las posiciones científicas modernas. Además, es bastante obvio que algunas áreas de la política nacionalista de Stalin no resistieron la prueba del tiempo. Por ejemplo, la orientación adoptada según sus instrucciones hacia la formación de una nueva comunidad histórica en nuestro Estado, el pueblo soviético, finalmente no estuvo a la altura de las esperanzas puestas en ella. Además, perjudicó el proceso de formación de la autoconciencia nacional de los representantes de muchas comunidades étnicas de nuestro país, ya que los burócratas políticos del estado implementaron con demasiado celo y sencillez una tarea importante, pero declarada demasiado pronto. Lo mismo puede decirse de los resultados de la desnacionalización de la educación universitaria y escolar. Y todo ello porque se ignoró la identidad étnica de los representantes de la mayoría de los pueblos de nuestro país, que, por supuesto, no podía desaparecer con un movimiento de varita mágica. La falta de investigaciones etnopsicológicas aplicadas específicas en estos años, la represión contra aquellos científicos que las realizaron en épocas anteriores, repercutieron negativamente en el estado mismo de la ciencia. Se perdió mucho tiempo y oportunidades. Recién en los años 60 aparecieron las primeras publicaciones sobre etnopsicología.

El rápido desarrollo de las ciencias sociales durante este período, el continuo aumento en el número de investigaciones teóricas y aplicadas llevaron a un estudio integral primero de la vida social y luego política del país, la esencia y el contenido de las relaciones humanas, las actividades de personas unidas en numerosos grupos y colectivos, entre los cuales la mayoría eran multinacionales. Los científicos han prestado especial atención a la conciencia social de las personas, en la que la psicología nacional también desempeña un papel importante.

El primero en prestar seria atención a la necesidad de estudiar la psicología nacional a finales de los años 50 fue el historiador y psicólogo social soviético B.F. Porshnev (1908-1979), autor de las obras “Principios de psicología socioétnica”, “Psicología social e historia. Consideró que el principal problema metodológico de la etnopsicología es la identificación de las razones que determinan la existencia de características psicológicas nacionales de las personas. Criticó a aquellos científicos que buscaban deducir la singularidad de las características psicológicas a partir de rasgos físicos, corporales, antropológicos y otros similares, creyendo que era necesario buscar una explicación para las características específicas de la constitución mental de una nación en los países históricamente desarrollados. condiciones de vida económicas, sociales y culturales específicas de cada nación.

Además, B.F. Porshnev instó a estudiar las formas tradicionales de trabajo que configuran las características del carácter nacional. Enfatizó especialmente la necesidad de identificar conexiones entre el lenguaje y los procesos mentales profundos, señalando que la escritura jeroglífica y la escritura fonética involucran diferentes áreas de la corteza cerebral. También aconsejó estudiar los mecanismos de comunicación, en particular las expresiones faciales y la pantomima, y ​​consideró que incluso sin el uso de métodos especiales precisos, es fácil notar cómo en situaciones similares los representantes de una comunidad sonríen mucho más que otros. B.F. Porshnev enfatizó que la esencia del asunto no está en los indicadores cuantitativos, sino en el significado sensorial y semántico de los movimientos faciales y corporales. Advirtió que no hay que dejarse llevar por la elaboración de un pasaporte sociopsicológico para cada comunidad étnica, una lista de los rasgos mentales que la caracterizan y la distinguen de otras. Es necesario limitarnos sólo a un círculo estrecho de signos existentes de la estructura mental de una nación en particular, que constituyen su especificidad real. Además, el científico estudió los mecanismos de manifestación de la “sugerencia” y la “contrasugestión” manifestadas en las relaciones interétnicas.

Muchas ciencias comenzaron a estudiar los fenómenos etnopsicológicos: filosofía, sociología, etnografía, historia y algunas ramas de la psicología.

Por ejemplo, los psicólogos militares N.I. Lugansky y N.F. Fedenko inicialmente investigó las particularidades psicológicas nacionales de las actividades y el comportamiento del personal de los ejércitos de algunos estados occidentales, y luego pasó a ciertas generalizaciones teóricas y metodológicas, que finalmente se convirtieron en un sistema claro de ideas sobre los fenómenos psicológicos nacionales. Basándose en un análisis de las características de la psicología de representantes de varias naciones, los etnógrafos Yu.V. Bromley, L.M. Drobizheva, S.I. Korolev.

El valor del enfoque de investigación funcional fue que su enfoque estaba dirigido a identificar las manifestaciones específicas de las características psicológicas nacionales de las personas en sus actividades prácticas. Esto nos permitió echar una nueva mirada a muchos problemas teóricos y metodológicos de este fenómeno social extremadamente complejo.

Cronológicamente en los años 60-90 del siglo XX. La psicología étnica en nuestro país se desarrolló de la siguiente manera.

A principios de los años 60, las discusiones sobre los problemas de la psicología nacional tuvieron lugar en las páginas de las revistas "Cuestiones de Historia" y "Cuestiones de Filosofía", después de lo cual los filósofos e historiadores nacionales de los años 70 comenzaron a desarrollar activamente la teoría de las naciones y relaciones nacionales, prestando atención prioritaria a la fundamentación metodológica y teórica de la esencia y el contenido de la psicología nacional como fenómeno de la conciencia social (E.A. Bagramov, A.Kh. Gadzhiev, P.I. Gnatenko, A.F. Dashdamirov, N.D. Dzhandildin, S.T. Kaltakhchyay, K. M . Malinauskas, G.P. Nikolaychuk, etc.)

Desde el punto de vista de su rama de conocimiento, al mismo tiempo, los etnógrafos se sumaron al estudio de la etnopsicología, se dedicaron a generalizar a nivel teórico los resultados de sus investigaciones de campo y comenzaron a estudiar más activamente las características etnográficas de los pueblos del mundo y nuestro país (Yu.V. Arutyunyan, Yu.V. Bromley, L M. Drobizheva, V.I. Kozlov, N.M. Reshetov, G.U.

De manera muy productiva, desde principios de los años 70, los psicólogos militares comenzaron a desarrollar problemas etnopsicológicos, quienes pusieron el énfasis principal en el estudio de las características psicológicas nacionales de los representantes de países extranjeros. (V.G. Krysko, I.D. Kulikov, I.D. Ladanov, N.I. Lugansky, N.F. Fedenko, I.V. Fetisov).

En las décadas de 1980 y 1990 se comenzaron a formar en nuestro país equipos y escuelas científicas que se ocupaban de los problemas de la psicología étnica y la etnosociología propiamente dicha. En el Instituto de Etnología y Antropología de la Academia de Ciencias de Rusia, el sector de problemas sociológicos de las relaciones nacionales, encabezado por L.M., trabaja desde hace mucho tiempo. Drobizheva. En el Instituto de Psicología de la Academia de Ciencias de Rusia, en el laboratorio de psicología social, se creó un grupo que estudió los problemas de la psicología de las relaciones interétnicas, encabezado por P.N. Shikhirev. En la Academia de Ciencias Pedagógicas y Sociales del Departamento de Psicología V.G. Krysko, se creó una sección de psicología étnica. En la Universidad Estatal de San Petersburgo, bajo la dirección de A.O. Boronoeva es un equipo de sociólogos que trabaja fructíferamente en los problemas de la psicología étnica. Las cuestiones de los rasgos etnopsicológicos de la personalidad se están desarrollando en el Departamento de Pedagogía y Psicología de la Universidad de la Amistad de los Pueblos, dirigido por A.I. Krupnov. El personal docente del Departamento de Psicología de la Universidad Estatal de Osetia del Norte, dirigido por Kh.Kh., se centra en el estudio de las características psicológicas nacionales de los representantes de varias naciones. Jadíkov. Bajo el liderazgo de V.F. Petrenko, en la Universidad Estatal de Moscú se llevan a cabo investigaciones etnopsicosemánticas. MV Lomonósov. DI. Feldstein dirige la Asociación Internacional para el Desarrollo y Corrección de las Relaciones Interétnicas.

Actualmente, la investigación experimental en el campo de la psicología étnica incluye tres direcciones principales. B.A. se dedica a serias generalizaciones teóricas y analíticas en el campo de la psicología intercultural. Dushkov.

La primera dirección se ocupa del estudio psicológico y sociológico específico de diversos pueblos y nacionalidades. En su marco, se está trabajando para comprender los estereotipos étnicos, las tradiciones y el comportamiento específico de los rusos y representantes de numerosos grupos etnográficos del Cáucaso Norte, las características psicológicas nacionales, los pueblos indígenas de la región del Volga Norte, Siberia y el Lejano Oriente, y representantes de algunos países extranjeros.

Los científicos de la segunda dirección se dedican a estudios sociológicos y sociopsicológicos de las relaciones interétnicas en Rusia y la CEI. Los representantes de la tercera dirección de la psicología étnica nacional prestan la mayor atención en su trabajo al estudio de las particularidades socioculturales del comportamiento verbal y no verbal y a las cuestiones etnopsicolingüísticas.

L.N. jugó un papel especial entre los investigadores de los orígenes de la identidad nacional de los pueblos de nuestro estado. Gumilyov (1914-1992) es un historiador y etnógrafo soviético que desarrolló un concepto único sobre el origen de los grupos étnicos y la psicología de las personas que los pertenecen, reflejado en varias de sus obras. Creía que la etnia es un fenómeno geográfico, siempre asociado al paisaje, que alimenta a las personas que se han adaptado a él, y cuyo desarrollo depende al mismo tiempo de una combinación especial de fenómenos naturales con condiciones sociales y creadas artificialmente. Al mismo tiempo, siempre enfatizó la singularidad psicológica de una etnia, definiendo a esta última como un grupo de personas estable, formado naturalmente, que se opone a todos los demás grupos similares y se distingue por estereotipos de comportamiento peculiares que cambian naturalmente en el tiempo histórico.

Para L.N. La etnogénesis y la historia étnica de Gumilyov no eran conceptos idénticos. En su opinión, la etnogénesis no es sólo el período inicial de la historia étnica, sino también un proceso de cuatro fases, que incluye el surgimiento, ascenso, declive y muerte de una etnia. Creía que la vida de una etnia es similar a la vida de una persona, así como una persona, una etnia es mortal. Estas ideas del destacado científico ruso aún causan controversias y críticas entre sus oponentes, sin embargo, si el desarrollo posterior de los grupos étnicos y sus investigaciones confirman el carácter cíclico de su existencia, esto permitirá una nueva mirada a la formación y transmisión de los pueblos nacionales. características psicológicas de representantes de comunidades nacionales específicas.

Historia étnica, según L.N. Gumilyov, discreto (discontinuo). Creía que el impulso que pone en movimiento a los grupos étnicos es la pasión. La pasión es un concepto que utilizó para explicar las características del proceso de etnogénesis. La pasión puede ser poseída tanto por individuos pertenecientes a un grupo étnico específico como por el grupo étnico en su conjunto. Las personas apasionadas se caracterizan por una energía excepcional, ambición, orgullo, determinación extrema y la capacidad de sugerir.

Según L.N. Gumilyov, la pasión no es un atributo de la conciencia, sino del subconsciente, es una manifestación específica de la actividad nerviosa, que se registra en la historia de un grupo étnico mediante acontecimientos especialmente importantes que cambian cualitativamente su vida. Tales transformaciones son posibles en presencia de la pasión como una cualidad especial y una característica distintiva no sólo de un individuo, sino también de grupos de personas. Así, el rasgo pasional adquiere un carácter poblacional y natural. El científico creía que los apasionados se caracterizan por la dedicación a un objetivo, la tensión energética a largo plazo, correlacionada con la tensión pasional de todo el grupo étnico. Las curvas de crecimiento y declive de la tensión pasional son patrones generales de etnogénesis.

Concepto de L.N. Gumilyov es generalmente bastante específico, pero los psicólogos encuentran en él muchas cosas nuevas debido al hecho de que la pasión y la especificidad de la etnogénesis de una comunidad étnica ayudan a comprender muchos de los fenómenos que estudian, a deducir y comprender con bastante precisión los patrones de formación, desarrollo y funcionamiento de las características psicológicas nacionales de las personas.

Una consideración de la historia del desarrollo de la psicología étnica doméstica estaría incompleta sin un análisis del lugar y el papel de las escuelas únicas (sociológicas, etnológicas, por un lado, y psicológicas, por el otro), que se han desarrollado y funcionan hoy. en nuestro estado.

Conclusión

La idea de identificar “la psicología de los pueblos” como una rama especial del conocimiento fue desarrollada y sistematizada por Wilhelm Wundt (1832-1920). W. Wundt es un destacado psicólogo, fisiólogo y filósofo alemán que creó en 1879 el primer laboratorio psicológico del mundo, que luego se transformó en el Instituto de Psicología Experimental. En 1881 fundó la primera revista psicológica del mundo, "Psychological Research" (originalmente "Philosophical Research"), de W. Wundt, después de haber analizado críticamente las opiniones entonces existentes sobre el tema de la psicología como ciencia sobre el alma y el mundo interior del hombre. , propuso que la psicología sea considerada una rama del conocimiento que estudia la experiencia directa de la vida del individuo, es decir. fenómenos de la conciencia accesibles a la introspección. Según su opinión, sólo los procesos mentales más simples son susceptibles de estudio experimental. En cuanto a los procesos mentales superiores (habla, pensamiento, voluntad), entonces, en su opinión, deberían estudiarse mediante el método histórico-cultural.

Su obra fundamental de diez volúmenes "Psicología de las naciones" tenía como objetivo consolidar finalmente el derecho a la existencia de conceptos etnopsicológicos, que Wundt consideraba una continuación y un complemento de la psicología individual. Al mismo tiempo, creía que la ciencia psicológica debería constar de dos partes:

1) psicología general, que estudia a los humanos utilizando métodos experimentales y

2) “psicología de los pueblos”, que estudia a los representantes de determinadas comunidades étnicas analizando los resultados de sus actividades históricas (religión, mitos, tradiciones, monumentos de cultura y arte, literatura nacional).

Y aunque W. Wundt presentó la "psicología de los pueblos" bajo una luz ligeramente diferente a la de Steinthal y Lazarus, siempre enfatizó que se trata de la ciencia del "espíritu de los pueblos", que es una sustancia misteriosa, difícil de comprender. Y sólo más tarde, a principios del siglo XX. El destacado etnopsicólogo ruso G. Shpet demostró que el "espíritu del pueblo" debe entenderse en realidad como el conjunto de experiencias subjetivas de representantes de comunidades étnicas específicas, la psicología de un "colectivo históricamente formado", es decir. gente.

En el siglo 20 Bajo la presión de hechos científicos irrefutables, que fueron el resultado de numerosos estudios aplicados, los sociólogos y psicólogos extranjeros se vieron obligados a dejar de reconocer cualquier papel significativo de la raza en la formación de la psique nacional de las personas.

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Primera etapa. Los primeros granos del conocimiento etnopsicológico están contenidos en las obras de autores antiguos, filósofos e historiadores: Heródoto, Hipócrates, Tácito, etc. Así, el médico griego antiguo y fundador de la geografía médica, Hipócrates, notó la influencia del medio ambiente en la formación de las características psicológicas. de las personas y propone una posición general según la cual todas las diferencias entre los pueblos, incluido su comportamiento y su moral, están relacionadas con la naturaleza y el clima.

El primer intento de someter a los pueblos a observaciones psicológicas se realizó en el siglo XVIII. Así, los ilustradores franceses introdujeron el concepto de "espíritu del pueblo" y trataron de resolver el problema de su condicionalidad mediante factores geográficos. La idea del espíritu popular también penetró en la filosofía de la historia alemana en el siglo XVIII. Uno de sus representantes más destacados I.G. Herder no veía el espíritu del pueblo como algo etéreo; prácticamente no compartía los conceptos de “alma del pueblo” y “carácter nacional” y argumentaba que el alma del pueblo se puede conocer a través de sus sentimientos, discursos y hechos. , es decir, es necesario estudiar toda su vida. Pero en primer lugar puso el arte popular oral, creyendo que era el mundo de la fantasía el que reflejaba el carácter popular.

El filósofo inglés D. Hume y los grandes pensadores alemanes I. Kant y G. Hegel contribuyeron al desarrollo del conocimiento sobre el carácter de los pueblos. Todos ellos no sólo hablaron sobre los factores que influyen en el espíritu de los pueblos, sino también. Ofreció “retratos psicológicos” de algunos de ellos.

Segunda fase. El desarrollo de la etnografía, la psicología y la lingüística se produjo a mediados del siglo XIX. al surgimiento de la etnopsicología como ciencia independiente. La creación de una nueva disciplina, la psicología de los pueblos, fue proclamada en 1859 por los científicos alemanes M. Lazarus y H. Steinthal. Explicaron la necesidad del desarrollo de esta ciencia, que forma parte de la psicología, por la necesidad de estudiar las leyes de la vida mental no solo de individuos individuales, sino también de naciones enteras (comunidades étnicas en el sentido moderno), en las que las personas actuar “como una especie de unidad”. Todos los individuos de una nación tienen "sentimientos, inclinaciones y deseos similares", todos tienen el mismo espíritu popular, que los pensadores alemanes entendían como la similitud mental de los individuos que pertenecen a una determinada nación y, al mismo tiempo, como su autoconciencia.

Las ideas de M. Lazarus y H. Steinthal encontraron inmediatamente una respuesta en los círculos científicos del multinacional Imperio Ruso, y en la década de 1870 en Rusia se intentó "construir" la etnopsicología en la psicología. Estas ideas surgieron del abogado, historiador y filósofo K.D. Kavelin, quien expresó la idea de la posibilidad de un método "objetivo" para estudiar la psicología popular basado en los productos de la actividad espiritual: monumentos culturales, costumbres, folclore, creencias.

Tercera etapa. Cambios de siglo XIX-XX. marcado por el surgimiento de un concepto etnopsicológico holístico del psicólogo alemán W. Wundt, quien dedicó veinte años de su vida a escribir la obra de diez volúmenes "Psicología de las Naciones". V. Wundt persiguió la idea, fundamental para la psicología social, de que la vida conjunta de los individuos y su interacción entre ellos da lugar a nuevos fenómenos con leyes peculiares que, aunque no contradicen las leyes de la conciencia individual, no están contenidas en ellas. . Y como estos nuevos fenómenos, es decir, como el contenido del alma del pueblo, consideraba las ideas, sentimientos y aspiraciones generales de muchos individuos. Según Wundt, las ideas generales de muchos individuos se manifiestan en el lenguaje, los mitos y las costumbres, que deben ser estudiados por la psicología de los pueblos.

Otro intento de crear una psicología étnica, bajo este nombre, lo hizo el pensador ruso G.G. Shpet (1996). Polemizando con Wundt, según quien los productos de la cultura espiritual son productos psicológicos, G.G. Shpet argumentó que no hay nada psicológico en el contenido cultural e histórico de la vida popular misma. Lo que es psicológicamente diferente es la actitud hacia los productos culturales, hacia el significado de los fenómenos culturales. Shpet creía que el lenguaje, los mitos, la moral, la religión y la ciencia evocan en los portadores de la cultura ciertas experiencias, "respuestas" a lo que sucede ante sus ojos, mentes y corazones. Según el concepto de Shpet, la psicología étnica debería identificar experiencias colectivas típicas, es decir, responder a las preguntas: ¿Qué es lo que ama la gente? ¿A que le tiene miedo? ¿Qué adora?

Las ideas de Lazarus y Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet se mantuvieron en el nivel de esquemas explicativos que no se implementaron en estudios psicológicos específicos. Pero las ideas de los primeros etnopsicólogos sobre las conexiones de la cultura con el mundo interior del hombre fueron recogidas por otra ciencia: la antropología cultural (Lurie S.V., 1997).

Tres ramas de la etnopsicología. Como resultado de la desunión de los investigadores a finales del siglo XIX. Se han formado dos etnopsicologías: la etnológica, que hoy en día se suele llamar antropología psicológica, y la psicológica, a la que se hace referencia como “psicología transcultural (o cultural comparada)”. Al resolver los mismos problemas, etnólogos y psicólogos los abordan con diferentes esquemas conceptuales.

Las diferencias entre los dos enfoques de investigación pueden entenderse utilizando la antigua oposición filosófica de comprensión y explicación o los conceptos modernos de emic y etic. Estos términos, que no se pueden traducir al ruso, fueron formados por el lingüista estadounidense K. Pike por analogía con la fonética, que estudia los sonidos que se encuentran en todos los idiomas, y la fonética, que estudia los sonidos específicos de un idioma. Posteriormente, en todas las humanidades, incluida la etnopsicología, la emic comenzó a denominarse enfoque cultural específico que busca comprender los fenómenos, y etic, un enfoque universalista que explica los fenómenos en estudio.

Las principales características del enfoque emic en etnopsicología son: el estudio de las características psicológicas de los portadores de una cultura con el deseo de comprenderlas; uso de unidades de análisis y términos específicos de cada cultura; divulgación paulatina del fenómeno en estudio y, por tanto, la imposibilidad de hipótesis; la necesidad de reestructurar la forma de pensar y los hábitos cotidianos, ya que el estudio de cualquier proceso y fenómeno, ya sea la personalidad o los métodos de socialización de los niños, se realiza desde el punto de vista del participante (dentro del grupo); Actitud ante la posibilidad de encontrar una nueva forma de comportamiento humano para el investigador.

El tema de la antropología psicológica, basada en el enfoque émico, es el estudio de cómo actúa, piensa y siente un individuo en un entorno cultural determinado. Esto no significa que las culturas no se comparen entre sí, sino que las comparaciones se hacen sólo después de un estudio exhaustivo de las mismas, realizado, por regla general, en el campo.

Actualmente, los principales logros de la etnopsicología están asociados a este enfoque. Pero también tiene serias limitaciones, ya que existe el peligro de que la propia cultura del investigador se convierta en el estándar de comparación. La pregunta siempre permanece: ¿puede sumergirse tan profundamente en una cultura extranjera, a menudo muy diferente de la suya, para comprender las peculiaridades de la psique de sus portadores y darles una descripción inequívoca o al menos adecuada?

Lebedeva N.M. destaca las siguientes características del enfoque etic, que es característico de la psicología transcultural: el estudio de la vida psicológica de individuos de dos o más grupos étnicos con el deseo de explicar las diferencias interculturales y las similitudes interculturales; utilizar unidades de análisis que se consideren libres de influencias culturales; el investigador toma la posición de un observador externo con el deseo de distanciarse de los grupos étnicos en estudio; construcción preliminar por parte de un psicólogo de la estructura de la investigación y categorías para su descripción, planteando hipótesis (Lebedeva N.M., 1998).

El tema de la psicología transcultural, basado en
Enfoque ético: el estudio de similitudes y diferencias en variables psicológicas en diferentes culturas y comunidades étnicas. La investigación transcultural se lleva a cabo dentro de diferentes ramas de la psicología: la psicología general estudia las características de la percepción, la memoria y el pensamiento; industrial – problemas de organización y gestión laboral; edad: métodos de crianza de niños entre diferentes naciones. La psicología social ocupa un lugar especial, ya que no sólo se comparan los patrones de comportamiento de las personas determinados por su inclusión en comunidades étnicas, sino también las características psicológicas de estas comunidades.

La tarea más obvia que enfrenta la psicología transcultural es probar la universalidad de las teorías psicológicas existentes. A esta tarea se le ha dado el nombre de "transferencia y prueba" porque los investigadores buscan transferir sus hipótesis a nuevos grupos étnicos para ver si se mantienen en muchos (y preferiblemente en todos) los contextos culturales. Se supone que sólo resolviendo este problema se puede llegar al objetivo final: intentar recopilar e integrar los resultados y generalizarlos en una psicología verdaderamente universal.

Es imposible enumerar todas las cuestiones que afectan la confiabilidad de los resultados de los estudios transculturales. Es especialmente peligroso si aparecen tendencias etnocentristas en los trabajos de los etnopsicólogos, cuando los estándares de su cultura se utilizan como universales. Como señala el psicólogo canadiense J. Berry, muy a menudo el etnocentrismo en los estudios culturales comparados se puede detectar al elegir un tema de estudio sin tener en cuenta las características de una de las culturas en estudio. Por ejemplo, en Occidente, por regla general, se estudia el contenido de la comunicación, mientras que para las culturas orientales el contexto en el que se produce no es menos importante.

Sí. Platonov, L.G. Pochebut (1993) identifica una tercera rama de la etnopsicología: la psicología de las relaciones interétnicas, ubicada en la intersección de la psicología social y la sociología. Hoy en día, en el contexto social de creciente tensión interétnica y conflictos interétnicos en curso tanto en el mundo en su conjunto como en Rusia, es esta rama de la etnopsicología la que requiere la mayor atención. No sólo los etnopsicólogos, sino también los profesores, los trabajadores sociales y los representantes de otras profesiones deberían ayudar a optimizar las relaciones interétnicas, al menos en el nivel cotidiano. Pero la ayuda de un psicólogo o profesor será eficaz si no sólo comprende los mecanismos de las relaciones intergrupales, sino que también confía en el conocimiento de las diferencias psicológicas entre representantes de diferentes grupos étnicos y sus conexiones con variables culturales, sociales, económicas y ambientales en el nivel social. Sólo identificando las características psicológicas de los grupos étnicos que interactúan y que pueden interferir con el establecimiento de relaciones entre ellos, un practicante puede cumplir su tarea fundamental: ofrecer formas psicológicas de resolverlas.

LA ETNOPSICOLOGÍA, como cualquier ciencia, surgió y se desarrolla como una necesidad social de la sociedad, y dependiendo de las condiciones sociohistóricas específicas que determinan esta necesidad, su contenido refleja aquellas ideas e intereses de la sociedad que son característicos de la época y nivel correspondiente. conocimientos existentes.

Las diferencias étnicas en la organización social de muchos pueblos, su forma de vida, cultura y costumbres siempre han atraído la atención de viajeros y científicos al interactuar con ellos, obligando a estos últimos a pensar en la esencia de los grupos étnicos y sus diferencias. Los problemas del conocimiento mutuo fueron dictados, en primer lugar, por necesidades prácticas: el intercambio de bienes y conocimientos. Es difícil nombrar el momento en que estos intereses se convirtieron en una necesidad consciente para el desarrollo de las relaciones sociales entre diferentes pueblos. Sin embargo, incluso los científicos y pensadores griegos antiguos intentaron comprender las razones de las diferencias en la vida de ciertos pueblos. Así, los primeros intentos científicos de explicar la naturaleza de estas diferencias se pueden encontrar en el tratado de Hipócrates “Sobre aires, aguas y localidades” (alrededor del 424 a. C.). Consideró que la razón principal que conduce a diferencias significativas en la vida de los pueblos está contenida en las condiciones geoclimáticas entre; su actividad vital, es decir El clima, los factores naturales y la ubicación geográfica del país determinan completamente las condiciones de vida externas y las relaciones de interdependencia entre las personas. Sin embargo, esta mera declaración externa no podía explicar las causas reales de las diferencias étnicas. Al enfatizar la importancia de las condiciones de vida climáticas y geográficas, los autores antiguos no tocaron el hecho de que eran las condiciones de existencia las que determinaban la estructura económica, el nivel de desarrollo del lenguaje, la cultura del conocimiento científico, etc.

Sin embargo, la mitad del siglo XVIII puede considerarse una nueva etapa en el desarrollo de la ciencia de los grupos étnicos, cuando el desarrollo de las relaciones económicas y sociopolíticas burguesas requirió la expansión del mercado de ventas, la búsqueda de una nueva base de materias primas baratas. y productor. En este momento, las relaciones intranacionales y los vínculos interétnicos comenzaron a desarrollarse rápidamente. La producción en masa de bienes y su intercambio influyeron significativamente en la cultura, la forma de vida y las tradiciones nacionales. El establecimiento de nuevas relaciones interestatales condujo a la creación de ejércitos nacionales regulares que, por un lado, protegieron al Estado de ataques externos y, por el otro, se apoderaron de los territorios de otros países y pueblos, ampliando sus intereses consumistas. La ciencia de los grupos étnicos estaba llamada a cumplir estrictamente el orden social de su época y presentar una justificación teórica para conceptos como la unidad de la cultura de los pueblos, su comunidad espiritual y psicológica. Esto se analiza en las obras de C. Montesquieu, I. Fichte, I. Kant, I. Herder, G. Hegel.

Así, C. Montesquieu (1689-1755) en sus opiniones se adhirió a los principios de determinación geográfica de las diferencias étnicas entre diferentes pueblos, argumentando que el carácter nacional es el resultado de la influencia de las condiciones climáticas y geográficas. En su obra "Sobre el espíritu de las leyes", caracterizó los caracteres nacionales de los pueblos del norte y del sur, comparando sus virtudes y creyendo que los sureños eran más crueles. El pensador francés cita a los países de clima templado como una forma intermedia entre ellos. Una justificación extremadamente ingenua de la naturaleza de las diferencias étnicas en la cultura, la vida, las relaciones y los procesos sociales, en su opinión, se basa en una serie de hechos objetivos. Naturalmente, el estilo de vida y la adaptación a las duras condiciones requieren relaciones de interdependencia únicas que afectan la densidad de población, la forma de obtener alimentos, es decir,

Para satisfacer necesidades naturales. Este aspecto del tema afecta prácticamente las condiciones de existencia de la población como especie biológica y constituye criterios climáticos y geográficos para los límites de la supervivencia, que, sin duda, se reflejan en los elementos de la vida cotidiana, la cultura y las tradiciones. Por tanto, el clima es una parte integral del factor biogeográfico en el desarrollo de un grupo étnico y afecta los límites de su movimiento desde las cómodas condiciones de vida habituales.

La investigación realizada por científicos de la rama siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS, dedicada al estudio de los aborígenes del norte asiático, indica una sorprendente diferencia en las normas de los indicadores médicos y biológicos para evaluar la salud de las partes europea y asiática de la población de la URSS

[Kaznacheev, Pakhomov, 1984]. Sin embargo, en las obras de C. Montesquieu y sus seguidores, el deseo de encontrar razones objetivas para las diferencias en los factores climáticos y biológicos apareció en una forma demasiado simplificada.

En las obras de otros representantes de la Ilustración francesa se puede rastrear una dirección completamente diferente a la hora de resaltar las peculiaridades del carácter nacional. Entonces, K.A. Helvecio (1715-1771) en su obra “Sobre el hombre” destacó un apartado especial “Sobre los cambios ocurridos en el carácter de los pueblos y las razones que los provocaron”, en el que analizó los rasgos caracterológicos de los pueblos y las razones. que les dio forma. K.A. Helvetius creía que los principales factores que influyen en la formación del carácter nacional son la educación pública y las formas de gobierno. El carácter nacional, en su opinión, es una forma de ver y sentir, es decir, Esto es algo que es característico sólo de un pueblo y depende de la historia sociopolítica del pueblo y de sus formas de gobierno.

Así, Helvecio asoció los rasgos de carácter con cambios en el sistema político, sus libertades y formas de gobierno. Negó la influencia de factores geográficos en la estructura espiritual de una nación. El concepto científico de Helvetius sirvió de base para el desarrollo del conocimiento sobre el fenómeno de carácter nacional en estudios posteriores dedicados al estudio de los problemas de los grupos étnicos. También formuló una idea de una cierta gama de condiciones sociopolíticas características de una nación en particular, que a su vez determina el carácter, la forma de vida, la cultura y las tradiciones nacionales. Así, los partidarios de dos direcciones en el estudio de los problemas etnopsicológicos justifican la presencia de un cierto abanico de características que, en su opinión, son decisivas en la formación del carácter nacional.

Las primeras obras que hablaron sobre la influencia de factores tanto geográficos como sociales en la formación de las características étnicas y nacionales de la cultura y el carácter de las personas fueron las obras del filósofo inglés D. Hume (1711-1776). Así, en su obra "Sobre los caracteres nacionales", señaló la importancia de los factores físicos y morales (sociales) en la formación de los rasgos de carácter psicológico nacional. Al mismo tiempo, sus factores físicos son las condiciones naturales de vida de la comunidad, que determinan los rasgos característicos de la vida y las tradiciones laborales. Se refiere a los factores morales como relaciones sociopolíticas en la sociedad, que influyen en la mente como motivos y forman ciertos conjuntos de costumbres. En primer lugar, se trata de formas de gobierno, conflictos sociales, abundancia o necesidad en que vive la gente, su actitud hacia sus vecinos.

Considerando las relaciones sociales como factores en la formación de la psicología de las comunidades y estratos específicos de la sociedad, D. Hume propuso la tesis sobre la necesidad de tener en cuenta la psicología de los distintos estratos de la sociedad y su correlación con las características nacionales. Al señalar las peculiaridades de la psicología de los distintos grupos socioprofesionales, señaló que los factores determinantes en este caso son las diferentes condiciones de su vida y actividad. Una nación y un grupo étnico actúan no como una masa homogénea, sino como una estructura compleja de grupos y segmentos de la población socialmente interdependientes. D. Hume vio una base económica en la formación de rasgos comunes, enfatizando que a partir de la comunicación en la actividad profesional surgen inclinaciones, costumbres, hábitos y afectos comunes, lo que constituye la espiritualidad de un grupo socioprofesional particular. Estas características se profundizan bajo la influencia de intereses políticos y económicos. Los intereses comunes contribuyen a la formación de rasgos nacionales de carácter espiritual, un idioma común y otros elementos de la vida nacional. Así, D. Hume propuso los patrones económicos y políticos del desarrollo social como el factor principal en el desarrollo de las comunidades históricas. No consideró que la comunidad étnica fuera inmutable, enfatizando que la moral de un pueblo cambia significativamente con el tiempo debido a cambios en el sistema de gobierno, debido a la mezcla con otros pueblos. Su mérito en el desarrollo de las cuestiones de la etnopsicología radica en el hecho de que afirmó la historicidad de la formación del carácter nacional.

Sin embargo, en las obras de Hume existen juicios sobre el carácter de diversos pueblos, con la atribución de valentía a unos pueblos, cobardía a otros, etc. Estos estereotipos de la conciencia pública, al no tener base científica, resultaron ser extremadamente tenaces. Naturalmente, sus conclusiones estuvieron determinadas en gran medida por el nivel de desarrollo del conocimiento científico sobre los estudios étnicos en ese momento.

La filosofía clásica alemana de finales del siglo XVIII y la primera mitad del XIX hizo una contribución significativa al desarrollo de la investigación etnopsicológica. Se trata principalmente de obras de I. Herder (1744-1808), I. Kant (1724-1804), G. Hegel (1770-1831).

Así, I. Herder representó las opiniones de los ilustradores alemanes. El interés por el problema del carácter nacional en la Ilustración alemana se debió al desarrollo de relaciones económicas y políticas internacionalistas, que actualizaron los problemas de la especificidad nacional y la comunicación interétnica. Sus obras postulan las ideas de la ecología étnica e indican la predisposición de varios pueblos a vivir en condiciones climáticas específicas, lo que nos permite hablar de armonía ecológica y forma de vida. Defendió la idea de la unidad de las leyes de la historia de la sociedad y la historia de la naturaleza. Las ideas de la unidad del desarrollo lo llevan a reconocer la interconexión de las culturas y su continuidad.

El legado de Immanuel Kant ocupa un lugar significativo en la historia de la investigación etnopsicológica. En su obra "La antropología desde un punto de vista pragmático", Kant define conceptos como pueblo, nación y carácter del pueblo. Con la palabra "pueblo" se refiere a una multitud de personas unidas en un lugar específico, que constituye un todo. A esta multitud o parte de ella, que por un origen común se reconoce unida en un todo civil, define una nación. Sin embargo, tanto una como otra definición no indican la fuerza que une a muchas personas, lo que permite una interpretación bastante amplia de este concepto, pero no indica el tamaño mínimo posible de este conjunto. El carácter de un pueblo está determinado por su actitud y percepción de otras culturas. Si sólo se reconoce el carácter del propio pueblo, Kant lo define como nacionalismo.

Al reconocer la influencia de los factores naturales y sociales en la formación del carácter de un pueblo, I. Kant dio preferencia a los rasgos innatos de ancestros lejanos, lo que debilita significativamente el valor de su contribución científica al desarrollo de los problemas de la etnopsicología.

Una etapa importante en el desarrollo de ideas sobre el carácter de una nación fue la obra de G. Hegel. La principal obra dedicada a este tema es “Filosofía del Espíritu”. Hay importantes contradicciones en los juicios de Hegel sobre el carácter del pueblo. Por un lado, reconoce que el carácter de un pueblo es fruto de fenómenos sociales y, por otro, cree que el carácter nacional actúa como un espíritu absoluto. Al afirmar que no todos los pueblos pueden ser portadores del espíritu, niega su afiliación histórica mundial. Este enfoque tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior de conceptos etnopsicológicos.

En la segunda mitad del siglo XIX. Ha habido una nueva ola de interés por los problemas etnopsicológicos, especialmente entre los científicos alemanes. En este momento apareció el trabajo conjunto de G. Steintl y M. Lazarus "El pensamiento sobre la psicología popular". De hecho, este trabajo es de naturaleza semimística y no contiene resultados científicos profundos. Al proponerse la tarea de construir un sistema de psicología popular como ciencia, los autores no pudieron resolverlo, ya que la idealización del espíritu popular y el no reconocimiento de los factores sociales que operan objetivamente hicieron de esta última una formación ahistórica.

W. Wundt hizo una contribución más significativa al desarrollo de conceptos etnopsicológicos. Fue él quien sentó las bases de la psicología social en su investigación. Su obra "Psicología de los pueblos" fue la base para estudios sociopsicológicos de grandes grupos de la población. “El alma del pueblo”, según Wundt, no es una simple suma de individuos, sino una conexión y su interacción, que da lugar a fenómenos nuevos y específicos con leyes peculiares. V. Wundt vio la tarea de la psicología popular en el estudio de los procesos mentales que subyacen al desarrollo de la comunidad humana y al surgimiento de productos espirituales de valor universal. Wundt hizo una gran contribución al desarrollo de la etnopsicología como ciencia, definió su tema de manera más específica y distinguió entre psicología popular (más tarde social) e individual. Señaló que la psicología de los pueblos es una ciencia independiente junto con la psicología individual, y ambas ciencias se benefician mutuamente. V. Wundt, según el psicólogo soviético S. Rubinstein, introdujo el método histórico en el estudio de la conciencia colectiva. Sus ideas tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la investigación etnopsicológica en Rusia.

Entre los autores dedicados a la psicología popular, cabe destacar al científico francés G. Lebon (1841-1931), cuya obra "Psicología de las masas populares" se publicó en 1995 en ruso. Sus puntos de vista fueron un reflejo vulgarizado de las ideas de autores anteriores. Este enfoque fue un reflejo del orden social de la época, asociado con la necesidad de justificar las aspiraciones coloniales de la burguesía europea y el desarrollo de un movimiento obrero de masas. Al enfatizar el desarrollo de pueblos y razas, señaló la imposibilidad de su igualdad. Esto nos permite clasificar a los pueblos en primitivos, bajos, medios y superiores. Sin embargo, su fusión y unificación es imposible, porque para el desarrollo de las razas superiores, el desarrollo del espacio vital de las razas inferiores con su mayor colonización es bastante aceptable. En general, las opiniones de Le Bon son esencialmente antisociales e inhumanas.

Los problemas vitales de las relaciones etnonacionales y de la psicología étnica son característicos, como es sabido, de los países multinacionales. Esto explica el gran interés del pensamiento social ruso por el estudio de los problemas de la psicología étnica. Los demócratas revolucionarios V.G. Belinsky (1811-1848), N.A. Dobrolyubov (1836-1861), N.G. Chernyshevsky (1828-1889). Basaron su consideración de las cuestiones de carácter nacional en la teoría sociológica general y la teoría del pueblo. La teoría del pueblo fue un medio importante para estudiar la cultura en su conjunto en su forma nacional, lo que permitió considerar la nación desde varios ángulos, incluido el socio-psicológico.

Los demócratas revolucionarios rusos estuvieron entre los primeros en la ciencia europea en formular claramente la importancia predominante de las relaciones sociales en la formación de los rasgos del carácter nacional, en particular, y del carácter del pueblo en general. Observaron que las formas de comportamiento mental y moral se modifican en gran medida bajo la influencia de las circunstancias sociales y, cuando cambian, se producen cambios en estas formas de comportamiento.

N.G. Chernyshevsky enfatizó que cada nación de importancia histórica representa un conjunto de personas muy diferentes entre sí en términos de grado de desarrollo mental y moral. La heterogeneidad de un pueblo en su estructura está determinada en gran medida por las características sociales del desarrollo cultural de grupos, estratos y clases. En cada caso, el carácter nacional actúa como característica resultante de diversas cualidades que no se heredan, sino que están formadas por el entorno, una forma de ser y son resultado del desarrollo histórico. Esto es precisamente lo que determina la heterogeneidad del concepto de “carácter nacional”. La estructura de la conciencia nacional incluye un complejo de elementos y representa un fenómeno sistémico en desarrollo. Esto incluye cualidades intelectuales, morales, idioma, estilo de vida, costumbres, nivel de educación y creencias ideológicas.

Cabe señalar que el mérito especial de los revolucionarios democráticos fue que dieron un análisis crítico profundo de las ideas actuales (existentes) sobre el carácter de los pueblos y los estereotipos interétnicos. N.G. Chernyshevsky enfatizó que los conceptos actuales sobre el carácter de un pueblo fueron creados bajo la influencia de ideas generalizadas sobre la simpatía y la antipatía hacia un pueblo en particular y que no corresponden al verdadero concepto del carácter polisilábico de un pueblo en particular y siempre persiguen un objetivo. Objetivo sociopolítico, siendo producto de un orden social gubernamental existente. Los personajes andantes interfieren con la comunicación y el entendimiento mutuo entre los pueblos, provocando desconfianza mutua. Plantear la cuestión de los estereotipos sobre la comprensión del carácter de un pueblo en función de factores sociopolíticos e ideológicos es una gran contribución de N.G. Chernyshevsky en el desarrollo de la teoría de la etnopsicología.

A pesar del gran aporte realizado a finales del siglo XIX. En el desarrollo y estudio de la cuestión del carácter nacional, en la literatura moderna se siguen encontrando ideas sobre estereotipos de comportamiento interétnicos. Naturalmente, la naturaleza de este fenómeno es la misma y sus raíces se remontan a objetivos sociopolíticos.

Una característica importante al considerar la cuestión del carácter de un pueblo siempre ha sido la relación entre lo nacional y lo social (clase). Incluso en las obras de N.G. Chernyshevsky se observó que cada nación tiene su propio concepto de patriotismo, que se manifiesta en los asuntos internacionales, y en esto la comunidad representa un todo. Pero en las relaciones internas, esta comunidad, en su conjunto, está formada por estamentos, grupos, clases, cuyos intereses y sentimientos de patriotismo difieren significativamente y pueden entrar en contradicciones extremas, dando lugar a conflictos sociales.

El sentimiento de patriotismo de clase y de clase es menos similar dentro de una nación y su gente que entre los estados y clases correspondientes de otros pueblos. Son estos hechos los que determinan las aspiraciones internacionales, por un lado, y las nacionales, por el otro, y sólo la igualdad social suaviza estas fuerzas opuestas.

En la obra “Ensayos sobre conceptos científicos sobre algunas cuestiones de historia general” N.G. Chernyshevsky enfatizó que en términos de estilo de vida y conceptos, la clase agrícola de toda Europa occidental parece representar un todo; Lo mismo puede decirse de los artesanos, los plebeyos ricos y la clase noble. Así, el noble portugués en su estilo de vida y conceptos se parecía más al noble sueco que al granjero de su nación; el granjero portugués se parece más a este respecto al granjero escocés que al rico comerciante lisboeta. Esto es lo que determina la unidad de intereses frente a la oposición en los conflictos sociales que surgen en diferentes naciones y estados. Entonces, en ambos lados prevalecen las aspiraciones internacionales, que son generadas por la misma situación sociopolítica de una parte específica del pueblo, estrato social o clases.

El análisis de la relación entre lo nacional y lo social en la imagen espiritual de una nación es una contribución importante a la teoría de las relaciones etnonacionales por parte de representantes de la escuela rusa, que de una manera más profunda y fundamentada reflejó la relación de estos dos componentes. en la historia del desarrollo de los pueblos que lo que hicieron los representantes de la filosofía clásica alemana y la escuela de psicología popular.

Un papel especial en el estudio del carácter nacional lo jugó la dirección religioso-idealista del pensamiento social ruso, representada en las obras de los eslavófilos, que crearon su propia teoría sociológica. En esta teoría se concedía una importancia capital a la identidad rusa y a la autoconciencia nacional. Su principal objetivo era determinar el lugar de la cultura del pueblo ruso en el sistema de culturas de los pueblos circundantes.

El programa nacional de los eslavófilos incluía una definición de los conceptos de "nación", "pueblo" en relación con la humanidad en general y el individuo, en particular, una evaluación cualitativa de las "ideas" nacionales, la esencia nacional de la existencia histórica de varios pueblos, el problema de sus relaciones. Los representantes más destacados de esta dirección fueron I.V.Krishevsky, PYa.Danilevsky, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev.

Así, V.S. Solovyov (1853-1900) enfatizó el deseo de cada pueblo de destacarse, de aislarse, considerándolo una fuerza positiva de la nacionalidad, pero capaz de convertirse en nacionalismo, contra lo que siempre advirtió a sus compatriotas. El nacionalismo en su forma más extrema, en su opinión, destruye a las personas que han caído en él, convirtiéndolas en enemigos de la humanidad. Estas conclusiones de V.S Solovyov siguen siendo una de las justificaciones científicas del deseo de los pueblos de aislarse y mantener su independencia. Por lo tanto, la nacionalidad en sí misma no tiene mucho valor, y la idea cristiana universal pasa a primer plano: la unificación del mundo entero en un todo único. En su opinión, ignoró por completo las relaciones socioeconómicas en la sociedad, representando a todas las personas como células del cuerpo de un organismo, unidas en órganos más complejos: tribus, pueblos.

Los primeros estudios etnopsicológicos en la época soviética se remontan a 1920 y están asociados con el nombre de G.G. Shpet (1879-1940), representante de la escuela fenomenológica en filosofía. Ese mismo año organizó la primera oficina de psicología étnica en Rusia en la Universidad Estatal de Moscú y en 1927 publicó el libro “Introducción a la psicología étnica”. En los años 20 Se prestó gran atención al estudio de la historia local y los rasgos característicos de las minorías nacionales. De particular interés en el estudio de los problemas de la etnopsicología surgió en relación con la formación de un nuevo estado multinacional: la URSS. G.G. Shpet dio una nueva interpretación del contenido de la colectividad, la dialéctica de lo general y lo particular. En sus ideas, el “espíritu” del pueblo es un reflejo de la unidad colectiva, que responde a cada acontecimiento de la vida cotidiana de esta unidad. Prestó mucha atención al estudio de conceptos como "colectivo", "equipo". Colectividad en G.G. Shpet es objeto de psicología étnica y social. En su opinión, la psicología étnica encuentra su tema y se define no como una ciencia básica explicativa para otras disciplinas, sino como una psicología descriptiva que estudia las experiencias colectivas.

4.2. Los orígenes de la etnopsicología.

como un campo de conocimiento independiente

Es cierto que el origen de la etnopsicología como campo de conocimiento independiente se produjo en Alemania. La investigación sobre la naturaleza de la psicología nacional desde la perspectiva de la teoría del "espíritu popular" comenzó a mediados del siglo XIX, cuando los científicos alemanes H. Steinthal y M. Lazarus comenzaron a publicar una "Revista de psicología de las naciones y lingüística" especial. ”en 1859. En el artículo programático "Reflexiones sobre la psicología popular", publicaron sus ideas sobre la esencia de la etnopsicología como una nueva rama del conocimiento diseñada para explorar las leyes de la vida mental no solo de individuos individuales, sino también de comunidades enteras en las que las personas actúan como algún tipo de unidad. Para el individuo, el más esencial y más necesario de todos los grupos es el pueblo. Un pueblo es un conjunto de personas que se ven a sí mismas como un solo pueblo y se consideran un solo pueblo. El parentesco espiritual entre las personas no depende del origen ni del idioma, ya que las personas se definen subjetivamente como pertenecientes a un determinado pueblo. El contenido principal de su concepto es que debido a la unidad de origen y hábitat “Todos los individuos de un pueblo llevan la huella... de la naturaleza especial del pueblo en su cuerpo y alma.» , donde “El impacto de las influencias corporales en el alma provoca ciertas inclinaciones, tendencias de predisposición, propiedades del espíritu, las mismas en todos los individuos, como resultado de lo cual todos tienen el mismo espíritu popular” (Steinthal H., 1960).

Steinthal y Lazarus tomaron como base el “espíritu del pueblo” como una cierta sustancia misteriosa que permanece inmutable a pesar de todos los cambios y garantiza la unidad del carácter nacional a pesar de todas las diferencias individuales. El espíritu nacional se entendía como la similitud mental de los individuos pertenecientes a una determinada nación y, al mismo tiempo, como su autoconciencia. Es el espíritu nacional, que se manifiesta primero en el lenguaje, luego en la moral y las costumbres, en las instituciones y en las acciones, en las tradiciones y los cánticos, lo que la psicología de los pueblos está llamada a estudiar. (Steinthal H., 1960).

Los principales objetivos de “Psicología de las Naciones” son: a) comprender psicológicamente la esencia del espíritu nacional y sus acciones; b) descubrir las leyes por las cuales se lleva a cabo la actividad espiritual o ideal interna de un pueblo en la vida, en el arte y en la ciencia y c) descubrir los motivos, razones y razones del surgimiento, desarrollo y destrucción de las características de cualquier pueblo. (Shpet G.G., 1989).

En “Psicología de las Naciones” se pueden distinguir dos aspectos. En primer lugar, se analiza el espíritu del pueblo en general, sus condiciones generales de vida y actividad, se establecen elementos comunes y relaciones de desarrollo del espíritu del pueblo. En segundo lugar, se estudian más específicamente las formas privadas del espíritu popular y su desarrollo. El primer aspecto se llama psicología etnohistórica, el segundo, etnología psicológica. Los objetos inmediatos de análisis, en cuyo proceso de investigación se revela el contenido del espíritu nacional, son los mitos, las lenguas, la moral, las costumbres, el modo de vida y otros rasgos culturales.

Para resumir la presentación de las ideas propuestas por M. Lazarus y H. Steinthal en 1859, daremos una breve definición de “Psicología de los Pueblos”. Propusieron construir la psicología étnica como ciencia explicativa del espíritu nacional, como doctrina sobre los elementos y leyes de la vida espiritual de los pueblos y como estudio de la naturaleza espiritual de todo el género humano. (Steinthal G., 1960).

Los seguidores de esta escuela lograron recopilar importante material fáctico que caracteriza las características de la vida espiritual de los pueblos en diferentes etapas de su desarrollo histórico.

Otro psicólogo social alemán, Wilhelm Wundt, también buscó desarrollar la idea de identificar la psicología de los pueblos como una rama especial del conocimiento. Su obra seria “Psicología de las Naciones”, publicada en 1900-1920. En un volumen de 10 volúmenes especiales, el objetivo era consolidar finalmente el derecho a la existencia de las ideas psicológicas nacionales, que fueron concebidas por Wundt como una continuación y una adición a la psicología individual. Wundt entendió la esencia de la psicología de los pueblos de manera diferente que sus predecesores Steinthal y Lazarus.

En su concepto, desarrolló la posición de que los procesos mentales superiores de las personas, principalmente el pensamiento, son producto del desarrollo histórico y cultural de las comunidades humanas. Se opuso a la analogía directa hasta el punto de identificar la conciencia individual y la conciencia del pueblo. En su opinión, la conciencia popular es una síntesis (integración) creativa de conciencias individuales, cuyo resultado es una nueva realidad, revelada en los productos de la actividad superindividual o superpersonal en el lenguaje, los mitos y la moral. Es la vida conjunta de los individuos y su interacción entre sí lo que debe dar lugar a nuevos fenómenos con leyes únicas que, aunque no contradicen las leyes de la conciencia individual, no están contenidas en ellas. Y como fenómenos nuevos, es decir, como contenido del alma del pueblo, considera las ideas, sentimientos y aspiraciones generales de muchos individuos.

Aunque Wundt entendió la esencia de la psicología de los pueblos desde una perspectiva ligeramente diferente a la de Steinthal y Lazarus, siempre enfatizó que la psicología de los pueblos es la ciencia del alma de los pueblos, que se manifiesta en el lenguaje, los mitos, las costumbres y la moral. (Wundt V., 1998). Los restantes elementos de la cultura espiritual son secundarios y se reducen a los anteriormente mencionados. Así, el arte, la ciencia y la religión han estado asociados durante mucho tiempo con el pensamiento mitológico en la historia de la humanidad.

“El lenguaje, los mitos y las costumbres son fenómenos espirituales comunes, tan estrechamente fusionados entre sí que uno de ellos es impensable sin el otro. Las costumbres expresan en acciones las mismas visiones de la vida que se esconden en los mitos y se convierten en propiedad común a través del lenguaje. Y estas acciones, a su vez, fortalecen y desarrollan aún más las ideas de las que surgen” (Wundt W., 1998, p. 226).

Así, Wundt considera que el principal método de la psicología de los pueblos es el análisis de productos históricos específicos de la vida espiritual, es decir, la lengua, los mitos y las costumbres, que, en su opinión, no son fragmentos de la creatividad del espíritu nacional. sino este espíritu mismo.

4.3. Los orígenes de la etnopsicología.

en la tradición nacional

El origen de la etnopsicología en nuestro país está relacionado con la necesidad de estudiar la apariencia psicológica, las tradiciones y los hábitos de comportamiento de numerosos pueblos del país. Figuras públicas tan famosas de nuestro estado como: Iván el Terrible, Pedro I, Catalina la Segunda, P.A. estolipin; destacados científicos rusos M.V. Lomonósov, V.N. Tatishchev, N. Ya. Danilevsky; grandes escritores rusos A.S. Pushkin, N.A. Nekrasov, L.N. Tolstoi y muchos otros. Todos ellos prestaron seria atención en sus declaraciones y trabajos a las diferencias psicológicas que existen en la vida cotidiana, las tradiciones, las costumbres y las manifestaciones de la vida social de los representantes de las diversas comunidades étnicas que habitan en Rusia. Utilizaron muchos de sus juicios para analizar la naturaleza de las relaciones interétnicas y predecir su desarrollo en el futuro. AI. Herzen, en particular, escribió: “... Sin conocer al pueblo, puedes oprimirlo, esclavizarlo, conquistarlo, pero no puedes liberarlo...” (Herzen A.I., 1959, T. 6, p. 77 ).

La Sociedad Geográfica Rusa, que operaba un departamento etnográfico, intentó recopilar datos etnopsicológicos y formular los principios básicos de la etnografía psicológica. V.K.Behr, N.D. Nadezhdin, K.D. Kavelin en los años 40-50 del siglo XIX formuló los principios básicos de la ciencia etnográfica, incluida la etnografía psicológica, que comenzaron a ponerse en práctica. K.D. Kavelin, por ejemplo, escribió que hay que esforzarse por determinar el carácter del pueblo en su conjunto estudiando sus propiedades mentales individuales en su interrelación. El pueblo, creía, “representa el mismo ser orgánico único que una persona individual. Empiece a explorar sus morales, costumbres y conceptos individuales y deténgase allí, no aprenderá nada. Sepan mirarlos en su conexión mutua, en su relación con todo el organismo nacional, y notarán los rasgos que distinguen a un pueblo de otro" (Sarakuev E.A., Krysko V.G., p. 38)

N.I. Nadezhdin, quien propuso el término etnografía mental, creía que esta rama de la ciencia debería estudiar el lado espiritual de la naturaleza humana, las habilidades mentales y morales, la fuerza de voluntad y el carácter, y el sentido de la dignidad humana. También consideró el arte popular oral (épicas, cuentos de hadas, canciones, refranes) como una manifestación de la psicología popular.

A partir de 1847 se empezó a implementar un programa para estudiar la singularidad etnográfica de la población rusa, enviado a todas las sucursales provinciales de la Sociedad Geográfica. En 1851, la sociedad recibió 700 manuscritos, en 1852 – 1290, en 1858 – 612. A partir de ellos se redactaron informes que también contenían secciones psicológicas en las que se comparaban las características psicológicas nacionales de los pequeños rusos, los grandes rusos y los bielorrusos. Como resultado, a finales del siglo XIX se había acumulado un impresionante banco de datos etnográficos sobre los pueblos de Rusia.

En los años 70 del siglo XIX se intentó integrar la etnopsicología en la ciencia psicológica. Estas ideas surgieron de K.D. Kavelin (participante del programa de investigación etnográfica de la Sociedad Geográfica Rusa), quien, no satisfecho con los resultados de la recopilación de descripciones subjetivas de las propiedades mentales y morales de los pueblos, propuso utilizar un método objetivo para estudiar la psicología popular. sobre productos de la actividad espiritual: monumentos culturales, costumbres, folclore, creencias. Kavelin vio la tarea de la psicología de los pueblos en el establecimiento de leyes generales de la vida mental sobre la base de la comparación de fenómenos y productos homogéneos de la vida espiritual entre diferentes pueblos y entre los mismos pueblos en diferentes épocas de su vida histórica (T.G. Stefanenko, pág.48)

En San Petersburgo, las editoriales "Ocio y Negocios", "Naturaleza y Gente", "Knebel" en 1878-1882, 1909, 1911, 1915 publicaron varias colecciones etnográficas y álbumes ilustrados con las obras de los investigadores rusos Grebenkin, Berezin, Ostrogorsky, Eisner, Yanchuk, etc., donde, junto a las características etnográficas, hay muchas características nacional-psicológicas. Como resultado, a finales del siglo XIX se había acumulado un importante banco de características etnográficas y etnopsicológicas de los pueblos de Rusia.

A.A. hizo una contribución significativa al desarrollo de la etnopsicología en Rusia. Potebnya es un filósofo y erudito eslavo ucraniano y ruso que trabajó en la teoría del folclore, la etnografía y la lingüística. Buscó revelar y explicar los mecanismos de formación de la especificidad etnopsicológica del pensamiento. Su obra fundamental “Pensamiento y Lenguaje”, así como los artículos “La Lengua de los Pueblos” y “Sobre el Nacionalismo”, contenían ideas profundas e innovadoras que permitieron comprender la naturaleza y especificidad de la manifestación de las características intelectuales-cognitivas-psicológicas nacionales. . Según A.A. Potebnya, el principal rasgo no solo etnodiferenciador, sino también etnoformador de cualquier grupo étnico, que determina la existencia de un pueblo, es el idioma. Todos los idiomas que existen en el mundo tienen dos propiedades en común: la "articulación" del sonido y el hecho de que todos son sistemas de símbolos que sirven para expresar el pensamiento. Todas las demás características son étnicamente únicas y la principal de ellas es el sistema de técnicas de pensamiento plasmadas en el lenguaje.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Potebnya creía que el lenguaje no es un medio para denotar un pensamiento ya formado. Si este fuera el caso, no importaría qué idioma usar, serían fácilmente intercambiables. Pero esto no sucede, porque la función del lenguaje, según P., no es designar un pensamiento ya hecho, sino crearlo, transformando los elementos prelingüísticos originales. Al mismo tiempo, los representantes de diferentes naciones forman el pensamiento a través de sus lenguas nacionales a su manera, diferente a los demás. Posteriormente desarrolló sus disposiciones, Potebnya. Llegué a una serie de conclusiones importantes: a) la pérdida de la lengua de un pueblo equivale a su desnacionalización; b) los representantes de diferentes nacionalidades no siempre pueden establecer un entendimiento mutuo adecuado, ya que existen características y mecanismos específicos de comunicación interétnica que deben tener en cuenta el pensamiento de todos los lados del pueblo comunicante; c) la cultura y la educación desarrollan y consolidan las características etnoespecíficas de los representantes de determinados pueblos, y no las nivelan.

Discípulo y seguidor de A.A. Potebnya - D.N. Ovsyaniko - Kulikovsky buscó identificar y fundamentar los mecanismos y medios para formar la identidad psicológica de las naciones. Según su concepto, los principales factores en la formación de la psique nacional son los elementos del intelecto y la voluntad, y los elementos de las emociones y los sentimientos no se incluyen entre ellos. Por tanto, por ejemplo, el sentido del deber no es etnoespecífico para los alemanes, como se creía anteriormente. Siguiendo a su maestro D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, creía que la especificidad nacional radica en las peculiaridades del pensamiento y no debe buscarse en el contenido del pensamiento ni en su efectividad, sino en la esfera inconsciente de la psique humana. En este caso, el lenguaje actúa como núcleo del pensamiento y la psique nacional y es una forma especial de acumulación y conservación de la energía mental de los pueblos.

Llegó a la conclusión de que todas las naciones pueden dividirse condicionalmente en dos tipos principales: activas y pasivas, dependiendo de cuál de los dos tipos de voluntad, "activa" o "retardadora", prevalece en un grupo étnico determinado. Cada uno de estos tipos, a su vez, se puede dividir en una serie de variedades, subtipos, que se diferencian entre sí en ciertos elementos adicionales etnoespecíficos. Por ejemplo, a pasivo El científico atribuyó al tipo los caracteres nacionales rusos y alemanes, que se diferencian por la presencia de elementos de pereza decidida en los rusos. A activo Atribuyó el tipo a los caracteres nacionales ingleses y franceses, diferenciándose entre los franceses por la presencia de una impulsividad excesiva. Muchas de las ideas de Ovsyaniko-Kulikovsky eran eclécticas y mal razonadas, como resultado de la aplicación fallida de las ideas de Freud; sin embargo, posteriormente llevaron a los investigadores de etnopsicología a analizar correctamente las características psicológicas nacionales intelectuales, emocionales y volitivas.

En busca de una metodología para la investigación etnopsicológica, es útil recurrir a las obras de los filósofos religiosos rusos del siglo XX, cuya intensa hazaña espiritual y moral de comprensión profunda del significado de la nacionalidad en la vida humana, provocada en muchos de ellos por la separación forzosa de su patria, es uno de los pináculos de la filosofía mundial sobre este tema. La mayoría de los pensadores rusos del siglo XIX, así como los filósofos e historiadores de la diáspora rusa del siglo XX, pensaron en el problema de revelar el alma rusa, aislando sus principales características. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Khomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G.Chernyshevsky, V.O.Klyuchey, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev, N.O. Lossky, I. Ilyin y muchos otros describieron los rasgos del carácter ruso y sistematizaron Factores en la formación del alma rusa.

Podemos citar como ejemplo algunos de los pensamientos del filósofo ruso I. Ilyin sobre la importancia de las raíces nacionales en la vida humana para una comunicación interétnica verdadera y profunda y un entendimiento mutuo. Según I. Ilyin, existe una ley de la naturaleza y la cultura humanas, según la cual todo lo grande puede ser dicho por una persona o un pueblo sólo a su manera, y todo lo brillante nacerá precisamente en el seno de la experiencia y el espíritu nacional. y forma de vida, por ello el filósofo advierte que “la despersonalización nacional es una gran desgracia y peligro en la vida del hombre y de las personas”. La patria (es decir, etnia o nacionalidad consciente), según Ilyin, despierta en una persona la espiritualidad, que puede y debe formalizarse como espiritualidad nacional. Y sólo habiendo despertado y fortalecido podrá encontrar acceso a las criaturas de otra persona. espíritu nacional. Amar la patria, según Ilyin, significa amar no sólo el "alma del pueblo", es decir, su carácter nacional, sino la espiritualidad de su carácter nacional.“...El que no sabe nada qué es el espíritu y no sabe amarlo, no tiene patriotismo. Pero quien siente lo espiritual y lo ama conoce su esencia supranacional y universal. Sabe que lo que es grande para Rusia lo es para todos los pueblos; y que el genio griego es un genio para todas las épocas; y que lo que es heroico entre los serbios merece la admiración de todas las nacionalidades; y lo que es profundo y sabio en la cultura de los chinos o indios es profundo y sabio frente a toda la humanidad. Pero precisamente por eso un verdadero patriota no es capaz de odiar y despreciar a otros pueblos, porque ve su fuerza espiritual y sus logros espirituales” (Ilyin I., 1993). Estos pensamientos contienen el germen de aquellas ideas que recibieron su formulación y desarrollo científico a finales de nuestro siglo en forma de conciencia de la importancia de tener una identidad étnica positiva como fuente de tolerancia étnica en el ámbito de la interacción interétnica y la percepción mutua. (Lebedeva N.M., pág. 13).

Méritos especiales en el desarrollo de la etnopsicología en Rusia pertenecen al profesor de la Universidad de Moscú G.G. Shpet, quien fue el primero en Rusia en comenzar a impartir un curso de etnopsicología y quien en 1920 organizó la única aula de etnopsicología del país. En 1927 publicó la obra "Introducción a la etnopsicología", donde, en forma de discusión con W. Wundt, M. Lazarus y G. Steinthal, expresó sus puntos de vista sobre el tema y el método principal de la etnopsicología. También consideró que el tema de su investigación era el “espíritu popular”. Sin embargo, por "espíritu popular" no entendía una sustancia misteriosa, sino la totalidad de experiencias subjetivas específicas de las personas, la psicología de un "colectivo históricamente formado", es decir. gente" (Shpet G.G., 1996, p. 341).

La psicología étnica, desde el punto de vista de G.G. Shpeta, debería ser una ciencia descriptiva, no explicativa. Su tema, en su opinión, es una descripción de las experiencias colectivas típicas de los representantes de un pueblo en particular, que son consecuencia del funcionamiento de su lengua, mitos, moral, religiones, etc. No importa cuán individualmente puedan distinguirse los representantes de una u otra comunidad étnica y no importa cuán diferente sea su actitud ante tales fenómenos sociales, siempre se puede encontrar algo en común en sus reacciones. Al mismo tiempo, lo general no es un todo promediado, no es un conjunto de similitudes. Entendió lo general como un "tipo", como un "representante de la psique de muchos individuos", como una característica que une y muestra los matices de toda la singularidad de pensamientos, sentimientos, experiencias de acciones y acciones de personas de un determinado nacionalidad.

Shpet no tenía ninguna duda de que no había nada psicológico en el contenido cultural e histórico de la vida popular misma. Sólo la actitud hacia los productos culturales, hacia el significado de los fenómenos culturales es psicológica. Por lo tanto, la psicología étnica no debe estudiar el lenguaje, la moral, la religión, la ciencia, sino las actitudes hacia ellos, ya que en ninguna parte se refleja más claramente la psicología de un pueblo que en sus relaciones con los valores espirituales que creó (Shpet G.G., 1996, p. 341).

4.4. Desarrollo de la “psicología de los pueblos”

en estudios extranjeros

Las principales tesis de los etnopsicólogos occidentales fueron repetidas y desarrolladas por representantes de la escuela de "psicología de los pueblos", muy conocida en la ciencia sociológica a finales del siglo XIX. Primero, G. Tarde y S. Sigile, y luego G. Le Bon, llegaron a la conclusión de que el comportamiento de los representantes de determinadas comunidades está determinado en gran medida por la imitación, y sus características más distintivas son la despersonalización, un marcado predominio del papel de sentimientos sobre el intelecto y la pérdida de responsabilidad personal de una persona en un grupo. El famoso científico inglés W. McDougall, fundador de la teoría de los instintos del comportamiento social, complementó las ideas sobre las peculiaridades de las acciones de las personas de una nación en particular desarrollando el concepto de instintos (innatos), que, en su opinión, son los motivos internos inconscientes de sus acciones.

El trabajo de los científicos franceses, representantes de la dirección socio-psicológica en el estudio de las culturas G. Lebon y G. de Tarde, desempeñó un papel importante en el estudio de los mecanismos intraculturales de la interacción humana. El foco principal de las obras de G. Lebon "Leyes psicológicas de la evolución de los pueblos" (1894) y "Psicología de la multitud" (1895) es un análisis de las relaciones entre las masas populares, la multitud y los líderes, las características de la proceso de dominio de sentimientos e ideas. Por primera vez en estos trabajos se plantearon los problemas de la infección y la sugestión mental y se formuló la cuestión del manejo de personas en diferentes culturas.

G. Tarde continuó su análisis de la psicología de grupo y la interacción interpersonal. Identificó tres tipos de interacciones: infección mental, sugestión, imitación. Las obras más importantes de Tarde sobre estos aspectos del funcionamiento de las culturas son Las leyes de la imitación (1890) y Lógica social (1895). La principal tarea del autor es mostrar cómo aparecen los cambios (innovaciones) en las culturas y cómo se transmiten a los individuos de la sociedad. Según sus opiniones, « La psicología intermental colectiva... es posible sólo porque la psicología intramental individual incluye elementos que pueden ser transmitidos y comunicados de una conciencia a otra. Estos elementos... pueden combinarse y fusionarse para formar verdaderas fuerzas y estructuras sociales, corrientes de opinión o impulsos de masas, tradiciones o costumbres nacionales”.(Historia de la sociología burguesa, 1979, p. 105).

Una actitud elemental, según Tarde, es la transmisión o intento de transmitir una creencia o un deseo. Asignó un cierto papel a la imitación y la sugestión. La sociedad es imitación y la imitación es una especie de hipnotismo. Cualquier innovación es un acto de una persona creativa, provocando una ola de imitaciones.

G. Tarde analizó los cambios culturales a partir del estudio de fenómenos como el lenguaje (su evolución, origen, ingenio lingüístico), la religión (su desarrollo del animismo a las religiones mundiales, su futuro) y los sentimientos, especialmente el amor y el odio, en la historia de las culturas. El último aspecto es bastante original para los investigadores de las culturas de la época. Tarde lo explora en el capítulo “Corazón”, en el que explica el papel de los sentimientos atractivos y repulsivos, y reflexiona sobre qué son amigos y enemigos. Un lugar especial lo ocupa el estudio de costumbres culturales como la vendetta (enemistad de sangre) y el fenómeno del odio nacional.

Los representantes de la "psicología de grupo" y la teoría de la imitación descubrieron y exploraron los mecanismos de interacción intracultural. Sus desarrollos se utilizaron en los estudios culturales del siglo XX para explicar una serie de hechos y problemas que surgen en el estudio de diferentes tipos de culturas. Concluyendo la consideración del aspecto socio-psicológico en el análisis de las culturas, es necesario detenerse en el contenido de los fenómenos descubiertos por G. Lebon y G. Tarde.

La imitación, o actividad imitativa, consiste en reproducir y copiar estereotipos motores y otros estereotipos culturales. Su importancia en el proceso de asimilación de la cultura en la infancia es enorme. Se cree que gracias a esta cualidad, el niño domina el idioma, imita a los adultos y domina habilidades culturales. La imitación es la base del aprendizaje y la posibilidad de transmitir la tradición cultural de generación en generación.

El contagio psicológico consiste muchas veces en la repetición inconsciente de acciones en un grupo humano o simplemente en una multitud de personas. Esta cualidad ayuda a las personas a dominar determinados estados de tipo psicológico (miedo, odio, amor, etc.). Se utiliza a menudo en rituales religiosos.

La sugerencia es una variedad de formas de introducir en la conciencia de las personas (de forma consciente o inconsciente) ciertas disposiciones, reglas y normas que regulan el comportamiento en una cultura. Puede manifestarse en una amplia variedad de formas culturales y muy a menudo ayuda a unir a las personas dentro de una cultura para realizar una tarea. Estos tres rasgos característicos de la actividad cultural en realidad existen y actúan juntos, proporcionando regulación entre los miembros de una comunidad etnocultural.

En los estudios de los sociólogos europeos de principios del siglo XX, comienzan a surgir enfoques completamente nuevos para el estudio de la psicología étnica. Por regla general, se basaron en las enseñanzas jóvenes que comenzaban a ganar fuerza: el conductismo y el freudismo, que rápidamente obtuvieron un gran reconocimiento por parte de los investigadores y encontraron aplicación en la descripción de los rasgos de carácter nacional de representantes de diferentes naciones.

La mayoría de los etnopsicólogos occidentales de esa época se caracterizaban por el llamado enfoque "psicoanalítico". Propuesto a finales del siglo pasado por Z. Freud, el psicoanálisis pasó de ser una forma única de estudiar la psique del paciente a convertirse gradualmente en un método "universal" para estudiar y evaluar fenómenos sociales complejos, incluida la estructura mental de las comunidades étnicas.

S. Freud desarrolló un método "catártico" para tratar las neurosis, que permitió establecer el fenómeno de la resistencia mental del paciente a la revelación de recuerdos reprimidos y la existencia de un factor de censura intrapsíquica. Esto sirvió de impulso para que Freud creara un concepto dinámico de personalidad en la unidad de factores conscientes e inconscientes. La importancia de las obras fue mucho más allá del ámbito de la psicoterapia. Se demostró la posibilidad de influir en estados mentales y emocionales sobre estados biológicos profundos. Las neurosis no se interpretaron como enfermedades ordinarias basadas en el daño a un órgano local, sino como la creación de conflictos humanos universales, violaciones de la posibilidad de autoexpresión personal.

Así, se planteó una hipótesis sobre la causa conductual de la neurosis. Esto significaba que sus orígenes podrían estar en el ámbito de la interacción interpersonal de las personas, en la relación del individuo (yo) con el mundo exterior, la pérdida del sentido de la existencia por parte de una persona, etc. Así, la conexión entre los estados internos de Se mostró el mundo sociocultural individual y externo, y la psicología de la ciencia sobre el mundo interior de una persona con un solo método de introspección (introspección) se convirtió en una disciplina que estudia los fenómenos culturales externos, las características de la interacción real entre las personas. Es este aspecto del psicoanálisis el que ha permitido convertir en objeto de estudio diversos aspectos de los estereotipos etnoculturales en el comportamiento de las personas.

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