El altar debe quedar por encima de la cintura. También es importante recordar que las imágenes en el altar - estatuas de Buda, Lama Tsongkhapa - no son sólo objetos materiales ni simples imágenes, sino que representan a un Buda verdaderamente viviente, un Lama Tsongkhapa viviente. Y si tratas las estatuas, las imágenes de deidades de esta manera, entonces cualquier ofrenda que hagas se convertirá en una ofrenda muy poderosa y recibirás bendiciones. En el lado derecho, coloque la imagen de Buda, como símbolo del cuerpo de Buda; en el lado izquierdo, coloque textos, escrituras sagradas, como símbolo del discurso de Buda.
Si tienes una estupa, es muy bueno tenerla en el altar como símbolo de la Mente de Buda. Cuando veas las imágenes de Buda y Lama Tsongkhapa en el altar, debes tratarlos como al verdadero Buda y al verdadero Lama Tsongkhapa, como la encarnación de todos tus Guías Espirituales, y debes sentir que están a tu lado en la habitación. . Por lo tanto, cada vez que comiences a tener pensamientos negativos, debes recordar inmediatamente que en tu casa, en el altar, están Buda y Lama Tsongkhapa, la encarnación de todos tus Maestros, y debes detenerte inmediatamente, detener todos los pensamientos negativos, decirte a ti mismo. :
“¡Es una pena pensar así en presencia del Buda, del Lama Tsongkhapa y de los guías espirituales!” Y con este método poco a poco podrás mejorar tu mente y recibir bendiciones.
También puedes colocar imágenes de varias deidades en el altar: Tara, Manjushri, Yamantaka, y debes conocer estas deidades. También debes saber que en la tradición Gelug hay tres protectores principales del Dharma: el protector del Dharma de nivel inicial es Kalarupa, que es el aspecto iracundo de Manjushri; el protector del Dharma para el nivel intermedio de práctica es Namsey o Vaishravana, el protector del Dharma para el nivel avanzado es Mahakala.
Entonces, cuando levantas un altar, en el centro debe haber una estatua o imagen del Buda Shakyamuni, el principal poseedor de todas las Enseñanzas del Buda, una imagen de Lama Tsongkhapa, la encarnación de todos tus Maestros, y también una imagen, un retrato de Su Santidad el Dalái Lama. También puede haber aquí imágenes de varias deidades, pero debemos recordar que las imágenes de los defensores del Dharma no están en el centro del altar, sino a un lado.
En cuanto al símbolo del discurso de Buda, si tienes el texto "Prajnaparamita sanchaya gatha" o en tibetano "Dodudba", esto es muy bueno, pero lo más importante es que tienes el texto de Lamrim-chenmo en tu altar.
Debemos hacer ofrendas a las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha, y colocarlas en el altar. Las ofrendas pueden ser en forma de flores, alimentos, incienso, frutas, pero un requisito previo es que todo lo que ofrezcamos debe estar limpio.
Después de haber hecho ofrendas a las deidades, debemos bendecir estas ofrendas diciendo: OM AH HUNG (3 veces).
Cuando decimos - HUNG, las impurezas de color, sabor y olor se purifican. Cuando decimos - AH, nuestras ofrendas se convierten en néctar (por ejemplo, el agua, el té, las bebidas o una manzana se convierten en néctar), este néctar es divino, muy bonito y sabroso.
Cuando decimos OM, nuestra oferta aumenta en innumerables cantidades. Por ejemplo, aunque hayamos ofrecido una taza de té, después de pronunciar estas tres sílabas deberíamos imaginar que nuestras ofrendas han aumentado en cientos, miles, etc.
Si por la mañana viertes agua limpia en siete tazas, por la noche debes verterla en un recipiente limpio y luego en un terreno limpio donde no haya caminos ni aguas residuales (un camino se considera un lugar contaminado), por ejemplo, en terreno donde crecen árboles o flores, pero no a las habitaciones. No puedes beber esta agua; puedes lavarte la cara o secar a un niño pequeño. Si ofreces té por la mañana, esto también se considera una tradición budista y luego debes beberlo. Si no quieres beberlo, también puedes verterlo en un lugar limpio.
Lo más importante es nuestra motivación, la motivación de la ofrenda, del regalo. Ahora sobre la acción de la ofrenda, sobre cómo se vierte agua en las copas. Tradicionalmente, el agua no se vierte de forma que quede al ras del borde. Cuando se vierte agua, se deja encima, no se agrega hasta el borde, hasta el tamaño de un grano de cebada.
Y lo que es más importante: se vierte agua todas las mañanas. El agua fresca se vierte por la mañana y se vierte por la noche. Luego, además de los vasos de agua, si nos fijamos en las diversas instrucciones, empezando por las que el propio Buda hizo en sus Dichos, y luego los textos que se basaron en estos Dichos, hablan de qué más es necesario en el altar. Se necesita una lámpara. Ahora, en nuestro tiempo, cuando hay electricidad, se puede fabricar una lámpara eléctrica. El hecho de que encendamos una lámpara está asociado con la clarificación, porque la lámpara aclara la oscuridad. Esta acción se refiere a estimular el desarrollo de la sabiduría. La sabiduría, como decimos, es a la vez la sabiduría más profunda y también la superación de nuestra ignorancia de algo, es decir, todo el ámbito del conocimiento. Al encender la lámpara y mantener la luz, nos esforzamos por aclarar nuestro conocimiento.
No importa lo que ofrezcas. Lo que quieras ofrecer, tráelo. Después de todo, aquí la virtud que usted produce depende enteramente de usted mismo, de su caso específico, de su deseo y aspiración internos, y de nada más.
Todos los días, tan pronto como te levantes por la mañana, haz una reverencia tres veces ante el altar. Te inclinas tres veces y piensas así: "Intentaré hacer sólo buenas obras". Así es como te sintonizas con el buen comportamiento, con una forma noble de existencia. Y puedes ofrecer una oración a los Tres Preciosos para que puedas pasar el día de esta manera. Por la tarde, cuando termina el día, vuelves a hacer tres reverencias ante el altar. Y antes de acostarnos, pensamos en cómo va nuestra vida: qué estamos haciendo, qué estuvo bien y qué estuvo mal.
Si hemos hecho algo bueno, nos alegramos por nosotros mismos y fortalecemos nuestra decisión de continuarlo, de desarrollar aún más nuestras buenas cualidades. Y lamentamos haber hecho algo malo, ya sea a nivel corporal, verbal o mental, lo lamentamos profundamente y decidimos intentar abstenernos de hacerlo con todas nuestras fuerzas en el futuro.
Esto, de hecho, es la transformación gradual de uno mismo, la purificación y el desarrollo, después de todo, en eso consiste el budismo, esta es nuestra práctica espiritual. Y si realmente acudimos al Refugio de los Tres Preciosos, entonces nos transformamos, nos volvemos mejores, y tanto nosotros como los demás lo notamos. Y es de esta manera que llegarás al punto en que un día tú mismo lograrás el Despertar y entonces encarnarás este refugio en ti mismo: serás tu propio refugio. Y seréis Refugio para los demás.
Si vives en una casa de varias habitaciones, lo mejor es hacer el altar en una habitación separada. No se recomienda colocar un altar en el dormitorio; no se pueden tener relaciones sexuales cerca del altar; esto es adulterio ante los Budas y las deidades. Si tienes una habitación, necesitas cubrir el altar con algún tipo de tela.
En resumen, ¿qué necesitas?
- pararse
- una figura o fotografía del Dalai Lama
- siete tazas
- lámpara.
Y:
- agua,
- arroz,
- flor,
- incienso,
- frutas o galletas,
- un pequeño instrumento musical o concha,
Necesitará un juego del mismo tipo correspondiente al tamaño del altar y, normalmente, copas pequeñas. Cuanto más valioso, hermoso y noble sea el material del que están hechos, mejor será nuestra ofrenda. La regla de oro: todo esto debe ser hermoso, noble y puro. Después del lavado, prepara tus ofrendas en el altar frente a la imagen del. santos y decir “Dharani de la Nube de Ofrendas”:
NAMO RATNA TRAYA-YA, NAMO BHAGAVATE BEZR SARA PRA-MARTANE,
TATHAGATAYA, ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA, TADYATA,
OM BEDZRE BEDZRE, MAHA BEDZRE, MAHA TEDZA BEDZRE,
MAHA BIDYA BEDZRE, MAHA BODHICHITTA BEDZRE, MAHA BODHI
MANDOPASANG KRAMANA BEDZRE, SARVA KARMA AVARANA
BISHCHODHANA BEDZRE SUOHA.
Los sutras dicen que al recitar este dharani, se derrama una lluvia de ofrendas ante los budas y bodhisattvas.
La primera y segunda copa son agua para beber y para abluciones.
En la práctica, resulta que se utiliza la misma agua para llenar los dos primeros vasos, aunque destinada a fines diferentes: agua clara, limpia y potable. Coloca unos pétalos de azafrán en el agua.
Tercera copa - Flores. Rellénala con arroz y coloca una flor encima.
La cuarta copa es el Incienso. Son varios palitos clavados en el arroz. Incienso tibetano, indio, mongol, pero a tu gusto.
¡Atención! El incienso insertado en el iris no está destinado a ser quemado.
De hecho, el incienso que se quema se coloca en otro recipiente, como una taza normal llena de arroz o arena, que se coloca frente al altar.
Luego viene la lámpara: la luz. Una vela de parafina desechable es adecuada para ofrecer.
Quinta taza - Agua fragante. La misma agua que en las dos primeras tazas.
Sexta copa - Comida.
La taza se llena de arroz, sobre el cual se colocan hermosas frutas, galletas, etc. También se puede poner en una taza una pequeña “torma” hecha de harina, llamada “shelze”, que simboliza la ofrenda de comida.
La séptima copa - Música. Colocamos el símbolo de un instrumento musical en una taza llena de arroz, generalmente una concha (que simboliza una concha) o una campana. Las siete tazas deben estar cuidadosamente alineadas y separadas por un grano de arroz; Dicen que demasiada distancia entre las copas predice un alejamiento del Maestro. La lámpara se coloca frente a la estatua (con copas) o en el espacio entre la cuarta y la quinta copa.
Intenta construir un pequeño altar en tu casa. El altar representa las Tres Joyas. Luego podrás transferirlo gradualmente a tu corazón. El altar debe ubicarse en un lugar apartado, en un mueble de madera. En el altar en la parte superior central está el Buda Shakyamuni. Buda Shakyamuni como Maestro principal siempre debe estar en el centro, a su derecha está Lama Tsongkhapa, a su izquierda está Su Santidad el Dalai Lama. Luego imágenes de deidades, fotografías de tus Guías Espirituales. Las imágenes de los defensores de la Enseñanza deben estar en las dos esquinas inferiores, no en el centro. Las ofrendas deben hacerse en el altar. Las ofrendas deben ser lo más hermosas posible. Los objetos de las ofrendas no deben ser de origen impuro, como robos, obtenidos mediante engaño o matanza de animales. Mirando de izquierda a derecha, las ofrendas se colocan en este orden: se colocan cuatro tazas de agua, luego una flor, incienso, una lámpara, agua perfumada, comida y música. En los cuencos que siguen a las ofrendas de agua, se vierte arroz y se coloca una flor en uno y incienso en el otro. Luego coloque una lámpara de aceite o una vela, luego coloque un recipiente con agua aromática. Luego, coloca maravillosamente cualquier comida deliciosa (pastel, chocolate) en un plato de arroz. Coloque un símbolo de sonido o música en el siguiente recipiente. Coloca el fregadero allí. Los cuencos para las ofrendas deben lavarse y quedar limpios. Cuando traigas agua, primero apila los tazones de agua uno encima del otro y vierte agua en el de arriba. Luego vierta agua en el siguiente recipiente para que quede algo de agua en el fondo del primero. Luego llena todos estos tazones con agua. No se pueden colocar copas completamente vacías sobre el altar.
Cuando coloques los cuencos con las ofrendas, asegúrate de que no se toquen entre sí, y también de que no estén muy lejos unos de otros, ya que no son muy buenas señales. La distancia entre las tazas debe ser tal que entre ellas quepa un grano de arroz. No debe haber ni poca ni demasiada agua y no debe desbordarse. Hay que cuidar el altar. Cada mañana llenas las tazas, cada tarde las vacías.
Altar de casa. Cheki Sengye.
Introducción de Bokar Rinpoché. Claire Lumière.
Para alcanzar la Iluminación final, perfecta, pura y omnisciente, se deben reunir dos acumulaciones: Mérito y Sabiduría. Sin esta doble acumulación no hay posibilidad de Iluminación.
La acumulación de Mérito adquiere así gran importancia, tanto más cuanto que sin ella la acumulación de Sabiduría es imposible. Existe una relación interactiva entre el mérito y la sabiduría.
La acumulación de Mérito pertenece al campo conceptual; este es el llamado área de "medios".
La acumulación de Sabiduría está más allá de las palabras; también se define con el nombre: "campo de conocimiento".
Ya sea que hablemos de “medios—conocimiento” o “mérito—sabiduría”, el significado es el mismo. Existen relaciones entre estos conceptos. Dicho:
Sin depender del familiar,
Es imposible llegar a una conclusión definitiva;
Sin depender de la final,
Es imposible obtener la Liberación.
Por lo tanto, para alcanzar la Iluminación, uno debe unir las Dos acumulaciones. Por lo tanto, los practicantes del Dharma deben dedicarse seriamente a acumular Méritos, porque nos permite avanzar rápidamente.
En el caso de las ofrendas que colocamos en el altar, la acumulación de Mérito está asociada a tres características:
Elemento de acumulación: Los Budas y Bodhisattvas son el campo supremo de mérito con cualidades inimaginables. En primer lugar, es necesario tener fe y devoción hacia ellos.
Una intención completamente pura: pensar que estamos haciendo estas ofrendas con el propósito de hacer dos acumulaciones y alcanzar la Iluminación.
Contenidos absolutamente puros: ofertas materiales e imaginativas.
Las ofrendas materiales constan de una serie comúnmente llamada "siete ofrendas", aunque hay ocho en total; las dos primeras cuentan como una. Estos ocho son: agua potable, agua para abluciones, flores, incienso, luz, agua perfumada, comida y música. Cada uno corresponde a una faceta de la realización de la naturaleza más elevada de la mente.
1. Agua potable: tiene 8 cualidades (frescura, sabor, suavidad, transparencia…) Al ofrecerla pensamos que a través de ella estamos ofreciendo todos los ríos, mares y aguas limpias del universo. Esta es una ofrenda a la boca del Buda. La consecuencia será el saciamiento de la sed provocada por el gran calor de las pasiones.
2.Agua para abluciones: ofrecida al cuerpo de Budas y Bodhisattvas. Su ofrenda limpia nuestra mente de las huellas negativas y velos que la contaminan.
3. Flores: ofrecemos flores en el altar a los ojos de los Budas y Bodhisattvas y, al mismo tiempo, todas las flores del mundo. Con esta ofrenda abrimos en nuestra mente el “Loto de la Bienaventuranza del Vacío”.
4. Incienso: Ofrecemos incienso de altar junto con todos los olores naturales y artificiales que llenan el universo de fragancia. A través de esta ofrenda tomamos conciencia de la ausencia de existencia real de fenómenos como los sueños o las creaciones de un mago.
5.Luz: Además de la lámpara de aceite o vela encendida en el altar, ofrecemos el Sol, la Luna, las estrellas, todas las fuentes de luz naturales o artificiales que iluminan el mundo. Con esto entendemos que el mundo es Luz Clara.
6. Agua fragante: ofrecida al cuerpo de Buda junto con todos los aceites aromáticos y olores fragantes del mundo, y conduce a la conciencia del vacío - compasión: conocimiento de la verdad última sobre los fenómenos, combinado con la compasión por todos los seres que sufren. sin este conocimiento.
7. Comida: reposando en el altar - junto con toda la comida deliciosa y nutritiva del mundo. De ahí surge la comprensión de la fuerza vital de la sabiduría y las cualidades de la Iluminación.
8.Música: a través del objeto que lo representa se presenta toda la música y armonía del universo. Esta ofrenda finalmente se convertirá en una experiencia personal: la conciencia de una realidad superior y el florecimiento de las cualidades del habla iluminada.
Hacemos estas ofrendas con alegría, fe y cuidado. El estado mental adecuado producirá resultados rápidos y tangibles. Es posible que las ofertas no terminen ahí. También podemos ofrecer riquezas y bienes materiales, que ayudarán a nuestra purificación. El esfuerzo físico de hacer ofrendas (llenar, vaciar y limpiar las copas) ayuda a limpiar las acciones negativas del cuerpo.
Aquí están las palabras del Gran Maestro Tilopa a Naropa:
Hasta que se adquiera la realidad no nacida,
Con el que se asocia la visibilidad de los fenómenos,
Con dos acumulaciones como ruedas de carreta,
Naropa, nunca te separes.
. altar casero
¿Porqué necesitamos esto? Para ser precisos, los Budas, los Bodhisattvas, los seres liberados, todas las expresiones de la Iluminación, no necesitan nuestras ofrendas en absoluto. Nos bañan continuamente con una lluvia natural de su misericordia. Pero el recipiente que somos muchas veces está al revés: la misericordia cae, fluye por la superficie exterior, pero no llega al interior.
Si los Budas no necesitan nuestros sentimientos para abrirnos las puertas de su compasión, entonces debemos dirigir nuestros pensamientos hacia ellos para recibir luz.
La ofrenda es un medio precioso para realizar este movimiento hacia los Budas. Tantas cosas, grandes y pequeñas, ocupan nuestro día y nuestra mente que queda muy poco tiempo para pensar en los Budas y el Maestro. Por eso, cuidando regularmente un pequeño altar, ya pensamos en él al menos algunos momentos cada día. Y cada vez que vemos el altar, es un recordatorio de que ellos están aquí. Nuestra casa se convierte un poco en su casa.
Pero ¿por qué, nos objetarán, todos estos objetos, técnicas complejas, pureza exterior? ¡Lo principal es la mente!
¡Exactamente! ¡Mente!
Pero, ¿para qué necesitamos en casa, responderemos, todas esas chucherías, recuerdos de viajes, fotografías que nos recuerdan a una determinada persona, esa disposición de muebles y cosas que crea un ambiente que nos gusta? ¿No es suficiente la mente para recordar la anatomía o un hijo amado? ¿Por qué la mente necesita una mesa de roble, papel tapiz floral y cortinas de terciopelo para sentirse acogedora?
Seamos realistas, los objetos ocupan un lugar bastante importante en nuestras vidas (es decir, en nuestras mentes). ¡Los elegimos con tanto cuidado! Entonces, ¿por qué no dejarles hablar también un poco sobre lo sagrado?
Cuando, como Milarepa, renunciamos a todas las cosas de este mundo, tal vez no necesitemos las cosas santas. Mientras tanto, la elección del entorno está lejos de influir en nuestra mente. "Objetos inanimados, ¿tú también tienes alma?"
Hacer ofrendas, por simples que sean, en el altar es, ante todo, un testimonio de nuestro respeto por las diversas expresiones de la Ilustración. Cuando hacemos un regalo a un amigo, el valor principal no está en el objeto, sino en lo que lleva consigo: nuestra amistad y respeto. Pero, a pesar de ello, no sentimos menos necesidad de dar forma material a nuestros sentimientos. Además, una ofrenda adquiere significado no en el objeto, sino en el estado interno que guía nuestras acciones: fe, confianza, devoción, respeto, compostura, humildad.
Hacer una ofrenda te permite desarrollar habilidades espirituales ocultas, porque... participa en Doble Acumulación:
Acumulación de mérito: toda acción positiva produce mérito, es decir. potencial kármico que trae felicidad y, si nos esforzamos en esta dirección, dirige nuestra mente hacia la liberación. Necesitamos este crédito. Se dice que la acumulación es tanto mayor si el objeto o aquel sobre quien se dirige el efecto positivo es un santo.
Acumulación de conocimientos primordiales: el conocimiento primordial es el descubrimiento por parte del hombre de su verdadera naturaleza, más allá de toda dualidad. La ofrenda encaja en el desarrollo de este conocimiento en la medida que profundizamos en la comprensión de que, desde el punto de vista último, el oferente, el ofrecido y aquel a quien se ofrece son uno en esencia. Viviendo en ignorancia y dualidad, percibimos al Buda fuera de nosotros y él se nos aparece como tal. En última instancia, cuando dejemos de distanciarnos de nosotros mismos y de convertirnos en lo que realmente somos, nosotros mismos nos convertiremos en un Buda -un "despierto"- y los conceptos de exterior e interior, uno y muchos, yo y otro, serán borrados.
Equipo necesario
En resumen, ¿qué necesitas?
Pararse
Estatuilla, thangka o fotografía de una imagen de Buda
Texto sagrado (mejor: uno de los sutras Prajnaparamita)
Una pequeña estupa o su imagen.
Siete tazas
Lampara de aceite.
Incienso
frutas o galletas
Pequeño instrumento musical o concha
En definitiva, nada que sea difícil de conseguir. La base es simple: la estatua (o fotografía) aparentemente representa la Iluminación, lo trascendental, ante lo cual se colocan ofrendas, una manifestación de nuestra devoción.
Pararse
Un estante, el fondo de una cómoda, una repisa de la chimenea o un pequeño aparador con cerradura funcionarían muy bien. No importa la ubicación en los puntos cardinales. Por definición, siempre mira hacia el este, no geográficamente, sino internamente. Después de todo, se dice: “Donde mira el rostro del yogui, ahí está su este”.
La cortesía budista aconseja que valoremos mucho lo que honramos. Por lo tanto, el altar no se coloca a poca altura del suelo, sino a la altura de la cintura o más arriba. La misma cortesía considera ofensivo estirar las piernas hacia un lama o una imagen sagrada. Por tanto, no se puede colocar un altar a los pies de la cama.
Si es necesario, puedes cubrir el soporte con una bonita tela (colores rojo-marrón, amarillo, blanco...), y si quieres, poner encima un cristal o un espejo de un tamaño adecuado. Es más fácil poner las cosas en orden: basta con pasar un trapo sobre ellas.
Estatua o fotografía
La mente de un ser Despierto es similar al espacio en su omnipresencia e infinidad. Pero esto no contradice nuestro deseo de encontrarnos con él en un organismo similar al nuestro, y el hecho de que sin tal encuentro el mensaje sería bastante difícil. Asimismo, sabiendo que nuestra oferta está dirigida hacia la Iluminación omnipresente e infinita, la hacemos más accesible a través de una imagen finita y simplemente existente. Así, colocamos sobre el altar, quizá elevándolo ligeramente por encima de la tribuna principal, una estatua o fotografía, normalmente de Buda. Pero también podría ser Avalokiteshvara, Tara, Manjushri, otro yidam o un maestro del pasado o del presente. Por supuesto, puedes poner varias imágenes al mismo tiempo, porque las manifestaciones de la Iluminación son infinitas. En este caso, la estatua de Buda ocupa el lugar central y más alto. El lugar al pie del trono de Buda pertenece a tu Maestro raíz - Guru: puede ser su estatua, fotografía, tankha o tablilla con su nombre. A la derecha del Buda es recomendable instalar una estatua o colgar un tanka del fundador de la Línea Principal de la Escuela, a la izquierda está el Yidam principal de la Línea. También puedes reemplazar todo esto con un thangka llamado “Árbol del Refugio”, que representa todos los personajes simbólicos e históricos principales de una determinada Línea de Transmisión de las Enseñanzas.
La estatua de Buda se puede pintar: la cara y el cuello son dorados (o dorados), el cabello es negro azulado, los ojos son azul oscuro y los labios son escarlata. Es posible que también lleve una pieza de brocado amarillo. La fotografía está envuelta en un katu (pañuelo de seda blanco).
En cualquier caso, lo principal es que estén “vivos”; para ello son consagrados por el lama. Después de esto, se convierten no sólo en una imagen, sino que lo representado comienza a estar realmente presente en ellos.
Una estatua cobra vida cuando es consagrada: en su interior se colocan al menos mantras escritos y, si es posible, reliquias, sustancias sagradas y materiales preciosos (por lo que su interior debe estar vacío). Lo mejor es pedirle a un lama que haga esto. No olvide agregar una oferta a su solicitud, según lo exige la costumbre.
En cuanto a la reproducción, thangka o fotografía del Maestro, están consagradas con una inscripción en el reverso: en una columna las letras OM, AH, HUM (respectivamente a la altura de la frente, la garganta y el corazón en tibetano o en sánscrito ), que son símbolos del Cuerpo Despierto, el Habla y la Uma. Puedes hacerlo tú mismo o, mejor aún, preguntarle a un lama.
A la derecha de la estatua de Buda hay un texto sagrado que simboliza la Enseñanza: el Dharma, y a la izquierda hay una estupa que simboliza la Sagrada Comunidad: la Sangha. A ambos lados se colocan dos grandes velas consagradas de color amarillo o rojo: simbolizan la Sabiduría y la Misericordia de Buda (hoy en día, a menudo se utilizan "velas" eléctricas).
También hay altares caseros que tienen un simbolismo más complejo.
Otros elementos en el altar.
También puedes colocar los siguientes elementos en tu altar:
La campana y el dorje (sánscrito "Vajra"), simbolizan respectivamente la sabiduría y el vacío, la compasión y los métodos hábiles.
Dos pequeñas gotas con forma de bóveda craneal, que simbolizan la muerte del ego, que contienen sustancias que representan la sabiduría y la compasión.
Torma, llamada "tentor", imágenes rituales hechas de harina o arcilla, que representan simbólicamente al Lama, yidams o protectores.
Sin embargo, los dos últimos tipos de objetos se utilizan en prácticas Vajrayana relativamente complejas; la mayoría de las veces son superfluos en un pequeño altar doméstico.
Origen de las ofrendas.
Ya hemos colocado la(s) imagen(es) de la persona o personas a quienes estamos haciendo ofrendas.
Frente a ellos se encuentran ocho ofrendas tradicionales. De izquierda a derecha: agua potable, agua para bañarse, flores, incienso, luz, agua perfumada, comida y música. En total hay siete tazas y una lámpara.
En los viejos tiempos en la India, cuando el Raja recibía a invitados de alto rango en su palacio, lo primero que se les servía era una bebida que les traía alivio después de viajar en el calor; luego se lavaron el polvo del camino de los pies; después de esto, con el fin de dar descanso al alma y agradar a la vista, además de expresar respeto, se obsequiaron al invitado flores, incienso, luz y perfume. Finalmente se sirvió la comida y los músicos lo amenizaron con su eufonía. ¿Quién puede ser para nosotros un huésped más noble y glorioso en su grandeza que la manifestación de la Iluminación infinita visible para nosotros? Y es con el mayor respeto que hacemos estas humildes ofrendas.
Elección de cuencos
Necesitará un juego del mismo tipo correspondiente al tamaño del altar y, normalmente, cuencos pequeños. Cuanto más valioso, bello y noble sea el material del que están hechos, más valiosa, bella y noble será nuestra ofrenda. ¿Vamos a recibir a los invitados de honor con utensilios de cocina?
En el Tíbet eran comunes los cuencos de plata o cobre de forma constante. Ahora se pueden comprar en la India y, a veces, en centros budistas de Europa. La plata es sin duda la mejor opción porque... es un metal precioso. Esta joya, sin embargo, es la razón por la que es tan cara y está fuera del alcance de muchas personas. Si aún puedes permitírtelo, deja de lado las dudas y compra unos plateados.
Los cuencos de cobre tienen la ventaja de tener una forma tradicional y tener un brillo muy agradable cuando están bien pulidos. Pero se oscurecen rápidamente y requieren mucha atención si no queremos que nuestras ofrendas estén rodeadas de manchas oscuras que adquieren un color marrón sucio con una capa verde grisácea, altamente venenosa.
Lo que queda es lo que se puede encontrar en nuestro país. Con un poco de esfuerzo puedes encontrar algo bonito. Un juego de pequeños vasos o recipientes para enjuagar las manos te permitirá acercarte a la forma tradicional. La regla de oro: todo esto debe ser bello, noble y puro. Ahora estudiemos cada oferta por separado.
Ocho ofrendas
Primer y segundo cuenco: agua para beber y para lavar.
En la práctica, resulta que se utiliza la misma agua para llenar los dos primeros cuencos, aunque destinada a fines diferentes: agua clara, limpia y potable. Al hacer agua de azafrán, puedes hacer una oferta más sofisticada.
Receta de agua de azafrán:
Coger una rodajita de azafrán, preferiblemente en forma de fibras, y hervirla en un litro de agua. Para obtener un hermoso color amarillo anaranjado (como el de las caléndulas), debes poner más cantidad. El azafrán en fibra da mejores resultados que en polvo, pero a veces es difícil de conseguir y caro. El azafrán, cuya incomparable calidad es elogiada por los textos tradicionales indios y tibetanos, es de Cachemira. Es imposible conseguirlo en nuestra zona. Preparar agua de azafrán cada mañana resulta tedioso. Es mejor llenar con él una botella (deje que el agua se enfríe, ¡de lo contrario el vaso podría estallar!), de la cual se agrega un poco cada día a la jarra que se utiliza para las ofrendas.
Más adelante veremos cómo llenarlos por las mañanas y vaciarlos por las noches.
Tercer cuenco: flores.
Si el cuenco no está destinado al agua, se llena con arroz, sobre el que se coloca el objeto ofrecido, en este caso una flor.
Normalmente se utiliza arroz blanco, preferiblemente redondo. Puedes, como en el caso del agua, colorearla con azafrán.
Receta de arroz con azafrán:
Ingredientes: - 1 kg, a ser posible, de arroz redondo, que no se cueza rápidamente, ya que perderá su forma y no se conservará bien, azafrán;
Primero prepara uno o dos decilitros de agua de azafrán muy concentrada. No importa cuál: frío o caliente, ambos sirven. Al mismo tiempo, lava el arroz con abundante agua para quitar el polvo de almidón y luego sécalo en una bandeja. Cuando el arroz esté seco, viértalo en una ensaladera, vierta una pequeña cantidad de agua con azafrán y revuelva hasta que adquiera un color amarillo pálido uniforme. Si desea preparar una gran cantidad, repita varias veces la operación descrita.
Así, en primer lugar, se llena generosamente el cuenco con arroz. Luego pegamos una o dos flores vivas o artificiales en el arroz. También puedes colocar un pequeño jarrón con flores encima del arroz. Encima del cuenco con una flor, en ocasiones puedes decorar el altar con un ramo o una planta con flores en una maceta.
Cuarto cuenco: incienso.
El cuarto cuenco contiene incienso: varias varillas clavadas en el arroz. Incienso tibetano, indio, japonés, según nuestro gusto. ¡Atención! El incienso insertado en el arroz no debe quemarse.
De hecho, el incienso que se quema se coloca en otro recipiente, como un cuenco normal lleno de arroz o arena, que se coloca frente al altar. Enciende el incienso que prefieras. Si te visitan tibetanos, recuerda que los aromas demasiado “dulces” no suelen ser muy populares. Les darás placer si enciendes incienso tibetano o, en su defecto, de sándalo o japonés.
Una barrita de incienso rota o caída deja una marca indeleble en el parquet o la alfombra, por lo que sería prudente colocar un plato bastante grande debajo del cuenco que contiene el incienso encendido.
Quinto cuenco (lámpara): luz
Las lámparas de aceite tibetanas, que tienen una forma muy específica, están fabricadas en plata o cobre. Tienen las mismas ventajas y desventajas que los cuencos fabricados con estos metales. Se pueden sustituir por vidrio o piedra. El vidrio tiene una propiedad agradable: la llama permanece visible incluso si baja el nivel de aceite vegetal. Al fin y al cabo, en Europa es más cómodo llenar una lámpara con aceite vegetal que con aceite de vaca. El aceite de alta calidad (maní, maíz) hace que la ofrenda sea más bella y generosa que el aceite de baja calidad. También puedes llenar las lámparas con cera, parafina o estearina. Le recomendamos que coloque la lámpara en un platillo: caerán gotas aleatorias sobre él.
Será más agradable y prudente si la llama está en el centro del recipiente. Para hacer esto, simplemente inserte tres cerillas en el flotador. Esto también evitará que el flotador se vuelque.
También recomendamos verter un poco de agua en la parte inferior de la lámpara. Esto le brinda dos beneficios: cuando el flotador llegue al fondo, no se volverá negro y el vidrio no se sobrecalentará. De esta forma, la lámpara de aceite podrá permanecer encendida día y noche sin preocupaciones.
Por último, puedes sustituir la lámpara de aceite por una vela, una lámpara (no olvides ponerla en un platillo, porque es raro, pero sucede, que gotean o se incendia la base) o una “vela” eléctrica. ”, o una bombilla muy débil. Los tibetanos, lejos de despreciar la electricidad, la utilizan generosamente para sus ofrendas. Si utiliza velas planas, colóquelas en un platillo con agua: cuando la llama se acerca al fondo, el calor generado es suficiente para quemar una mancha oscura en una tabla de roble, un paño o romper un plato de vidrio. La desventaja de las velas es que no proporcionan luz constante, porque... Es peligroso dejarlos cuando no estamos en casa.
Según la tradición, no es costumbre apagar la llama: esto, por así decirlo, apaga el aliento de la propia vida. Por tanto, la vela se apaga sujetándola o utilizando algún dispositivo (una cuchara o un dedal, por ejemplo).
Sexto cuenco: incienso
La misma agua que en los dos primeros cuencos. Puedes agregar allí unas gotas de perfume: agua de rosas, lavanda, romero. Algunos perfumes se vuelven turbios cuando se combinan con agua, otros oxidan el metal con un contacto prolongado... Para evitar esto, es mejor colocar un pequeño frasco redondo de perfume o una pirámide con un ungüento viscoso y fragante (hormigón de rosas, pasta de sándalo) en el recipiente en lugar de agua.
Séptimo cuenco: comida
El cuenco se llena de arroz, sobre el que se colocan bonitas frutas, galletas, etc. Reemplace antes de que la ofrenda se enmohezca (preferiblemente diariamente por la mañana). También se puede colocar en el cuenco una pequeña pirámide, una “torma” hecha de harina, llamada “shelze”, que simboliza la ofrenda de comida.
Octavo Tazón: Música
Colocamos el símbolo de un instrumento musical en un cuenco lleno de arroz, generalmente una concha (que simboliza una concha) o una campana.
Los ocho tazones deben nivelarse cuidadosamente y estar separados por un grano de arroz; Dicen que demasiada distancia entre las copas predice un alejamiento del Maestro.
Procedimiento para realizar ofrendas diarias.
Los tazones de agua están vacíos y al revés. Para llenarlos utilizaremos un recipiente diseñado para tal fin. Empezamos de izquierda a derecha.
Coloque la primera taza (agua potable) en su lugar y llénela hasta un tercio de su capacidad. Luego voltea el segundo (agua para abluciones) y, sosteniendo el primero en tu mano derecha, vierte un poco de agua en el segundo. Haz lo mismo con la quinta taza, esta vez usando agua de la segunda. En pocas palabras y de forma sencilla, echamos un poco en el primero, de éste en el segundo, de éste en el quinto, de modo que quede un poco de agua en el fondo de los tres.
Luego llene cada taza generosamente, pero no hasta arriba.
Después de lo cual las ofrendas deben ser bendecidas. Puede hacerlo utilizando diferentes métodos; aquí presentamos solo los más simples.
Para realizar la consagración, tomamos parte del contenido de un cuenco con fragante agua consagrada (debe tomarse del templo o del lama y guardarse en un recipiente limpio y hermoso), mojar una varilla de incienso o una ramita de thuja en él, o mojar el dedo anular de la mano derecha y espolvorear las ofrendas.
Al mismo tiempo, recitamos el mantra OM AH HUM (que representa el Cuerpo, la Palabra y la Mente de Buda) tres veces.
¡Un método un poco más detallado es recitar el mantra RAM YAM KHAM tres veces! ¡OM AH HUM! En este caso, las tres primeras sílabas purifican, mientras que las tres sílabas siguientes santifican.
RAM representa el fuego que quema las impurezas, YAM es el viento que las barre, KHAM es el agua que lava.
Después de esto, se lee el siguiente mantra:
¡Om sarva Tathagate vajra argam padyam pushe dupe aloke gendhe nayvidya shabda puja ho!
(¡Om! ¡A todos los Verdaderos les ofrezco la mejor agua para beber, agua para abluciones, flores, incienso, lámparas, incienso, comida y eufonía!)
Una versión más larga y hermosa de ofrendas con mantras es la siguiente:
Se toma el primer cuenco (con agua para beber) en la mano izquierda, se pasa la palma derecha sobre él tres veces (con el dedo anular humedecido en agua consagrada, el pulgar y el anular están conectados, los otros tres extendidos) en un movimiento circular horizontal en el sentido de las agujas del reloj sobre las palabras Om Ah Hum! - santificando así esta ofrenda. Luego tomas el cuenco con ambas manos, lo levantas ligeramente por encima de tu cabeza y lo extiendes hacia el altar, como ofreciéndolo a Buda, mientras cantas: Vajra argam puja ho! Luego, con un arco, colóquelo en su lugar sobre el altar.
Luego haz lo mismo con el segundo cuenco (con agua para abluciones), con el mantra: ¡Om Ah Hum! Vajra padyam puja ho!
Tercero - flores - ¡Om Ah Hum! Vajra pushpe puja ho!
Cuarto - incienso - ¡Om Ah Hum! ¡Vajra engañado puja ho!
Quinto - lámpara - ¡Om Ah Hum! Vajra aloke puja ho!
Sexto - incienso - ¡Om Ah Hum! Vajra gendhe puja ho!
Séptimo - comida - ¡Om Ah Hum! Vajra naividya puja ho!
Octavo - eufonía (cuenco con concha o campana) - ¡Om Ah Hum! Vajra shabda puja ho!
Después de lo cual haces el mudra de ofrenda del mandala (si tienes tiempo suficiente, luego después de la oración del Refugio, en tibetano o en tu lengua materna) y también cantas:
¡Om Sarva Tathagata Yidam Guru Ratna Mandala Ham Niryatayami!
Al escuchar los últimos sonidos de este mantra, abra el mudra y haga un gesto hacia arriba con ambas manos, como si lanzara algo al aire, después de lo cual inclinamos las manos hasta la frente en el mudra “namaste” (reverencia). Al doblar el mudra, imagina que tus palmas están llenas de innumerables joyas, y las estás ofreciendo a todos los Iluminados, Yidams y Maestros del Universo, cuando haces el gesto de lanzamiento, imagina que estás arrojando estas joyas y se llenan. el Universo entero y todas las esferas de la existencia con innumerables rayos multicolores, limpiando e inspirando a todos los seres vivos de estos mundos. Durante las ofrendas navideñas, es posible que sus palmas se llenen con pétalos de flores o granos de arroz de colores coloridos, que se arrojan al aire.
Después de la ofrenda se deben realizar tres postraciones hacia el altar en señal de respeto.
Vaciamos los vasos de agua de derecha a izquierda, luego los limpiamos y los colocamos boca abajo hasta la mañana siguiente.
El agua se bebe con respeto o se vierte en un lugar limpio: en la naturaleza, en una maceta o, a falta de ella, en un fregadero o fregadero.
Existe un método simplificado de ofrenda que consiste simplemente en llenar siete tazas con agua. En este caso llenamos todos los vasos por la mañana y los vaciamos por la noche.
Conclusión
Las ofrendas en el altar no son, por supuesto, más que un símbolo material de las ilimitadas ofrendas hechas en la mente, tan vastas como las imaginadas por Shantideva:
Ofrezco a los Budas el santo Dharma,
A las Joyas Más Puras y a los Hijos de los Budas
Océanos de virtudes,
Flores y frutos, ¿cuántos hay en el mundo?
Paz y alegría de los bosques,
Aceites divinos de muchos colores,
Árboles cuyas ramas se doblan
bajo el peso de hermosos frutos,
Aromas de las esferas celestiales,
Incienso, árboles que conceden deseos y
traer joyas,
Cereales que crecen sin mano de obra
Y todo el atuendo digno de ofrecer.
Lagos y estanques en lotos en flor,
Cisnes cantando eufónicamente,
Todo desconocido
Hasta los límites del vasto espacio.
Creándolos en mi mente, los presento
A los exaltados Budas y sus hijos.
Tú que tienes compasión,
Recuérdame con amor y
acepta mi ofrecimiento.
Otros elementos en el altar
También puedes colocar los siguientes elementos en tu altar: Una campana y un dorje (sánscrito "Vajra"), que simbolizan respectivamente la sabiduría y el vacío, la compasión y los medios hábiles. Texto sagrado que simboliza el discurso de Buda. Tsa-tsa, o pequeño cheten (en sánscrito "Stupa") es un símbolo de la mente de Buda. Dos pequeñas gotas con forma de bóveda craneal, que simbolizan la muerte del ego, contienen sustancias que representan la sabiduría y la compasión. Las torma, llamadas "tentor", son imágenes rituales hechas de harina o arcilla, que representan simbólicamente a los Lama, yidams o protectores.
Sin embargo, los dos últimos tipos de objetos se utilizan en prácticas Vajrayana relativamente complejas y la mayoría de las veces son superfluos en un pequeño altar doméstico;
Oraciones de ofrenda de alimentos
Antes de comenzar una comida, es necesario ofrecerla después de leer una o más oraciones.
Tres veces el mahamantra otorgado por el propio Buda: ¡Om Namo Bhagavate Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya!
O, ante ella, una triple ofrenda general a las Tres Joyas:
Tonba Lamed Sangey Rinpoché
Kyobwa Lamed Damchoy Rinpoché
Drenba Lamed Gendun Rinpoché
Kyabney Gonchog sum la chodba vul.
Al Maestro insuperable, precioso Buda,
Al irresistible Protector, el precioso y sagrado Dharma,
Al Guía insuperable, la preciosa Sangha:
A las Tres Joyas Exaltadas, hago una ofrenda.
o oración:
Que nosotros, junto con nuestros vecinos,
a lo largo de todas las vidas, ésta y las siguientes.
Nunca te separes de las Tres Joyas;
A través del flujo continuo de ofertas que hacemos,
¡Que su misericordia nos toque!
Al final de la comida, se lee el mantra de la Gran Compasión: ¡Om Ma Ni Pad Ma Hum! Al mismo tiempo, se imagina cómo cada sílaba en forma de luz penetra en uno de los Seis mundos correspondientes y purifica a las criaturas que habitan este mundo: Om - los celestiales, Ma - los demonios-asuras, Ni - las personas, Pad - animales, Yo - espíritus hambrientos-pretas, Hum - criaturas infernales. ¡Después de lo cual se pronuncia el mantra Om Ah Hum! - con la aplicación de las palmas dobladas en “namaste” en la frente, garganta y pecho, respectivamente.
El altar debe ser inspirador. Ylimpio y que no pareciera una repisa de chimenea repleta de Dios sabe qué clase de basura.
Dzongsar Khyentse Rinpoché
Para apoyar la práctica realizada en casa, se recomienda tener un altar budista en casa. Inspira, apoya e invita a seres iluminados a su hogar y a su mente. El diseño del altar depende de la tradición del budismo tibetano, del nivel del propio practicante y de la naturaleza de los rituales realizados. Y, sin embargo, existen reglas y principios generales para construir un altar budista.
Lugar para el altar
Primero debes elegir el lugar correcto para el altar. Por supuesto, lo mejor es reservar una sala separada para oraciones, rituales y meditación y colocar un altar allí, pero no todos tienen esa oportunidad. Por lo tanto, el altar se puede instalar en cualquier habitación donde viva y trabaje. En los lugares donde tradicionalmente se difundió el budismo, los altares domésticos suelen estar orientados hacia el norte, de modo que las estatuas e imágenes que hay en ellos "miran" hacia Bodhgaya, así como hacia el sur o el sureste. Pero este no es un requisito estricto; es mucho más importante que no haya dispositivos inadecuados cerca del altar, como un lavabo, una lavadora, un inodoro y similares. Lo mejor es elegir un lugar para el altar de tal manera que le dé la espalda lo menos posible. Si el altar se coloca en el dormitorio, debe colocarse a la cabecera de la cama y nunca a los pies, y debe estar más alto que la cama. El estante o mesa sobre la que se ubica el altar no se puede utilizar para otros fines.
El altar debe estar ubicado no demasiado bajo, pero tampoco demasiado alto, pero de tal manera que el practicante, sentado en su cojín de meditación, pueda ver claramente todo lo que se encuentra en el altar, levantando ligeramente los ojos hacia arriba. No debes colocar un altar en los alféizares de las ventanas o cerca de paredes que tengan ventanas o puertas. Cualquier mesa, cómoda o estantería es adecuada para montar un altar. La pared donde se colocará el altar se puede cubrir con una hermosa tela o se puede resaltar el espacio del altar de alguna otra manera. Esta pared se puede decorar con o con imágenes inspiradoras.
Tres niveles - tres pasos
Es mejor cubrir la superficie del altar con un bonito paño limpio o uno especial. El altar tradicional consta de tres escalones, cada uno de los cuales corresponde a uno de los tres niveles de ofrendas: el escalón exterior o inferior - el nivel exterior, el escalón medio - el nivel interior y el escalón superior - el secreto. Además, estos tres pasos pueden simbolizar tres kayas, tres joyas, tres raíces y tener otras asociaciones semánticas con el número “tres”.
El escalón superior del altar está ocupado por los símbolos del cuerpo, la palabra y la mente de Buda. El símbolo del cuerpo de Buda se coloca en el centro; generalmente es una imagen pintada, generalmente del Buda Shakyamuni, pero también puede haber imágenes de otros Budas. A su izquierda se encuentra un símbolo del discurso de Buda, por ejemplo, el texto de un sutra. A la derecha está el lugar del símbolo de la mente de Buda, esta es una estupa o. Estos son los objetos básicos necesarios y suficientes para un altar en toda regla, pero puede haber muchos más, dependiendo de las inclinaciones y gustos del practicante. Las ofrendas para los practicantes del nivel tántrico, como kapala o, se colocan en el escalón medio del altar. La parte inferior o exterior del altar está ocupada por.
Si no tienes la oportunidad de hacer un altar de tres niveles, no te preocupes, solo una imagen, texto, una campana y una buena motivación.
Es importante recordar que los objetos en el altar sirven como un medio para aspirar la mente hacia el Buda y las cualidades de su Cuerpo iluminado, Palabra iluminada y Mente iluminada, que cultivamos para el beneficio de los demás...
Disposición del altar
Y ofreciendo cuencos de agua
Cuando entras en la sala de meditación de cualquier centro de Dharma o monasterio de la tradición budista tibetana, tu mirada se ve inevitablemente atraída por los exuberantes colores del altar, en el que hay asombrosas figuras envueltas en exuberantes brocados; textos envueltos en la tradicional tela dorada; ofrendas: agua coloreada con azafrán, incienso y flores. Inspirar la mente y tocar el corazón: para eso está diseñado el altar. La mayoría de los que practican el budismo tibetano tienen un altar en su casa, y de ahí la pregunta común de los estudiantes principiantes: cómo arreglar un altar usted mismo.
Tener objetos sagrados como estatuas de Buda, estupas y textos en tu hogar es extremadamente beneficioso. Nos inspiran a practicar y nos ayudan a recordar el objetivo: hacer que nuestra mente sea compasiva, pacífica, sabia y amable. También ayudan a despejar la mente de emociones negativas. Cuando vemos la imagen de Buda, se crea una huella positiva en la mente. Más tarde, esta huella, o semilla kármica, se convierte en la razón por la que llegamos a comprender y practicar las enseñanzas del Buda con mayor claridad. Si practicamos bien, nuestros engaños y sufrimientos disminuyen y nuestras cualidades positivas aumentan. En última instancia, eliminaremos todos los problemas y emociones negativas de la mente y desarrollaremos cualidades positivas hasta el límite más alto. En ese momento estaremos, como el Buda, completamente despiertos.
Tradicionalmente hacemos ofrendas frente a imágenes de budas y seres sagrados. Los budas no necesitan estas ofrendas, pero por nuestra parte, esta práctica ayuda a desarrollar la generosidad. Al hacer ofrendas a los Budas, también creamos una enorme cantidad de potencial positivo (conocido en el budismo tibetano como mérito), que a su vez apoya nuestra práctica y entrenamiento y nos ayuda a lograr el despertar y liberarnos del sufrimiento antes.
Cómo crear un espacio de práctica
Será útil reservar una habitación o área especial en su hogar para la práctica que esté dedicada exclusivamente a este propósito. Este es tu “gompa” o “lugar de meditación”. Los elementos principales que deben colocarse en una gompa son un altar, un asiento para la meditación y quizás una mesa para los textos y un estante para los libros de Dharma. Un altar es un lugar donde se colocan objetos, imágenes y textos sagrados para inspirar la mente. Este lugar debe ser utilizado exclusivamente para este fin, no como mesa para café o instrumentos de escritura; y el altar debe estar en un lugar limpio y apropiado. Los elementos en el altar deben colocarse por encima del nivel de la cabeza cuando esté sentado frente al altar.
Antes de montar el altar por primera vez, limpie bien el área y use incienso para limpiarlo. Una vez montado el altar y el resto del área, mantenlo siempre limpio. Barrer el polvo diariamente antes de hacer ofrendas.
Artículos en el altar
En el budismo tibetano, es costumbre exhibir en el altar una figura o imagen del Buda Shakyamuni y otras deidades con las que sientes una conexión. Simbolizan el cuerpo santo despierto. También puede haber fotografías de sus maestros espirituales. Según la tradición, en el centro del altar se colocan estatuas de Buda y otras deidades, y fotografías de maestros a un lado u otro de las deidades.
Las estatuas de Buda y otras deidades deben estar imbuidas de ciertos mantras e incienso y bendecidas. Para ello, existen métodos cuidadosamente desarrollados; para implementarlos necesitarás la ayuda de un lama tántrico o de una persona experimentada que conozca a fondo el proceso. Esta ayuda es necesaria si tiene una figura grande, pero puede hacerlo sin ayuda externa, de formas más sencillas (ver apéndice).
Si lo desea, cada figura puede envolverse en un khadak, un pañuelo de seda blanco comúnmente utilizado en la tradición budista tibetana para saludos y ofrendas. Si quieres, puedes envolver un pañuelo alrededor de la base y parte de la figura, decorándola de esta forma.
Si tienes imágenes sagradas de deidades (thangka, en tibetano), puedes colgarlas en la pared encima del altar, en un lado u otro del mismo. A menudo, la parte superior del thangka está cubierta con un khadak o, por el contrario, el khadak se envuelve en la parte inferior alrededor de los extremos decorativos del thangka.
A la izquierda de la figura de Buda, si estás sentado frente al altar, coloca un texto sobre el Dharma. Simboliza el habla sagrada despierta. El texto no tiene que estar escrito en tibetano o sánscrito; puede ser un texto de Dharma en cualquier idioma. Dame Zopa Rinpoche recomendó colocar el “Sutra de la luz dorada” en el altar, pero se puede utilizar cualquier otro texto. Antes de colocar los textos en el altar, a menudo se envuelven en una tela amarilla o una cubierta de brocado para los textos. El paño utilizado para envolver los textos debe ser nuevo y limpio, o al menos uno que no haya sido utilizado para ningún otro propósito que este en el pasado.
En el lado derecho del Buda, si te sientas frente al altar, coloca una estupa. La estupa simboliza la mente despierta de Buda. No es necesario que la estupa sea cara: una simple estupa de arcilla servirá, o incluso una imagen de una de las muchas estupas maravillosas que existen en el mundo. Si tienes una estupa real, también puedes envolverla en un khadak.
Si tu altar está en el mismo nivel, el orden debe ser, de izquierda a derecha (si estás sentado frente al altar): texto, estatua de Buda, estupa.
Si el altar tiene tres o más niveles, el texto debe colocarse encima del altar, luego la estatua de Buda y la estupa debajo. El Buda Shakyamuni debe ser la figura central, y si hay otras imágenes, colócalas en tu altar de arriba a abajo en el siguiente orden: gurús raíz, yidams (deidades del Anutara Yoga Tantra, deidades del Yoga Tantra, deidades del Charya Tantra y deidades del Kriya Tantra). ). tantras), dakinis y finalmente deidades protectoras.
Los objetos sagrados sobre el altar, además de simbolizar el cuerpo, la palabra y la mente despiertos, también representan las Tres Joyas del Refugio. Si solo tienes una estatua del Buda Shakyamuni, piensa que representa las Tres Joyas. Si también hay una escritura y una estupa, piense que la estupa representa al Buda, la escritura representa el Dharma y la estatuilla de Buda representa la Sangha.
Ofrendas
En la tradición tibetana, se hacen ofrendas en el altar diariamente. Las ofrendas deben ser limpias, nuevas y obtenidas de manera justa. Ofrezca sólo comida y flores limpias y nunca nada estropeado o sucio. Llene cuencos o jarrones con ofrendas hasta el borde para crear un motivo de abundancia. Nunca ofrezca un cuenco que no esté lleno hasta el borde (para cuencos de agua) o demasiado lleno (para ofrendas de comida). Es mejor ofrecer un cuenco pequeño lleno de ofrendas que un cuenco grande que parece medio vacío.
Durante la época de Buda, se ofrecían ocho objetos a visitantes importantes como señal de hospitalidad. ¡Pero incluso en el siglo XXI ofrecemos los mismos artículos a cualquiera que haya cruzado el umbral de nuestra casa! Estas ofrendas se colocan frente al altar de izquierda a derecha en siete u ocho cuencos de ofrendas. Las ofrendas son: agua para beber, agua para lavar los pies, flores, incienso, luz, incienso, comida y música. En realidad, se ofrecen flores, incienso, velas (o lámparas de aceite) y comida en cuencos, mientras que otras ofrendas están simbolizadas por el agua. Si solo hay siete cuencos, la música se considera una ofrenda simbólica y se ofrece con el canto de oraciones y el toque de instrumentos musicales durante las oraciones. Si ofreces más de un juego de cuencos de ofrenda cada día, como en la práctica preliminar de ofrecer cuencos de agua, entonces todos los cuencos se llenan con agua en lugar de llenar algunos con el contenido apropiado.
Colocar tazones de agua
Los cuencos de ofrendas tradicionales se pueden comprar en tiendas en línea y en muchas tiendas tibetanas. Junto con estos cuencos, puedes utilizar muchos otros cuencos bonitos que se venden en Occidente, como cuencos de postre de cristal o una variedad de jarrones y vasos de cristal. Los cuencos transparentes de vidrio coloreado crean una impresión sencillamente única. Lo principal es que los cuencos estén limpios; en todo lo demás, a la hora de elegir los cuencos, ¡deja volar tu imaginación!
También necesitarás recipientes para verter agua en los tazones, un balde o un recipiente más grande para recoger el agua cuando vacíes los tazones y una servilleta para limpiarlos. Todo esto debe usarse únicamente para la práctica de ofrecer cuencos de agua y ningún otro propósito. Mantenga estos elementos completamente limpios y nunca coloque servilletas o recipientes para verter agua en el suelo. Elige una servilleta que no deje pelusas ni hilos en el interior del bol (si una servilleta nueva deja pelusa, puedes lavarla un par de veces para eliminar este problema). Se pueden utilizar diferentes tipos de servilletas o toallas para escurrir los tazones con mayor o menor éxito, por lo que es posible que tengas que experimentar hasta encontrar la adecuada.
También necesitarás varitas de incienso para limpiar los cuencos y un lugar seguro para colocar las varitas de incienso mientras se queman. Para ello, puedes adquirir un soporte tradicional para varitas de incienso en cualquier tienda tibetana, o simplemente llenar un vaso con arroz o arena y colocar allí una varita de incienso encendida. Si elige un vaso de arroz o arena, asegúrese de que las cenizas caigan en el vaso y no en el suelo, donde pueden quemar la alfombra, dejar una marca de quemado en el parquet o simplemente privar al lugar de su antiguo aspecto limpio. !
Entonces, limpia tu habitación; luego lávate las manos antes de hacer ofrendas. Centrarte en el hecho de que estás haciendo estas ofrendas para el beneficio de todos los seres sintientes, con el deseo de lograr el despertar lo antes posible, será extremadamente favorable. Realiza tres postraciones.
Limpia los tazones con una toalla limpia tres veces en el sentido de las agujas del reloj (para disipar la negatividad creada por el cuerpo, la palabra y la mente) y tres veces en el sentido contrario a las agujas del reloj (para atraer las bendiciones del cuerpo, la palabra y la mente del Buda). Luego pasa cada cuenco sobre una varita de incienso encendida para limpiar el cuenco. Mientras llenas cada cuenco con humo, di OM AH HUM y piensa que estás llenando las mentes de todos los seres vivos con sabiduría, compasión y fuerza despiertas.
La forma más tradicional de ofrecer cuencos de agua comienza apilando cuencos recién ahumados uno dentro de otro boca abajo. Nunca coloques un recipiente vacío boca abajo sobre el altar, esto significa que no estás ofreciendo nada. Con una jarra, vierte agua en el primer recipiente hasta llenarlo. Luego vierte la mayor parte (pero no toda) del agua del primer recipiente en el segundo y coloca el primer recipiente en el lado izquierdo del altar. Vierte la mayor parte del agua del segundo cuenco en el tercero y coloca el segundo cuenco en el altar al lado derecho del primero. Continúe de esta manera hasta que las siete u ocho copas estén alineadas sobre el altar y haya un poco de agua en el fondo de cada copa. Esta es la llamada "siembra" de los cuencos. En ocasiones también se dice que el vertido sucesivo de agua de un cuenco a otro simboliza la línea de transmisión de las enseñanzas budistas de maestro a alumno de generación en generación.
Si los cuencos son demasiado grandes para hacer esta práctica, o no puedes verter de uno a otro sin derramar, puedes verter un poco de agua en cada cuenco por turno desde el cántaro principal antes de colocarlo en el altar. No importa qué método elijas, pero cada vez que viertas agua, di OM AH HUM. Esto también se aplica al encendido de velas o incienso que se ofrecerán. Recitar este mantra evitará que espíritus dañinos contaminen las ofrendas e interfieran con la práctica.
Asegúrese de que los tazones estén alineados en línea recta, cerca uno del otro pero sin tocarse. Según la tradición, el espacio entre los cuencos debe ser aproximadamente del tamaño de un grano de trigo. El simbolismo aquí es el siguiente: si los cuencos están demasiado lejos uno del otro, puedes crear karma que te separe de tu gurú. Si están demasiado cerca, existe el peligro de la complacencia, que surge de estar demasiado cerca del gurú.
Si es posible, vierte agua con azafrán en los tazones. Hervir agua en una tetera y luego añadir una pequeña cantidad de azafrán. Cubre la tetera con un paño y deja reposar el agua hasta que adquiera un color naranja oscuro o rojo oscuro. Luego vierta el agua en un recipiente limpio y sellable y enfríelo. Cada día se puede verter una pequeña cantidad de este agua de azafrán en la jarra que sirve para llenar los cuencos. El color del agua con azafrán en el recipiente puede variar: algunos profesores creen que debería parecerse al color del champán, mientras que otros prefieren que el agua tenga un color amarillo más intenso.
Entonces, vierte agua de la jarra en cada recipiente mientras recitas OM AH HUM. El chorro de agua debe tener la forma de un grano de trigo: fino al principio, luego gradualmente espesándose y estrechándose nuevamente al final. Intente verter el agua con cuidado y en silencio, como una doncella que sirve té a un rey (¡y en absoluto como un camarero que sirve cerveza de un grifo!). El agua debe llenar el recipiente hasta aproximadamente el tamaño de un grano de trigo desde el borde, de modo que los recipientes queden llenos pero sin desbordarse. Si tus copas no están lo suficientemente llenas, tu sabiduría estará incompleta. Si están llenos, la sabiduría será inestable.
Además, no está de más taparse la boca con un hadak o mascarilla, ya que al realizar ofrendas es importante no respirar sobre ellas. Además, en lugar de agua, se pueden ofrecer flores, incienso, luz y escritura, cada una ofrecida en su lugar en una fila de cuencos con agua.
El número de cuencos de agua, flores, velas, etc. que se pueden ofrecer en el altar no se limita a un número específico.
Otras meditaciones para la práctica de ofrecer cuencos de agua
Lama Zopa Rinpoche ofreció diferentes meditaciones a diferentes personas, las cuales pueden realizarse mentalmente mientras se realiza la práctica de ofrecer cuencos de agua. Puede que no sólo haya diferentes formas de ofrecer los cuencos, sino también diferentes opciones para la meditación.
Si tus cuencos son lo suficientemente pequeños como para sostenerlos en una mano, ¡aquí tienes una meditación que es una forma de acumular méritos y limpiar karma negativo al mismo tiempo! Antes de colocar la copa sobre el altar, sosténgala con la mano izquierda y vierta agua en ella con la derecha. La mano izquierda simboliza la sabiduría y la mano derecha simboliza el método. Imagina que estás llenando una taza con un océano de néctar y que tu mente está llena de todas las cualidades positivas, especialmente aquellas que estás tratando de cultivar actualmente. Cuando es necesario vaciar los cuencos, entonces el cuenco que sostienes en tu mano izquierda representa la mente y el paño en tu mano derecha representa el Dharma. Mientras viertes el agua del recipiente, visualiza todas tus cualidades negativas (o la cualidad negativa que estás tratando de erradicar) siendo completamente eliminadas de tu continuo mental. Mientras limpias los tazones, imagina que estás limpiando tu mente con el Dharma. Mientras fumas los tazones, di OM AH HUM tres veces e imagina que tu mente está completamente despejada.
De manera similar, uno puede meditar imaginando que está purificando a todos los seres vivos de la negatividad y dotándolos de todas las buenas cualidades, o que los seres vivos en cada uno de los mundos están recibiendo todo lo que necesitan para alcanzar una felicidad temporal y absoluta. En este caso, cada cuenco representa uno de los mundos, mientras que el séptimo cuenco representa el estado intermedio.
como hacer ofrendas
La “Práctica de oferta avanzada” (página 25) se puede utilizar como base para realizar su práctica de oferta avanzada.
Para hacer ofrendas de una manera sencilla, genera bodhichita, coloca tus manos en mudra de postración, di OM AH HUM tres veces e imagina que todos los objetos sagrados, figuras y escrituras en la gompa, que son manifestaciones de la mente santa del gurú, aceptan tu ofrendas. Imagine que están experimentando una gran dicha. Piensa además que todo el campo del mérito, el Buda, el Dharma y la Sangha, las estatuillas, las estupas y las escrituras de las diez direcciones reciben las ofrendas.
Al darte cuenta de que todos estos objetos sagrados son manifestaciones del gurú, imagina que todas las ofrendas son aceptadas y que la santa mente del gurú experimenta una gran bienaventuranza. Los tres pasos esenciales aquí son: postrarse, ofrecer y generar gran bienaventuranza en la mente santa.
Después de haber hecho vuestras ofrendas, dedicad méritos para el rápido despertar de todos los seres sintientes.
Eliminación de ofertas
Al final del día, vacía los tazones uno por uno (de derecha a izquierda) y apílalos boca abajo o guárdalos. Nunca dejes copas vacías sin voltear sobre el altar. Las ofrendas deben retirarse con cuidado: el agua debe regarse sobre las plantas, usarse en el jardín o guardarse en un lugar donde nadie pueda pisarla. Las flores deben exhibirse en algún lugar limpio fuera del altar. La comida se puede dejar en el altar durante varios días y luego comerse, o también se puede colocar en un lugar limpio fuera del altar.
Si prefieres comer la comida que fue ofrecida en el altar, recita el siguiente mantra siete veces para evitar acumular el karma de robar a las Tres Joyas:
TDDYATHA IDAM PENI RATNA PEMANI PARATHNA NI SVAHA
Luego retira la comida.
Información relacionada.
ALTAR BUDISTA EN TU CASA (GUÉRDALO PARA TU PARED, INFORMACIÓN MUY ÚTIL) Según las Enseñanzas del Buda, a veces el recipiente de la mente humana se pone patas arriba. Según las leyes del mundo material, es imposible llenar un recipiente invertido. Por lo tanto, cuando los Budas y Bodhisattvas derraman la lluvia sagrada de la Enseñanza, no caen gotas de néctar en ella, sino que fluyen por su superficie exterior. Para que el néctar de la Enseñanza llene el recipiente de la mente, es necesario darle la vuelta, y para ello es necesario volver los pensamientos hacia los Budas. Pero la mayoría de las veces, preocupados por los interminables problemas asociados con nuestra existencia en este mundo, actuamos de manera diferente. Todos los días estamos ocupados con vanidades y asuntos mundanos que nos parecen urgentes, y nos queda una cantidad insignificante de tiempo o ni un minuto para el lado espiritual de la vida. Por lo tanto, no es sorprendente que, en el contexto de un progreso material en constante crecimiento en la sociedad, se observe una regresión espiritual y moral. Mantener un altar le permite crear un lugar sagrado en su propio hogar que promoverá el desarrollo espiritual y la estabilización espiritual. Los seres iluminados siempre están abiertos a nosotros, sólo tenemos que recurrir a ellos. Cada día, al hacer ofrendas, cuidar la limpieza y el orden en el altar, automáticamente diriges tus pensamientos a los Budas y Bodhisattvas, volviendo así el recipiente de tu mente hacia ellos. Cada vez que hagas ofrendas en tu altar, estarás mentalmente con seres iluminados. Así, dedicarás algo de tiempo a tu vida espiritual. Para los practicantes, tener un altar en casa es también un recordatorio de las obligaciones espirituales y morales. Mantener y cuidar un altar es una práctica de limpieza muy agradable. Cómo elegir un lugar para el altar En la vida cotidiana, antes de la llegada de invitados importantes, los propietarios suelen limpiar a fondo la casa. Tener un altar significa invitar a seres iluminados, por lo que la casa o al menos el salón del altar debe estar siempre limpio. Al mantener la limpieza en el altar y en la sala del altar, el practicante obtiene méritos útiles. En primer lugar, en un altar limpio, los pensamientos del practicante están tranquilos y en un estado de equilibrio. Todos los que visitan este lugar se llevan esta sensación. En segundo lugar, los espíritus del hogar están muy contentos con la limpieza. Nagas, señores de la zona, dioses y semidioses pueden venir a la sala limpia del altar y ayudar al practicante. Pero si hay olores desagradables, cuadros desagradables, suciedad, polvo en la habitación, lo evitarán. En tercer lugar, al mantener limpio el altar, el practicante sienta las bases para el renacimiento en reinos puros como el cielo Tushita. Si es posible, es mejor tener una sala de altar separada, que le servirá exclusivamente como lugar para la superación espiritual. Es mejor colocar el altar frente a la entrada de la habitación. De esta manera, involuntariamente lo verás más a menudo y te servirá como un buen recordatorio para practicar espiritualmente. El altar no debe colocarse demasiado cerca de la entrada, en el pasillo o en los alféizares de las ventanas. En el budismo, lo respetado se coloca en alto, por lo que el altar no debe colocarse por debajo de la cintura. Se considera ofensivo estirar las piernas hacia textos e imágenes sagrados. Por tanto, no se puede colocar un altar a los pies de la cama. Existe la tradición de instalar el altar de modo que las imágenes que contiene miren al este o al sur. Pero esto no es en absoluto necesario, ya que los sutras dicen: "Para un yogui, el este es hacia donde mira su rostro". Por tanto, la ubicación del altar en los puntos cardinales no importa mucho. Cómo montar un altar Un estante colgante, un armario, una mesa o algún otro soporte es muy adecuado. El estante se puede cubrir con una bonita tela de colores y encima se puede colocar un vaso del tamaño adecuado para que no haya dificultades durante la limpieza. Debe haber tres símbolos en el altar: el fundamento del cuerpo, el fundamento de la mente y el fundamento de la palabra de Buda. Base del cuerpo de Buda: hace referencia a alguna imagen de Buda, como una fotografía, thangka o figurilla. Es muy importante que la imagen sea consagrada con oración. Para ello, en el khurul los monjes realizan un ritual especial "Rabne". Si quieres comprar una figura, lo mejor es que sea hueca. La cavidad está llena de rollos de oraciones, joyas e incienso. Esto se puede hacer en khurul. A menudo, las figuras se venden sin pintar. Es muy bueno que una persona especialmente entrenada pinte la figura, indicando los ojos, la boca, el cabello, etc. Después del rito de consagración, la esencia de la imagen comienza a estar presente en la imagen; ésta debe ser tratada con respeto; Y siempre que te lleguen pensamientos negativos, siendo consciente de la presencia de Budas y Bodhisattvas, debes detenerlos inmediatamente. El maestro del kalpa actual es el Buda Shakyamuni, por lo que su imagen debe ocupar un lugar central en el altar. A la derecha del Buda coloque una imagen del Maestro. Actualmente, Su Santidad el Dalái Lama Tenzin Gyatso, Shajin Lama de Kalmykia Telo Tulku Rinpoche, están haciendo todo lo posible por el beneficio del pueblo kalmyk y de todos los seres vivos. Por lo tanto, sería muy bueno que en el altar hubiera fotografías de estos maestros. A la izquierda del Buda, coloca una imagen del Yidam, quien te ayudará en tus prácticas. Lo mejor es que sea una imagen de Yamantaka. A la derecha e izquierda de las tres imágenes principales puedes colocar imágenes de Budas y Bodhisattvas con quienes sientes una conexión [que son tus patrocinadores según tu año de nacimiento]. La base del discurso de Buda. Está simbolizado por sutras sagrados, por lo que cualquier texto que contenga las Enseñanzas de Buda puede colocarse en el altar. Lo mejor es que sea la obra de Lama Tsongkhapa “Lamrim Chenmo” (Gran Guía de las Etapas del Camino del Despertar). Lama Tsongkhapa escribió muchos textos sagrados, pero el Lamrim se considera el más preciado de ellos. Se puede leer, estudiar y aprender de memoria. Puedes adorarlo y hacerle ofrendas. Si en el momento de la muerte una persona se aplica este texto en la cabeza, renacerá en tierras puras similares al paraíso Tushita. Los textos sagrados son el discurso del Buda, la enseñanza a través de la cual los seres vivos alcanzan la Iluminación. Por lo tanto, se consideran el objeto más sagrado del altar. Los textos deben ser tratados con mucho respeto y está estrictamente prohibido colocar cosas sobre ellos, ¡incluso imágenes de Budas y Bodhisattvas! Había un maestro muy famoso en el Tíbet, Geshe Chengawa. Dicen que se ponía de pie y cruzaba las palmas de las manos respetuosamente cuando entraban los mensajes de texto a la habitación. Y cuando no podía levantarse debido a la vejez y la enfermedad, simplemente cruzaba las palmas de las manos. La base de la mente de Buda. La base de la mente del Buda está simbolizada por la estupa. Sería muy bueno comprar una pequeña estupa de metal. Su cavidad, como en el caso de la estatuilla, está llena de oraciones, joyas e incienso. Si no es posible comprar una estupa de este tipo, se puede colocar una fotografía de la estupa en el altar. Además, la mente pura e iluminada de Buda está simbolizada por una campana y un vajra; se pueden usar en lugar de una estupa. Entonces, si tiene los tres símbolos, entonces en el centro debe colocar la base del cuerpo: la imagen de Buda, a la derecha de la imagen debe colocar la base del habla: los textos, y a la izquierda, la base de la mente: una estupa o vajra y una campana. Cómo hacer ofrendas Las ofrendas son un punto muy importante en el mantenimiento del altar y son una práctica muy buena y útil. Por su naturaleza, los Budas y Bodhisattvas no necesitan de ninguna manera nuestras ofrendas. Necesitamos esto sobre todo. Al hacer una ofrenda, permaneces mentalmente con los Budas y Bodhisattvas, limpiándote así del karma negativo y recibiendo las bendiciones de los seres iluminados. También obtienes muchos méritos, que son la razón de la abundancia y la prosperidad en el más allá. Al realizar una ofrenda al altar se debe tener una intención completamente pura y sincera. En los khuruls, normalmente se colocan en el altar "siete ofrendas" que constan de ocho componentes (los dos primeros se cuentan como uno). Para ello se utilizan siete tazas del mismo tipo y una lámpara. Las tazas se colocan en una línea estricta y uniforme, en el orden de su contenido: 1) agua para beber, 2) agua para abluciones, 3) flores, 4) incienso, 5) lámpara, 6) agua aromática, 7) comida , 8) música. Origen de las Ofrendas El origen del número y orden de las ofrendas se remonta a la antigua India. Cuando el Rajá recibía a los invitados de honor en palacio, lo primero que les entregaban era: agua para que los viajeros pudieran saciar su sed desde el camino; agua para abluciones para eliminar la fatiga y el polvo del camino; guirnaldas de flores para deleitar la vista. Se quemaba incienso en habitaciones especialmente para invitados y por la noche se encendían lámparas y lámparas. Se ofrecían perfumes y aceites aromáticos para el cuerpo. Finalmente se celebró una fiesta en honor del invitado y los músicos lo amenizaron con canciones. Las ofrendas se realizan temprano en la mañana, poco después de despertarse. Al realizar el ritual no se debe respirar por la boca sobre las ofrendas. No es aconsejable dar la espalda al altar. Entonces, teniendo en cuenta estas reglas, hacemos siete ofrendas. Agua para beber En el budismo, el agua buena tiene ocho virtudes: fresca, agradable al gusto, ligera, suave, limpia, fresca, no pesada para el estómago y refrescante para la garganta. El agua de manantial es ideal, pero si no es posible traerla, debes imaginar que el agua que traes tiene todas estas ventajas. La consecuencia de ofrecer tal agua es saciar la sed provocada por el fuego de las pasiones mundanas. Agua para abluciones Al ofrecer esta agua, imagina que estás ofreciendo todos los ríos, mares y océanos del planeta a los Budas y Bodhisattvas. El efecto de esta ofrenda es la eliminación de diversas impurezas mentales. El agua de los vasos no debe estar llena de lo que se llama “grumo”. Se cree que causa inquietud mental. Tampoco debe dejar que el agua se desborde o verter muy poca, ya que ambas cosas provocan escasez en la casa. Por lo general, las tazas se llenan hasta dos tercios de su capacidad; esta es la mejor opción. Flores Al ofrecer flores, imagina que estás ofreciendo todas las flores del mundo a seres iluminados. La consecuencia de esta oferta es la adquisición de una apariencia agradable. La taza se llena hasta la mitad con arroz y se coloca un capullo de flor encima. Ofrecer flores frescas cada vez es, por supuesto, bueno, pero en nuestras condiciones esto conlleva ciertas dificultades. Por tanto, puedes poner una flor artificial. Incienso Al ofrecer incienso, imagina que estás ofreciendo la fragancia de todas las flores del mundo a los Budas y Bodhisattvas. La consecuencia de esta ofrenda es permanecer en buenos lugares y en buena compañía. La taza debe llenarse hasta dos tercios de su capacidad con arroz. Coloca dos varitas de incienso en el arroz. ¡Atención! ¡Los palillos colocados sobre arroz no son para encenderlos! Son un símbolo de olores agradables. Queme incienso en un quemador de incienso especialmente diseñado. Lámpara Al encender una lámpara, imagina que estás ofreciendo la luz del sol y la luna, el centelleo de las estrellas y el resplandor de las piedras preciosas. Al hacer esta ofrenda, estás sentando las causas para deshacerte de la ignorancia. En el budismo, encender una lámpara de aceite simboliza el logro de la Iluminación. La mecha simboliza el ego humano, el aceite simboliza el océano del sufrimiento samsárico y el fuego simboliza la sabiduría que ha comprendido el vacío. En consecuencia, al encender una lámpara, imagina que la sabiduría, habiendo comprendido el vacío, quemando el ego humano, absorbe el océano del sufrimiento. Recuerde, ¡el fuego de la lámpara nunca debe apagarse! ¡Esto puede provocar enfermedades graves! Si quieres apagar la llama, utiliza unas pinzas. Agua Perfumada Al ofrecer agua perfumada, visualice que está ofreciendo una infinidad de aromas, perfumes y aceites aromáticos diferentes. Por el efecto de esta ofrenda estás sentando las bases para adquirir disciplina pura en el futuro. Llenar el recipiente con perfume es, por supuesto, difícil, por lo que después de llenarlo con agua, agregue una pizca de sang (incienso) encima. Comida Al ofrecer comida, imagina que estás ofreciendo la comida más deliciosa que se puede encontrar en la tierra. Al hacer esta ofrenda, estás sentando las bases para la abundancia y la prosperidad en el futuro. Llena la taza hasta la mitad con arroz y coloca galletas, dulces o frutas encima. Música Al traer música, imagina que estás trayendo los sonidos más armoniosos del universo, deleitando el oído. Al hacer esta ofrenda, obtienes el don de la oratoria y el reconocimiento público. La copa se llena hasta dos tercios de su capacidad con arroz y encima se coloca una concha como símbolo de la ofrenda de la música. La distancia entre las copas con las ofrendas debe ser de un grano de arroz. Si la distancia es mayor, entonces la consecuencia de esto puede ser la distancia con el maestro y con el Dharma. Si las ofrendas se colocan muy juntas, entonces es posible que se enturbie la razón. Habiendo dispuesto todas las ofrendas en el orden correcto, es necesario limpiarlas y consagrarlas. Para purificar las ofrendas, recita el mantra “Ram Yam Kam” tres veces. La sílaba "ram", traducida del sánscrito, significa fuego que quema todas las impurezas. La sílaba “yam” es el viento que se lleva la contaminación. Y la sílaba “kam” es el agua que lava las ofrendas. Para consagrar las ofrendas se recita tres veces el mantra “Om a hum”. Por la tarde, después del atardecer, se deben escurrir las ofrendas de agua. No dejes agua durante la noche. Las tazas deben secarse con un paño limpio y colocarse en su lugar boca abajo; No se pueden colocar copas vacías en el altar; esto se considera mala educación y falta de respeto hacia los seres iluminados. Aunque no es habitual apagar las lámparas, si es necesario, por ejemplo, por motivos de seguridad, se puede apagar la llama. Pero recuerda que para esto necesitas usar pinzas. Otros elementos en el altar Se pueden guardar otros elementos rituales en el altar, como rosarios, capala, rueda de oración, etc. Rosarios Tradicionalmente, los rosarios budistas tienen 21 o 108 cuentas. Números como 3, 7, 9, 21, 108 tienen un significado sagrado en el budismo. Es muy bueno si recitas un mantra 21 o 108 veces cada mañana, usando un rosario para contar. Antes de cada recitación de oraciones, lea el mantra “Om rutsira mani tshavartaya humped” siete veces y sople las cuentas tres veces. Este mantra aumenta la cantidad de mérito acumulado al recitar oraciones cien mil veces. Rueda de oración No estaría fuera de lugar tener una rueda de oración en el altar que gire sobre un mango. Al girar el tambor en el sentido de las agujas del reloj se activa la energía de los textos incrustados en el tambor. Girar la rueda de oración no sólo permite al practicante acumular méritos, sino también limpiar el espacio externo de energía negativa. Se cree que en los lugares donde giran las ruedas de oración, los seres vivos viven en armonía entre sí y las plantas florecen y huelen fragantes. Tsatsa Al igual que la campana vajra, la tsatsa es un símbolo del fundamento de la mente de Buda y puede mantenerse en el altar en ausencia de una estupa. Kapala Kapala es un cuenco que simboliza el cráneo humano. La kapala se rellena con té colado y fuertemente elaborado. El té debe enfriarse a temperatura ambiente. Ella se coloca frente al yidam, quien ayuda al practicante en su crecimiento espiritual. Torma En el altar, algunos también hacen una ofrenda especial de “torma”, figuras hechas de harina de cebada y ghee. Las dos últimas ofrendas [kapala y torma] suelen ser realizadas por personas que practican extensivamente el Tantra. Los principiantes no tienen que hacer estas ofertas. ¡Bajo ninguna circunstancia pongas fotografías de tus familiares y amigos en el altar! El altar es un lugar para seres iluminados y tu familia no pertenece allí en absoluto. En general, es necesario saber que el altar no debe sobrecargarse con diversos objetos y baratijas. Debido a esto, la atención se dispersará, pasando de un tema a otro, y la cabeza se sobrecargará con pensamientos innecesarios. El altar debe traer paz y armonía a la mente y el alma de una persona, y no servir como decoración decorativa para la habitación. Haga ofrendas a budas y bodhisattvas con regularidad y con inspiración. ¡Realiza las prácticas frente a tu altar con gran aspiración y que la práctica de mantener el altar te traiga grandes resultados! ¡Om mani padme hum! Arshi Chongonov
