Что такое православие? Что такое православие и кто такие православные

Так как православие является одним из направлений христианской религии. Учение христианства основывается на жизнеописании Иисуса Христа, изложенного в Библии. Христианство состоит из нескольких течений, самым крупным из которых является православие.

В чем суть православия

Разделение христианской церкви произошло в 1054 году и с тех пор православие развивается как самостоятельное религиозное направление наряду с католицизмом и протестантизмом. В настоящее время православие наиболее распространено на Ближнем Востоке и Восточной Европе. Православное население преобладает в России, Украине, Белоруссии, Грузии, Югославии, Греции. Количество приверженцев православия насчитывает около 2,1 млрд.

В число православных церквей входят независимые друг от друга Русская, Грузинская, Сербская и другие церкви, которыми управляют патриархи, митрополиты, архиепископы. Мировая православная церковь не имеет единого руководства, а ее единство проявляется в вероисповедании и обрядах.

Что такое православие и его догматы изложены в решениях семи Вселенских соборов. К основным можно отнести:

• единство Бога (монотеизм);
• исповедание Святой Троицы (Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа);
• единение божественного и человеческого начала в сущности Иисуса Христа;
• признание искупительной жертвы Христа.

Чем отличается православие от католицизма и протестантизма

В отличие от православия католические церкви, разбросанные по всему миру, имеют единого главу - Папу Римского. Несмотря на единое вероучение, обряды внутри различных церквей могут отличаться. Протестанты, как и православные, не имеют единого главу Церкви.

Православная церковь считает, что Дух Святой исходит от Отца, а католическая и протестантская - от Отца и Сына.

В католической церкви существует догмат о чистилище - состоянии, в котором души умерших готовятся к раю. В православии есть схожее состояние (мытарство), откуда можно попасть в рай через молитвы за душу православных.

Один из догматов католической церкви - признание Непорочности Девы Марии. В православии, несмотря на святость Богородицы, считается, что она имеет первородный грех. Протестанты вообще отказались почитать Пресвятую Богородицу Деву Марию.

Протестанты отвергают все священнодействия, а роль священников у них выполняет пастор, который по своей сути является лишь оратором и администратором общины.

1. Православие

Прот. Михаил Помазанский:

Православие - вера и богопочитание… истинное учение Христово, сохраняющееся в Церкви Христовой.

Слово Правосла́вие (от греческого «ортодоксиа») буквально означает «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление» Бога.

Митрополит Иерофей (Влахос ) пишет:

Термин "православие" (греч. ортодоксиа) состоит из двух слов: правый, истинный (ортос) и слава (докса). Слово "докса" означает, с одной стороны, верование, учение, веру, а с другой - славословие. Эти значения тесно связаны между собой. Правильное учение о Боге включает правильное славословие Бога, ибо если Бог абстрактный, то и молитва этому Богу также будет абстрактной. Если же Бог личный, то и молитва принимает личностный характер. Бог открыл истинную веру, истинное учение. И мы говорим, что учение о Боге и обо всем, что связано со спасением личности, есть Откровение Бога, а не открытие человека.

Православие - это не только вероучение, но и особый образ жизни человека в Православной Церкви, преображающий в результате богообщения всю его жизнь и его душу.

Св. Игнатий (Брянчанинов) так отвечает на вопрос:

«что есть православие?

Православие есть истинное богопознание и богопочитание; православие есть поклонение Богу духом и истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием Ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет православия. …Православие - учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение».

Профессор СПДА Глубоковский Н.Н.:

Православие … есть «правое исповедание» - ортодоксия - потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в «правильном мнении» по всему предметному богатству и со всеми особенностями. … Оно почитает себя правым, или подлинным учением Христовым во всей первоначальности и неповрежденности… православие сохраняет и продолжает изначальное апостольское христианство по непосредственному и непрерывному преемству. В историческом течении христианства по вселенной это есть центральный поток, идущий от самого «источника воды живой» (Откр. 21, 6) и не уклоняющийся на всем своем протяжении до скончания мира.

Прот. Михаил Помазанский пишет о «силах и духовном богатстве Православия»:

«Высокое в молитве, глубокое в богомыслии, радостное в подвиге, чистое в радости, совершенное в нравственном учении, полное в способах хвалы Божией – Православие…»

Священник Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви

(12 голосов : 3.58 из 5 )

Петр А. Бориц

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

От автора

XX век – это век технического развития и технических достижений. Человек преодолел свое бессилие перед природой и достиг высокого уровня цивилизации. Можно сказать, что мы живем в такое время, когда весь мир объединен. Не существует больше отдаленных мест, до которых надо было добираться месяцами. Мы уже не говорим, как это было в прошлом, о Востоке и Западе, как о разделенных многими километрами. Сейчас между ними не существует расстояния. Люди стали легко знакомиться и также легко общаться с людьми другой национальности и религии. Такая легкость в общении, братание и дружба, отличающие современного человека, вне сомнения, являются обнадеживающим признаком прогресса, достигнутого человеком.
Тем не менее, в сфере духовной возникают малые и большие проблемы. Многие иностранцы (обычно католики и протестанты), посещающие Грецию и ее известные памятники, среди которых есть христианские памятники (Святая Гора, Метеора и т.д.), которыми восхищаются уже несколько веков, спрашивают с сомнением:
— Неужели это тот Христос, Которому мы и вы поклоняемся? Что разделяет нас?
Что такое Православие, которое вы так преданно защищаете?
На страницах этой книги мы попытаемся кратко, но вразумительно ответить на следующие вопросы:
1. Что такое Православие?
2. Что является причиной схизмы между Церквями?
3. Какие еще есть различия между Церквями, разделяющие их и по сей день?
4. Каковы предпосылки для истинного и Божественного единения?

I. Что такое ?

1. Главенство Папы

Мы уже говорили, что каждая поместная Церковь была самоуправляема и отвечала за свою область. Кафолическая Церковь никогда не наделяла епископа большой провинции правом вмешиваться в дела другой церкви. Церковь признавала только первенство чести, т.е. кому сидеть или быть поминаемым первым на соборе. Так, II Вселенский Собор своим 3-им правилом определил, что епископ Константинополя имеет «первенство чести после епископа Рима, т.к. Константинополь – это новый Рим». Церковь признает только первенство чести и старшинства, но не первенство власти над другими епископами Церкви. Таким образом и в таком духе Церковь поступала первые восемь веков.
Однако в IX веке папа Николай I (858- 867 гг.), удивляя не только епископов Востока, но даже и Запада, пытался объявить себя «высшей властью Церкви и всего мира по божественному праву». С такими монархическими настроениями папа делал попытку вмешаться в сугубо международный вопрос Константинопольской Церкви в годы патриаршества Фотия и Игнатия. Конечно, Константинопольская Церковь не оставила без внимания эти монархические и противоцерковные настроения папы, но, к сожалению, папа и его богословы не отказались от нововведений Западной Церкви. И хотя православие осталось верным догматам, которые выработали святые отцы Церкви и Вселенские Соборы, западники стали называть православных отступниками.
Итак, первый удар по единству Церкви был нанесен нововведениями и монархическими настроениями папы. Пренебрегая тем, что главой Церкви является только Тот, Кто принес Себя в жертву, Господь Иисус Христос, Кого Отец «поставил выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его» (), папа захотел стать видимой главой Церкви и иметь высшую власть; он даже объявил себя «преемником апостола Петра, который был верховным главою апостолов» и «наместником Христа на земле». Но это учение абсолютно противно духу Библии и отцов Церкви, единственным основанием этого учения является эгоистическое и абсолютистское настроение папы, его желание стать лидером и деспотом, судьей и верховным правителем всего мира.
Действительно, какое противоречие между папой и Тем, Кто основал религию, чьим наместником папа предполагает стать, Кто объявил, что «Царство Мое не от мира сего» (; 36), и «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (; 26). Эта оппозиция папы букве и духу Священного Писания указывает на его удаление от истины, как ее выражает Церковь, это удаление ставит папу вне Церкви.
Изучая древних отцов Церкви и деяния Вселенских Соборов первых девяти веков, полностью убеждаемся, что епископ Рима никогда не наделялся высшей властью и не считался непогрешимой главой Церкви. Да, каждый епископ – это глава своей поместной Церкви, который подчиняется только указам и решениям Церкви, единственно непогрешимой. Только наш Господь Иисус Христос есть Вечный Царь и Бессмертная Глава Церкви, потому что «Он есть Глава тела Церкви» (;18), Который также сказал Своим божественным ученикам и апостолам «се, Я с вами во все дни до скончания века» (; 20).
В Священном Писании апостол Петр, которого паписты считают основателем Римской Церкви и первым епископом, ссылаясь на псевдо-Клементины (апокрифические книги 2-го века), принимает участие на Апостольском Соборе в Иерусалиме как равный среди равных, а в другом случае даже подвергается резкому обвинению со стороны апостола Павла, как видим из послания к Галатам.
Более того, сами паписты прекрасно знают, что строка из Евангелия, на которой они строят свое утверждение «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (; 18), – в первые века объяснялась Церковью совершенно иначе и преданием, и святыми отцами. Камень, на котором Господь построил Свою Церковь, которую не одолеют врата ада, понимается метафорически, как правдивое исповедание Петром Господа, что Он есть «Христос – Сын Бога Живаго» (; 16). На этом исповедании и вере остается незыблемой спасительная проповедь Евангелия всеми апостолами и их преемниками. Также и апостол Павел, восхищенный на небеса, объясняя эти божественные строки, по наитию Святого Духа, говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем… Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» ().
Святые отцы, твердо стоявшие на апостольском Предании, не могли и думать о первенстве апостола Петра и епископа Рима; не могли они дать и иного, неизвестного Церкви, объяснения этим строкам Евангелия, кроме истинного и правильного; не могли они и произвольно, сами от себя, придумать новый догмат о чрезмерных привилегиях епископа Рима как преемника апостола Петра, именно потому, что Римская Церковь была основана не апостолом Петром, чье апостольское служение в Риме не подтверждено, но вдохновенным апостолом Павлом, чье апостольское служение в Риме известно всем.
Божественные отцы, относясь к епископу Рима только как к епископу столицы Империи, отдавали ему только преимущество чести, как первому среди равных; это же преимущество чести, затем было дано епископу Константинополя, когда город стал столицей Римской Империи, как об этом говорится в 28-м правиле IV Вселенского (Халкидонского) Собора: «Также определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества, поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима». Из этого правила совершенно очевидно, что епископ Рима равен по чести епископу Константинополя и другим епископам Церкви, ни в этом правиле, ни в каком другом нет и намека на то, что отцы считали епископа Рима главой всей Церкви, непогрешимым судьей епископов других независимых и самоуправляемых церквей, преемником апостола Петра или наместником Иисуса Христа на земле.
«Каждая Церковь, как на Востоке, так и на Западе, была абсолютно независима и самоуправляема во времена семи Вселенских Соборов. Епископы восточных Церквей и епископы Церквей Африки, Испании, Галии, Германии и Британии вели дела с помощью поместных соборов без вмешательства епископа Римской Церкви, не имевшего на это права. Он также, как и остальные епископы, подчинялся и исполнял указы соборов. Но по важным вопросам, на которые необходимо было благословение Вселенской Церкви, обращались к Вселенскому Собору, который был и есть единственной высшей инстанцией Вселенской Церкви.
Таковой была древняя конституция Церкви. Ни один из епископов не претендовал быть монархом Вселенской Церкви; и если иногда подобные заявления Римских епископов доходили до абсолютизма, чуждого Церкви, то должным образом порицались. Следовательно, утверждение папистов, что до правления великого Фотия имя Римской кафедры считалось святым в христианском мире, и что и Восток, и Запад единодушно и без противления подчинялись Римскому первосвященнику как законному преемнику апостола Петра, и, соответственно, наместнику Иисуса Христа на земле, – является неверным и ошибочным…
За девять столетий Вселенских Соборов Восточная Православная Церковь никогда не признавала чрезмерных притязаний епископов Рима на главенство, и, следовательно, никогда им не подчинялась, как об этом свидетельствует история Церкви…
Известный патриарх Фотий, достойный священник и светило Константинополя, защищая независимость Церкви Константинополя во 2-й половине IX века и предвидя предстоящее отступление от церковной конституции на Западе и отпадение Западной Церкви от православного Востока, сначала в мирной форме пытался избежать опасности; но епископ Рима, Николай I, своим неканоничным вмешательством в дела Востока, за пределами своей митрополии, попыткой подчинить себе Константинопольскую Церковь довел отношения Церквей до печальной грани разделения» .
Духоносные отцы, убежденные, что история, направляется Богом, а Церковь направляется Христом, никогда не искали политической власти. Желая сохранить сокровище веры, они претерпевают гонения, ссылки и даже мученичество. Они никогда не приносили в жертву свою веру ради временной славы и власти этого мира. А папство, наоборот, в погоне за славой и властью, уподобилось князьям этого мира и, следовательно, потеряло ревность к догматам Церкви и истине Нового Завета, отпало от Церкви и Божией благодати.
Святой Марк Ефесский сказал следующее: «Мы относились бы к папе также, как к патриарху, если бы он был православным».
Даже известные богословы Запада, например, Ганс Кюнг, опровергают главенство и непогрешимость папы (газета «Бостон Санди Глоуб», 16 ноября 1980 г.).
Если правда то, что Господь Иисус Христос поставил апостола Петра над всеми святыми апостолами, то почему на Апостольском Соборе в Иерусалиме председательствовал апостол Иаков, а не Петр? И почему преобладало мнение апостола Павла, хотя он был крещен апостолом Петром?
Кроме этого, не подлежит сомнению исторический факт, что основателем Римской Церкви был апостол Павел, а не Петр. Факт, что апостол Петр проповедовал в Риме, не дает папе права главенства.
Также известно, как об этом говорится в Священном Писании, что апостол Петр долгое время жил в Антиохии, проповедуя христианам. Почему бы не отдать привилегию первенства епископам Антиохии? Неужели из этого не очевидно, что требования папы признать его как преемника апостола Петра основываются не на Священном Писании, но представляют собой всего лишь его монархические устремления, что так противно не только духу, но и букве Библии?
Ни один из апостолов не требовал главенства и особого положения среди других апостолов, тем самым принижая их и считая подчиненными себе. Потому что они хранили дух Христа, Который учил смирению и простоте.
Папа, наоборот, отказываясь от духа Христа и теряя его благодать, требует первенства, забывая слова, сказанные Христом апостолам Иоанну и Иакову, когда они просили Его о первых местах: «Не знаете, чего просите…» (; 38).

2. Филиокве

Итак, с требованием папы признать его высшим судьей и монархом, наместником Христа на земле, по единству Церкви был нанесен первый удар. Но если кто-то удаляется от истины, производит нововведения, служит своему эгоизму и своим амбициям, то он удаляет от себя Божию благодать. Первые восемь веков Церковь на Востоке и Западе хранила единство веры, но неожиданно Запад стал вводить новшества, новые догматы и извращать истинную веру. Их первой ошибкой и ересью, удалением от догматов, выработанных святыми отцами, стало прибавление «филиокве» к Символу Веры.
«На II Вселенском Соборе обсуждался этот вопрос и употребление в Символе Веры слова «исходящий» для описания особенности проявления Святого Духа. Бог-Отец не рождается, т.е. Он не происходит ни от кого; Сын рождается от Отца. Святой Дух не рождается, но исходит от Отца. Бог-Отец – причина, Сын и Дух – произведение причины. Бог-Сын и Бог-Дух Святой отличаются тем, что Сын рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца.
Весь догмат о Троице может быть разделен на простые утверждения:
1. Единосущие Святой Троицы есть единосущность и тождество всех Трех Лиц или Ипостасей.
2. Ипостасность, т.е. Лица Святой Троицы различаются по Их свойствам или способу проявления, что является индивидуальным и принадлежит только одному Лицу, или Ипостаси Святой Троицы» .
Латиняне утверждают, что Святой Дух исходит «от Отца и Сына», ссылаясь на учение бл. Августина «что имеет Отец, имеет и Сын».
Отвечая на этот аргумент, св. Фотий говорит: «Если Сыну принадлежит то, что принадлежит Отцу, то обязательно должно принадлежать и Святому Духу…, а если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, т.е. Дух должен исходить и от Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины; этого не измышляли в своих мифах даже древние греки».
Следуя учению бл. Августина, франкская богословская традиция добавила «филиокве» в Символ Веры, хотя так называемый Великий Свято-Софийский Собор в 879 г. осудил тех, кто или добавит, или убавит в Никео-Константинопольском Символе Веры, а также осудил тех, кто не принял VII Вселенский Собор.
Папа Иоанн написал св. Фотию послание, в котором о «филиокве» говорится, как о чем-то новом, прежде не употреблявшемся Римской Церковью и что резко осуждалось.
Сам папа Иоанн принимал осуждение «филиокве» Свято-Софийским Собором не только как дополнение к Символу Веры, но и как учение.
Папа Агапит также писал в послании: «Веруем в Бога-Отца и Его Единородного Сына, и Святого Духа, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняема и славима».
Согласно 7-му правилу Ефесского Собора и изложению веры, как это было принято на 1-м Вселенском Соборе, Церковь строго запрещает употребление других символов веры, кроме Никео-Константинопольского, а в случае прослушания: епископ – «да будет низложен», клирик – «да будет извержен из клира».
Отцы IV Вселенского Собора (Халкидонского), читая Символ Веры, сказали: «Этот святой Символ Веры достаточен для полного знания истины, так как содержит полный догмат об Отце, Сыне и Святом Духе».
Даже св. Кирилл, чьи учения были неправильно поняты латинянами, которые использовали его учения, чтобы оправдать «филиокве» к Символу Веры, писал: «Запрещаем всякое изменение в Символе Веры, принятом святыми Никейскими отцами. Не позволяем нам или кому-либо изменять или опускать слово или слог в этом Символе Веры».
В другом месте св. Кирилл подчеркивает: «Святой Вселенский Собор, собравшийся в Ефесе, запретил введение в Божию Церковь всякого исповедания веры, кроме одного существующего, переданного нам святыми отцами, через которых говорил Святой Дух.»
Богословы Запада неправильно объяснили учение св. Кирилла, заключенное в словах: «хотя Святой Дух исходит от Отца, Он все же не чужд и Сыну, потому что то, что есть у Отца, есть и у Сына».
Папа Агапит также писал греческому императору: «Римская Церковь придерживается догматов веры, установленных пятью Вселенскими Соборами и особо заботится о сохранении всего, что определено канонами, ничего не дополняя и не сокращая, о сохранении в целости слов и мыслей».
Необходимо помнить, что все, присутствовавшие на II Вселенском Соборе, выслушав Символ Веры, сказали: «Мы все верим в это; мы думаем также. Это – вера апостолов, это – правильная вера… Кто не принимает эту веру – да будет отлучен.»
Даже в Римской Церкви долгое время после VII Вселенского Собора Символ Веры читался без «филиокве». Именно в этой форме, без приписки, папа приказал написать Символ Веры на серебряных досках на греческом и латинском языках и поставить их в церкви св. апостола Петра в Риме.
Необходимо отметить также, что древнейшие латинские копии деяний Вселенских Соборов не содержат дополнения к Символу Веры.
Отцы последующих Вселенских Соборов приняли и подтвердили Символ Веры в той форме, в которой он был принят двумя первыми Вселенскими Соборами, и изменения не вносились. Они запретили делать приписки к Символу Веры даже в случае необходимости.
Отцы Церкви не допустили даже добавления слова «Богородица» в Символ Веры, хотя понятие, выражаемое этим словом – ничто иное, как краткое объяснение догмата, содержащегося в Символе Веры. Это дополнение само по себе было полезным и необходимым для опровержения учения несториан.
Все подобные дополнения к Символу Веры, даже если это было объяснение, соответствующее истине, были строго запрещены после Ефесского Собора.
Так, греки, следуя указаниям Соборов и увещеваниям святых отцов, не могли допустить «филиокве» в Символе Веры как правильное и законное. Как отдельная церковь могла дерзко требовать для себя право на какое-либо дополнение к Символу Веры, если это запрещено Соборами даже Церкви кафолической?
Отцы Церкви и исповедники веры были готовы ради Христа и Его Благовествования положить свою душу, тело, пролить кровь, отдать все, что у них есть, потому что «в вопросах веры не должно быть ни уступок, ни колебаний».
Заслуживает внимания и тот факт, что даже император Византии сказал, что «латиняне оспаривают очевидное и побуждают греков согласиться с тем, что анафемировали Вселенские Соборы. Разве это не попытка заставить Единую Святую Соборную Церковь противоречить самой себе?»
Немаловажно, что все догматы были провозглашены на греческом языке, а затем переведены на латинский.
Св. сказал, что «Святой Дух исходит только от Отца и больше ни от кого». Если Дух исходит от Лица, Которое есть Отец, то выражение «ни от кого больше» показывает, что Дух не исходит от другого Лица.
Св. говорит: «все, что есть у Отца, есть и у Сына, кроме причинности».
Слово «исходящий» введен в Символ Веры как параллель слову «рожденный», оба слова означают причинные отношения с Отцом, но не энергию или делегирование.
Св. Максим также писал Марину, что римляне на Западе принимают (догмат), что причиной исхождения Святого Духа является только Отец, а не Сын.
Мы не должны забывать и о том, что когда латиняне настаивали, что «филиокве» станет усовершенствованием того, что являлось правильным, но незаконченным догматом о Святой Троице, папа Лев предупреждал, что когда кто-нибудь пытается улучшить уже существующее хорошее, то он должен быть уверен, что, улучшая, не испортит . Он подчеркивал, что нельзя ставить себя выше отцов Соборов, не принявших «филиокве» не по недосмотру, не по своему невежеству, но по божественному вдохновению. Эта богословская позиция совпадает с мнением папы Адриана I (772- 795 гг.), а также с отношением Толедского Собора к «филиокве», на котором это добавление к Символу Веры не упоминалось.
Тем не менее, раскол между Церквями произошел, и причиной этого стало то, что последующие папы настаивали на своем еретическом учении о «филиокве», а это было ничто иное, как неправильное понимание первенства чести среди прочих равных. Любому добросовестному исследователю совершенно очевидно желание Восточной Церкви следовать вере отцов и сохранять единство веры, т.е. сохранить Православную Церковь – Истину, – потому что вне ее нет спасения.
Православная Церковь – это истинная Церковь Христа, которая несет на себе Его раны и не идет на компромиссы в вопросах веры, не добивается власти над миром и славы, но остается в простоте и смирении, как ее Основатель. А Западная Церковь, наоборот, стремясь к временной славе и власти над миром, приносит в жертву все, что связывает ее с Преданием и истинной Церковью, вводит новые догматы и концепцию о мировом и гуманном значении христианства, и тем самым сбивается с пути, указанного Христом, – пути святости и обожения.
Как может сохраниться единство Церкви и веры, если Западная Церковь постоянно пытается «по божественному праву» вмешиваться во внутренние дела Восточной Церкви и, более того, дополняет или сокращает догматы Вселенских Соборов, по праву никому не принадлежащему?
Существенно и то, что паписты никогда не обвиняли православных в еретических учениях. Ересь – их собственная и исключительная привилегия. Основное обвинение, которое было предъявлено Православию, заключается в том, что оно не принимает учений Запада. Это свидетельствует о том, что Православие всегда оставалось верным Преданию и вере, переданной от первой апостольской Церкви. Паписты, наоборот, отрезав себя от тела Церкви, все больше, стали совершать догматические ошибки, углубляя трещину между Церквями.

III. Каковы другие расхождения между Церквями, разделяющие нас сейчас?

1. Непогрешимость

Как уже было сказано, Восточная апостольская Церковь верует, что Христос есть истина («Я есть путь, истина и жизнь»), которая выражается через Церковь, являющуюся Его телом. Апостол Павел сказал ясно, что Церковь «есть столп и утверждение истины» (; 15). Истина, переданная нам Христом, сохраняется и выражается Церковью Христа. Русский богослов прот.С.Булгаков сказал, что «непогрешимость принадлежит Церкви». Отцы Церкви никогда не доверяли себе или отдельной личности, наделенной властью, так как и великие отцы ошибались в некоторых вопросах или отклонялись от единомыслия с верными. И поэтому они доверяли только Церкви, ее Вселенским Соборам.
Даже обещание Христа, «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (; 20) доказывает, что Христос присутствует не там, где один человек принимает решение, но когда собираются двое или больше и просят божественного просвещения. Нигде в Новом Завете не сказано, что Христос наделяет некую отдельную личность привилегиями и правами, это не сказано и об апостоле Петре, чьим исключительным преемником предполагает себя папа, но, наоборот, говорится о соборности.
Хотя Римская Церковь уклонилась от Православия несколько веков назад, но только в XIX веке, к удивлению христианского мира, она объявила, что епископ Рима непогрешим.
Православная Восточная Церковь не знает на земле ни одного человека, который был бы непогрешим, кроме Сына и Слова Бога, ставшего Человеком. Даже апостол Петр трижды отрекся от Господа, а апостол Павел дважды обвинял его в уклонении от истины Евангелия.
Когда встал вопрос, соблюдать ли христианам установления, данные пророком Моисеем, что сделали апостолы? В Деяниях говорится: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (; 6). Они не спрашивали совета у апостола Петра, как у единственного носителя истины и наместника Христа на земле, каким хотел бы видеть его папа, но они созвали собор, на котором присутствовали апостолы и пресвитеры. Такое поведение апостолов заслуживает особого внимания, потому что они знали Господа в дни Его земной жизни, от Него узнали спасительную правду Евангелия, были напитаны божественным вдохновением, и в День Пятидесятницы были крещены Святым Духом.
Неужели это не является доказательством, что истина объявляется только Церковью, и что только Церковь должна решать вопросы о спасении ее членов.
Не богохульство ли это: ставить папу выше синода, – ведь даже апостолы не требовали этой привилегии?
Нужны ли еще доказательства, что папа пришел к этому из-за своего надменного самомнения, абсолютизма и отрицания истинного духа Евангелия и тем самым впал во множество ересей? Может ли христианин сомневаться, что папа совершает ошибку, уклоняется от истины, когда настаивает на своей непогрешимости?
Вспомним, какими словами апостолы выразили результаты своего Собора: «Изволися Святому Духу и нам» (; 28), т.е. Святой Дух присутствовал при обсуждении вопросов и направлял мысли членов Собора, беседовавших как равные среди равных. Ни один из них не претендовал на непогрешимость или первенство, чего так настойчиво требует папа, подтверждая этим, как сильно он уклонился от духа и предания апостолов.
Непогрешимость папы отрицается не только православными, но и известными католическими богословами, например, Ганс Кюнг отказывается принять первенство и непогрешимость папы (газета «Бостон Санди Глоб», ноябрь 16, 1980). Даже собор, проходивший в Констанции, объявил, что папа не непогрешим, и особо отметил, что папа всего лишь один из епископов.
Более того, примеры из истории свидетельствуют, что мы не можем принять догмат о непогрешимости или главенстве папы, потому что многих пап предали анафеме или сместили соборами епископов. Известно, что папа Либерий (IV век) поддерживал арианство, а Зосима (V век) поддерживал ересь, отрицая первородный грех. Пятый Собор осудил Вергилия за его неправильные взгляды. Шестой Вселенский Собор (VII век) осудил папу Гонория, как еретика, впавшего в монофелитскую ересь, папы, преемники Гонория, тоже осудили его.
Подобные факты стали причиной того, что христиане Запада стали протестовать против нововведений и требовать возврата к церковному укладу первых веков христианства. В XVII веке с таким же протестом выступили ученые богословы Галии, а в 70-х годах XIX века протест христианского сознания против догмата о папской непогрешимости, провозглашенного Ватиканским Собором, был выражен клириками и богословами Германии. Последствием этого протеста стало образование отдельной религиозной общины Старых Католиков (старокатоликов), которые отказались от папы и независимы от него.
Русский богослов прот.С.Булгаков об этом писал, что «римо- католические епископы своим догматом о непогрешимости догматизировали и подписали документ, который является каноническим самоубийством».
Действительно, этим новым догматом, беспрецедентным в церковной истории, римо-католическая Церковь отменила власть Вселенских Соборов, потому что их власть и непогрешимость поставлены в зависимость от епископа Рима, который по этой причине не является епископом Церкви. Он стал фантастической и невероятной фигурой, стоящей над епископами и над Церковью, которая якобы не может существовать без него. Иными словами, папа Римский подменил собой Церковь.
Беспристрастный христианин в поисках истины не станет сомневаться, что папа ошибается в этом вопросе, он не станет также и отрицать нецерковную и мирскую причины, вызвавшие подобное желание власти.
Уклонение от правильного пути и амбициозные настроения указывают истинному христианину, что любой догмат, исходящий от Римской Церкви, фальшив изначально.

2. О непорочном зачатии Пресвятой Богородицы

В XIX веке римо-католицизм, вопреки духу Евангелия и апостольскому Преданию, но следуя духу рационализма, отойдя от истины и продолжая формулировать новые догматы, объявил догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы.
«Единая Святая Кафолическая и Апостольская Церковь семи Вселенских Соборов учит, что только сверхъестественное воплощение Единородного Сына и Слова Божия от Святого Духа и Девы Марии является истинным и непорочным. Но папская церковь вновь вводит новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, о чем не говорила древняя Церковь и что вызывало сильные возражения в разные времена даже у известных папских богословов» .
Неужели на протяжении девятнадцати веков Церковь ошибалась, и только сейчас папе открылась истина? По православному Преданию Пресвятая Богородица была очищена от первородного греха благодатью Святого Духа, когда архангел сказал ей: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышняго осенит Тебя» (; 35). И в Евангелии, и в правилах Соборов, и в трудах отцов Церкви, – нигде нет учения римо-католиков о непорочном зачатии Богородицы.

3. Чистилище

Другое новое и неправильное учение римо-католиков – это учение о сверхдолжных заслугах святых. Они учат, что добрые дела или заслуги Святой Девы и святых превышают количество, необходимое для их спасения, а поэтому «сверх» заслуги можно использовать для прощения других людей. Конечно, эти заслуги распределяет сам папа, который изобрел много способов, чтобы собирать деньги, используя это предполагаемое право прощать грехи.
Тем не менее, Библия совершенно ясно предупреждает нас, что каждый человек будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. (; 10). Грехи каждого могут быть очищены искренним покаянием, а не сверхдолжными заслугами добрых дел святых.
Также неправославным является догмат о чистилище, где пребывают души грешников короткое или длительное время, в зависимости от количества и тяжести грехов, чтобы очиститься.
Однако Господь говорил только о вечном огне, в котором будут мучиться грешные и нераскаянные души, и о наслаждении в вечной жизни праведников и тех, кто покаялся. Нигде Господь не говорил о промежуточном состоянии, где душа должна очиститься, чтобы спастись. Церковь верит словам Евангелия, что и праведники, и грешники ожидают воскресения мертвых, и что они уже пребывают в раю или аду в зависимости от хороших и плохих дел, ожидая окончательного суда. Апостол Павел говорит: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.» ().

4. Божественная Евхаристия

Более тысячи лет на Востоке и Западе Единая Кафолическая и Апостольская Церковь, по примеру нашего Спасителя, за божественной литургией использовала квасной хлеб. Это факт, известный и католическим богословам. Но начиная с XI века, католическая Церковь ввела новшество в таинство божественной Евхаристии – использовать опресноки, что противоречит древней традиции Вселенской Церкви. Другое новшество, придуманное папской Церковью, заключается в том, что пресуществление Честных Даров происходит при словах «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», и «Пейте из нея все; сия есть Кровь Моя» (), хотя в ранней Церкви, как говорят об этом древние богословские книги Рима и Галии, пресуществление Честных Даров происходило с призыванием Святого Духа, т.е. дары пресуществлял Святой Дух, а не священник.
Также католическая Церковь лишила мирян причастия Крови Христовой, хотя Господь заповедал: «Пейте от нея все», и ранняя Церковь соблюдала эту заповедь. Заслуживает внимания и тот факт, что епископы древней Римской Церкви запретили использование облаток за божественной Евхаристией, но позже папы, следуя своему ошибочному мнению, запретили причащение мирян Кровью Христовой и разрешили употребление облаток (опресноков).

5. Крещение

Еще одно нововведение римо-католиков – отказ от древнего порядка крещения с троекратным погружением. Слово «крещение» (баптизо) произошло от греческого слова, что означает погружать. Так, древняя единая Церковь крестила с троекратным погружением в воду. Папа Пелагий говорит о троекратном погружении, как о заповеди Господа. Это также соответствует словам апостола Павла: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (). Троекратное погружение символизирует трехдневное погребение Христа, нашего Спасителя, и Его Воскресение. Христос также был погребен в пещере, как нас погружают в воду и воскрес, как новый человек воскресает от грехов.
Святые купели, которые еще остались в самых древних храмах Италии, где крещение с погружением преобладало до XIII века, – самые красноречивые свидетели правды.
Тем не менее, папы, продолжая вводить новшества, совершают таинство крещения не с погружением, а с окроплением или обливанием, углубляя существующие расхождения между Церквями. А Православная Апостольская Церковь, оставаясь верной апостольской традиции и опыту семи Вселенских Соборов, «стоит твердо, утверждая единое вероисповедание, отеческое сокровище живой веры» (св. , Еп., 243).

6. Святое миропомазание

Другое таинство, в котором ясно присутствует рационалистический дух римо- католической Церкви, – это таинство миропомазания. Святые апостолы и Православная Церковь совершали таинство святого миропомазания сразу после таинства крещения, чтобы новокрещенный получил дары Святого Духа. Даже церковный автор писал: «После крещения, которое спасает, мы совершаем святое миропомазание по древнему порядку». Но римо-католическая Церковь со времени Трентского Собора (1545-1563 гг.) отложила святое миропомазание и совершает его спустя много лет, потому что, находясь под влиянием духа рационализма, верит, что ребенок должен быть «совершеннолетним», а потом над ним будет совершено святое миропомазание? или конфирмация.

IV. Каковы предпосылки истинного и божественного союза?

Объединение всех в одну веру было и есть самым горячим желанием нашего Первосвященника, Господа Иисуса Христа. За это единство Он молился в Своей последней молитве, незадолго до принесения Себя в жертву на Кресте. Долг каждого христианина молиться и желать объединения всех христиан – союза в Теле Христа, Его Церкви, Его Истине.
«Православие, пришедшее в мир через Христа, и история как божественная и вечная правда, постоянно живет во Христе и всегда существует в мире, в Теле Христа, в Его ЕДИНОЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ и АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ.
«Так, поиски современных христиан в диалогах и встречах должны быть направлены на объединение существующих «Церквей» и конфессий в Православии (Истине), как это открыл Христос, а не на объединение одной церкви в другую, потому что существует вероятность объединения не на явленной истине, а на внешней и пустой основе.
Научные и богословские исследования христианских первоисточников, если они ведутся в смирении и искренней любви к истине, помогут каждой из так называемых «Церквей» и конфессий найти Православие Одной Церкви.
Этот процесс возврата к Православию – истинной вере – предполагает всеобщее покаяние, т.е. готовность признать свое уклонение от апостольской веры (если есть ересь), отказ от ереси и объединение вновь в Одну Церковь Христа.
Эта единая Церковь, по милости Божией, никогда не ограничивалась какой-то одной областью на земле, но распространялась по всему миру. Каждая ныне существующая «Церковь» имеет возможность найти ее. Это возможно только при возвращении существующих «Церквей» в Православную Церковь, с которой произошло разделение в определенный момент истории…
А для христиан Запада, принадлежащих римо-католической «Церкви» или другой христианской конфессии, есть возможность открыть старую и подлинную форму, вернувшись к древнему православному Риму и к вере своих православных отцов, которые не принимали ни одну из ересей современного Рима (главенство папы, непогрешимость папы, «филиокве» и т.д.)… Когда римо-католическая Церковь станет истинным продолжением Православной Церкви, она сможет помочь протестантизму вернуться к Православию, что, к сожалению, не было сделано реформацией в XVI веке.»
Истинное объединение возможно только в истине и при точных догматах, как их записали Вселенские Соборы и отцы Церкви. Только такой путь будет спасительным объединением во Христе, а не объединение на основе человеческих амбиций.
Западное православие и католическая Церковь Христа «искренне готовы принять все, что Восточная и Западная Церкви единодушно признавали до XIX века. Нам нечего будет сказать, если западники докажут из учений святых отцов и божественно собранных Вселенских Соборов, что православная Римская Церковь, которая занимала всю западную территорию, даже до IX века читала Символ Веры с «филиокве» или употребляла неквасный хлеб, или допускала догмат о чистилище, или окропляла крещаемого, вместо погружения, или говорила о непорочном зачатии Приснодевы Марии, или о временной власти, или о непогрешимости и абсолютизме епископа Рима. И, наоборот, что легко доказать латинянам, любящим истину, что Восточная Православная Соборная Церковь Христова стоит твердо на догматах, передаваемых из поколения в поколение, которые в те времена Восток и Запад исповедали в единстве, и которые в последующие времена Запад извратил разнообразными новшествами, то станет ясно даже ребенку, что самый естественный путь для объединения – возвращение Западной Церкви к древнему догматическому и административному укладу Церкви, потому что вера неизменна во времени и обстоятельствах, но остается той же всегда и везде, потому что «одно тело и один дух», и сказано: «как вы призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех» ().»
В трудах отцов апостольской Церкви мы, православные, находим древние, передаваемые божественным Промыслом, догматы, которых твердо придерживаемся до настоящего времени.
Каждому здравомыслящему человеку само собой очевидно, что без веры во Христа невозможно угодить Богу. Очевидно и то, что эта вера в Христа, во что бы то ни стало должна быть истинной во всем, в согласии со Священным Писанием и апостольским преданием, на чем основаны учение святых отцов и деяния божественно созванных Вселенских Соборов. Более того, совершенно очевидно, что Вселенская Церковь Божия, которая в своем лоне хранит в целостности эту уникальную, неизменную и благотворную веру как божественное откровение в том виде, как она была сформулирована и передана в первые девять веков богоносными отцами, вдохновленными Святым Духом, одна и та же навеки, не измененная со временем; евангельская правда никогда не подвергается изменениям и не развивается во времени, в отличие от различных философских систем, потому что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (; 8).
У честного читателя не может быть и сомнений, какая конфессия является истинным преемником Церкви святых отцов, и какая изменена многими ересями и нововведениями. У него не может быть и сомнений, и если он действительно хочет быть спасен, то должен следовать Преданию Христа, апостолов и отцов семи Вселенских Соборов. В этом Предании он может найти истинную Церковь Христа, правду и Православие, вне этого не может быть спасения. Церковь, которая придерживается этого Предания, является Православной. А Церковь, уклонившаяся от Предания, уклонилась от истины, т.е. от Христа.
Истинное объединение Церквей возможно только с возрождением древних символов (Символа Веры) и Предания, которым следовали богоносные отцы, и с возвращением к вере первой и единой Церкви.
Без сомнения, что с того времени, как папа Римский, движимый чрезмерным эгоизмом, объявил себя властелином мира, он потерял благодать Божию и впал во множество догматических ошибок, противных учению Евангелия и отцов Церкви. Мы также не сомневаемся, что догматы о главенстве и непогрешимости папы Римского основаны ни на учении Священного Писания, ни на учении отцов Церкви, но являются изобретательностью чрезмерной амбиции и тщеславия пап.
Можно ли верить в непогрешимость папы, если многие из них были осуждены Вселенскими и Поместными Соборами, а другие папы прославились своей развратной жизнью? Возможно ли, что первенство чести, данное папе Церковью, потому что Рим был столицей Империи (primus inter pares honoris causa), означает власть папы над всей Церковью, если со времен святых апостолов в Церкви преобладает соборность?
Несомненно, что восточная православная Церковь Христова сохраняла неизменным предание своих отцов, держала неизменной веру, которую получила, ничего не добавляя и не прибавляя из того, что передали святые апостолы, а святые отцы сохранили. Здравомыслящий и доброжелательный исследователь историй не сможет доказать обратного. Даже латиняне, услышав от греческих отцов православные догматы на Флорентийском Соборе, сказали: «Ничего подобного мы не слышали еще; греки учат правильнее, чем латинские богословы» (Syropulus vi 19).
И наоборот, начиная с Х века, Западная Церковь с помощью папизма ввела разнообразные странные и еретические догматы и новшества и, таким образом, оторвалась и уклонилась далеко от истины и Православной Церкви Христовой. Насколько необходимо вернуться к древним и неизменным догматам Церкви, чтобы спастись во Христе, можно легко понять, прочитав заповедь апостола Павла, данную Фессалоникийцам: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены, или словом, или посланием нашим» (Фес. 2;15); также надо принять во внимание, что писал этот же апостол Галатам: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» (). Но этого извращения евангельской правды должно избегать, «ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (; 18).
Единая, Святая Соборная и Апостольская Церковь Божия, состоящая из отдельных Церквей Божиих, божественно насажденных, как многоплодная виноградная лоза христианского мира, которые нераздельно объединены одна в другую единством спасительной веры во Христа, узами мира и Святого Духа, где встречаешь всехвального и славнейшего Господа и Бога, Спасителя Иисуса Христа, Который пострадал ради спасения мира.
«В вопросах веры не должно быть ни уступок, ни колебаний» (св. Марк Ефесский). Святые отцы говорили: «Я никогда не отрекусь от тебя, возлюбленное Православие, и я не буду скрывать тебя, святое Предание, пока дух живет в моем теле». Наша Церковь за каждой священной службой молится Богу-Отцу: «Примири и соедини их Святой Твоей Соборной и Апостольской Церкви».
Поэтому жизненно необходимо всем нам посещать Церковь первых восьми веков, Церковь, которая сохранила и сохраняет неразрывно и неизменно апостольское Предание, истинную Церковь Христову, чтобы претворилась молитва нашего Господа о единении всех христиан, чтобы все мы стали «одним стадом», Пастыреначальник которого – Христос, Глава Церкви, которая является Его телом, «столп и утверждение истины».

Библиография

1. «История собора во Флоренции». Бостон, 1971.
2. Д. Романидес. «Филиокве». Афины.
3. Н. Василиадес «Православие и папизм в диалоге». Афины, 1981.
4. «Ответ Православной Церкви на предложение римо-католиков о Воссоединении». Нью-Йорк, 1958.
5. Г. Металлинос «Что такое Православие?» Афины, 1980.
6. Вл. Лосский «Мистическое богословие Восточной Церкви». Лондон, Дж.Кларк, 1957.
7. Тим. Вар «Православная Церковь». Пингвин Букс, 1963.
8. Тим. Вар «Православный путь».
9. Н. Зернов «Восточное христианство». Лондон, Вайнденфилд и Николсон, 1961.
10. Н. Гоголь «Катехизис Православной Церкви». Джорданвиль, Нью-Йорк, США.
11. Хомяков «Церковь – одна». Монастырь Святой Троицы, Джорданвиль, НьюЙорк, США.
12. А. Мейендорф «Византийское богословие». Моубрейз, Лондон, 1975.

Примечания

Г. Металлинос «Что такое Православие?» с. 19.

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название "православие" (от греческого слова "ортодоксия") впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках. Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.

В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

"Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь."

В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой Троицы.

Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа.

Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.

Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления.

Пятый - о воскресении Иисуса Христа.

В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.

В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.

Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого.

В девятом - об отношении к церкви.

В десятом - о таинстве Крещения.

В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых.

В двенадцатом члене - о жизни вечной.

В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал превосходство веры над знанием.
Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает семь таинств:

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Что такое Православие? Все мы слышим: Русская Церковь, Константинопольская – но что есть Православие как таковое? Я, как богослов, постараюсь дать картину не исторического развития Православия, а попытаюсь ответить на прямо поставленный вопрос: что оно есть.

Сам термин «православие» достаточно древний: он появился в конце третьего – начале четвёртого века, обусловлен был появлением новых, еретических движений, которые породили те споры, продолжающиеся до сего времени. Именно в то время для того, чтобы выразить направление христианства, что идёт из начала, и появился термин православие – «ортодоксия».

Приведу одну буддийскую притчу, которую все знают, но смысл её не тот, который я хочу сказать. Слона ощупывают несколько слепцов с разных сторон, и каждый даёт своё определение слона: один щупает ногу: «Ах, это пальма!» Другой попал на хвостик: «А, это змея». Третий напоролся на клык: «Это соха». Четвёртый дотянулся до ушей: «Слон – это лопух». Пятый трогает туловище: «Это бочка». Каждый из них передаёт свой опыт познания, реальный, не фантастический, опыт переживания через чувства той реальности, которую он пытается осознать. Совершенно разные представления об одном и том же.

Теософы делают отсюда выводы совсем другие, и в индуизме идея эта широко распространёна: Божество непознаваемо, и каждый создаёт своё представление на основании узкого, слепого опыта. Но я хотел бы сказать об ином видении: слепые ощупывают, и у них создаётся ложный опыт, ибо они не видят. А если бы кто увидел? Тот, у которого есть глаза?

Хорошо, когда человек прозрел и увидел, а если этого зрения нет? А если слепцы собираются вместе и начинают дискутировать, кто же такой слон? Ведь все они имеют реальный опыт переживания этого. Кто же из них прав? Сложить всё вместе? Все равно ничего не получится – сложить пальму со змеёй – такой реальности можно лишь улыбнуться.

Когда-то христианство было единой религией, сейчас мы даже не знаем, сколько конфессий. В Америке я как-то сказал: «У вас их десятки» – мне ответили: «Ошибаетесь, профессор: их сотни». Каждый из нас убеждён в своём понимании истинности христианства, в понимании Библии. Возникает тот же вопрос, что был перед слепцами: а по какому критерию можно судить? Кто из нас прав, и как найти то целостное видение данного объекта, о котором мы все рассуждаем, часто спорим, порой возгорается неприязнь друг к другу? Одна Библия? – Да. Одна Библия? – Нет: столько, сколько конфессий. Тем и отличаются наши направления, что каждый имеет своё видение Священного Писания, своё понимание конкретных мест Писания. Часто споры об этом бывают лишены здоровой почвы. Где критерии правильного понимания?

Только разрешив этот вопрос, мы смогли бы попытаться создать целостную картину того, что мы именуем Священным Писанием, что мы понимаем под христианством. Чем характеризуется Православие в данном случае? Православие отвечает следующим образом на этот вопрос: кто лучше всех мог понять писания апостольские? – Наверное, ученики апостольские. Они были преемниками и по человечеству – общались с ними, и по духу, ибо в крещении, как мы читаем в Деяниях, тут же принимали особые дары Святого Духа, которые давали им возможность разуметь то, что написано Духом Божьим. Автором Писания является Дух Божий, и истинное разумение может быть лишь от того же Духа.

Поэтому первыми, кто могли дать объективное понимание писаний апостолов, были ученики апостолов. Их называют мужи апостольские. Мы находим уже литературу от них – целый ряд писаний.

У них – свои ученики, которым они передавали понимание, данное им Духом Божьим. Так постепенно складывается нить изначального понимания того Откровения, которое дано было нам в Иисусе Христе, которое затем записали апостолы и проповедовали по всему миру. Идёт некая линия преемства. Как проследить эту линию? Очень просто: надо прочитать их – читаем писания апостолов, писания мужей апостольских, дальше – их учеников.

Интересная вещь: если вначале мы видим полное соответствие межу писаниями апостолов и мужей апостольских, то дальше, видимо, Дух становится как-то менее действенным в людях. В отдельных людях он проявляется в полную силу, что характеризуется их деяниями, у других – меньше проявляется. У третьих мы вообще духа не видим. Не случайно Христос сказал в Евангелии: «По тому узнают, что вы – Мои ученики, что любовь имеете между собою». Признак уверовавших какой? – «Именем Моим бесов будут изгонять, прокажённых очищать, языками иностранными говорить, даже если что смертное (ядовитое) выпьют – не повредит им».

Когда я читаю эти строки, думаю: до чего же я не верующий человек! Ни одного из этих признаков во мне нет. Неужели все стали неверующими? Христос же сказал – я должен Ему верить.

Итак, первое, что характеризует Православие – обращение к этой нити, что идёт прямо от апостолов, передающееся через учеников и идущее дальше, изучение её. В богословии эта нить, идущая через века, имеет название: консенсус патрум – согласие отцов. Здесь скрыта для нас очень важная, глубокая вещь: сначала Дух действовал в апостолах и их учениках в полную меру, но потом начал угасать, а если обратиться к позднейшим временам, то согласно словам одного нашего богослова XIX-го столетия, аристократа, глубокого мыслителя, причисленного недавно к лику святых, епископа Игнатия (Брянчанинова), который такое написал, что когда я цитирую ребятам, я спотыкаюсь на одном слове и говорю: «тут нечёткое перо»: «Академии есть, духовные школы есть, есть кандидаты, магистры, – а вот дальше я спотыкаюсь – доктора богословия: смех да и только. А спроси иного из них, испытай: оказывается, он не только духа не имеет – он веры не имеет, сомневается: а был ли Христос, а не выдумка ли это? Доктор богословия – а в Христа не верит!»

Вера одной только головой, признание Священного Писания без соответствующей жизни выхолащивает человека, теряется вера. «И бесы веруют и трепещут».

О чём говорит термин консенсус патрум ? – Когда мы пытаемся узнать, каково же учение христианства по тому или иному вопросу, то мы обращаемся не к кому попало, хоть бы он был трижды доктор, – мы обращаемся к самым авторитетным, про кого Церковь говорит, что он отличался высотой нравственной жизни.

Во-вторых, мы берём не все мнения, которые были в истории христианства, а те, которые были у самых авторитетных, причём они были у большинства отцов. Почему Православие обращается к ним? Потому что, когда большинство отцов, самых выдающихся людей в Церкви, говорит по этому вопросу единогласно, то можно сделать вывод, что это не личное мнение ивана, степана, а это передача той традиции, которая благодаря Духу Божьему действует постоянно и непосредственно в Церкви Христовой. Это даёт возможность однозначного понимания самых фундаментальных вопросов, основных истин Православия. Много различных мнений, но вот консенсус патрум . Эту линию можно проследить: обратиться на век назад, ещё на век – и мы видим: прямо идёт от апостолов и мужей апостольских.

Это базовый момент, фундамент, на котором строится православное понимание Священного Писания, основных нравственных ценностей, принципов духовной жизни. Что является сущностью христианства, чем оно отличается от всех религий? Если мы просто скажем, что Христос – Богочеловек, нас засмеют, скажут: у нас много было богов в истории. Откровением? – Будда открывал тоже сколько хотите.

Основатели всех религий кем были? – Учителями. Они напоминали людям, открывали им те истины, которые были забыты людьми, испорчены, искажены. Приходит пророк и напоминает людям эти истины. Функции Христа разве в этом? Тогда вместо Него Иоанн Креститель мог бы всё сказать. Нравственная проповедь Христа, даже Нагорная проповедь, которой так восхищался Махатма Ганди и видел в ней всё христианство, – её бы мог сказать любой из пророков.

Суть христианства – в той Жертве, которую совершил Христос, её никто не мог принести, кроме Богочеловека. Искупительная Жертва. Человек может пострадать за человека – ну и что? А искупительная жертва касается всего человечества, от начала бывшего. Её никто не мог совершить и не совершит до конца истории человечества. Этим христианство отличается от всех других религий.

Здесь мы находим ещё одну специфическую черту Православия. В понимании этой Жертвы Христовой есть два основных направления. Одно из них, развитое с большой силой, называется юридическим пониманием Жертвы Христовой. Второе понимание можно назвать нравственным – это очень несовершенный термин, беру его условно, за неимением подходящего. Вот эти два сильных направления характеризуют и две большие ветви христианства: юридическое характерно для католицизма, а нравственное является специфическим для Православия.

В юридическом понимании суть подвига Христова усматривается в следующем: первый человек, Адам, своим грехом бесконечно оскорбил Бога, этим самым он отпал от Бога и подвергся проклятию. Жертва Христова является искупительной, как бы выкупом: Христос страдает за всех, приносит удовлетворение Богу-Отцу. Таким образом верующий освобождается от наказания за все грехи.

Основными понятиями римо-католического богословия являются понятия удовлетворения и заслуг . Жертва Христа рассматривается в плане наших человеческих отношений: можно же за кого-то заплатить, выкупить человека, совершившего преступление. Как в Ветхом Завете: выбил глаз – столько-то заплати, убил раба – столько заплати. То есть отношения между человеком и Богом рассматриваются на почве юридических отношений.

Православное понимание Жертвы Христовой характеризуется иначе: грех первого человека – это не оскорбление Бога, ибо какая тварь может оскорбить всеблагое, всесовершенное Божество? Если бы человек мог оскорбить Бога, и Бог гневался бы на каждое оскорбление, то Бог был бы самым несчастным в мире существом – каждое мгновение мы Его бы оскорбляли. Нравственная концепция говорит (нарисую картинку): представьте себе Красное море, там кораллы, красиво. С корабля спускают водолаза, его соединяет шланг, по которому подаётся кислород. Красота в Красном море – вдруг с корабля команда: поднимайся, хватит. Он: как хватит? Тут такое блаженство! Берёт нож, пересекает шланг, и начинается блаженство – вода хлынула на него. Он совсем забыл, что через этот шланг даётся ему жизнь, воздух, без которого он жить не может. Там, наверху, находится источник его жизни. С ним происходят необратимые процессы.

Примерно эта картина произошла с человеком при грехопадении. Что такое непослушание Богу? – Отстань от меня, я сам понимаю, я сам бог! Разорвалась связь человека с Богом. Начались необратимые процессы во всём человеке. Именно это грехопадение как в юридической трактовке, так и в нравственной именуется первородным грехом. Только Православие говорит, что произошло искажение природы человека, а не просто оскорбление Бога, это искажение самым пагубным образом действует теперь на всё сознание и деятельность человека. Ум, сердце, тело стали антагонистами, когда дело касается добра.

Это факт – не надо даже никакого догматического учения. Вспомним апостола Павла: «Не то доброе, что хочу, а что ненавижу – то делаю». Откуда произошло такое рабство страстям? Именно из-за повреждения природы человека. Повреждение на уровне генетическом, поэтому от Адама и рождаются потомки с повреждённой, расстроенной душой, сердцем и телом – смерть вошла в человеческое существо.

Становится понятным, почему никто не мог исцелить человека. Даже если допустить, что исцелить возможно самого себя, живя святой жизнью, но других исцелить нельзя. В том и существо Жертвы Христовой, что Он, воспринимая нашу падшесть, по слову апостола Павла, «стал грехом за нас», через страдание исцеляет нашу природу. «Бог вождя спасения нашего совершил через страдание» (послание к Евреям). Делает совершенным. Кого? Христа? – Какое кощунство! Христос взял смертное тело, страдающее, Он плакал о Лазаре, на Кресте закричал: «Боже, Боже мой, вскую Меня оставил еси?» Через страдание Он восстановил в Себе Самом эту человеческую природу.

Отсюда мы понимаем, что такое таинство крещения: если по природе мы рождаемся друг от друга чисто биологическим образом и независимо от нашей воли и сознания, то здесь происходит великий процесс: «Кто веру иметь будет – спасётся». От самого человека зависит, будет ли он в конце концов рождён или не рождён. В крещении происходит всевание этого семени нового человека, благодаря которому человек получает начало вечной жизни в самом себе.

Нравственное понимание Жертвы Христовой сводится не к юридическим отношениям: кто сколько кому должен уплатить – нет, во Христе происходит исцеление человеческой природы, и каждый из нас, принимая таинство крещения с верой, о чём сказал Господь, получает зерно, семечко – не всю яблоню! – этого нового человека. Отсюда становится понятным, почему один крещёный святым становится, другой – негодяем, а третий – ни так, ни сяк. Что мы будем делать с семечком, верой нашей, – будем ли поливать, удобрять, ухаживать – зависит от человека.

В пирамидах Египта нашли семена пшеницы, которым было примерно тысячи три лет. Попробовали их посеять – проросли! Три тысячи лет плода не давали – бесплодно лежало зерно. Нужны соответствующие условия.

Из юридического и нравственного понимания Жертвы Христовой проистекают и два совершенно различных пути и понимания христианской жизни, понимания того, что нужно для человека, чтобы он в полную меру «возраста Христова» получил то спасение, которое принёс Христос. В юридическом подходе – как в банке, банковский счёт: я помог старушечке поднести – слава Тебе, Господи, доброе дельце сделано, в банк положено, проценты растут.

Почему эта концепция удовлетворения и заслуг вызвала такой протест, почему Реформация началась? Почему Лютер возмутился? Потому что торг с Богом, католик скажет вам, сколько стоит спасение: за каждый грех столько и столько. Я студентам говорю: столько-то раз оползти вокруг Троицкого собора – и все сияют от восторга: всё, заслуги! А не хватает своих заслуг: есть тезаурум бонорум – сокровищница благих , и Папа может это передать другим, особенно в святой год, который бывает теперь каждые 25 лет. Я однажды попал на это, во всех базиликах был, у Папы был – приезжаю в академию: целовать мою туфлю! Я святой отныне! Негодники, никто не поцеловал.

Юридическая концепция связана с этими расчётными делами, смотрит не на душу человека, не на страсти, не на борьбу с собой, не на заповеди Христовы, а – как бы избежать наказания и принести соответствующее удовлетворение Богу. Отсюда и чистилище появилось: придумали огромные головы докторов богословия, правда, одни головы, посаженные в рассол, без сердца. Человек покаялся, грехи прощены, а удовлетворения не успел принести. Куда его девать? В рай нельзя – не принёс удовлетворения, в ад нельзя – он покаялся. Создаётся концепция чистилища, где человек приносит удовлетворение, чтобы уже потом попасть в рай.

Реформация с этого и началась: с индульгенций, с этой продажи, торга раем. «Как только монета зазвонит в моём медном тазу, так тут же душа выскочит на небо». Помните эти слова Тецеля?

Православие иначе смотрит на Жертву Христову – это исцеление повреждённой годами природы человека во Христе, исцеление через страдания. Это исцеление может быть усвоено не формально, не магически, не автоматически, а «кто веру имеет и крестится». «Царство Божие нудится, и тот, кто понуждает себя, восхищает его». Из этого понимания Жертвы Христовой следует и понимание духовной жизни христианина.

Почему пал Адам? Что случилось? В наших православных учебниках этот процесс порой изображается так, что диву даёшься. Создаётся впечатление, что Господь Бог даже и не знал, что это произойдёт, – ахнул. Змей предлагал, Ева сорвала, Адам съел, а Господь Бог даже не предполагал, и пошла история вкривь и вкось. Это, конечно, детская картинка. Господь знал, кого творил, и предвидел всё от начала до конца истории.

Всё было создано «добро зело», и Адам был вершиной творения, вершиной красоты, увенчан славой и всяким познанием, нарицал имена всему существующему. Всё имел, не имел только одного, и не мог иметь: не имел опытного познания того, кто он, Адам, есть без Бога. Живущий в богатстве не представляет себе, что он есть, если всё богатство у него отнять. «Сытый голодному не товарищ».

Знаменитый ракетостроитель Королёв рассказывал: он в своё время отсидел, где надо. Проводят они заседание в роскошном кабинете, его друзья – обеспеченные люди, и вдруг из угла выскочила мышка! Реакция была немедленной – несколько человек сорвались со своих мягких кресел и бросились ловить и душить эту мышку… Мышка благополучно сбежала, все сели, а Королёв говорит: «Знаете, друзья, когда я сидел там, где надо, мы жили в жутких условиях, хлеб – это была великая радость для нас, жили в ужасном голоде. И в этой камере иногда появлялась мышка, и мы, зная это, от своего несчастного кусочка хлеба крошечки оставляли и клали туда, а потом все наслаждались, смотрели, как мышка ест эти крошечки. Сейчас посмотрите, что произошло на наших глазах: довольные, сытые, живущие в изобилии бросились душить эту мышку. Что ж с нами произошло?» Для молодёжи это был хороший урок.

С Адамом произошло именно это: он был в изобилии всех благ, это было то непредставимое для нас, к чему стремится человечество. Но он не мог понять, что лишь в Боге он так богат, в Боге он – божество, а без Бога он – ничто. Святитель Филарет (Дроздов) хорошо сказал: «Человек висит над бездною своего небытия». Этого Адам опытно не знал, отсюда возникла лукавая мысль: я как Бог. Вот откуда возникла стена между человеком и Богом.

Если спасение мы будем представлять, как возвращение к состоянию первозданного Адама, то не опасно ли это? Какая гарантия, что там, получив славу и власть, и всякое познание, опять не скажем, что мы как боги? Первые люди при совершенстве своей природы не были ещё непадательны. Они могли пасть, не было ещё чего-то того, что заградило бы в самом человеке путь к греху, путь противопоставления себя Богу.

Здесь возникает важнейшая проблема в христианской сотериологии – науке о спасении. Что за путь, каковы средства, приобретение какого состояния – непадательного состояния – возможно ли это, и что это значит? Православная сотериология строится на следующем фундаменте: о чём говорит Жертва Христова?

В богословие есть термин кеносис – уничижение. Смирение. Бог-Слово, воплотившись, смирил Себя до предела, который невозможно помыслить. Недаром апостол Павел писал: «Мы проповедуем Христа распятого: иудеям соблазн, эллинам безумие». Бог смиряется до крайней меры, через эту меру совершается искупительная жертва, через неё происходит возрождение человеческой природы. Этим указан великий путь для каждого человека. Тем же путём может человек прийти к спасению, к состоянию непадательному.

Что значит смирение, в приложении к человеку? Совсем не то, о чём пишет светская, поверхностная, пустая литература. Что она разумеет под смирением? – Дрянь какую-то: забитость, покорность, пассивность – то ли человек, то ли мякина. Как узнать, кто я есть в духовном плане? В физическом очень легко: подставьте гирьки – и узнаем.

А в духовном плане – величайшее значение имеет Евангелие: вот зеркало, норма человеческая, образ Христа, Его заповеди. Посмотри в зеркало, сравни себя. Стыдно – карикатура. Он говорит: люби даже врагов, а я друзей-то не люблю. Ничего доброго не могу сделать: сел за стол – объелся, вышел на улицу – у меня глаза как сковороды во все стороны, тронули меня – так я покажу, где раки зимуют. Наградили друга моего – так я позеленел от зависти. Поэтому мне дан великий критерий, чтобы я мог узнать, кто я есть, – это заповеди Евангелия. Только понуждение себя к тщательному исполнению заповедей покажет мне, кто я есть на самом деле. И оказывается, что я нищ, наг и убог – ничего не могу. Это показывает мне мою душу: раз воздержался, а потом снова впадаю в осуждение. На каждом шагу, каждую минуту: чувства, желания, лукавство, лицемерие…

Недаром Достоевский устами князя заявил, что если бы открылось то, что живёт у меня в душе – не только то, что я никогда не открою людям, даже друзьям и ближним, не только то, что я скрываю от самого себя – то пошло бы такое зловоние, что в мире и жить было бы невозможно. Вот путь, на котором я могу увидеть себя, кто я есть на самом деле.

Это видение даёт мне величайшее благо: я уже свой нос не вверх поднимаю, а «Господи, помилуй меня». Действительно я ужасен. Это состояние и есть смирение, истинное видение себя, трезвое, без розовых очков. Как тонущий человек зовёт на помощь, так и здесь человек начинает обращаться ко Христу. Я вижу помощь Божью, когда к Нему обращаюсь. Молитва становится не просто формальным вычитыванием, это вопль тонущего. Здесь начинается христианство для человека. Христос – Спаситель, Он нужен тому, кто действительно погибает.

Зависть, тщеславие, чревоугодие меня мучат, а не кого-нибудь другого. Начинаю понимать слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, а больные». Пока я не увидел себя, не понуждаю к заповедям – я здоров. Теоретически я знаю, что я – падшее существо, ничего не могу, меня спасает Бог, хаха, хихи.

Нет, другая картина тут: я вижу, что страсти – это болезни. Вот мой Спаситель, который помогает мне, при любом обращении к Нему. Спаситель нужен погибающему, а не тому, кто лежит на бережку, и ему нужен Податель благ: и то, и другое, и третье. Христос говорит: «Се, стою у дверей и стучу». Кто откроет – к тому входит. Вот когда начинается вера спасительная, исцеляющая.

Итак: фундамент, на котором строится верное понимание Священного Писания.

Затем: суть любой религии – это учение о спасении.

Христианское понимание спасения заключено в Жертве Христовой.

Два понимания Жертвы Христовой: юридическое и нравственное.

И как это православное, нравственное понимание христианства может осуществляться в реальной духовной жизни каждого из нас.

Вопросы:

– Вы говорили о духовной преемственности, которая чётко выявляется в Православии. Насколько обращение к духовным авторитетам соотносится с личным, живым обращением к Богу?

– Должен сказать откровенно своё впечатление: христианство деградирует. Повсюду и везде. Православие совсем не то, каким хотелось бы его видеть. И это не только моё мнение. Игнатий (Брянчанинов) пишет о состоянии монастырей, о духовной жизни, о понимании веры – он слёзы льёт горькие. Это процесс всеобщий.

Поэтому, когда мы говорим об этой нити, конечно, мы не имеем ни того духа, ни того горения, ревности, чистоты, которых бы хотели иметь. Мы говорим об этом как о неком золотом веке, от которого, увы, мы отошли достаточно далеко. Мы ещё сохраняем связь: верим им, обращаемся к ним, придерживаемся их, но эта связь ослабевает.

– Вы сказали, что сущность христианства – в Жертве Христа, в подвиге: всё-таки подвиг, дело определяет личность или личность определяет дело? Лично я считаю, что для нас важнее личность Христа, которая определяет то, что Он сделал.

– Потому христианство и называется так, что мы веруем во Христа, в то, что Он сделал. Я с вами согласен, но когда мы начинаем смотреть: а что самое существенное, для чего Он пришёл? Ведь каждое дело определяется целью, через цель мы понимаем существо дела. Бог-Слово воплотился с какой целью? – Спасение человека. Поэтому я и говорю, что сущность дела Христова не в научении нравственным истинам, а в Его Жертве, благодаря которой мы получаем спасение.

– Когда мы говорим о теориях нравственной и выкупа, то мы находим в различных местах Библии обоснования той или иной теории. Может, писавший Евангелие просто пытался найти те образы, которые были бы понятны живущему в то время человеку, что произошло?

– Вы правы: вся атмосфера Римской империи – это была атмосфера рабовладельческого строя. И ветхозаветная религия – это религия закона, это тот же юридизм. Неудивительно, что апостолы обращались к современникам на языке, доступном для них. Поэтому и многократное употребление этого термина – искупление. Но когда мы коснёмся центрального понятия, выражающего само существо дела Христова, то мы находим целый ряд терминов: искупление, оправдание, усыновление, спасение . Термин искупление вызван временем, эпохой, он не передаёт существа того подвига, о котором сказано: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного».

Речь идёт не купле-продаже – у кого выкупать? У одного из отцов Церкви, Григория Богослова, есть замечательная мысль: « Кому же принесена жертва? Дьяволу? – Как кощунственно об этом думать! Чтобы Творец принёс выкуп Своей твари, да ещё падшей. Отцу? – Но разве Отец любит меньше, чем Сын? Он даже Исаака приносимого в жертву не принял, а дал овна вместо него».

Если исходить из контекста Евангелия, что Бог есть любовь, то ясно, что речь идёт не о выкупе, и в то же время апостол употребляет этот термин, чтобы дать намёк, что же совершил Христос.

– Куда сейчас идёт современное богословие? Что надо возвращаться назад и перечитывать – это понятно, но что надо делать сейчас, чтобы не топтаться на месте?

– Один из наших богословов ХХ-го века произнёс очень интересную фразу: «Вперёд – к отцам».

Ради чего пришёл Христос? – Ради спасения. Ради чего создал Церковь? – Ради спасения. Ради чего дал Евангелие? – Ради спасения. Ради чего существует богословие? – Это только доктора богословия превратили богословие в развлекательную игру: сколько на игле уместится ангелов. Суть богословия сводится к одному, и оно – не богословие, если не занимается этим: оно должно показать, как нужно веровать, как нужно жить, какие средства нужно употребить, чтобы воспринять то спасение, ради которого пришёл Христос. Когда же богословие начинает заниматься всякими спекулятивными вещами, то возвращается к язычеству, а не к богословию.

Термин теология имеет ещё дохристианское происхождение: у Аристотеля употребляется, теологами называли всякого, кто писал о богах: Гесиода, Гомера, Орфея. Так и сейчас: кто прошёл духовную школу, ответил на четвёрки-пятёрки, написал работу о Боге – кандидат богословия. Недаром я приводил мысль Игнатия (Брянчанинова): «Доктор богословия – а в Христа не верит!» Что проку от этого богословия?

Богословие должно укрепить веру – этот путь стоит перед нами, но КПД его каков? Об этом я помолчу.

– Вы говорили, что католическое понимание привело к термину чистилище , а православные молитвы об умерших – это не какое-то подобие?

– Наверное, не молитвы, а учение о мытарствах. Да, довольно часто смешивают эти абсолютно разные вещи. Чистилище возникло откуда? Не в ад не пошлёшь, потому что покаялся, ни в рай не выкинешь, потому что удовлетворения не принёс. А мытарства – это состояние души, когда она ставится перед конкретными страстями. Происходит великое борение души – если она здесь усвоила какую-то страсть, что стала рабой этой страсти, то там, перед лицом Бога и страсти, начинается борьба и падение. Здесь мы впотьмах ходим: и Бога не чувствуем, и преисподней не видим, а там всё открывается. Страдания, в которых душа или туда, или сюда. А чистилище – отбыл наказание и всё: не прополз три раза вокруг церкви – посиди на сковородке.

– Когда отцы объясняли учение, они были в своих условиях, а мы сейчас совсем в других исторических условиях. Как теперь можно связать то учение, которое относилось к одному вопросу, когда сейчас мы задаёмся совсем другими вопросами?

– Всё возвращается на круги своя. Если сейчас посмотреть, что происходит в экуменическом мире, то окажется, что те проблемы, которые стояли когда-то, многие века назад, сейчас вырисовываются во всей своей силе. Вы не найдёте ни одного того явления в жизни древней Церкви, которое было осуждено как ересь, которого бы не было в настоящее время. Посмотрите, сколько синкретических разных сект. Во Франции по статистике 84% христиан, но из них третья часть не верит, что Иисус Христос есть Бог. Третья часть не верит, что Он воскрес. Сколько отцы об этом пишут. Проблемы повторяются, многие прямо проистекают из нашего ветхого человека.

Поэтому, если мы видим, что по тому или иному вопросу есть богатый опыт осмысления, то мы берём оттуда, чтобы не изобретать велосипед. Но возникает целый ряд новых проблем: эти проблемы гораздо труднее осмысливать, потому что мы не имеем прецедента, не имеет того опыта, разработок. Но вынуждены заниматься этими вещами.

– А такая экзистенциальная теология, когда Бог являет Себя в жизни людей – и при этом в Православии некоторые уходят в монастырь, уходят от жизни, от общества…

– Этот упрёк слышен на протяжении всей истории. Отчасти он оправдан: есть люди, которые от природы склонны к уединению, к особому вниманию к себе, а есть очень деятельные, живые. И поменять их местами в жизни – это будет абсурд. Каждому своё, но далеко не каждый может правильно оценить свои возможности. Монашество есть попытка отрешиться от всего, отдать всё, чтобы заняться духовной жизнью, но далеко не каждый имеет к этому все таланты. Очень часто человек, не имеющий соответствующих данных, становящийся на путь монашеской жизни, легко может превратиться в карикатуру монаха, и тогда это беда.

– Человек, вернувшийся в состояние безгреховности, – не произойдёт ли новая попытка?

– В том-то и дело, что Адам не обладал этим непадательным состоянием. Непадательное состояние – это состояние, когда человек видит самого себя и понимает, что без Бога он не способен ни к чему доброму. У нас есть утренняя молитва Макария Великого, которого называли «земной бог»: «Боже, очисти мя, грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою». Это видение себя даёт человеку возможность вечного непадательного приобщения Богу. Обжегшись на молоке, дуют на воду.

– Какое развитие в протестантизме получили эти две теории: юридическая и нравственная?

– Три основных термина существует, чтобы описать то, что совершил Христос, соответствующие трём ветвям христианства. У католицизма – искупление, у Православия – спасение, а у протестантов – я это хорошо знаю, потому что участвую во всех диалогах с лютеранами, – оправдание. Это специфика протестантского понимания. Лютер попытался исправить католическое понимание: почему заслуг Христа хватает только, чтобы исправить первородный грех? Почему так мало? Христос пострадал за все грехи – логика совершенно справедливая.

Лютер, а затем Меланхтон, «Аугсбургское исповедание», «Апология» этого исповедания, в других символических книгах, в «Катехизисе малом» сказано – грех верующему не вменяется в грех. Эта идея заслуживает самого серьёзного анализа. Лютер пишет странные слова: «Если до этого человек находился в страхе и трепете, то отныне он, получив весть о спасении, – ликующее дитя Божие». Всё, уже ничего не надо.

Здесь опасность восприятия того, что всё совершает Бог, уже ничего не нужно. Я вернулся из Финляндии, у нас там была большая дискуссия с лютеранами о свободе. Один из аспектов дискуссии был таков: «Свобода человека в деле спасения человека». Лютеране с большой настойчивостью говорили, что человек не имеет свободы в деле спасения, никакой экзистенциальной свободы. Вынужден был задать им вопрос прямо: «Если человек не имеет никакой свободы в деле спасения, а всё совершает Бог, то прописывается ужасная вещь: тогда Бог виновен в погибели всех, кто не наследует жизнь вечную, ибо Он не дал людям веры, Он виноват, что они не спаслись».

Вы прочитали статью Лекция профессора Осипова: В чем сущность Православия ? Читайте также.