Сформулируйте определение понятия российская идентичность. Жаде З.А. Понимание российской гражданской идентичности

Проблемы русской национальной идентичности резко обострились в связи с распадом СССР и в последующие годы в связи с поисками русского народа своего места в новой России, своего пути в мире. Для того, чтобы найти своё достойное место в семье народов мира и России, русские пытаются осознать своё Я, свой Путь, свою Миссию. А для того, чтобы заниматься самоосознанием Я, необходимо «заглянуть» в свое недавнее прошлое, скажем, на несколько веков, понять динамику своего развития. И этот процесс самоуглубления в Я народа, Я культуры, Я российского общества начался. Так, на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе была принята «Декларация русской идентичности», в которой определены некоторые рамки и направления поисков русской национальной идентичности. «Декларация русской идентичности» подтолкнула многих ярких представителей русского народа на дискуссию по этому больному для русской нации вопросу. В обратной перспективе русский народ может найти много ответов на наболевший вопрос русской национальной идентичности, многие решения на вызовы сегодняшнего дня.

Путь обретения себя через обращение «внутрь себя» обозначен и в другом источнике русской мысли: «Русской доктрине». В этом интересном документе авторы пытаются ответить на актуальные вопросы русской повестки дня и наметить основные направления русского возрождения (в экономике, политике, искусстве, образовании, науки, государственном строительстве и др.). В «Русской доктрине» заложена методология обретения русской национальной идентичности. Так, в документе отмечается: «Возрождение и новое восхождение Русской цивилизации не начнется без «возвращения в себя». Необходимо искать своё, органичное. Надо идти от своей самости. И только тогда нас (Россию) признают в качестве полноценного игрока, когда мы прекратим центрироваться на этой мысли о необходимости признания. Более того, именно в нашей инаковости, непохожести на других, то есть в нашей цивилизационной самостоятельности, — залог наших возможных приобретений и успеха на путях Истории» . Вышеуказанные и другие документы свидетельствуют, что процесс осознания русской идентичности идёт, но идет он медленно, прерывисто, иногда с большим напряжением и срывами. Процесс обретения русскими национальной идентичности вызывает не только поддержку, но и жесткое противодействие со стороны некоторой части общества, ориентированной на западные ценности и кумиров. О том, что процесс идёт, свидетельствуют дискуссии не только в патриотической и русской национальной печати, но также и в умеренных изданиях, отдельных программах центрального телевидения, других средствах массовой информации. Например, дискуссия под названием «Чего хотят русские?» в «Литературной газете».

Ранее «русского вопроса» чиновники боялись как огня. Сейчас многое изменилось: ряд государственных деятелей откровенно говорят о русском пути, русской сознании и русской культуре. Особенно глубоко вопрос о национальной идентичности поставлен В.В. Путиным. Выступая 19 сентября 2013 года на заседании международного дискуссионного клуба «Валдай» в Новгородской области В.В. Путин связал обретение национальной идентичности с формированием национальной идеи. Он отметил: «Необходимо историческое творчество, синтез лучшего национального опыта и идеи, осмысление наших культурных, духовных, политических традиций с разных точек зрения с пониманием, что это не застывшее нечто, данное навсегда, а это живой организм. Только тогда наша идентичность будет основана на прочном фундаменте, будет обращена в будущее, а не в прошлое»

Осмысление своей национальной идентичности тесно связано с углублением в русскость. Понимание своего Я невозможно без обращения к Я народа, Я русской культуры, Я российского общества, Я российского государства. Правы авторы монографии «Русские. Азбука русского национального самосознания», говоря о следующем: «Чтобы быть русским, надо себя сознавать как русского. Это – чёткий водораздел. За несколько веков совместной жизни в России очень многие люди по своей культуре и языку перестали отличаться от русских. Но они сохранили самосознание и имя своего народа и считают себя, например, чувашами или мордвинами. Это не только их право, это достойно уважения, так как этническое разнообразие при общем культурном ядре – большая ценность, хотя и усложняет многие общественные отношения» . Особенность русской идентичности в том, что русскими осознать могут себя и представители других наций, комфортно чувствовать себя в русской культуре, строить Русский мир. Многие представители других этнических групп по многим ментальным характеристикам давно не отличаются от этнических русских. Они достаточно глубоко интегрированы в Русский мир, комфортно себя чувствуют в российской государственности и обществе.

Базисные ценности выступают основой общенациональной идентичности. Какие ценности являются базисными на современном этапе для русского народа? Этот вопрос был поставлен на XV Всемирном Русском Народном Соборе, на котором был принят документ: «Базисные ценности – основа общенациональной идентичности». В этом важном для русского национального сознания источнике названы базисные ценности: вера, справедливость, мир, свобода, единство, нравственность, достоинство, честность, патриотизм, солидарность, милосердие, семья, культуры и национальные традиции, благо человека, трудолюбие, самоограничение и жертвенность. Формирование этих базисных ценностей у молодого поколения, культивирование их в обществе – важнейшая педагогическая и общественная задача. Эта задача должны объединять всех: и ученых-общественников, и политиков, и идеологов, и государственных чиновников. Формированием положительного отношения к этим базисным ценностям должны заниматься все социальные институты, общественные организации, средства массовой информации. В ином случае русский народ так и останется народом несолидарным, не знающим куда идти, что и зачем делать. Проблема базисных ценностей должна ставиться острее и решаться на всех уровнях власти, общества, культуры и бизнеса.

В настоящее время многие базисные ценности в русском сознании размыты. Русское сознание недостаточно глубоко осознает их значимость для нравственного здоровья и духовного развития русской нации. Более того, в эпоху цивилизационных сдвигов, когда требуется сплочение нации вокруг базисных ценностей, продолжают развиваться опасные тенденции, ведущие к деградации культуры, утрате семейных ценностей, расчеловечиванию человека.

Владение русским языком и защита русского языка. В «Декларации русской идентичности», принятой на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе 11 ноября 2014 года отмечается роль русского языка в формировании русской идентичности. Так в декларации говорится: «В русской традиции важнейшим критерием национальности считался национальный язык (само слово «язык» — древний синоним слова «национальность»). Владение русским языком обязательно для всякого русского».

В последние годы усиливается давление на русский язык с целью изменить генетический код русской культуры. Русский язык засоряется сленговыми и иностранными словами. В связи с экономическими реформами в русский язык влилось много слов из английского языка, на котором говорит современный бизнес. Хотя в русском языке много слов, которые могли бы с успехом заменить языковые заимствования. В русском языке некоторые «ученые» пытаются легализовать некоторые сленговые слова.

Принадлежность к православной вере – важнейший элемент русской культурной и национальной идентичности. В духовной сфере разворачиваются непростые процессы. Кипит жизнь в Церкви, реконструируются, восстанавливаются православные храмы, печатаются массовыми тиражами религиозные книги и журналы, проводятся православные музыкальные, книжные и кинофестивали. В последнее десятилетие публикуются большими тиражами произведения известных и забытых русских философов: Н.А. Бердяева, А.С. Хомякова, Н.О. Лосского, С.Н. Трубецкого, Н.И. Ильина, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, В.В. Зеньковского, Г.П. Федотова, А.Ф. Лосева, Б.П. Вышеславцева, Л.Н. Гумелева, И.В. Кириевского, К.С. Аксакова, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова и многих других. Всё это говорит о возрождении русской культуры, об углублении русских в своё Я.

Русская культура в целом, русская литература, в частности, дает нам яркое представление о национальном характере русского человека. Русский читатель открывает для себя неизвестные ранее имена выдающихся писателей русского зарубежья. Русский человек наконец-то начинает обращать внимание на себя, углубляться в своё достоинство, сосредоточивается на главном и сокровенном. Политолог, философ, ученый Иван Ильин пишет: «Русский человек живет, прежде всего, сердцем, воображением и лишь потом – волею и умом», «русский человек ждет от человека, прежде всего доброты, совести, искренности» . Что русская культура несет свет, доброту, одухотворенность, совестливость, искренность русской души, что русская культура общечеловечна, космична, — давно известно. Но за столетия русофобской политики стран Запада, в первую очередь Великобритании, а сейчас и США, во вторую очередь, усилиями «пятой колоны» внутри России, русская культура, русский народ, его славное прошлое оболганы, извращены, очернены так, что молодому поколению приходится заново открывать русскую культуру, заново смотреть на великие достижения потомков во всех областях жизни и деятельности.

Американский политолог С. Хантингтон писал: «… культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссам. В бывшем Советском Союзе коммунисты могут стать демократами, богатые превратиться в бедных, а бедняки – в богачей, но русские при всём желании не смогут стать эстонцами, азербайджанцы – армянами… Религия разделяет людей ещё более резко, чем этническая принадлежность. Человек может быть полуфранцузом или полуарабом, и даже гражданином обеих этих стран. Куда сложнее быть полукатоликом или полумусульманином» . Следует согласиться с тем, что религия действительно разделяет людей больше, чем нации, создает неодолимые препятствия для общения и диалога. Принятие веры одновременно означает и принятие русскости, обретение русской национальной идентичности. Русские и представители других народов, однажды принявшие православную веру, становятся убежденными сторонниками и подвижниками Церкви. Они становятся частью Русской Православной Цивилизации, давшей миру столь много образцов честного служения добру, правде, миру, знанию и справедливости.

Глубинная связь человека с историей Руси , — важнейший элемент русской национальной идентичности. Член Государственной Думы, политический деятель В. Аксючец писал по этому поводу: «Только высокие духовные идеалы воспитывали в характере народа такие редкие черты, которые позволили выжить и сохранить достоинство в уникально трудных исторических обстоятельствах. Этими чертами являются, прежде всего, всечеловеческая открытость и отзывчивость русского народа, его здоровый инстинкт общежития, его удивительная выживаемость» . Ключевое место в истории русской культуры, государственности и народа занимала духовность, связанная в дохристианский период с языческими верованиями, а в христианский период – в православной верой. За двухтысячелетнюю историю распространения и утверждения христианства на Руси (от Херсонеса до Киева, затем до Москвы…) русский народов впитал в себя смирение перед авторитетом Творца, принял в себя Вселенский Крест и утвердился в своей миссии нести любовь, добро, правду, справедливость, знание, мир и мудрость народам. Не случайно русский народ называют народом-Богоносцем, то есть несущим Бога в себе.

Важнейшей русской характеристикой выступает солидарность с судьбой русского народа. В Обращении Дискуссионного Клуба Всемирного Русского Народного Собора к мыслящим людям России «Верим в себя, свой народ, свою цивилизацию!» от 24 апреля 2013 года отмечается: «Солидарность отличается от тоталитаризма ненасильственным, сознательным характером общественного единения, сохранением широкой личной свободы наряду с императивом общенационального и общецивилизационного долга. Она также предполагает широкое и регулярное участие граждан в управлении государством, максимально задействуя прямые рычаги управления (референдумы, самоуправление малых пространств) и сводя к минимуму уровень отчуждения простых граждан от принятия политических решений. Идеал солидарности, соборного единство народа и власти не был для нашей цивилизации утопической мечтой, но был глубоко укоренен в отечественной истории».

Солидарность предполагает участие русского народа, всех его представителей, от простых людей до лидеров, в конкретных мероприятиях управления Российским государством (выборы, референдумы, высказывание мнений по поводу действий депутатов всех уровней в СМИ и др.), управление общественными объединениями, органами местного самоуправления, в компаниях по защите русских интересов на всех собраниях, митингах, в СМИ, поддержки русских, православных людей по всему миру и пр. Солидарность обеспечивается и реальным стремлением к соборному единству народа, власти и бизнеса. Это три большие силы, на которых держится Российской государство.

По мнению В.К. Егорова «Русские, не смотря на свою соборность и коллективийскость (которые имеют место, но проявляются непостоянно в повседневной жизни, а «в минуты роковые» или когда, как говорят в народе, «к стенке приперло»), народ несолидарный, атомизированный и долготерпеливый, поскольку жизнь человеческая на индивидуальном уровне и жизнь национальная имеют значение только перед Богом (подсознательно, по культуре – «на этом стоят» и неверующие) и перед Отчеством. Защищается жизнь (и индивидуальная, и национальная, народная) только когда налицо опасность. Строится жизнь «нормальная» не спеша, без стремления к устроенности (комфортности, если угодно), поскольку (подсознательно) главная жизнь – в мире потустороннем или же её смысл чуть ли не в решающей степени – в процветании России» . Этот вывод В.К. Егорова говорит о том, что выработкой чувства солидарности у народа должна заниматься как государственные институты, общественные объединения, отдельные представители русской элиты. Необходимо создавать условия для проявления чувства солидарности у народа по любым вопросам.

Чувство родства с русским народом и культурой один из самых сложных компонентов русской национальной идентичности. И в русский народ в процессе его исторического развития влились много представителей других этносов. Так, в «Декларации русской идентичности» отмечается: «Русский народ имел сложный генетический состав, включая в себя потомков славянских, финно-угорских, скандинавских, балтских, иранских и тюркских племен. Это генетическое богатство ни разу ни стало угрозой для национального единства русского народа. Рождение от русских родителей в большинстве случаев является отправной точкой для формирования русского самосознания, что, однако, никогда не исключало возможности присоединения к русскому народу выходцев из другой национальной среды, принявших русскую идентичности, язык, культуру и религиозные традиции». Это означает, что русский народ интернационален по своим этническим корням. Поэтому в русскости заложено уважение к культуре, чувствам, характеру и темпераменту всех народов, проживающих в России и за его пределами.

Интернационализм составляет сущность русскости. Эта черта русскости притягивала к Русскому миру угнетенные народы по всему миру. Не случайно Российская империя формировалась в процессе добровольного вхождения в её состав многих сопредельных народов. Эти народы искали в России защиту от некоторых агрессивных соседей, от колонизаторских устремлений Великобритании и Франции.

Идентичность русского народа сопряжена с Российским государством. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на Тюменском форуме Всемирного Русского Народного Собора 21 июня 2014 года, отметил: «Домыслы о гетерогенности русского народа – это миф, имеющий сугубо политическую природу. По мировым масштабам русские – исключительно цельная, единая нация. По степени религиозного и языкового единства, по близости культурных матриц русские не имеют аналогов среди крупных наций планеты. Феномен русской монолитности объясняется тем, что в нашем национальном самосознании исключительное место занимает связь личности с государством. Этническая идентичность русских больше, чем у любых других народов, сопряжена с идентичностью государственной, с российским патриотизмом и с верностью государственному центру». Слияние русской национальной идентичности с государственной и гражданской ведет к тому, что русские всегда боролись и будут бороться, пока существуют как нация, за суверенность государства во всех смыслах: в символике, в обороне, принятии государственных решений в политике и экономике, чего не хватает для большинства национальных культур, особенно молодых, развивающихся наций Африки, Азии и Латинской Америки. Учитывая феномен синтеза национальной, государственнической и гражданской идентичности русской нации, русская культура должна создавать привлекательные модели и программы своего развития в будущем. Внутренняя и внешняя политика России может быть успешной, если будет опираться на вышеуказанные тенденции развития русской культуры и русского народа. Это политика только укрепляет целостность и единство русского народа, к которому стремятся лучшие его представители.

Список литературы:

1. Аксючец, А. «Бог и Отечество – формула русской идеи» / А. Аксючец // Москва. – 1993. – № 1. – С. 126
2. Егоров, В.К. Философия русской культуры / В.К. Егоров. – М.: РАГС, 2006. – С. 446
3. Заседание международного дискуссионного клуба «Валдай» от 19 сентября 1913 г. / В.В. Путин // http: neus/kremlin/ru/transcripts/192443/print/ — C. 3
4. Ильин, И.А. Против России / И.А. Ильин. – М.: Воениздат, 1991. – С. 329
5. Русская доктрина «Сергиевский проект» / Под ред. А.Б. Кобякова и В.В. Аверьянова. – М.: Яуза-пресс, 2008. – 864 с.
6. Русские. Азбука русского национального самосознания. – М.: Поколение, 2008. — 224 с.
7. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон // Политические исследования. – 1994. — № 1. – С. 36

   РУССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: ВОПРОСЫ ТЕОРИИ

   в статье поднимаются актуальные вопросы формирования русской национальной идентичности; анализируются основные компоненты и динамика русской идентичности; делается попытка определить роль каждого компонента в процессе формирования русской идентичности.

   Written by: Каргаполов Евгений Павлович

Деструкция великодержавных традиций, идей и мифов, а затем и советской системы ценностей, где ключевым моментом являлось представление о государстве как о высшей социальной ценности, ввергла российское общество в глубокий социальный кризис, как результат - утрата национальной самобытности, чувства , национальной и социально-культурной самоидентификации граждан.

Ключевые слова: самоидентификация, национальная идентификация, кризис идентичности.

После распада СССР во всех новообразовавшихся государствах возникла необходимость создания новой национальной идентичности. Сложнее всего данный вопрос решался в России, так как именно здесь глубже чем в других республиках были внедрены «советские» ценностные ориентиры, где ключевым моментом являлось представление о государстве как о высшей социальной категории, а граждане идентифицировали себя с советским обществом. Слом старых жизненных устоев, вытеснение прежних ценностно-смысловых ориентиров привели к расколу духовного мира российского общества, как результат - утрата национальной самобытности, чувства патриотизма, национальной и социально-культурной идентификации граждан.

Деструкция советской системы ценностей ввергла российское общество в глубокий ценностный и идентификационный кризис, в условиях которого возникла еще одна проблема - национальной консолидации. Решить ее в рамках старой было уже невозможно, не решалась она и с позиций нового отечественного «либерализма», лишенного позитивной для массового сознания программы развития общества. Инертная политика государства в период 90-х гг. в области социального реформирования и отсутствие новых ценностных ориентиров привели к повышенному интересу граждан к историческому прошлому страны, люди старались найти в нем ответы на злободневные вопросы сегодняшнего дня.

Возник интерес к исторической литературе, в первую очередь к альтернативной истории, большой популярностью стали пользоваться ТВ передачи в контексте «воспоминаний о прошлом». К сожалению, в большинстве случаев в таких передачах исторические факты интерпретировались в достаточно вольном контексте, доводы не подкреплялись аргументацией, многие, так называемые, «факты» имели характер фальсификаций. Сегодня большинству образованных людей стало очевидно, какой урон обществу нанесли подобные передачи, в первую очередь пострадала молодежь, являющаяся заложницей экранной культуры.

На фронте экранной культуры и сегодня наблюдается «разброд и шатание», ложная, антинаучная информация выдается за «правду истории», заинтересованность зрителей, пользователей Интернет и слушателей многочисленных радиоэфиров покупается путем красивой подачи различного рода исторических фальсификаций, которые в силу своей антигосударственной направленности оказывают разрушительное действие на историческое сознание и сознание национальной идентичности граждан.

При этом государством так и не была выработана единая политика в области экспертизы подобных потоков информации, деформирующих историческое сознание и восприятие национальной идентичности. В результате в сознании российских граждан прочно закрепился миф об «идеальных» временах прошлого. Несмотря на указанные проблемы, за последние годы в российском обществе все же наметились позитивные тенденции. Так, по данным социологических опросов в современном российском обществе существенно актуализировался массовый интерес людей к патриотическим идеям, лозунгам, символам, наблюдается рост патриотической самоидентификации россиян.

Проблема национальной идентичности сегодня широко дискутируется в обществе. Это связано с тем, что в век глобальных перемен - интеграции, глобализации, транснациональной миграции и глобальных катастроф - техногенных, экологических, люди стали переосмысливать нажитый мировоззренческий багаж, при этом задаваясь вопросом о своей сопричастности к истории страны, национальному сообществу и процессу его развития. У россиян появилась потребность пересмотра существующих понятий социальной и национальной идентичности, и необходимость конструирования новых идентичностей что в первую очередь, вызвано нестабильностью в мире и стране - усиление терроризма, трансформация политических режимов, финансовые кризисы. Очевидно, что в том случае, если идеология и культурно-нравственные ценности в обществе не четко определены, либо не соответствуют ожиданиям основной части общества, происходит постепенное изменение структуры самой личности индивида, изменение ценностных ориентиров, что в итоге приводит к кризису идентификации.

Наиболее четкую характеристику кризису идентичности дал выдающийся психолог Эрик Эриксон, охарактеризовавший его следующим образом: «Неприятный психосоциальный синдром, связанный с массовой неудовлетворенностью людей, что сопровождается чувствами тревоги, страха, изоляции, опустошенности, утратой способности к эмоциональному общению с другими людьми, превращается в массовую патологию идентичности»46 . В условиях кризиса индивид все больше и больше отрывается от социальных сообществ - индивидуализируется, а поддержание идентичности осуществляется посредством межличностного общения, в частности, через социальные сети, позволяющее поддерживать свое «Я» и строить диалог с «Мы».

Выход из кризиса возможен лишь в том случае если политическая и культурная элиты достигнут равновесия внутри своих социальных групп и приступят к реализации новых идентификационных проектов, цель которых - вызвать изменения в обществе и установить баланс новых ценностей на основании хорошо сформированных убеждений, принципов и норм. Другими словами политическая элита должна восстановить в обществе утраченный баланс Я-Мы-идентичности. Однако, это возможно только в том случае если власть не утратила доверия общества, иначе, навязывание со стороны политической элиты новой системы ценностей может привести к социальному взрыву47.

В разные исторические эпохи баланс в этой паре постоянно нарушался. Началом доминирования «Я» над «Мы» признана эпоха Возрождения, именно в это время «Я» вырвалось и покинуло узы «Мы». Это было связано с несколькими факторами - стиранием сословных рамок, возросшим вниманием к индивидуальности человека в литературе и живописи, с расширением границ мировосприятия благодаря научным и географическим открытиям. Шли столетия и в развитых обществах «Я» все более и более обосабливалось от «Мы», с усилением процессов интеграции и глобализации потеряла четкие очертания и национальная идентичность (национально-государственная мы-идентичность). В настоящий период в российском обществе, во многом благодаря политике В.В. Путина, происходят качественные изменения содержания культурных смыслов, символов и оснований новой «капиталистической» России, наблюдается возврат к культурно-нравственным ценностям советской эпохи.

В этом направлении сделано уже достаточно много - восстанавливается культурное наследие - реконструкция исторических памятников, создание исторических музеев в различных городах России, выходят циклы передач, посвящённые нашей истории, литературе, культуре, новой победой в этом направлении стала Олимпиады, сейчас на наших глазах восстанавливается Крым. Сегодня в России продолжает происходить переоценка культурно- исторического багажа прошлого, что расширяет границы для поиска социальных идентификаций, появляются новые идентификационные конструкты на базе совмещения досоветского и советского периодов российской истории. Такие культурные конструкты оказывают серьезное влияние на формирование национальной идентичности. В последнее время в России все больше и больше демонстрирует свою национальную идентичность молодежь, в то время как старшее поколение, напротив, обнаруживает инерцию советской идентичности.

Данный факт вполне объясним тем, что старшее поколение, пережило в свое время шок «потерянного поколения» - в постперестроечный период многие оказались выброшенными с «корабля современности», их знания, умения, навыки оказались не востребованы новым обществом. Они с тревогой смотрят в будущее и не склонны доверять действиям политической элиты, направленным на создание комплекса новых культурно-нравственных установок. Люди, чей активный период социализации прошёл в период тоталитарной политической культуры, потеряв из поля зрения жестко заданные политической элитой идеологические цели и морально- нравственные ценности, в новых условиях личной свободы, гласности и инициативности потеряли свою Я-Мы-идентификацию. Если таких людей просят вести себя «на собственное усмотрение», они обычно испытывают фрустрацию, делать выбор трудно, они не научены этому48 .

Во многом консерватизм российского общества связан с особенностями исторической и культурной памяти, сформированной в период тоталитарной культуры. Несмотря на определенную неполноту и мифологизированность, историческая и культурная память является той константой, на основании которой формируются поведенческие модели индивида. В первую очередь, это связано с тем, что историческая и культурная память сохраняют в массовом сознании оценки событий прошлого, которые формируют структуру ценностей, не только определяющие поступки и действия людей в настоящем и будущем, но способствующие формированию национальной идентичности.

Осознание, своей национальной идентичности крайне важно для каждого из нас в связи с тем, что национальная идентичность это еще и особая форма групповой идентичности, благодаря которой, несмотря на недостаток физических контактов, люди считают себя объединенными вместе, потому что говорят на одном языке, имеют общие культурные традиции, живут на одной территории и т. д. Связующими звеньями национальной идентичности является историческая память, культурные традиции, патриотизм. Само понятие «национальная идентичность» является «изобретением» современности, ее политическая значимость связана с поддержанием чувства «быть у себя дома», созданием у граждан ощущения целеустремленности, собственного достоинства, сопричастности к достижениям своей страны.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. Бурдье Пьер. Практический смысл / Пер. с фр. / СПб., Алетейя, 2001.

2. Гудков Л. Д. Русский неотрадиционализм и сопротивление переменам // Отечественные записки. М., 2002 №

3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Киселев Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. М.: Восточная литература. 1999.

4. Лапкин В. В., Пантин В. И. Русский порядок. - Полис. Политические исследования. 1997. № 3.

5. Лапкин В. В., Пантин В. И. Ритмы международного развития как фактор политической модернизации России. - Полис. Политические исследования. 2005. № 3.

6. Лапкин, В.В., Пантин, В.И. Эволюция ценностных ориентаций россиян в 90-е годы // ProetContra, Т. 4. 1999, № 2.

7. Покида А. Н. Специфика патриотических чувств россиян // Власть. 2010. № 12.

8. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. 2-е изд. СПб.: Питер, 1997. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис / Пер. с английского / М.: Издательская группа «Прогресс», 1996 - 344 с.

9. Shiraev E., Glad B. Generational Adaptations to the Transition // B. Glad, E. Shiraev. The Russian Transformation: Political, Sociological and Psychological Aspects. N. Y.: St. Martin’s Press, 1999.

Плотникова О.А.

Кто такие россияне в XXI веке? Что их объединяет и заставляет двигаться вместе в одном направлении? Есть ли у них общее будущее — и если да, то каково оно? Идентичность — понятие столь же комплексное и нечеткое, как и "общество", "культура", "порядок" и другие. Дискуссии вокруг определения идентичности идут давно и продолжатся еще долго. Ясно одно: без анализа идентичности мы не сможем ответить ни на один из поставленных выше вопросов.

Вопросы эти будут рассматриваться ведущими мыслителями, интеллектуалами на предстоящем юбилейном саммите Валдайского международного дискуссионного клуба, который состоится в России в сентябре этого года. А пока — время "проложить путь" к этим дискуссиям, для чего хотел бы предложить несколько, на мой взгляд, важных пунктов.

Во-первых, идентичность не создается раз и навсегда, она постоянно меняется в рамках процесса социальных трансформаций и взаимодействий.

Во-вторых, мы несем сегодня целый "портфель идентичностей", которые могут и совмещаться и не совмещаться друг с другом. Один и тот же человек, находясь, скажем, в отдаленном районе Татарстана, ассоциируется с жителем Казани; приезжая в Москву, он — "татарин"; в Берлине он — русский, а в Африке — белый.

В-третьих, идентичность обычно слабеет в периоды мира и укрепляется (либо, наоборот, распадается) в периоды кризисов, конфликтов и войн. Война за независимость создала американскую идентичность, Великая Отечественная война укрепила советскую идентичность, войны в Чечне и в Осетии дали мощные импульсы для дискуссий о современной российской идентичности.

Современная российская идентичность включает следующие измерения: национальная идентичность, территориальная идентичность, религиозная идентичность и, наконец, идеологическая, или политическая идентичность.

Национальная идентичность

В советский период на смену прежней имперской приходит интернациональная советская идентичность. Хотя в рамках СССР и существовала Российская республика, она не обладала важнейшими признаками и атрибутами государственности.

Распад СССР имел одной из своих причин пробуждение национального самосознания россиян. Но, едва родившись, новое государство — Российская Федерация — оказалось поставлено перед проблемой: является ли оно правопреемницей и законной наследницей СССР или Российской империи? Или же это совершенно новое государство? Спор по этому поводу продолжается до сих пор.

Неосоветский подход рассматривает нынешнюю Россию как "Советский Союз без идеологии" и требует в той или иной форме восстановить СССР. На политической сцене это мировоззрение в основном представляет Коммунистическая партия Российской Федерации (КПРФ).

Другой подход рассматривает Россию как многонациональное государство в нынешних границах и как правопреемницу Российской империи и СССР. Необходимости в территориальном расширении сегодня нет, но своя собственная территория, включая нерусские регионы, считается священной и неразделимой. В соответствии с этим подходом, Россия также имеет преимущественные интересы и даже миссию на территории бывшего СССР. Поэтому она должна, с одной стороны, стараться разными способами интегрировать это пространство, а с другой, защищать права своих соотечественников, живущих в новых независимых государствах. Этот подход разделяется большинством россиян и провозглашен президентом Путиным и партией "Единая Россия".

Третий подход утверждает, что Россия — это государство русских, что имперское и советское прошлое — равно трагические страницы истории, которые нужно закрыть. Вместо этого желательно воссоединение населенных русскими земель, таких, как Крым, Северный Казахстан и др. В то же время часть территорий, прежде всего Северный Кавказ и особенно Чечню, лучше, наоборот, отдать.

Главным вызовом национальной идентичности россиян сегодня следует назвать вопрос о праве выходцев из трудоизбыточных республик Северного Кавказа, не теряя своего языка и веры, свободно переселяться в крупные мегаполисы и исконно русские области. Хотя юридически никаких препятствий этому нет, процесс внутренней миграции вызывает сильнейшее напряжение и ведет к усилению русских националистических настроений, включая самые экстремистские.

Территориальный аспект российской идентичности

На протяжении последних пяти столетий этот аспект является одним из важнейших. Территория Российской империи, а затем СССР, непрерывно расширялась, что привело к образованию крупнейшего на Земле государства, и эта особенность России давно стала предметом нашей гордости. Любая территориальная потеря воспринимается очень болезненно, поэтому распад СССР нанес тяжелейшую травму российскому самосознанию еще и с этой точки зрения.

Война в Чечне продемонстрировала готовность России отстаивать эту ценность, не считаясь ни с какими жертвами. И хотя в отдельные моменты поражений идея согласиться с отделением Чечни приобретала популярность, именно восстановление российского контроля над этой республикой стало фундаментом беспрецедентной народной поддержки Путина в начале 2000-х годов.

Абсолютное большинство россиян считает сохранение территориальной целостности и единства России важнейшим элементом российской идентичности, важнейшим принципом, которым должна руководствоваться страна.

Третий аспект российской идентичности — религиозный

Сегодня более 80% россиян называют себя православными, а Русская православная церковь получила полугосударственный статус и имеет большое влияние на политику властей в значимых для нее сферах. Налицо российский вариант "симфонии", православного идеала сотрудничества мирской и священной власти, первосвященника и императора.

И тем не менее, престиж церкви в течение последних двух лет в обществе пошатнулся. Прежде всего, исчезло неофициальное табу на критику РПЦ, существовавшее на протяжении более чем двух десятилетий. Либеральная часть общества перешла в открытую оппозицию церкви.

На этом фоне даже забытый после крушения коммунизма атеизм постепенно возвращается на сцену. Но гораздо более опасна для РПЦ миссионерская активность неправославных христианских конфессий, прежде всего протестантских, а также распространение ислама за пределы его традиционного ареала обитания. Что самое важное, сила веры новообращенных протестантов и мусульман на порядок превосходит ту, которой располагают прихожане РПЦ

Таким образом, возвращение посткоммунистической России к православию носит сугубо поверхностный, ритуальный характер, реального воцерковления нации не произошло.

Но еще более опасный вызов православной составляющей российской идентичности — ее неспособность помочь моральному возрождению российского общества, в котором сегодня царят неуважение к праву, бытовая агрессия, отвращение к производительному труду, пренебрежение моралью, полное отсутствие взаимного сотрудничества и солидарности.

Идеологический аспект

Начиная со Средних веков, русское национальное самосознание формировалось на идее противопоставления другим, прежде всего Западу, и утверждало свои отличия от него как позитивные признаки.

Распад СССР заставил нас почувствовать себя неполноценной, неправильной страной, долгое время шедшей "не туда" и только теперь возвращающейся во всемирную семью "правильных" народов.

Но такой комплекс неполноценности — тяжкое бремя, и русские с радостью от него отказались, как только ужасы олигархического капитализма и интервенция НАТО в Югославии уничтожили наши иллюзии по поводу "прекрасного нового мира" демократии, рынка и дружбы с Западом. Образ Запада как модели для подражания оказался полностью дискредитирован уже к концу 1990-х годов. С приходом Путина на пост президента стартовал ускоренный поиск альтернативной модели, иных ценностей.

Сначала это было представление, что после ухода Ельцина "Россия встает с колен". Затем появился лозунг о России как "энергетической сверхдержаве". И, наконец, концепция "суверенной демократии" Владислава Суркова, которая утверждает, что Россия — это демократическое государство, но с собственной национальной спецификой, и никто из-за рубежа не вправе указывать нам, какую именно демократию и как нам нужно строить.

Естественных союзников, полагает твердое большинство, у России нет, и наша принадлежность к европейской цивилизации не означает общности нашей судьбы с Западной Европой и Америкой. Более молодая и образованная часть россиян по-прежнему тяготеет к Евросоюзу и даже хотела бы вступления в него России, но она — в меньшинстве. Большинство же хочет строить российское демократическое государство по-своему — и не ожидает из-за рубежа ни помощи, ни советов.

Общественный идеал современных россиян можно обрисовать так. Это независимое и влиятельное, авторитетное в мире государство. Это экономически высокоразвитая держава с достойным уровнем жизни, конкурентоспособной наукой и промышленностью. Многонациональная страна, где русский народ играет особую, центральную роль, но уважаются и защищаются права людей всех национальностей. Это страна с сильной центральной властью, возглавляемая президентом с широкими полномочиями. Это страна, где торжествует закон, и все перед ним равны. Страна восстановленной справедливости в отношениях людей друг с другом и с государством.

Отмечу, что в нашем общественном идеале отсутствуют такие ценности, как важность сменяемости власти на альтернативной основе; представление об оппозиции как важнейшем институте политической системы; ценность разделения властей и, тем более, их соперничества; идея парламента, партий и представительной демократии вообще; ценность прав меньшинств и, в значительной степени, прав человека в целом; ценность открытости миру, который воспринимается скорее как источник угроз, а не возможностей.

Все вышесказанное и есть важнейшие вызовы российской идентичности, на которые стране предстоит найти ответ, если она хочет достигнуть национальных целей — достойной жизни, общественной справедливости и уважения к России в мире.

Действующий

Однако следует помнить, что национальная идентичность, в том числе русская, не столько связана с национальностью ее носителя, сколько определяется отнесением индивида самого себя к нации. Поэтому определенной правовой задачей можно считать и укрепление позиций русского языка за рубежом, а также пропаганду и защиту русского языка как величайшей цивилизационной ценности внутри государства.

В связи с этим актуальными представляются задачи привлечения внимания общественности к проблемам сохранения и упрочения статуса русского языка как духовной основы русской культуры и русской ментальности; повышения уровня образованности и культуры русской речи во всех сферах функционирования русского языка; формирования мотивации интереса к русскому языку и речевой культуры среди разных слоев населения; увеличения количества просветительских мероприятий, популяризирующих русский язык, литературу и культуру русского народа. Подобные направления имели место в некоторых региональных целевых программах.

Нужно также согласиться, что национальная идентичность, в отличие от этнической, предполагает наличие определенной ментальной установки, ощущения индивидом своей принадлежности к крупному социополитическому образованию. Поэтому следует предостеречь от популяризации идеи создания "русского государства". Вместе с тем внесение в действующее федеральное законодательство положений, направленных на появление на федеральном уровне соответствующей национально-культурной автономии как формы национально-культурного самоопределения граждан Российской Федерации, относящих себя к определенной этнической общности, в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры, вполне оправданно.

Отметим, что формирование единой российской нации возможно только при осознании каждым гражданином не только своей этнической принадлежности, но и общности с согражданами единой многонациональной страны, сопричастности к их культуре и традициям. В этом смысле создание действенных правовых механизмов, направленных на появление российской идентичности, необходимо. Осознание себя россиянином, членом большого сообщества единой российской нации, носителем российской национальной идентичности как принадлежности к Российскому государству - задача нескольких поколений. В связи с этим меры правового характера должны быть поставлены на законодательном уровне, наряду с тем сложившимся правовым инструментарием по защите национального и государственного языков, развитию народной и российской культуры, поддержке развития регионов и геополитических интересов России, которые уже имеют место.

Российская (гражданская) идентичность человека – это свободное отождествление им себя с российским народом, имеющее для него значимый смысл; ощущение и осознание причастности прошлому, настоящему и будущему России. Наличие российской идентичности предполагает, что для человека не существует «этого города», «этой страны», «этого народа», но есть «мой (наш) город», «моя (наша) страна», «мой (наш) народ».

Задача формирования российской идентичности у школьников, объявленная стратегической в новых образовательных стандартах, предполагает качественно новый по содержанию, технологиям и ответственности подход педагогов к традиционным проблемам развития гражданского самосознания, патриотизма, толерантности школьников, владения ими родным языком и т.п. Так, если педагог в своей работе ориентируется на формирование российской идентичности у школьника, то:

— в гражданском образовании он не может позволить себе работать с понятиями «гражданин», «гражданское общество», «демократия», «отношения общества и государства», «права человека» как умозрительными абстракциями, в сугубо информативном стиле, а должен работать с традицией и особенностями восприятия этих понятий в русской культуре, применительно к нашей исторической почве и менталитету;

— в воспитании патриотизма педагог делает ставку не на становление у ребенка нерефлексивной гордости за «своё» или своеобразной избирательной гордости за страну (гордость только за успехи и достижения), а стремится воспитать целостное принятие и понимание прошлого, настоящего и будущего России со всеми неудачами и успехами, тревогами и надеждами, проектами и «прожектами»;

— педагог работает с толерантностью не столько как с политкорректностью (модным трендом секулярного общества потребления), сколько как с практикой понимания, признания и принятия представителей других культур, исторически укорененной в российской традиции и менталитете;

— формируя историческое и политическое сознание школьников, педагог погружает их в диалог консервативного, либерального и социал-демократического мировоззрений, который является неотъемлемой частью русской культуры как культуры европейской;

— обучение русскому языку происходит не только на уроках словесности, но на любом учебном предмете и за пределами урока, в свободном общении с воспитанниками; живой русский язык становится универсалией школьной жизни;

— педагог не ограничивается коммуникацией с воспитанниками в защищенной, дружественной среде класса и школы, но выводит их во внешкольную общественную среду. Только в самостоятельном общественном действии, действии для людей и на людях, которые не являются «ближним кругом» и вовсе не обязательно положительно настроены к нему, молодой человек действительно становится (а не просто узнаёт о том, как стать) общественным деятелем, свободным человеком, гражданином страны.

Уже это, далеко не полное перечисление показывает, что задача формирования российской идентичности вполне обоснованно претендует на ключевую, поворотную задачу в актуальной воспитательной политике.

В современной педагогической науке гражданская (российская) идентичность школьника плодотворно рассматривается как:

— единство определенного типа знаний, ценностей, эмоциональных переживаний и опыта деятельности (А.Г. Асмолов, А.Я. Данилюк, А.М. Кондаков, В.А. Тишков);

— сложная взаимосвязь исторической памяти, гражданского самосознания и проектного сознания (А.А. Андрюшков, Ю.В. Громыко).

На наш взгляд, не менее продуктивным является рассмотрение гражданской идентичности в ракурсе школьной идентичности ребенка.

Почти трюизм, что любовь ребенка к Родине начинается с любви к семье, школе, малой родине. Именно в небольших сообществах, где люди особенно близки друг другу, зарождается та «скрытая теплота патриотизма», о которой писал Л.Н. Толстой и которая наилучшим образом выражает переживание человеком гражданской идентичности. То есть российская идентичность юного человека формируется на основе идентичности семейной, школьной, идентичности с территориальным сообществом.

Очевидно, что предмет особой ответственности школы – школьная идентичность ребенка. Что это такое? Это переживание иосознавание ребенком собственнойпричастности к школе, имеющее для него значимый смысл. Зачем это нужно? Школа – это первое место в жизни ребенка, где он выходит за пределы кровнородственных связей и отношений, начинает жить среди других, разных людей, в обществе. Именно в школе ребенок превращается из семейного человека в человека общественного.

Что дает введение понятия «школьная идентичность ребенка»? В привычном ролевом прочтении ребенок в школе выступает как ученик, мальчик (девочка), друг, гражданин и т.д. В идентификационном прочтении школьник – «ученик своих учителей», «друг своих одноклассников», «гражданин (или обыватель) школьной общности», «сын (дочь) своих родителей» и т.д. То есть ракурс идентичности позволяет более глубоко увидеть и понять, благодаря кому или чему школьник ощущает себя связанным (или не связанным) со школьной общностью, что или кто рождает в нем причастность школе. И оценить, диагностировать качество тех мест и людей в школе , которые порождают у ребенка причастность.

Вот наше видение этих мест и людей:

Школьная идентичность позволяет увидеть, связывает ли школьник свои успехи, достижения (так же, как и неудачи) со школой; является ли школа значимым для него местом, или нет.

Низкие показатели идентичности будут свидетельствовать о том, что школа не значима или мало значима для ребенка. И даже если объективно он как ученик успешен, то источник этой успешности – не в школе (а, например, в семье, репетиторах, внешкольном дополнительном образовании и т.п.).

Высокие показатели идентичности будут свидетельствовать о том, что школа занимает важное место в жизни ребенка, значима для него. И даже если объективно он не слишком успешен как ученик, то его личное достоинство, его самоуважение проистекают из его школьной жизни.

Поскольку мы предположили, что каждая из указанных выше идентичностей формируется в школе в определенных «местах» (процессах, деятельностях, ситуациях), то низкие показатели по той или иной идентификационной позиции могут показать нам «узкие места» школьной жизни, а высокие показатели – «точки роста». Это может стать началом «перезагрузки» школьной жизнедеятельности, запуском процесса развития.

На сегодняшний день мы располагаем результатами исследования (с помощью социологической анкеты) школьной идентичности учащихся 7-11-х классов из 22 школ городов Москвы, Перми, Калининграда, Томска. Мы отбирали школы, которые населением и педагогической общественностью считаются «хорошими»; при этом сами школы полагают, что у них весьма неплохо организована воспитательная деятельность.

Для того чтобы наглядно продемонстрировать некоторые ключевые тенденции, мы приведем обобщенные данные по школам. Мы установили различение по конкретным аспектам школьной идентичности на уровне «переживается – не переживается», уточнив при этом, переживается позитивно или негативно (очевидно, например, что сыном своих родителей школьник может себя чувствовать, когда учителя его хвалят или, напротив, ругают, а гражданином класса – когда ему удается реализовать свои идеи, замыслы в классном коллективе или когда ему навязывают то или иное поручение). Нас интересовал не только сам факт переживания как показатель того, что школа в конкретном аспекте не оставляет ребенка равнодушным, но еще и природа этого переживания. Мы также нивелировали разброс значений того или иного показателя по школам, определив среднестатистическое значение для 22 школ.

Вот какие значения по каждому аспекту школьной идентичности были получены:

Выводы в отношении гражданской (российской) идентичности школьников, принявших участие в исследовании:

— только 42% подростков ощущают себя положительно причастными к своему классному коллективу «гражданами», то есть людьми, «делающими нечто, пусть даже самое простое, что затрагивает жизнь их школьного класса»;

— еще меньше – 24% подростков ощущают себя «гражданами школьного сообщества»;

— всего лишь 1 из 10 учащихся выйдет из школы с чувством гражданина (не-обывателя) нашего российского общества.

Напомним, что эта ситуация, которую со всей определенностью можно назвать ситуацией отчуждения, зафиксирована нами в образовательной реальности так называемых «хороших» школ. Несложно представить, что происходит в остальных.

Каков выход? На наш взгляд, в ситуации отчуждения детей от школы ответственная воспитательная политика может быть только «политикой идентичности». Чтобы мы не делали в школе, какие бы новые проекты и технологии не предлагали, какие бы традиции не хотели сохранить, мы все время должны спрашивать себя: «Рождает ли это свободную причастность детей школе? Захочет ли ребенок себя с этим идентифицировать? Все ли мы продумали и сделали для того, чтобы у него возникла причастность нам? Почему вдруг то, что мы так старательно, такими усилиями сделали, не воспринимается детьми?». И тогда мы не будем гоняться за новинками от педагогики, выдавать нашу инерцию и нелюбопытство за верность традиции, бездумно следовать образовательным модам, бросаться исполнять политические и социальные заказы, а будем работать вглубь, на действительное развитие личности, на социальное наследование и преобразование культуры.

К примеру, школа сталкивается с социальной пассивностью подростков. Конечно, можно наращивать ресурс обществоведческих дисциплин, провести серию бесед «Что значит быть гражданином?» или организовать работу школьного парламента, но эта работа, в лучшем случае, снабдит учащихся полезным социальным знанием, сформирует положительное отношение к общественному действию, но не даст опыта самостоятельного действия в социуме. Между тем, мы прекрасно понимаем, что знать о том, что такое гражданственность, дажеценить гражданственность – вовсе не значит поступать как гражданин, быть гражданином. А вот технология, предполагающая движение от (1) проблемно-ценностной дискуссии подростков к (2) переговорной площадке подростков с представителями местной власти и общественных структур и далее – к (3) востребованному территориальным сообществом детско-взрослому социальному проекту, выводит подростков в самостоятельное общественное действие.

Таким образом, действительное, неимитационное формирование российской (гражданской) идентичности учащихся возможно только на основе их положительной школьной идентичности. Именно через приобретенные в школьной жизни ощущение, сознание и опыт гражданственности (в делах класса, школьного сообщества, в социальных инициативах школы) у юного человека может созреть устойчивое понимание и видение себя как гражданина страны. Школа, с которой дети себя не идентифицируют, к которой не ощущают причастности, не воспитывает граждан, даже если это декларирует в своих концепциях и программах.

И еще один важный эффект «политики идентичности» в сфере воспитания: она может помочь если не объединиться, то хотя бы не порвать друг с другом консерваторам, либералам и социал-демократам российского образования. Каковыми мы все, педагоги, (каждый, разумеется, кем-то одним и на свой лад) являемся.