Казахские традиции. Обычаи и традиции казахского народа. Национальные игры казахского народа. Казахская свадьба Какие есть традиции в казахской семье

Если поставить себе задачу, рассказать о всех традициях и обычаях казахского народа в одной статье, то она получится слишком длинной, поэтому мы посвятили этой теме целый сайт, а в данной статье мы попытаемся сделать краткий экскурс по сайту и рассказать о наиболее ярких и интересных обычаях и традициях казахов. Богатейшая культура казахского народа сохранила множество традиций и обычаев, почитаемых и передаваемых из поколение в поколение на протяжении многих веков. Большое влияние на их их формирование оказали исторические события и религиозные мировоззрения. В частности многие традиции и обычаи уходят корнями в тенгрианство, языческие представления об устройстве мира, существовавшие до принятия ислама. В то же время они тесно переплетаются с мусульманскими обычаями. Таким образом в казахской культуре образовался своеобразный симбиоз обычаев и традиций, которые удивительно гармонично сочетаются и дополняют друг друга, пронизывая все этапы жизни человека: рождение ребенка, период беременности и родов, и свадьба, послесвадебный период, замужество, воспитание детей на разных этапах развития, обычаи гостеприимства, особенности приема гостей, устройства праздников и поминок, погребально-поминальный обряд и самые разнообразные моменты и сферы жизни.

Невозможно не отметить традиционное уважительное и почтительное отношение к старшему поколению, уважение к мудрости, почитание предков. У казахского народа принято считать своим долгом - знать всех своих предков до седьмого колена. Эта традиция исходит из тенгрианства. Согласно древним верованиям, у человека есть душа, которая не нуждается в физической пище, но пищей для нее является дух предков Аруах. Если человек совершает дурной поступок, предает честное имя своих предков, то он тем самым оскорбляет духов Аруахов, а значит и Тенгри. Поэтому человек четко осознавал, что его деяния будут отражаться на семи последующих его поколениях. А если человек прожил достойную уважения жизнь, то духи будут благосклонны к его потомкам.

Другой отличительной чертой казахского народа являлось и является гостеприимство. Обычаев и традиций связанных с гостеприимством у казахов очень много. Так обязанностью хозяина и хозяйки считалось радушно встретить и накормить гостя. Казахская кухня всегда славилась разнообразием вкуснейших мясных блюд и деликатесов, таких как бешпармак, манты, казы, шужук и.т.д. , а также полезными напитками: кумыз, шубат, айран и конечно чай. К слову, у казахов существует целый обряд правильной разделки мяса при подаче на стол. В нарядной юрте накрывали праздничный дастархан, пели песни, танцевали, играли на музыкальных инструментах.Считалось большим позором для хозяина, не напоить гостя чаем и не накормить тем, чем богат. Также было высшей бестактностью показать гостю свое плохое расположение духа. У казахского народа существуют множество пословиц и поговорок связанных с гостеприимством, одна из которых переводится, как "Если гость приходит, счастье в дом приводит!". Хозяева дома всегда стремились, чтобы гость ушел в хорошем настроении, обязательно давали в дорогу гостинец. А если в гости приходил ребенок, то его обязательно угощали чем-нибудь вкусненьким и дарили небольшой подарок. Существовало поверье, что если ребенок уйдет из гостей расстроенный, то заберет с собой счастье из дома.

Свои особенности имеет и воспитание детей у казахов. Корни их уходят в глубокую древность. Например, такой обычай, как выведение из 40 дней ребенка связан с древними представлениями о том, что первые 40 дней ребенок наиболее подвержен влиянию злых духов, и что они могут наслать на него болезни или подменить ребенка. Поэтому ребенка до 40 дней никому не показывали, кроме самых близких. И даже первые казахские колыбельные скорее напоминают заговоры, чем песни, смысл которых заключается в том, чтобы обмануть злых духов и отогнать их от младенца.

Некоторые традиции и обычаи казахского народа имеют религиозный характер. Например, обрезание крайней плоти у мальчиков или сундет. Обряд этот зародился в арабских странах, и уже позже пришел к казахскому народу вместе с мусульманской религией. Сундет - это очень важное событие для любого мальчика, так как этот обряд присоединяет его к мусульманскому миру, ведь о необходимости обрезания крайней плоти говорится в Коране. Сундет - это далеко не рядовое событие и по этому поводу как правило устраивали большой праздник и ребенка в этот день поздравляли и дарили много подарков.

Еще одной особенностью воспитания детей у казахов является то, что большую роль в воспитании играли бабушки и дедушки, которые были основными носителями традиций, обычаев, опыта и мудрости народа. Первенцы в семье традиционно считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети традиционно были любимчиками в семье.Большую роль в воспитании играл народный фольклор. Как только ребенок учился говорить, его сразу обучали песенкам, поговоркам, стихам. У казахского народа всегда ценилось красноречие, умение импровизировать, экспромтом слагать стихи и песни. Не зря айтыс пользуется такой популярностью и в наше время. Многому дети обучались в игровой форме уже с самых маленьких лет. Всем известно, что нормы общественной и хозяйственной жизни, ценности закладываются в первую очередь в семье. Дети наблюдая за работой взрослых: дочери - за ремеслами матерей, сыновья - за хозяйскими делами отцов, - постепенно и сами тянулись поучаствовать в процессе и помочь. Так понемногу приобретая жизненные навыки уже к первому жизненному отрезку - мушелю, к 12 годам девочки становились хорошими помощницами матерям, а мальчики - молодыми жигитами. Воспитание девочки изначально больше было направлено на семью, привитию ей главных семейных ценностей, образованию же мальчика уделяли гораздо большее внимания, так как ему предстояло стать главою семьи, решать сложные хозяйственные вопросы.

Еще одной характерной чертой казахского народа является его сплоченность, взаимовыручка и взаимопомощь. Жители одного аула всегда были как одна большая семья. Если у кого-то случалась беда, то соседи и родственники обязательно стремились помочь. Выручали "всем миром". Правило для любого казаха - никогда не оставлять близких и родственников в беде, хранить честь и достоинство своей семьи и рода.

В современном Казахстане многие обычаи потеряли свою актуальность, ввиду изменения ритма и уклада жизни, а также под влиянием исторических факторов. Женщины стали более эмансипированными и уже не обязательно полностью посвящают себя семье и детям, а стремятся достичь карьерных высот наравне с мужчинами. Такой обычай, как воровство невесты хоть и случается, но в большинстве случаев при согласии невесты, когда например родители невесты против свадьбы. Если же подобный факт случается без согласия девушки, то существует ряд уголовных статей предусматривающих наказание в зависимости от инкриминируемой статьи. Но многие обычаи и традиции наоборот возрождаются из забытья. Это - детские обычаи, связанные с рождением ребенка и свадебные. Стало модным проводить традиционную казахскую свадьбу в национальной свадебной одежде жениха и невесты, с соблюдением основных этапов традиционной свадебной церемонии. Свадебная одежда хоть и претерпела изменения, но в современном наряде прослеживаются элементы казахского орнамента, колоритность образа в целом. На голову невесты вновь одевают саукеле. Возрождаются национальные ремесла, такие как валяние шерсти, ювелирное мастерство, выделка кожи, изготовление музыкальных инструментов итд. Все это свидетельствует о живом интересе прежде всего молодого поколения к истории своего народа.

Далее представлен краткий экскурс по статьям касающимся традиций и обычаев казахского народа, представленным у нас на сайте. Все обычаи и традиции казахского народа можно условно разделить на обычаи и традиции, связанные со сватовством и свадьбой, с рождением и воспитанием ребенка, обычаи гостеприимства, различные обычаи в быту, и погребально- поминальный обряд.

КАЗАХСКАЯ СВАДЬБА

• есик ашар (первый визит зятя к тестю и теще после свадьбы)

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

Традиции и обычаи существуют у народов всего мира. В них отразились уклад жизни народа, его привычки, национальные особенности.

Традиции – это исторически сложившихся устойчивые и наиболее обобщённые нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения.

Традиции также древни, как само человечество. Они носят исторический характер, ибо возникли и формировались в процессе трудовой и общественной деятельности людей, складываясь не по желанию отдельных лиц и групп, а имели под собой объективную основу. Традиции возникали как закономерное явление бщественного развития и играли огромную роль в организации усилий рода и племени в борьбе с силами природы, в формировании лучших черт
человеческой личности. Нарушение традиций в древние времена считалось недопустимым, и каралось неминуемым наказанием.
Обычаи — это также общепринятые исторически сложившиеся в процессе эволюции правила и нормы, регулирующие поведение людей в определенной области общественной жизни. Одной из замечательных традиций прошлого которая дошла до наших дней является гостеприимство, которое относится к общечеловеческим нормам и является положительной чертой цивилизованного
общества. Так, к приходу гостей готовят национальное блюдо из барана – бесбармак, его голова должна смотреть на достопочтенного гостя.

В большинстве стран в том числе и Казахстане обычаем является уважение к старшим. Это добра традиция народа передаётся с другими прекрасными привычками и качествами народов. Так по этому обычаю детей с ранних приучают быть приветливыми, сдержанными и добропорядочными в отношении со старшими, а также грубо сними говорить, прислушиваясь при этом к их мудрым
советам.

Не покинула казахстанскую землю и такие древние мусульманские традиции как Ораза и Айт которые действуют в определенное время года обязательны соблюдению верующим мусульманам. Ораза – при наступлении этого праздника в мечете дают листок с датой, оповещающей с какое по какое число нужно держать пост, в течении которого запрещается употребление алкоголя, игра в
азартные игры, чрезмерное питание. Пока держишь пост кушаешь либо рано утром, либо поздно вечером. Айт – при его наступлении обязательно надо звать гостей и готовить праздничное блюдо – щельпек – тонкие лепешки.

Тусау кесу – традиция по которой старейшина недавнородившимуся ребенку завязывает ноги веревкой и водит вокруг собравшихся гостей. Через некоторое время ребенок сам становится на ноги и делает первые шаги. Всё действо сопровождается празднованием.

И наконец Наурыз – Новый год. Который означает наступления кочевья и перехода аула на новое более плодородное место, где они живут до наступления следующего года. Как и у других народов это день исполнения желаний и по традиции юрта должна быть убрана и накрыт большой стол со всевозможными блюдами.
Таким образом, казахский народ соблюдая обычаи древних и по сей день может с гордостью сказать что чтит и уважает своих предков не забывая то через что прошёл их народ.

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

«Коримдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Салемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой — знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: «Мать — это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша».

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт — лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка — 47, небогатые — 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки — джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты — выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар», которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях — жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой — помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула — шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их «нацией в седле».

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют «обрезанный конь». Обрезание совершается муллой или хаджой.

Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: «Каким был этот человек при жизни?» Присутствующие в один голос отвечают: «Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!». После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом — на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого — красный, старика — белый, человека средних лет — красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери — черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Праздники
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо «наурыз», в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню «наурыз», обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется «Кораном». Одним из них является раз-айт или «праздник разговения», отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или «праздник жертвоприношения», приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

В прошлом, если надвигалась засуха, то на открытом месте, обычно у реки, озера или родника совершался старинный обряд "тасаттык", с жертвоприношением и угощением, для чего собирали с каждого хозяина деньги или муку. Жертвенное животное, также приобретенное в складчину, резали над водой, прося бога ниспослать дождь. Бывали случаи, когда тасаттык совпадал с дождем. Тогда духовенство использовало это в своих интересах, объясняя случившееся милостью бога. Некоторые обычаи и поверья казахов связаны с животными. Лошадей, овец, верблюдов они наделяли свойствами оберега - кие, и потому запрещалось бить их по голове, пинать ногами, тогда как таким почитанием не пользовались, например, крупный рогатый скот или, скажем, козы. Последних мог отстегать любой прохожий, якобы для изгнания вселившихся в них «злых духов». Истоки почитания животных восходят к древности и средневековью. Примером этому могут служить надгробные изваяния «койтас» (дословно «каменный баран».- У. Д.), встречающиеся в мангышлакских некрополях, глиняные фигурки баранов, коней, верблюдов, находимые при раскопках средневековых городов на юге Казахстана. Скотоводы, естественно, хорошо знали особенности домашних животных и по своему усмотрению регулировали время получения приплода. Обычно оно приурочивалось к наступлению тепла. Этим объясняется подвязывание войлочных фартуков-куйек баранам-производителям для исключения раннего покрытия маток и преждевременного ягнения.

Подвязывание и снятие фартуков поручалось по древним поверьям казахов многодетным женщинам. Вполне серьезно предполагалось, что это содействует плодовитости овец, получению большего количества самок в их приплоде. Фартуки снимали с баранов обычно в конце сентября, в среду или четверг ночью, когда, как считалось, овцематки будут готовы к покрытию производителями. Казахи исповедовали ислам, однако степень религиозности различных групп степного населения Х1Х не была одинаковой. Наиболее скрупулезно мусульманство соблюдалось феодальной знатью, умело использовавшей его в своих интересах, а также в земледельческих селениях, городах, где располагались мечети, медресе и различные культовые сооружения. Большинству же казахов официальные догмы ислама были известны в самых общих чертах, ибо аульные муллы не кончали каких-либо духовных учебных заведений и весьма условно представляли основы магометанства, чтобы повлиять с должной отдачей на религиозность народа. Мало что давало, например, обучение, основанное на зубрежке корана и других религиозных книг у аульного муллы, пользовавшегося дурной славой думше - невежды. Отдавая ему детей на обучение за неимением других «ученых» людей в степи, родители соглашались на все. Иные прямо-таки лебезили перед ним: «Кость моего чада принадлежит мне, а мясо - тебе. Распоряжайся с ним по своему разумению, лишь бы он научился писать и читать».

По этому поводу мы находим у Джамбула следующие строки:

Джамбул Джабаев - (каз. Жамбыл Жабаев, 1846-1945), казахский и советский поэт-акын, лауреат Сталинской премии второй степени.

"Разве школа у муллы? Сгорбив плечи, ходит злынь,
Из халата, как из торбы, ловит жертву глазом злым.
В белой он чалме, урод, верблюдицей он ревет,
Что же это за урок?
Слово к сердцу не идет. Школа горькая, прощай!
Мне во сне явилась песня, сердце, песней закипай!
Мой отец! К мулле насильно
Ты идти не заставляй!"

Это было первым стихотворением 10-летнего Джамбула, будущего великана казахской поэзии. За учебу платили натурой, мулла мог бить детей розгами, наказывать любыми другими средствами. Ученики обязаны были, помимо прочего, отрабатывать еще и в его личном хозяйстве, на дому. Хотя ислам начал проникать в казахские степи давно, начиная примерно с IX - X веков, среди народа, унаследовавшего от своих предков широкий круг представлений, вытекающих из преклонения перед силами природы, он смог пустить свои корни значительно позже, благодаря стараниям мулл, ишанов и ходжей. Ч. Валиханов считал, что ислам у казахов тесно переплетается с многочисленными пережитками домусульманских верований. Казахи верили и в заклинания баксы - шамана, и в проповеди ишана, которые одинаково усердствовали в восхвалении аллаха, поклонялись местам, связанным с именами мусульманских святых, их могилам - с одной стороны, камням, деревьям, родникам, не имевшим никакого отношения к мусульманству,- с другой, устраивали около них моления и жертвоприношения при болезнях, бесплодии. Известно, что мусульманское духовенство никогда не пренебрегало использовать в своих интересах культовые объекты других религий, провозглашая погребенных в них людей «святыми», превращая их в молебные помещения, в мечети. Классическим примером этого является пещерный храм крестово-купольного типа, целиком вырубленный в массиве скалы, подземная мечеть Шакпак-Ата, что на Мангышлаке. Памятник явно домусульманский, который, очевидно, перестраивался в более поздние времена, но в ранний период его жизни под сводами главного зала, возможно, и разжигался костер - символ огнепоклонников. На такое прежнее назначение храма указывает и его название - «Шакпак» - кремень, огонь, «Ата»- святой, святое место. В обширных степях Казахстана все еще встречается великое множество таких «святых» мест.

Есть немало древних насыпей, курганов, именуемых в народе «оба» (по всей вероятности, они были местами поклонения духам предков), объектов, связанных с древним культом природы - родников, деревьев, рощ. Почитание «вечного неба», унаследованное от древних тюрков, как пережиток прошлого среди отдельной части населения, сохраняется и поныне. Отождествляя его с аллахом, казах обращался всегда к "вечному небу", когда надо было посылать по чьему-то адресу проклятия или присягать на верность духам предков: "О, тенгри" - "О, вечное небо!". С зороастризмом, по-видимому, связана вера в очистительную силу огня. Оставляя весной зимовку, раскладывали обычно костры и прогоняли между ними скот, навьюченных верблюдов, чтобы «нечистая сила» не преследовала их на кочевьях; возвращаясь же поздней осенью на зимовку, окуривали ее дымом, чтобы прогнать «злых духов», якобы поселившихся летом. Согласно древним поверьям, огонь нельзя тушить водой, в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на очаг, шагать через него.

По обычаю, как только невеста переступала порог, мать жениха должна была предать огню ложку масла, после чего, нагрев свои ладони над огнем, водить ими по лицу суженой сына. Существовал ритуал изгнания «злого духа», когда огнем описывали круги над головой недомогавшего. Культ огня прослежен еще у жителей средневековых казахстанских городов. В их домах имелись специальные очаги - алтари для возжигания огня. Интересно, что культ огня сосуществовал с исламом. Куплеты бадика (бедiк), песен-бессмыслиц, исполнялись дуэтом у постели больного его сверстниками, если тот страдал от воспалительного заболевания кожи. При исполнении всех этих обрядов произносились имя аллаха, мольбы об исцелении, просьбы о счастье и благополучии потомству. Конкретными носителями пережитков таких явно домусульманских верований в старом ауле были баксы - шаманы, кумалакшы - гадальщики, козбайлаушы - колдуны. Баксы играл на кылкобызе, плясал под звуки дангры, асай-мусая, выкрикивая нечленораздельно и без того непонятные слова заклинания, создавая видимость «вселения» духа, доводя себя до исступления. При этом он мог бить недомогавшего, чтобы «выбить» из его тела «злого духа». Сеанс этот повторялся несколько дней и нередко заканчивался трагическим исходом.

Как с мусульманством, так и домусульманскими верованиями переплетаются у казахов обряды почитания умерших. Здесь мы видим, как в борьбе за существование здоровая стихия народного мировоззрения выработала определенное отношение как к жизни, так и к небытию. То повышенное внимание, которое уделяли наши предки уходящему, было обращено не столько в прошлое, сколько в настоящее и грядущее. Культ предков, как культ старших, бытовавший в казахском ауле, связан прежде всего с морально-этическими и нравственными устоями. Он являлся для народа здоровой основой и залогом сохранения себя как этнического целого в пору трудных исторических потрясений и горьких испытаний. В этом аспекте затрагиваемый нами вопрос сыграл, безусловно, объективно прогрессивную роль. По установившейся традиции правую сторону юрты, где по обыкновению спят старики, всегда оставляли свободной. И если в семье кто-то умер, то покойника на смертном одре также укладывали на этой стороне. Умершего из дома выносили вперед ногами, этим подчеркивалось, что он покидаает его навсегда. Если хоронили состоятельного степняка, рядом с его юртой ставили вторую, траурную, застлав ее пол коврами, установив с правой стороны кровать, покрытую черным ковром, на которой тело покойника должно было оставаться до окончания церемониала прощания с усопшим. Обычно в такой юрте сидели мулла и старики, убитая горем жена с распущенными волосами. Дочери или сестры, накинув на плечи черные шали, оплакивали умершего, встречая скорбным напевом - жоктау всех, кто пришел почтить его память. Лица мужского пола в это время подпоясывались кушаками из темной ситцевой ткани и становились в ряд у юрты, соответственно возрасту, занимаемому в семейном клане положению, для встречи с теми, кто решил разделить горе утраты. Опираясь на посохи в знак скорби, они поочередно обнимались с каждым, обмениваясь траурными приветствиями, и заходили в юрту вместе с ними лишь на время чтения молитвы и произношения слов успокоения - жубату. Как бы ни ссорились, ни враждовали аулы, у «свежей могилы» забывались все обиды. В дни, овеянные дыханием смерти, никто не смел вспоминать размолвку. Родичи, друзья и сверстники покойного приезжали на похороны со своими юртами, убойным скотом, кумысом, поминальными лепешками, баурсаками, сладостями, ибо поминальный дастархан должен быть разостлан для всех, кто изъявит желание находиться в эти траурные дни вместе с родственниками умершего.

У казахов тургайских степей бытовала старинная традиция водружать пику справа при входе в юрту, с одной стороны - как оберег благополучия жившей в ней семьи, с другой - как знак присутствия в доме мужчины. По-видимому, этот обычай в измененном виде заимствован казахами от своих предков: в древности мужчина вешал свой колчан перед юртой или повозкой приглянувшейся женщины и вступал с ней в интимную связь. А вот к юрте покойника с правой стороны полагалось прикрепить на острие пики траурное полотнище. «Это было самым большим знаком почитания покойного, знаком печали: траурный стяг, укрепленный на острие пики. Если бы Божей (имя покойника.- У. Д.) происходил из ханского рода,- писал Мухтар Ауэзов в романе «Путь Абая»,- то вывешено было бы знамя тюре - белое, голубое или полосатое. Если же умерший простого происхождения, то цвет знамени зависит от его возраста.

Байдалы советовался об этом с Суюндуком, который славился как знаток старых обычаев. Суюндук ответил, что у тела молодого умершего вывешивается красное знамя, у старика - белое, а у человека среднего возраста, каким был Божей, знамя должно состоять из двух полос - черной и белой. Этот стяг, водруженный Байдалы с правой стороны траурной юрты на другой же день после смерти Божея, свидетельствовал о том, что память покойника будет почтена особо торжественно. Это обозначало, прежде всего, что почитание его памяти не прекратится в течение целого года, после чего будет устроен ас - поминальный пир. По другому старому обычаю, была совершена общая молитва, и к двери траурной юрты с противоположных сторон подвели двух коней и привязали к косяку. Один был огромный, жирный, темно-рыжий, с крутой шеей, другой - подтянутый, стройный, темно-серой масти. На рыжем коне Божей ездил зимой, темно-серого холил с начала этого лета. Увидев коней, напоминавших о живом, чтимом всеми Божее, толпа не выдержала: поднялся новый горький плач. Некоторые рыдали, опираясь на свои посохи, другие падали на колени и склонялись к земле. "О, несравненный мой! Лев мой! Родной мой!" - гудела толпа.

Кулыптас - представляет собой каменный столб и функционально применяется как вертикальная надгробная стела у изголовья. Истоки возведения кулыптасов можно искать в менгирах. Наиболее древние кулыптасы представляют собой вертикально поставленные столбы, зачастую необработанные.

Байдалы пришел в себя раньше других. Он приблизился к темно-рыжему коню, привязанному у правого косяка. "О, бесценный жануар!" - обратился он к коню. "Умер твой хозяин, осиротел ты, несчастный!" И подойдя к нему, он отрезал его челку, потом захватил хвост и, хрустя ножом по конскому волосу, отрезал его вровень с коленами. Так же он подстриг и темно-серого коня. Потом оба меченых коня были отпущены в табун на отгул. За год отдыха они разжиреют, и тогда их забьют на поминках хозяина. Байдалы посмотрел вслед коням. У темно-серого - грива и хвост черные. Пусть он будет траурным конем. Во время кочевок он будет ходить под седлом хозяина, покрытым черным,- решил он. Здесь же, у траурного стяга, старейшины решили, какое количество скота и имущества следует выделить им на похороны». Поминки устраивались на седьмой и сороковой после смерти дни и через год, как в данном случае. А по наиболее почитаемым людям поминальные асы, где помимо угощения, организовывались скачки, борьба, устраивались и через четыре года, после чего траур снимался. Победителям скачки, борьбы «казахша курес» присуждались ценные призы. Например, для байги выделяли девять голов животных во главе с верблюдом, борцам - хорошего коня, шелковый халат с бориком (шапка с меховой опушкой). Своеобразен у казахов культ почитания памяти усопших. По древней традиции обычно ничто не должно напоминать о покойнике, преданном земле, и потому казах не утруждал себя сооружением надгробий на могилах. Мавзолеи, каменные стелы, надгробия, явившиеся материальным воплощением культа предков, возводились лишь на могилах мусульманских «святых», особо почитаемых в народе биев - старейшин родов, отличавшихся справедливостью, батыров, прославившихся воинской доблестью, акынов, певцов-импровизаторов, музыкантов-исполнителей, ставших любимцами публики. Однако, в связи с ростом классового расслоения казахского общества в более позднее время, главным образом, начиная с конца XVIII века мавзолеи, богато орнаментированные кулыптасы - стелы, кой-тасы - надгробные изваяния, кок-тасы - плитки стали устанавливаться и на могилах представителей власть имущих, феодальной знати и зажиточных степняков. Более состоятельные люди строили еще и сахану - фамильный склеп. В подземной части саханы, куда обычно вела лестница с низким проходным коридором, предусматривались, как правило, две камеры для погребения отдельно мужчины и женщины. В склепе покойного, облаченного в кебн (кебiн) - посмертное одеяние из белого полотна, как обычно, не закапывали в землю, а укладывали в камеру. При новом погребении останки предыдущего покойника соответствующего пола спускали в колодец, расположенный рядом.

Узбекали Джанибеков

Рождение ребенка Обычаи, связанные с рождением ребенка в казахской семье, имеют древние корни. Отдельные обычаи в несколько измененной форме сохранились до сих пор. После появления на свет ребенка бабушка и дедушка или самый старший из родственников нарекает ребенка именем. Раньше, как правило, это почетное задание возлагалось на муллу, так как появление на свет ребенка связывлось с религиозным понятием. Человек, нарекающий ребенка именем, наклонившись к ушам новорожденного, трижды произносит выбранное имя:

- Твое имя... !

Учитывая разные поверья, понятия и пожелания, родители стремятся дать своему ребенку звучное, значимое имя. Родители, радуясь рождению сына могут назвать его именем «Куаныш», что означает «радость». Если ребенок рождается в дни айта, его могут назвать «Айтбаем» и т.д. Шилдехана - традиционный той в честь новорожденного. На этот праздник, как правило, собирается молодежь. Гости поздравляют родителей малыша и желают ребенку долгих лет жизни, говоря: «Счастья тебе, малыш. Долгих лет жизни тебе. Будь сыном не только своих родителей, но и Родины!» За дастарханом молодежь поет песни, играет на домбре. Все веселятся до утра, устраивают различные состязания. По древнему поверью, так гости отгоняли злых духов от ребенка и сторожили его. Иногда собравшиеся задерживались на два-три дня. Традиция проведения шилдеханы в несколько измененном виде сохранилась до сих пор.

Через несколько дней после рождения ребенка родители устраивают праздник укладывания новорожденного в колыбель. Родственники со стороны матери ребенка или многодетная мать дарят родителям деревянную колыбель. Это символизирует желание видеть многодетной семью сегодняшнего малыша. Ритуал укладывания ребенка в колыбель поручается женщине, подарившей колыбель. Помахивая зажженной веточкой, женщина изгоняет злых духов и очищает от запахов колыбель. После этого она стелит маленькие подушки и одеяла. Укладывает ребенка в колыбель и пеленает его. Специально сшитыми лентами крепко прикрепляет ребенка в трех местах. Приговаривая свои пожелания, женщина накрывает колыбель одеялом. Затем накрывает шапаном, шубкой, чтобы ребенок стал сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар, чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. В последующие дни ребенка укрывают только одеялом. Гости, пришедшие на праздник, бросают шашу: сладости, деньги, кольца и при этом произносят добрые пожелания.

Когда ребенку исполняется 40 дней, то проводится своеобразный ритуал. Считается, что через 40 дней начинается новый период в жизни ребенка. В понятии казахского народа число сорок является одним из священных. Женщины, собравшиеся на этот ритуал, купают ребенка в тазике, на дно которого бросают монеты, кольца. Старшая из женщин поливает на ребенка 40 ложек воды, приговаривая при этом: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты берут себе в подарок женщины, принимавшие участие в этом ритуале. После купания стригут волосы и ногти ребенка. Волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу одежды малыша. Ногти ребенка принято заворачивать и закапывать в укромное место, где не ступает нога человека. В первую рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и пускают прочь. Дети, догнав собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Ритуал празднования сорока дней со дня рождения малыша чаще всего отмечают вместе с праздником укладывания в колыбель.

Резание пут - обряд, связанный с первыми шагами ребенка. Ножки малыша перевязывались полосатой веревкой. Обряд резания пут поручали человеку с красивой, твердой походкой, а также обладающему лучшими духовными качествами. Такой выбор делался с той целью, чтобы и ребенок имел такие же качества. В торжествнной обстановке выбранная женщина режит путы, приговаривая при этом:

- Разрежу путы, сковывающие твое движение, и побежишь вперед своими ножками.

После этого две женщины ведут ребенка вперед. Женщина, исполнившая обряд резания пут, получает достойный подарок. Радостный праздник топанья малыша продолжается веселым разговором, песней и пляской.

Атка мынгызу Атка мынгызу - посвящение в наездники. Издавна у казахского народа существовал своеобразный обряд - Атка мынгызу. Суть обряда - посвящение мальчика, достигшего 4-5 летнего возраста, в наездники. Для этого готовили из дерева атамай-ер - специальное детское седло. Переднюю и заднюю части атамай-ер делали повыше, с опорой, затем им седлали смирного жеребенка-трехлетку и сажали на него мальчика. Один из взрослых водил коня за поводья по всему аулу для того, чтобы мальчик поприветствовал всех старших по возрасту людей, аксакалов.

Те, в свою очередь, благославляли и напутствовали его:

- Стань хорошим наездником!
- Найди свое место в жизни!
- Будь достойным сыном своего края!

В честь этого события устраивали небольшой праздник. Женщины бросали шашу (подарки, сладости). Дети постарше устраивали скачки на конях, играли в разные игры. Взрослые пили кумыс, ели угощения, затем расходились, благословив виновника торжества. Оседлав своего первого коня, мальчик по праву мог считаться мужчиной.

Токым кагу Токым кагу - той, посвященный первому отъезду мальчика из родительского дома. Научившись самостоятельно ездить верхом, мальчик впервые выезжает из родительского дома. По этому поводу его родители резали скот, устраивали той, который назывался «Токым кагу». Этот той устраивали в честь первого отъезда сына и его благополучного возвращения. Приглашали уважаемых людей почтенного возраста, которые выражали свои пожелания хозяину дома:

- Счастливого пути твоему сыну!
- Пусть вырастает настоящим мужчиной!
- Благополучного ему возвращения!
- Пусть удача сопутствует ему!

Гости играли на домбре, пели песни, устраивали айтыс (состязание акынов), играли в разные игры, веселились.

Сундет той Сундет той - той, посвященный обряду обрезания. Этот обряд впервые появился в арабских странах, затем распространился по всем мусульманским народам. Обряд обрезания делают мальчику в 5-7 или 9-летнем возрасте, обычно весной или осенью. Сундет той считался важным и радостным событием в жизни мальчика. На праздник приглашали самых близких родственников и друзей. Устраивали различные состязания, игры. Мальчику, которому сделали обрезание, дарили подарки, сладости. Обряд обрезания считается долгом каждого мусульманина, является символом мусульманства.

Тилашар - той Когда ребенку исполнялось 7 лет, родители вели его в медресе или в школу. Это большое и радостное событие в жизни ребенка. В честь этого праздника его родители устраивали той. Приглашенные гости поздравляли родителей, желали удачи их ребенку, дарили подарки. Для этого случая резали барана, устраивали большое пиршество для гостей. Аксакалы давали свое благословение ребенку, впервые в своей жизни идущему на учебу:

- Будь грамотным человеком!
- Стань достойным представителем своего народа!

Жас санау Обычай определения возраста. Козы жасы (возраст ягненка) мальчику, которому исполнялось 10 лет, доверяли пасти ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Козы жасы - первая ступень ребенка в труде, начало его самостоятельности. Кой жасы (возраст овцы) После 13 лет ему доверяли пасти уже не ягнят, а овец. Поэтому возраст от 13 до 20 лет считался «возрастом овцы». Пасти стадо овец и зимой, и летом - дело непростое. К тому же сохранение в целости скота требует значительной выдержки и выносливости. Жылкы жасы (возраст лошади) - приобретя навыки по выращиванию овец, пройдя достойно это испытание, юноша переходил в «возраст лошади». Трудное, но довольно интересное дело присмотра за лошадьми доверяли джигитам в возрасте от 25 до 40 лет. Поэтому этот возраст называли «возрастом лошади». Патша жасы (царский возраст) Сорокалетний возраст называли «возрастом царей», так как именно в этом возрасте некоторые начинали управлять народом, становились известными, приобретали славу, благодаря своей мудрости, мужеству и красноречию.

серия книг: "Сен бiлесiн бе?". Издательство "Аруна"

Республика Казахстан на карте

Известные традиции

Существует множество традиций в Казахстане причем многие из них характерны не для всего Казахстана, а только для его части.

Семейные отношения

В казахской юрте

Обряд обрезания

• Обряд обрезания
  • проводится в 4-5-лет
  • в «юрте»
  • «муллой»
  • после щедро вознаграждается родителями ребёнка
  • потом родители должны сделать «той» (праздник).
  • Гости дарят подарки ребёнку и родителям.

Брак

Основная статья: Брачный обряд у казахов

• Брак
  • «Адат» - запрещается брак между представителями одного рода до седьмого колена либо живущие на террритории, не разделенной семью реками
    • Поэтому каждый казах должен был знать свою родословную хотя бы до седьмого предка
  • Девушек выдавали замуж в 13 - 14 лет, сыновей женили в 14 - 15 лет.
    • Бастаңғы - угощение, устраивалось обычно девушкой «на выданье» («бой жеткен қыз») для своих сверстниц, молодых женщин, по случаю отъезда кого-нибудь из старших членов семьи (например, родителей). Угощение сопровождалось различными играми, развлечениями. Участники вечеринки пели песни, читали стихи, разгадывали загадки и т. д.
    • считается, что ранние браки способствуют удержанию молодежи от непристойных поступков
  • Юноша просил согласия у любимой девушки стать его женой не сам, а через жену старшего брата.
    • законы степей не допускали открытых встреч жениха и невесты
    • часто невеста не знала своего суженого, но их родители были в дружбе.
  • Сваты жениха являются в дом девушки с подарками и сладостями.
  • Родственники юноши везли кольцо, два платка и два отреза на платье.
  • В доме невесты резали барана и готовили из него сорпу.
  • Родственница жениха надевала на безымянный палец невесты кольцо.
  • За смотрины (Беташар) будущей невесты, с гостей брали выкуп.
  • Обручение - особый день после которого никакая из сторон не имеет права расстроить помолвку.
    • вечером в комнату, где сидят гости, вводили невесту в сопровождении снохи
    • Сноха жениха надевала на невесту кольцо, ожерелье и серьги
    • Певец играет на «сазе» или «домбре» поет обрядовые песни «той бастар».
    • Танцевать могут все.
    • День свадьбы назначают Аксакалы аула
    • В ночь перед свадьбой у невесты собираются подружки и остаются до утра.
    • Утром для соседей накрывали столы во дворе.
    • Родственники жениха и невесты танцуют и ждут главное угощение - «бесбармак».
    • Невесту вводили во двор дома под пение.
    • Впереди должен был идти один из родственников невесты.
    • Именно родной брат невесты обвязывал пояс сестры платком, чтобы она была верной и послушной женой своему мужу и учтивой невесткой его родителям.
    • Невесте давали проститься с родителями и увозили.
    • Невеста всё время праздника должна была находится в отдельной комнате вместе со снохой, до самой брачной ночи.
    • Только на следующее утро невесту с прикрытым лицом выводили в главную комнату.
    • Лицо новобрачной открывали и требовали склонить голову в знак уважения.
    • «Беташар» - особая песня исполняемая хором предназначена для данной ситуации.
    • Снохи держа молодую за руки выводили её во двор, где её с песнями встречал жених с друзьями.

Гостеприимство

Южные традиции

Традиции Юга Казахстана заметно отличаются от традиций остального Казахстана сильным влиянием шариата , что не характерно для остального Казахстана. Так как в остальном Казахстане традиционно действовал гораздо более либеральный адат (мягкий вариант исламского права).

Национальные виды спорта

• Байга - скачка на расстояние 10 шакырым (один «шакырым» - приблизительно равен половине километра. Обычно равнялось дистанции, с которой можно было докричаться до другого человека и позвать его: «шакыру» - «звать».)
• Аламан-байга - скачки на длинные дистанции (40 шакырым)
• Жорга-жарыс - скачки иноходцев
• Кыз куу (погоня за девушкой) - догонялки на лошадях между девушкой и парнем
• Кокпар - козлодрание (борьба конников за тушу козла)
• Тенге алу - подними монету на скаку и прочая джигитовка
• Саис - борьба сидя на лошадях
• Казакша курес - национальная казахская борьба
• Тогыз кумалак - девять шариков (настольная игра)
• Асык - игра бараньими коленными косточками на площадке (аналогичная игре в бабки) .
• Жамбы ату - стрельба по высоко подвешенной мишени «жамбы» верхом на быстро скачущей лошади.
• Тартыспак - командная верховая игра на стаскивание с лошадей.

Отношение к традициям

В Казахстане к традициям относятся очень серьёзно.

При этом надо заметить, что в Казахстане поддерживаются не только казахские традиции, но и традиции других этносов.

Выступая на втором Гражданском форуме Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев заявил

Мы должны совместно оказывать поддержку языкам и культурным традициям всех народов Казахстана.

Никто не должен быть ущемлен в правах пользоваться родным языком и культурой.

В основе разработки внешнеполитических задач лежат историческая традиция и экономические возможности и играют определённую и важную роль. Эти задачи были поставлены Главой государства как первостепенные и они нашли отражение во внешнеполитической концепции Казахстана.

Казахстанские депутаты защищают казахские традиции делая замечания современным фильмам.

Бекболат Тлеухан (депутат мажилиса парламента), коментируя фильм «Ирония любви », отметил - «Мы должны уважать наших женщин и не показывать их в таком неприглядном виде. Издревле говорили о целомудрии мусульманских женщин. Теперь же все эти нравственные понятия рушатся».

Нуртай Сабильянов (депутат мажилиса парламента), коментируя фильм «Ирония любви », добавил - «…самое плачевное то, что героиня использовала казахского бизнесмена и вышла замуж за представителя другой нации. Здесь есть скрытое завуалированное издевательство над национальным чувством.»

Литература

Исаева Е.Л. Средняя Азия. - М.: ООО ТД "Издательство Мир книги", 2009. - 224 с.: цв. вкл. 16 с. - (Серия "Обычаи народов мира) ISBN 978-5-486-03380-3

Примечания

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Казахские традиции" в других словарях:

Монумент, посвящённый событиям Желтоксана, Алма Ата, Казахстан. Казахские национал патриоты идеологи и политические силы Казахстана, отстаивающие интересы титульной национальной общности. Казахский национализм молод и проповедует консолидацию… … Википедия

Казахский именник отличается большим разнообразием и включает как исконно казахские, так и заимствованные имена (в основном из арабского языка). Большинство казахских имён, имеют, как правило, прямой перевод или косвенный. Например имя Айнур… … Википедия

Эта страница информационный список … Википедия

Мадьяры Самоназвание Мажарлар, Мадьярлар … Википедия

Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

Культура любого народа не может существовать без традиций, которых этот народ придерживался на протяжении всего своего существования. Бережное отношение к традициям и неуклонное следование им является достойным примером для подражания. Всеми этими положительными качествами наделен казахский народ, который строго придерживается национальных традиций.

Казахские традиции и обычаи не появились в одночасье на пустом месте. Все они накапливались столетиями, еще с времен возникновения казахского ханства. Некоторые казахские традиции и обряды за такой долгий период времени немного трансформировались под современные и слегка претерпели изменения. Но основная их суть осталась неизменной.

Традиции в казахской семье

Самым основным в жизни каждого казаха является его семья. Каждый уважающий себя человек с детства знает свой род до седьмого колена во всех подробностях. Уважение к старшим людям прививается малышу еще с пеленок – тут недопустимым считается вести спор со старшим человеком, и тем более повысить на него голос.

Не так давно родители сами выбирали своим детям подходящую партию, и считалось грехом нарушение их воли. Теперь традиции стали более лояльными и будущие супруги сами решают на ком жениться или выходить замуж, но с благословения родителей. Обычай давать калым за невесту остался, также как и то, что невеста должна иметь , но несколько видоизменился – ведь не у многих сейчас в запасе имеется табун лошадей и отара овец.

Раньше, на протяжении длительного времени, невестка в семье не имела никакого права голоса и была практически служанкой своего мужа и его родителей. Сейчас положение очень изменилось. В семье между невесткой и свекрами царит дружественная атмосфера, а свекровь не считает зазорным исполнять все домашние обязанности наравне с ней.

С рождением ребенка молодая мать обретает новый статус. По обычаю первой увидеть и поздравить роженицу может только ее мать. Как и у некоторых славянских народов у казахов тоже есть поверье, что младенец уязвим в первые сорок дней после рождения. В это время посещать молодую маму не разрешается. Многие традиции, связанные с маленькими детьми, перекликаются с нашими – нельзя качать пустую колыбельку, нельзя открыто восхищаться младенцем. Детей разного пола до пятилетнего возраста растят вместе, а после воспитанием мальчика занимаются мужчины, а девочкой женщины. Казахские семейные традиции чтятся очень строго.

Наурыз – самый любимый и ожидаемый праздник в году. Он символизирует наступление весны, обновление всего живого, изобилие и плодородие. Праздник совпадает с днем весеннего равноденствия. Люди одевают национальные одежды и ходят с дарами и подношениями друг к другу в гости. Народные гуляния в этот день повсюду.

Еще один интересный обычай – дастархан, символизирующий гостеприимство. Эта казахская народная традиция известна далеко за пределами страны. В любое время дня и ночи, если в дом постучался человек и попросил помощи, пищи или ночлега, ему не могут отказать. При этом никто не задает лишних вопросов, не расспрашивает гостя о его проблемах.

Дастархан устраивается и по праздникам. Тогда от угощений ломятся столы, а гостям предлагаются самые лучшие блюда. Почетный гость традиционно получает баранью голову, приготовленную определенным образом. Гость делит ее между участниками пиршества в соответствии с рангом каждого.

К традициям и обрядам казахского народа стоит отнести и церемонию чаепития. По-особому заваренный чай, залитый кипятком из самовара, распивают сидя на подушках за низеньким столиком. Чай пьют из широкой пиалы, предлагая первую самому почетному гостю или члену семьи. Традиции казахов – это целая философия, постичь которую можно только прожив с казахами бок о бок не один год.