В раннее средневековье развивается устная поэзия, особенно героический эпос, в основе реальные события, оставшиеся в памяти людей военные походы и великие герои. Эпос ,Chansondegeste(букв. «песнь о деяниях») – жанр французской средневековой литературы, песнь о деяниях героев и королей прошлого («Песнь о Роланде», цикл о короле Артуре и рыцарях Круглого стола). Его назначение – воспевание моральных ценностей рыцарства: долг перед сюзереном, служение Церкви и Прекрасной даме, верность, честь, храбрость.
Все произведения средневекового героического эпоса относятся к раннему (англосаксонский «Беовульф») и классическому средневековью (исландские песни «Старшей Эдды» и немецкая «Песнь о Нибелунгах»). В эпосе описания исторических событий соседствуют с мифом и сказкой, историческое и фантастическое в равной мере принимаются за правду. Эпические поэмы не имеют автора: люди, которые переработали и дополнили поэтический материал, не осознавали себя в качестве авторов написанных ими произведений.
«Беовульф» – древнейшая англосаксонская эпическая поэма, ее действие происходит в Скандинавии. Текст создан в началеVIIIв. Действие поэмы начинается в Дании, где правит король Хродгар. Над его страной нависла беда: каждую ночь чудовище Грендель пожирает воинов. Из земли гаутов (в Южной Швеции), где правит доблестный король Хигелак, спешит на помощь в Данию с четырнадцатью войнами богатырь Беовульф. Он сражает Гренделя:
Враг приближался;
Над возлежащим
Он руку простер,
Вспороть намерясь
Когтистой лапой
Грудь храбросердого,
Но тот, проворный,
Привстав на локте,
Кисть ему стиснул,
И понял грозный
Пастырь напастей,
Что на земле
Под небесным сводом
Еще не встречал он
Руки человечьей
Сильней и тверже;
Душа содрогнулась,
И сердце упало,
Но было поздно
Бежать в берлогу,
В логово дьявола;
Ни разу в жизни
С ним не бывало
Того, что случилось
В этом чертоге.
Но на Данию снова нагрянула беда: мать Гренделя пришла мстить за смерть сына. С древним мечом и в непробиваемых доспехах Беовульф ныряет в гиблое болото и на самом дне наносит чудовищу сокрушительный удар. В конце поэмы трон гаутов после смерти Хигелака занимает Беовульф. Ему приходится спасать свой народ от крылатого змея, разъяренного похищением сокровищ. Победив змея, Беовульф погибает от смертельной раны, завещав свои доспехи Виглафу, единственному воину, не бросившему его в беде. В конце поэмы провозглашается вечная слава Беовульфу.
«Старшая Эдда» представляет собой сборник древнеисландских песен, песен о богах – о Хюмире, о Трюме, о Альвисе и героях скандинавской мифологии и истории, которые сохранились в рукописях, датируемых второй пол. XIII в. Предыстория рукописи так же неизвестна, как и предыстория рукописи «Беовульфа». Обращает на себя внимание разностильность песен, трагических и комических, элегических монологов и драматизированных диалогов, поучения сменяются загадками, прорицания – повествованиями о начале мира. Песни о богах содержат богатейший мифологический материал, а песни о героях повествуют о добром имени и посмертной славе героев:
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.
(из «Речи Высокого»).
«Песнь о Нибелунгах» – средневековая эпическая поэма, относимая к германскогому эпосу, из 39 песен («авентюр»). Она содержит предания, восходящие ко времени Великого переселения народов и создания германских королевств на территории Западной Римской империи. Она записана неизвестным автором в концеXII– началеXIIIвв. В земле бургундов живет девушка необыкновенной красоты по имени Кримхильда. Славятся доблестью три ее брата: Гунтер, Гернот и Гизельхер, а также их вассал Хаген. Зигфрид, сын нидерландского короля Зигмунда, завоеватель огромного клада Нибелунгов (с тех пор сам Зигфрид и его дружина зовутся Нибелунгами) – меча Бальмунга и плаща-невидимки – прибыл в Бургундию бороться за руку Кримхильды. Только после множества испытаний (победа над саксами и датчанами, победа над воительницей Брюнхильдой, в которую влюблен Гунтер) Зигфриду позволено жениться на возлюбленной. Но недолго длится счастье молодых. Королевы ссорятся, Хаген выведывает у Кримхильды слабое место Зигфрида (его «геркулесовой пятой» оказалась метка на спине, во время омывания в крови дракона на спину упал липовый листок):
Мой муж, – она сказала, – и храбр, и полон сил.
Однажды под горою дракона он сразил,
В его крови омылся и стал неуязвим…
Когда в крови дракона он омываться стал,
Листок с соседней липы на витязя упал
И спину меж лопаток на пядь прикрыл собой.
Вот там, увы, и уязвим супруг могучий мой.
После этого признания Хаген убивает Зигфрида на охоте. С этих пор бургунды зовутся нибелунгами, так как сокровища Зигфрида переходят им в руки. Погоревав 13 лет и выйдя замуж за владыку гуннов Этцеля, Кримхильда выманивает братьев и Хагена в гости и убивает всех до одного. Так она мстит за смерть любимого мужа и убивает всех нибелунгов.
Французский героический эпос. Замечательный образец средневекового народно-героического эпоса –«Песнь о Роланде» . Во Франции получили широкое распространение «песни о деяниях», бытовавшие в рыцарской среде. Всего их насчитывается около ста, образующих с точки зрения сюжета и тематики три группы: в центре первой – король Франции, мудрый монарх; в центре второй – его верный вассал; в центре третьей – напротив, мятежный феодал, не подчиняющийся королю. В основе "Песни о Роланде", самой знаменитой среди героических песен, – реальное историческое событие, кратковременный поход Карла Великого против басков в 778 г. После успешного семилетнего похода в мавританскую Испанию император франков Карл Великий завоевывает все города сарацинов (арабов), кроме Сарагосы, где правит царь Марсилий. Послы Марсилия предлагают французам богатства и говорят, что Марсилий готов стать вассалом Карла. Бретонский граф Роланд не верит сарацинам, но его недруг граф Гвенелон настаивает на другом решении и едет как посол к Марсилию, замышляя погубить Роланда и советуя Марсилию напасть на ариергард армии Карла Великого. Возвратившись в лагерь, изменник говорит, что Марсилий согласен стать христианином и вассалом Карла. Роланда назначают начальником ариергарда, и он берет с собой только 20 тысяч человек. Они попадают в засаду в Ронсевальском ущелье и вступают в бой с превосходящими силами сарацинов. В конце концов они погибают, Карл слишком поздно замечает неладное и возвращается в Ронсеваль, чтобы разгромить коварного врага и обвинить Гвенелона в измене.
Испанский героический эпос. Испанский эпос во многом близок французскому, а искусство испанских эпических певцов-хугларов – имеет много общего с искусством французских жонглеров. Испанский эпос также базируется в основном на историческом предании; еще больше, чем французский, он сосредоточен вокруг темы реконкисты, войны с маврами. Лучший и при этом полнее всего сохранившийся памятник испанской эпической поэзии –«Песнь о моем Сиде» . Дошедшая до нас в единственном списке, составленном в 1307 г. неким Педро Аббатом, поэма героического эпоса, по-видимому, сложилась около 1140 г., меньше чем через полвека после смерти самого Сида. Сид – знаменитый деятель реконкисты Родриго (Руй) Диас де Бивар (1040 – 1099). Сидом его называли арабы (от араб. сеид – «господин»). Основная цель его жизни – освобождение родной земли от владычества арабов. Вопреки исторической правде Сид изображен рыцарем, имеющим вассалов и не принадлежащим к высшей знати. Он превращен в настоящего народного героя, который терпит обиды от несправедливого короля, вступает в конфликты с родовой знатью. По ложному обвинению Сид был изгнан из Кастилии королем АльфонсомVI. Но в конце поэмы Сид не только защищает свою честь, но и роднится с испанскими королями. «Песнь о моем Сиде» дает правдивую картину Испании и в дни мира, и в дни войны. В XIV в. испанский героический эпос приходит в упадок, но его сюжеты продолжают разрабатываться в романсах – коротких лиро-эпических поэмах, во многом аналогичных североевропейским балладам.
Западноевропейский эпос проходит два этапа в своем формировании: эпос Раннего Средневековья (Y-X вв.) или архаический, включающий германо-скандинавские «Песни Старшей Эдды», кельтские саги (скелы), англосаксонский эпос «Беовульф»; и эпос Зрелого Средневековья (X-XIII вв.), или героический.
Церковь воспитывала презрение к живому народному языку, культивировала «священную» латынь, непонятную народу. Переписывались и распространялись сочинения «отцов церкви», духовные стихи, жития святых.Однако христианское мировоззрение и авторитет церкви не могли полностью подчинить духовную жизнь народа. В пору раннего средневековья существовало и развивалось устное народное творчество. В отличие от ученой церковной литературы народные песни, сказки, предания слагались на живых языках народов, населявших европейские земли, отражали их жизнь, нравы, верования.Когда в дальнейшем у этих народов появилась своя письменность, произведения народного творчества были записаны. Так они дошли до нас.
К наиболее ранним произведениям устного народного творчества средневековой Европы относятся предания древних ирландцев, так называемые «ирландские саги», возникшие во II-VI вв. и сохраненные народными певцами-бардами. В самых ранних из них, героических сагах, отражена жизнь ирландских кланов (так назывались у древних ирландцев род, семейная община) в эпоху распада родового строя, их обычаи, междоусобные войны.
Особенно интересен цикл саг древнеирланд-ского племени уладов. Герой этих саг - сказочный богатырь Кухулин - одарен сверхъестественной силой, мудростью, благородством. Для него ничего нет выше долга перед кланом. Кухулин гибнет, защищая Ирландию от чужеземцев, приплывших с Севера.
К более позднему времени относятся фантастические саги - поэтические сказания о бесстрашных ирландских моряках, бороздивших на своих утлых суденышках суровые семерные моря и океаны. Географические открытия древних ирландцев, знавших путь на Исландию и Гренландию и, видимо, доплывавших до Северной Америки, запечатлены в сказочном мире фантастических саг с их чудесными островами и заколдованными землями.Кельтские племена, к которым принадлежали древние ирландцы, населяли в древности Британские острова и большую часть нынешней Франции, Бельгии и Испании. Они оставили богатое поэтическое наследие. Заметную роль в дальнейшем развитии средневековой литературы сыграли кельтские предания о сказочном короле Артуре и его рыцарях, сложенные в Британии и перенесенные затем в Северную Францию. Они стали известны по всей Западной Европе.
Великим памятником устной поэзии раннего средневековья является также и «Старшая Эдда » - сборник песен на древнеисландском языке, дошедший до нас в рукописи XIII в. и названный так в отличие от «Младшей Эдды», несколько ранее найденного трактата о творчестве исландских певцов-скальдов.В IX в. свободные норвежские земледельцы под натиском усиливающегося феодального гнета стали переселяться в Исландию, на почти безлюдный остров, затерянный в океане. Здесь возникла своеобразная республика свободных землевладельцев, надолго сохранившая свою независимость и древнюю, дохристианскую культуру.Переселенцы привезли в Исландию и свою поэзию. На острове сохранились произведения древних скандинавов и возникли новые их варианты, более близкие к сложившимся здесь общественным условиям.Наиболее древние песни «Старшей Эдды» возникли, очевидно, в IX-X вв., еще до переселения на остров. Они тесно связаны с преданиями континентальных германских племен. В них звучат отголоски гораздо более древних преданий -VI в. Самые поздние песни «Эдды» созданы уже в Исландии, примерно в XII - XIII вв.
«Старшая Эдда» состоит из мифологических, героических и морально-поучительных песен, излагающих житейскую мудрость раннего средневековья.Цикл мифологических песен повествует о богах древних скандинавов, живущих в небесном городе Асгарде, о верховном божестве мудром Одине, его супруге Фригге, о Торе - боге грома и молнии, о боге войны Тю и коварном Локи - боге огня. В небесном чертоге - Валгалле пируют боги, а вместе с ними воины, принявшие смерть на поле битвы.В мифологии «Эдды» отразилось классовое расслоение в древних скандинавских племенах, смена религиозных культов в древнеисландском обществе. Одна из самых сильных песен - «Прорицание провидицы» передает трагическое предчувствие катастрофы, нависшей над старым языческим миром и родовым строем,” в ней говорится о гибели богов, о конце мира.Героические песни «Старшей Эдды» полны отзвуков эпохи переселения народов (IV-VI вв.) и исторических битв этой поры. В более поздние песни «Эдды» вошли воспоминания об «эпохе викингов» - древних скандинавских завоевателей, совершавших опустошительные набеги на побережья Европы (IX-XI вв.). Историческое прошлое в этих песнях овеяно дымкой народной фантазии.
Из героических песен «Эдды» наиболее интересен цикл песен о Нифлунгах - сказочных карликах, кузнецах и рудознатцах. Злокозненный Локи отнял у них клад. Золото Нифлунгов, переходя из рук в руки, становится причиной кровавой распри, смерти героев, гибели целых племен. Сюжет этого предания лег в основу средневековой немецкой «Песни о Нибелунгах».Песни «Эдды» сложились и бытовали веками в народной среде Исландии. В ту же эпоху (X-XII вв.) при дворе скандинавских феодалов расцвела поэзия профессиональных певцов-скальдов - поэтов-дружинников, служивших своему покровителю и мечом, и словом. Среди скальдов было немало выходцев из Исландии, где поэтическое искусство стояло выше, чем в других скандинавских странах. Однако, развиваясь в отрыве от народной основы, поэзия скальдов постепенно утратила величественную простоту «Эдды».
До высокого художественного уровня поднялся в Исландии и жанр прозаических саг (главным образом XII - XIII вв.). В них правдиво и разносторонне изображается жизнь исландского народа эпохи раннего средневековья. Чаще всего такие саги были своеобразной семейной хроникой крестьянского рода («Сага о Ниале»). Иногда сага представляет собой историческое повествование. Например, «Сага об Эрике Красном» рассказывает о викингах, открывших в X в. путь к Америке. Некоторые саги возвращались к старинным преданиям, известным по песням «Эдды». Во многих исландских сагах сохранились важные свидетельства о тесных связях скандинавского Севера и древней Руси («Сага об Олафе Трюгвесене», «Сага об Эймунде»),Образы народной поэзии раннего средневековья продолжали жить в творениях писателей нового времени. В подражание поэзии кельтов поэт Д. Макферсон написал в XVIII в. свои «Песни Оссиана». Есть несколько «ос-сиановских» стихотворений и у А. С. Пушкина («Кольна», «Эвлега», «Осгар»).Мотивы «Эдды» широко использовал немецкий композитор Вагнер (см. ст. «Рихард Вагнер») в своей музыкальной драме «Кольцо Нибелунгов». Из «Эдды» заимствованы сюжеты многих произведений литературы, среди них сюжет драмы Ибсена (см. ст. «Генрик Ибсен») «Воители в Хельгеланде».
В конце раннего Средневековья появляются первые записи героического эпоса, который до этого существовал только в устных пересказах. Героями народных ска-заний были преимущественно воины, храбро защищавшие свою землю и народ. В этих произведениях переплелись два мира: реальный и сказочный. Герои часто побеждали с помощью волшебных сил.
| Средневековые танцоры. Миниатюра из рукописи 1109 г. |
В X в. был записан древний германский эпос «Поэма о Беовульфе» . Главный герой храбрый витязь Беовульф побеждает свирепого великана и освобож-дает от него Данию. Потом он возвращается на родину и совершает немало подвигов. Долгие 50 лет Беовульф справедливо правит племенем геатов, но на его земли нападает огненный дракон. Беовульф убил чудовище, но и сам погиб. Сказочный мотив здесь удачно перепле-тено с реальными историческими событиями, которые происходили в Северной Европе.
Вершиной французского героического эпоса является «Песнь о Роланде» . В её основе — неудачный поход Карла Великого в Испанию, когда один из его отрядов был разбит басками. Неизвестный автор переплетает реаль-ные события с художественным вымыслом: отрядом франков командует Роланд, баски стали мусульманами-сарацинами (арабами), а испанский поход изображён как затяжная семилетняя война.
Иллюстрации современного украинского художника С. Якутовича к эпосу «Песнь о Роланде»
У каждого народа есть герой-богатырь, возвеличенный в эпосе: у испанцев — Сид («Песнь о моём Сиде»), у немцев — Зигфрид («Песнь о Нибелунгах»), у сербов Марко Королевич (цикл песен о Марке Королевиче) и т. п. В героическом эпосе воссозданы и сохранены исторические события, и идеалы народа. Мужество, патри-отизм, верность главных героев были примером для современников и в то же время олицетворяли воинский кодекс чести, присущий рыцарской культуре.
На XI-ХIII вв. приходится расцвет рыцарской литературы. На юге Франции, в Провансе, распространяется лирическая поэзия трубадуров . Поэты-рыцари жили при дворах влиятельных сеньоров. Потому эту поэзию ещё называют куртуазной (придворной). В её основе культ Прекрасной дамы: рыцарь возвеличивает даму своего сердца, воспевает её красоту и добродетели и обязывается ей служить. В честь благородной дамы вершили ратные подвиги, устраивали турниры и др.
До нас дошли имена многих трубадуров. Признанным мастером среди них счита-ется Бернарт де Вентадорн . Интересно, что куртуазную поэзию писали и женщины: среди почти пяти сотен поэтов-трубадуров было тридцать женщин. Материал с сайта
Куртуазная лирика быстро распространилась по всей Европе. На севере Франции её создавали труверы , в Германии — миннезингеры , известна она была в Италии и на Пиренейском полуострове.
В XII в. появляется ещё один литературный жанр — рыцарский роман . Его типичным героем является странствующий рыцарь, который сознательно идет на подвиги и приключения ради славы, морального совершенствования и в честь своей дамы. Сначала возникают стихотворные романы, а впоследствии — прозаические.
Первые романы такого типа возникли под влиянием кельтских легенд о муже-ственном короле Артуре и храбрых рыцарях Круглого стола. Самым популярным в средневековье был рыцарский роман «Тристан и Изольда» о трагической любви королевского племянника Тристана и королевы Изольды Золотокосой. Рыцарская литература содействовала развитию светской средневековой культуры.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском
На этой странице материал по темам:
- героический эпос средневековья рыцарская честь
- пересказ аверченко
- сайт
- очень краткое содержание песнь о роланде
Тема 3.
АРХАИЧЕСКИЙ ЭПОС РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(КЕЛЬТСКИЕ САГИ, ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»)
Нисходят в душу лики чуждых сил
II говорят послушными устами.
Так вещими зашелестит листами
Вселенской жизни древо Игдразил...
Вяч. Иванов
ПЛАН
1. Два этапа в истории западноевропейского эпоса. Общие черты архаических форм эпоса.
Раздел 1. Кельтские саги:
2. Исторические условия возникновения кельтского эпоса.
3. Циклы кельтского эпоса:
а) мифологический эпос;
б) героический эпос:
Уладский цикл;
- цикл Финна;
в) фантастический эпос.
Раздел 2. Песни «Старшей Эдды»
4. Песни «Старшей Эдды» как памятник архаического эпоса:
а) история находки сборника песен;
б) споры о происхождении эддических песен;
в) жанры и стиль эддической поэзии;
г) основные циклы песен «Старшей Эдды».
5. Жанровая типология мифологического цикла:
а) повествовательные песни (песни);
б) дидактические песни (речи);
в) диалогический тип песен (речей);
г) эсхатологические песни-прорицания;
д) драматическо-ритуальные песни-перебранки.
6. Особенности героического цикла песен:
а) вопрос о происхождении героического эпоса;
б) герои песен «Старшей Эдды»;
в) рост лирического начала и появление жанра героической элегии.
7. Значение архаических эпосов в истории мировой литературы.
МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ
1. В истории развития западноевропейского эпоса выделяются два этапа: эпос периода разложения родового строя, или архаический (англосаксонский - «Беовульф», кельтские саги, древнескандинавские эпические песни - «Старшая Эдда», исландские саги) и эпос периода феодальной эпохи, или героический (французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», средне- и верхненемецкий - «Песнь о Нибелунгах», древнерусский эпический памятник «Слово о полку Игореве»). В эпосе периода разложения родового строя сохраняется связь с архаическими ритуалами и мифами, культами языческих богов и мифами о тотемических первопредках, богах-демиургах или культурных героях. Герой принадлежит всеобъемлющему единству рода и делает выбор в пользу рода. Для этих эпических памятников характерна краткость, формульность стиля, выражающаяся в варьировании одних художественных тропов. Кроме того, единая эпическая картина обретается путем объединения отдельных саг или песен, сами же эпические памятники сложились в лаконичной форме, их сюжет группируется вокруг одной эпической ситуации, редко объединяя несколько эпизодов. Исключение составляет «Беовульф», имеющий завершенную двучастную композицию и воссоздающий в одном произведении целостную эпическую картину. 19 Архаический эпос раннего европейского Средневековья сложился как в стихотворной («Старшая Эдда»), так и в прозаической (исландские саги) и в стихотворно-прозаической формах (кельтский эпос).
Архаические эпосы формируются на основе мифа, персонажи, восходящие к историческим прототипам (Кухулин, Конхобар, Гуннар, Атли) наделяются фантастическими чертами, почерпнутыми из архаической мифологии (преображение Кухулина во время боя, его тотемическое родство с псом). Нередко архаические эпосы представлены отдельными эпическими произведениями (песнями, сагами), не соединенными в единое эпическое полотно. В частности, в Ирландии, такие объединения саг создаются уже в период их записи, в начале Зрелого Средневековья («Угон быка из Куалнге»). Кельтский и германо-скандинавский архаические эпосы репрезентируют и космогонические («Прорицание Вельвы») и героические мифы, причем, в героической части эпоса сохраняется взаимодействие с миром богов или божественных существ (Острова Блаженства, мир Сид в кельтском эпосе). Архаические эпосы в незначительной степени, эпизодически несут на себе печать двоеверия, например, упоминание «сына заблуждения» в «Плавании Брана, сына Фебала», или изображение картины возрождения мира после Рагнарека в «Прорицании вельвы», куда первыми входят Бальдр и его невольный убийца слепой бог Хед. Архаические эпосы отражают идеалы и ценности эпохи родового строя, так, Кухулин, жертвуя своей безопасностью, делает выбор в пользу рода, а прощаясь с жизнью, называет имя столицыуладов Эмайн («О, Эмайн-Маха, Эмайн-Маха, великое, величайшее сокровище!»), а не супруги или сына.
КЕЛЬТСКИЕ САГИ
1. Очагом кельтской культуры, начиная с I в. н. э., стала Ирландия. Кельты, вытесненные римскими легионами из Европы, большую часть которой завоевали в III-IYвв. д. н. э., вынуждены были искать новую родину и направили свои корабли к берегам Ирландии. В Европе очагом кельтской культуры была Галлия, здесь сложилась наиболее архаическая часть кельтского эпоса, существовавшая вплоть до YIII-X вв. в устной форме. Записи кельтских саг осуществлялись, начиная с IX в., хотя иногда есть возможность обратиться к более ранним редакциям. Причиной записи кельтских саг было желание островных монахов, долго сохранявших двоеверие 20 , сберечь от разорительных набегов викингов не только свою материальную, но и духовную культуру.
В генезисе кельтского эпоса определенную роль сыграли этимологические мифы, направленные на объяснение значения и происхождения того или иного топонима. Сага «Недуг уладов» объясняет происхождение названия столицы уладов Эмайн-Маха и того магического недуга, которому все улады подвержены раз в году из-за проклятия сиды Махи: раз в году все улады в течение девяти дней лежат пораженные магической болезнью, и земля уладов становится легкой добычей для враждебного племени коннахтов. По этой-то причине в саге «Угон быка из Куалнге» Кухулин, не подверженный недугу как сын бога света Луга, занимает позицию у брода, чтобы вызывать пртивников на бой поодиночке. Усталого сына на день подменяет у брода его божественный отец, принявший человеческое обличие. Этимологичческий и этиологические причины, формирующие содержание кельтской саги нашли отражение во вступительных формулах «Отчего прозван Арт одиноким? - Нетрудно сказать», или - «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? - Нетрудно сказать».
2 . В сложении саг принимали участие филиды - хранители светской учености и законоведы. Лирическая поэзия разрабатывалась бардами, а магические заклинательные формулы принадлежали жрецам-друидам. Именно эта часть эпоса сохранилась особенно плохо, во-первых, в силу ее сакральности, во-вторых, по причине ее антагонистичности по отношению к новой религии - христианству. Хотя предпринимаются попытки реконструкции календаря друидов. М. М. Бахтин расшифровывает принятую у друидов этиологию «любовного пятнышка» (родимого пятна) - открытия тайного знака судьбы для того, чтобы обречь человека на вечную любовь. 21 Безусловно, открытие любовного пятнышка - только часть приворотной магии, фрагментарно сохранившейся в более поздних источниках.
3 . Ирландские саги - прозаический эпос со стихотворными вставками, приходящимися на моменты психологической кульминации. Первоначально саги «имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речь действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения» 22 . В стихах передается речь героев, например, плач Дейдре по умершему возлюбленному или прорицание друида Катбада перед рождением Дейдре. Фантастические сюжеты кельтских саг; действующие в них мифологические персонажи (фоморы, сиды) и чудесные предметы (рогатое копье Кухулина, неистощимый котел Дагда, чудесное копье бога света Луга, камень Фалл, определяющий истинного короля, меч Нуаду) вкупе с фрагментами стихотворной речи определяют жанровое своеобразие кельтской саги, ее отличия от классической исландской саги, прозаичной по содержанию и по форме, минимально стилизованной, скупой на выразительные средства. Поэтому сами ирландцы предпочитают называть свои эпические произведения скелами. Ирландская скела лаконична в описаниях, а стихотворные вставки богаты параллелизмами, повторами, метафорами, эпитетами. Кельтские имена выбираются для героев по принципу звукоподражания или этимологии. Так, имя Дейрдре подобно вздрогу и трепету, чтобы напоминать о мрачном предсказании, сопровождавшем ее рождение («Изгнание сыновей Уснеха»), а имя сиды Син передает, как говорит она сама, «Вздох, Свист, Бурю, Резкий Ветер, Зимнюю ночь Крик, Рыданье, Стон» 23 («Смерть Муйхертаха, сына Эрк»).
4 . Мифологический эпос в форме аллегории изображает захват кельтами (племенами богини Дану) Ирландии, их битву с коренным населением (демонами-фоморами). Наиболее распространенные сюжеты героических саг: военные походы, вражда между ирландскими племенами (уладами и коннахтами, например), угон скота, героическое сватовство. Фантастические саги повествуют о любви смертного и сиды, плавании в Страну Блаженства. В героических сагах немало образов, мифологических по происхождению. Архаическая черта - активность женщины в кельтских сагах, ее наделенность магическими знаниями и силой (женщины способны накладывать на мужчин запреты-гейсы (например, Грайне усыпляет на свадебном пиру всех гостей и своего жениха Финна, чтобы сбежать с Диармайдом, «Преследование Диармайда и Грайне»), они населяют Острова Блаженства, именно им принадлежит тайна вечной жизни - плоды яблони из истинной Эмайн, которые приносят бессмертие, описанные, например, в саге «Плавание Брана, сына Фебала».
5 . Героический цикл кельтского эпоса сложился преимущественно в Уладе, одной из пяти пятин Ирландии, выделенной племени уладов на камне Деления (камне Уснеха). Эпический король в сагах уладского цикла - Конхобар, эпический герой - его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Героика образа Кухулина выражает своеобразие ирландского эпоса. По одной из версий, Кухулин - сын бога света Луга, должен был получить имя Сетанта по велению своего божественного отца, но убив пса кузнеца Кулана, служил тому семь лет вместо пса и получил новое имя Кухулин (Пес Кузнеца), по другой - Кухулин - сын бога, воспитанный королем Конхобаром - подкидыш, кукушонок, выросший в чужом гнезде, а в основе его имени лежит звукоподражание - Кукулайн - иная транскрипция имени героя. Черты первобытного демонизма узнаются в портрете Кухулина, в его магическом преображении во время боя, чудесном оружии. Характер Кухулина наделен значительным трагическим потенциалом: герой опутан противоречивыми запретами и делает выбор в пользу рода, тем самым обрекая себя на смерть в саге «Смерть Кухулина». На основании сюжетов саг о Кухулине можно составить его эпическую биографию: чудесное рождение, воспитание кузнецом в лесу, обучение боевому искусству у богатырши Скатах в потустороннем мире, эквивалентном состоянию временной смерти героя во время обряда инициации и возрождению в новом более совершенном качестве и новом статусе, юношеские подвиги, героическое сватовство к Эмер, далее - обращение к неправильному поведению: любовь к сиде Фанд, убийство на поединке побратима Фердиада, трагическая вина за измену и смерть и как следствие - гибель героя. Кухулин лишен озорства и своеволия, присущих архаическим героям, перед гибелью он делает выбор в пользу благополучия и процветания рода, а прощаясь с родичами, произносит название великой столицы уладов - «Эмайн-Махи». Как указывается в выводах к разделу «Кельтский эпос» в учебнике «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» /М. П. Алексеев, В. М. Жирмунский, С. С. Мокульский, А. А. Смирнов. (М., 1987), несмотря на присущие Кухулину мифические черты: «…в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда - защитник слабых и угнетенных» 24 .
6 . Во второй части героического эпоса кельтов - цикле Финна героическое начало еще отчетливее сочетается с фантастическим и любовно-романтическим. Если у Кухулина и Конхобора еще устанавливаются реальные исторические прототипы, то волшебник и провидец Финн - целиком вымышленный персонаж, восходящий, скорей всего к субъектам друидической магии. В саге «Преследование Диармайда и Грайне» ярко выражены как пережитки матриархата, так и причастность к языческим культам, в частности, взаимобратимости жизни человека и его тотемического побратима (кабана и Диармайда), культа священных деревьев (яблони, скрываясь в кроне которой Диармайд следит за шахматной игрой), пророческого начала, заключенного в существах иной стихии (в лолосе, съев которого Финн стал провидцем) или источника, приносящего мудрость, знание будущего и поэтическое вдохновение. Цикл Финна разрабатывался сначала в форме саг, а затем в форме баллад.
ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»
1 . Германо-скандинавская архаическая традиция наиболее полно сохранилась не на континенте, а в Исландии, где сложились наиболее благоприятные условия для сохранения архаической народно-поэтической традиции, причем, в формах не только героического, но и собственно мифологического эпоса. Песни, возникшие в глубокой древности, были записаны в ХII-ХIII вв., когда в Исландии получила распространение письменность. Наиболее архаические произведения древнескандинавского эпоса дошли до нас в рукописном сборнике, получившем название «Королевского кодекса» и найденном в 1643 году исландским епископом Бриньольвом Свейнсоном. Как указывают авторы учебника «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» (М., 1987): «большинство героических песен «Эдды» восходит по своим сюжетам к эпической поэзии континентальных германцев, тогда как мифологические песни не имеют параллелей у немцев и англосаксов, может быть потому, что эти народы подверглись более ранней и глубокой христианизации» 25 .
2 . Свейнсон найденные им записи древних мифов о богах и героях идентифицировал с книгой исландского скальда Снорри Стурлусона «Эдда» (позже названной «Младшая Эдда») и назвал сборник древних песен «Старшая Эдда» (или стихотворная, поскольку «Эдда» Снорри была прозаической). «Эдда» Снорри содержит четыре основных раздела, в одном из которых («Видение Гюльгви») собственно приводятся в прозаическом пересказе древние германо-скандинавские мифы о богах и героях. Идентифицируя имена богов и героев, Свейнсон и провел аналогию между своей находкой и «Эддой» Снорри. «Старшей Эдде» и «Эдде» Снорри было свойственно и единство художественных средств выражения содержания и системы стихотворных тропов. В разделе «Язык поэзии», завершающем «Эдду», Снорри приводит основные стилистические приемы и тропы скандинавской поэзии: хейти (поэтический синоним) и кеннинги (двучленная метафора), например, хейти солнца - круг, сияние, кеннинг корабля - конь моря, кенниг моря - дом угрей.
3 . В начале XIX века на фоне общего интереса романтиков к архаической культуре и мифологии появляются первые объяснения происхождения архаического эпоса. Романтическая наука рассматривает эддические песни как плод спонтанного народного творчества, выражение народного духа. Английский мифолог М. Мюллер разрабатывает концепцию «болезни языка», считая, что мифы возникли как комментарии к значениям слов, постепенно утратившим свое первоначальное значение, поскольку в номинации предмета или явления уже заключалась его история, т. е. миф. Мюллер указывает, что имена богов потом стали прилагательными и эта трансформация потребовала объяснения (М. Мюллер. Сравнительная мифология. - М., 1863, англ. изд. -1856). 26 Любопытно, что сторонник структуралистского подхода к мифу К. Леви-Стросс, исследуя язык мифов первобытных народов, приходит к выводу, что наиболее архаические мифы должны были состоять из одного слова - мифемы - «слова слов» 27 . Позитивистская школа настаивает на концепции индивидуального авторства песен, считая эддическую поэзию «искусственной», а не народной, возникшей не позднее эпохи викингов, т. е. в IX - XII вв.., а имена архаических богов при этом расцениваются как позднейшее романтическое добавление или украшение. Позиция современных исследователей (М. И. Стеблина-Каменского, Е. М. Мелетинского. В. В. Иванова, В. Н. Топорова) синкретична по отношению к двум приведенным концепциям: эддические песни происходят из фольклора, но подвергаются авторской стилистической обработке и отражают, таким образом, переход от фольклора к литературе.
4. «Старшая Эдда» включает 10 мифологических и 19 героических песен. Как повествования, в виде мифологической баллады мифы представлены в «Песни о Трюме» и в «Песни о Хюмире». Песни дидактического типа называются в «Старшей Эдде» «речами». В песни «Речи Высокого» свод дидактических правил, мудрость и знание заклинаний и рун (древней магии и сакральной письменности) Один в виде поучений и афоризмов передает слушателю, а через него - людям. Ведущие художественные приемы в песни - повтор и параллелизм. Диалогические песни тоже называются «речами» и выступают способом систематизации мифов в форме вопросов и ответов, в первую очередь, таким образом, репрезентируются космогонические мифы. По форме диалогические песни-речи представляют собой состязания в мудрости между богами и великанами («Речи Вафтруднира») или спор за невесту («Речи Альвиса»). Систематизация мифов осуществляется и песнях-прорицаниях: так, в первой части «Прорицания вельвы» (самой знаменитой песни «Старшей Эдды», открывающей сборник) пересказываются космогонические, а во второй - эсхатологические мифы. «Наиболее полную картину скандинавской мифологии дает «Волупса» («Прорицание вельвы»), песня о происхождении и грядущей гибели мира, которой открывается «Эдда»» 28 . Назначение песен-перебранок («Перебранка Локи», «Песнь о Харбарде») состояло в том, чтобы смешить, а не осмеивать. На протяжении песен этого типа сохраняется одна и та же эпическая ситуация, а основу песни составляет диалог. В «Перебранке Локи» Локи является на пир богов и всячески порицает и вясмеивает асов, обвиняя богов в «женовидности», а богинь в разврате. Разгневааные боги придумывают Локи срашное наказание, которое будет продорлжаться, пока не настанет Рагнарек, тогда Локи лсвободиться от цепей и сам поведет из потустроннего мира Хель корабль мертвецов. Песни-перебранки можно определить как эпико-драматические произведения, протокомедии. 29
5 . Героические песни «Старшей Эдцы» не менее архаичны, чем мифологические. Проблема соотношения мифа и эпоса в героических песнях находит в науке разное разрешение. Натурфилософская концепция идентифицирует героев эпоса в качестве символов и аллегорий природных явлений (луны, солнца или грозы). Сторонники позивистской школы демифологизируют эпос, считая, что его герои имеют исторические прототипы, а фигуры богов представляют собою позднейшие романтические добавления. Неомифологическая школа ищет истоки эпических сюжетов и происхождения героев эпоса в сфере мифа, но не природного, а ритуального, базируясь на концепции архетипов К. -Г. Юнга. Если обратиться к основным выделенным Юнгом архетипам (тени, дитяти-матери, анима-анимус, персоны-самости, мудрого старика-старухи), то можно вслед за Е. М. Мелетинским идентифицировать их как этапы становления личности или, по Юнгу, индивидуации. 30 Тень, анти-я архетипически выражает дочеловеческое начало в человеке. В «Саге о Вельсунгах» в процессе воинских посвящений Синфьетли отец и сын надевают волчьи шкуры и становятся волками, а затем вновь обретают человеческий облик. 31 Брюнхильд выступает непобедимой девой-богатыршей, тем самым показывая выявленность архетипа анима-анимус: бессознательно присутствующего начала противоположного пола в человеке. Становясь перед необходимостью выбора между личной безопасностью и целостностью рода, герой архаического делает выбор в пользу рода, реализуя тем самым двойственный архетип персоны (ориентированное вовне, социально адаптированное начало) и самости (внутреннее, индивидуальное начало).
В «Младшей Эдде» Один в виде мудрого старика является на краю ямы, вырытой Сигурдом перед поединком с драконом, и советует вырыть две ямы, чтобы в одну стекал яд дракона, а другую бы герой спрятался сам, чтобы не причинить себе вреда. Собственно преодоление расщепленности личности, переход с одной архетипической ступени на другую: от зверя к человеку, от дитяти к воину в ходе инициации, через свадебные испытания к обретению половой идентичности, путем социальной адаптации к равновесию между общественным и индивидуальным и наконец, к обретению истинной мудрости - путь становления, развития и формирования личности, соответствующей ранее приведенной концепции «биографии» героя архаического эпоса, предлагающей идентификацию архетипов через конкретные эпические события, типические для архаического эпоса.
6 . Героические песни «Старшей Эдды» отличаются тщательной разработкой образов героев (Сигурда, Гуннара, Гудрун, Брюнхильд). Особенно показателен образ Брюнхильд, показанный как разрываемый противоречиями, во всей сложности душевных переживаний («Краткая песнь о смерти Сигурда», «Поездка Брюнхильд в Хель»). Рефлексии подвержен и Гуннар («Краткая песнь о смерти Сигурда»), показана и глубина переживаний Гудрун («Первая песнь о Гудрун», «Вторая песнь о Гудрун»). Тенденция к показу душевного состояния персонажа способствует росту лирического элемента, а это приводит к появлению жанра героической элегии («Поездка Брюнхильд в Хель», «Первая песнь о Гудрун»), на протяжении которой сохраняется одна и та же эпическая ситуация, выступающая фоном к диалогу или лирическим излияниям героини, а эпические события проходят перед читателем в форме ретроспекции, воспоминания лирического субъекта о прошлом. В новом жанре героической элегии, как указывают авторы учебника «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» (М., 1987), «традиционный эпический сюжет … служит материалом для лирико-драматической обработки» 32 .
Песням о героях присущи накал страстей, экспрессивность. Их оригинальность определяется сочетанием эпического и лирического начал.
ЗНАЧЕНИЕ АРХАИЧЕСКИХ ЭПОСОВ В ИСТОРИИ
МИРОВОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Ирландский архаический эпос с его высокой и трагической героикой, изображением губительной и неодолимой силы любовной страсти сыграл ведущую роль в генезисе рыцарского романа, будучи воспринят, в первую очередь через легенду о Тристане и Изольде, обработанную Марией Французской (лэ «О жимолости»), Кретьеном де Труа («Клижес»), Беруля и Тома. Из кельтской традиции пришли в рыцарский роман образы чудесных волшебных помощников (феи Морганы (архаической Морриган)), спасающей на острове Аввалон (острове Яблок) раненого короля Артура, волшебника Мерлина, меча в скале, любовного напитка, магического любовного пятнышка). А затем, на рубеже XYIII - XIX веков «Песни Оссиана» (1763) Дж. Макферсона (1736-1796), выданные им за сборник старинных баллад цикла Финна, оказали значительное влияние на становление романтизма, в том числе и русского. С ними связано появление в романтической литературе специфических «оссиановских мотивов» (северных, суровых пейзажей, диких скал, холодного бурного моря, грозных и мрачноватых героев-воителей, а также культа любви, преодолевающей смерть, губительной власти любовных чар и посмертной мести).
Интерес к германо-скандинавской эпической поэзии пробуждается в мировой литературе в эпоху предромантизма и романтизма и не иссякает по сей день. Колоссальное творение Рихарда Вагнера(1813-1883) - оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» (причем, Вагнер сам выступал и автором либретто и композитором) (1848-1874), включающее четыре оперы («Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид», «Гибель богов»), представляет собой романтическую интерпретацию не только героического эпоса «Песни о Нибелунгах», но и архаических песен «Старшей Эдды». Творческий путь норвежского драматурга Генрика Ибсена (1828-1906) начался с обращения к германо-скандинавской мифологии, что нашло выражение в пьесе «Воители в Хельгеланде» (1857). Причем, драматург усиливает трагическую разобщенность мифологических персонажей Сигурда и Брюнхильд, продлевая ее за пределы земного мира: Брюнхильд в «Старшей Эдде», взойдя на погребальный костер Сигурда, отправляется за ним в царство мертвых Хель («Поездка Брюнхильд в Хель»), чтобы соединиться с возлюбленным навсегда, в пьесе Ибсена Сигурд успел стать христианином и его ждет совсем иная загробная жизнь, чем язычницу Йордис (так Ибсен называет Брюнхильд), которую видят после смерти во главе поезда мертвых,везущего павших воинов в Вальгаллу.
Постоянный интерес к архаическим эпосам проявлял В. Набоков (1899-1977), в подтекст «Лолиты»(1955) наравне с прочими источниками включены и кельтские саги, а германо-скандинавская эпическая традиция проактуализирована в поздних англоязычных романах Набокова «Бледное пламя» (1962), «Ада» (1969). Особый интерес вызывает роман американского писателя Дж. Гарднера (1933-1982) «Грендель» (1971), в основе которого лежит модернистский прием фокализации. События архаического эпоса «Беовульф» показаны и проинтерпретированы с точки зрения Гренделя, что сообщает происходящему необычный и в высшей степени полемичный ракурс. Из интерпретаций германо-скандинавского эпоса хотелось бы отметить новеллу аргентинского писателя, поэта, эссеиста и философа Х. -Л. Борхеса (1899-1986) «Ульрика» (1975), построенную на игре противоречий между «Старшей Эддой» и «Песнью и Нибелунгах». Оригинальным образом мотивы из кельтской мифологии включены в подтекст романа современных американских писателей: Дж. Апдайка (1932-2009) «Бразилия» (версия легенды о Тристане и Изольде) и Ч. Паланика «Невидимые монстры» (1999, другой вариант перевода - «Невидимки»).
Стиль фэнтэзи, приобретающий особую популярность после выхода в печать трилогии Дж. Р. Толкиена (1892-1973) «Властелин Колец» (1954-1955, первый русский перевод первого тома под названием «Хранители» - 1983), а также после ее успешной экранизации, стимулирует появление самого широкого интереса к архаическим эпосам и их разнообразным, но, к сожалению, не всегда серьезным и конгениальным первоисточникам интерпретациям.
ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ АППАРАТ
К РАЗДЕЛУ «КЕЛЬТСКИЕ САГИ»:
ФОРМУЛА ЭПИЧЕСКОГО СТИЛЯ - устойчивый стилистический прием, повторяющийся с вариациями в героическом эпосе.
САГА (от древнеисландского segga - сказать, рассказать) - прозаическое, т. е. рассказанное повествование. В форме саг сложился эпос Исландии. Сага повествует о прошлом. Она предельно объективна и прозаична, ее стилизация минимальна, а повествование отличается сжатостью и реалистичностью.
СКЕЛА - ирландское название отдельного произведения архаического эпоса, подчеркивающее его жанровое своеобразие, сравнительно с исландской сагой.
ЭТИОЛОГИЯ - объяснение причины, ЭТИОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы, объясняющие причину того или иного явления, а ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЕ - его происхождение.
ТОПОНИМИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы, объясняющие происхождение названия того или иного места.
КОРОЛЬ-ГЕРОЙ - центральная оппозиция в героическом и, отчасти, в архаическом эпосах, связанная с распределением активности между королем (в архаическом эпосе племенным вождем) и героем и особенностями тех взаимоотношений, которые складываются между ними.
БОГ-ДЕМИУРГ - творец мира, отделяющий хаос от космоса или преобразующий хаос в космос.
ТОТЕМИЧЕСКИЙ ПЕРВОПРЕДОК - родоначальник племени, освоивший для него определенную «свою» территорию в определенных границах. Наделяется чертами человека и животного, реже растения, которое покровительствует племени.
КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ - мифологический персонаж, обучающий людей земледелию, ремеслам и искусствам.
ВЕРХНИЙ, НИЖНИЙ и СРЕДНИЙ МИРЫ - вертикальная организация пространства. Верхний мир принадлежит богам, средний населен людьми, нижний - предками и хтоническими чудовищами. Как правило, находит внешнее пространственное выражение в образе мирового древа.
ГОРИЗОНТАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА - деление пространства в архаических моделях мира на священные центры и прфанную периферию; центр мира священен, населен богами и людьми, его окраины, особенно север, принадлежат демонам, силам, враждебным человеку. В кельтском эпосе ледяным демонам - фоморам.
САКРАЛЬНЫЙ - священный.
ПРОФАННЫЙ - мирской, светский, не посвященный в некие тайны. В период Раннего Средневековья профаном назывался монах, не владеющий грамотой.
ГЕНЕЗИС - происхождение, возникновение какого-либо явления, в истории литературы, например, генезис жанра романа, восходящий к античности и Зрелому Средневековью.
К РАЗДЕЛУ «ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»»:
АРХЕТИП - ключевое понятие в учении К. -Г. Юнга о коллективном бессознательном. Первосхема, предпосылка образа. Реализуется в разновидностях: архетипа тени («анти - я»), соответствующего дочеловеческому, звериному началу; анима-анимус, выражающем бессознательное начало противоположного пола в человеке; самости-персоны, где самость - внутреннее «я» человека, персона - внешнее, социально ориентированное начало человеческой личности, мудрого старика (старухи) как воплощения знаний о мире, истинного смысла, скрытого за суетой повседневной жизни.
МИФ - в последнее время определяется не терминологически, а по набору критериев, из которых идентифицирующими выступают два:
а) циклическая концепция времени;
б) предперсональность (распыленность) личности героя.
РИТУАЛ - словесные и игровые действия, рассчитанные на преобразование внешнего мира. Космогонический ритуал воспроизводит полностью или частично акт сотворения мира.
КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы о сотворении мира.
РЕФЛЕКСИЯ - момент противоречивого состояния души героя, необходимости предпочтения и совершения выбора.
ГЕРОИЧЕСКАЯ ЭЛЕГИЯ - выражение в лирике печали о смерти героя и возвеличивание подвигов, совершенных им при жизни.
АНТИТЕЗА - композиционный прием, основанный на противопоставлении частей произведения, реализуется через контраст образов, ситуаций, пейзажей.
ПАРАЛЛЕЛИЗМ - идентичное, но не исключающее вариации построение строф в лирике, сюжетных эпизодов в эпосе.
ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ:
К разделу «Кельтские саги»:
1. Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе. - М., 2003.
2. Ирландские саги. - M. - Л., 1961.
3. Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973.
4. Лики Ирландии. Книга сказаний. - М. - СПб., 2001.
5. Похищение быка из Куалънге. - М., 1985.
5. Поэзия Ирландии. - М., 1988.
6. Предания и мифы средневековой Ирландии. - М., 1991.
1. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. - М., 1975.
2. Поэзия скальдов. - Л., 1979.
3. Скандинавская баллада. - Л., 1978.
4. Старшая Эдда. -СПб., 2001.
5. Мировое древо Иггдрасиль. Сага о Велсунгах. - М, 2002.
6. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. - Л., 1956.
УЧЕБНАЯ ЛИТЕРАТУРА:
К разделу «Кельтские саги»:
Основная:
1. Бахтин М. М. Лекции по истории зарубежной литературы. Античность. Средние века. - Саранск, 1999.
2. Бондаренко Г. В. Мифология пространства средневековой Ирландии. - М., 2003.
3. Гюйонварх К. -Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб. -М., 2001.
4. Иванов В. В. Происхождение имени Кухулина. // Проблемы сравнительной филологии, М. - Л., 1964, с. 451—461.
5. Смирнов А. А. Кельтские литературы.//Смирнов А. А. Из истории западноевропейской литературы, М.: Л., 1965.
6. Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. Становление литературы. - Л., 1984.
Дополнительная:
1. Кендрик Т. Д. Друиды. - СПб., 2007.
2. Кельтская мифология. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2003.
3. Мифология Британских островов. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2003.
4. Левин Ю. Д. Оссиан в русской литературе. - Л., 1980.
5. Леру Ф. Друиды. - СПб., 2001.
6. Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. - Л., 1967.
7. Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. - М., 1971.
К разделу «Песни «Старшей Эдды»»:
Основная:
1. Гринцер П. А. Эпос древнего мира // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. - М., 1971.
2. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. - М, 1979.
3. Мелетинский Е. М. «Эдда» и ранние формы эпоса. - М., 1968.
4. Стеблин-Каменский М. И. Древнескандинавская литература. - М.,1979.
Дополнительная:
1. Аверинцев С. С. Аналитическая психология К. -Г. Юнга и закономерности творческой фантазии // О современной буржуазной эстетике. - М., 1972. - Вып. 3.
2. Жирмунский В. М. Народный героический эпос: Сравнительно-исторические очерки. - М. -Л., 1962.
3. Скандинавская мифология. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2004.
4. Юнг К. -Г. Проблемы души нашего времени. - М., 1993.
5. Юнг К. -Г. Архетипы коллективного бессознательного // История зарубежной психологии 30-60-ые гг. XX века. Тексты. - М., 1986.
РАБОТА С ИСТОЧНИКАМИ:
К разделу «Кельтские саги»
Задание 1.
Прочитайте фрагмент саги «Сватовство к Эмер» и ответьте на вопросы:
1. Почему облик Кухулина отличается от облика обычного человека?
2. В чем смысл вставной конструкции «пока не овладевал им боевой пыл»? Почему боевой пыл несовместим с даром мудрости?
Всех превосходил Кухулин в подвигах быстротою и ловкостью. Женщины Улада весьма любили Кухулина за ловкость в подвигах, за проворство в прыжках, за превосходство ума его, за сладость речи, за красоту лица, за прелесть взора его. Семь зрачков было в королевских глазах его, четыре в одном глазу и три в другом. По семи пальцев было на каждой руке его, по семи на каждой ноге. Многими дарами обладал он: прежде всего - даром мудрости (пока не овладевал им боевой пыл), далее - даром подвигов, даром игры в разные игры на доске, даром счета, даром пророчества, даром проницательности.
Сватовство к Эмер // Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973. С. 587.
Задание 2.
Прочитайте фрагмент из статьи Е. М. Мелетинского «Кельтский эпос» и ответьте на вопросы:
1. Почему сагу «Угон быка из Куалнге» называют «Ирландской Илиадой»?
2. В чем состоят героика и трагизм образа Кухулина?
3. Почему Кухулин не торжествует победу, оплакивая Фердиада? Почему, оплакивая Фердиада, Кухулин предчувствует и собственную кончину?
Главным богатырем уладов и главным героем ирландского эпоса является Кухулин (правильнее — Кукулайн), живший, согласно хронике, в I в. н. э. До получения настоящего имени, носящего тотемический характер (Кукулайн — «Пес Кулана»), он назывался Сетанта. Сетанции — одно из кельтских племен древней Британии. В имени его тестя (Форгал Манах), возможно, содержится воспоминание о племени менакиев, переселившихся в Ирландию из Галлии. Чудесное оружие Кухулина — gae bolga — заставляет вспомнить галльское племя белгов. Таким образом, некоторые древние элементы сказаний о Кухулине, видимо, ведут еще к доирландским общекельтским истокам. Однако, если непрерывная эпическая традиция и восходит к началу нашей эры, основное ядро уладского цикла сложилось, вероятно, между III—VIII вв. (до скандинавского нашествия), а его разработка в книжной форме (включая интерполяцию христианских мотивов) продолжалась в IX—XI вв. Цикл жил и после этого. Некоторые баллады на сюжеты сказаний об уладах относятся даже к XV в.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла — «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезненной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступать с ним в бой. Эта ситуация является своеобразным приемом выделения главного героя, она составляет раму повествования и определяет композиционную структуру саги, в принципе противоположную гомеровской «Илиаде». В «Илиаде» уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности эпического повествования и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить множество сюжетов. В «Угоне быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в форме вставок, интерполяций, рассказов действующих лиц и т. п. Отсюда — известная компилятивность «ирландской «Илиады»», не достигающей уровня органически единой большой эпической формы.
Итак, композиционный стержень здесь — серия поединков Кухулина с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина — Фергусу (перешедшему на службу к Медб) удалось избежать такого боя. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство с тем, что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.
Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.
Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе проходили воинское обучение у колдуньи Скатах), могучему богатырю, имеющему роговую кожу, подобно Зигфриду немецких сказаний. Медб вынудила его выступить против Кухулина силой колдовских друидических заклятий.
Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы лежат рядом, их кони пасутся вместе. Но на третий день Кухулин применяет ему одному известный боевой прием «рогатого копья» (упоминавшийся выше gae bolga) и убивает Фердиада. После смерти друга он, однако, впадает в отчаяние:
К чему теперь мне вся твердость духа?
Тоска и безумье мной овладели
Перед этой смертью, что причинил я,
Над этим телом, что я сразил.
(Перевод А. Смирнова)
Поединок с Фердиадом составляет кульминационный пункт повествования. Вскоре проходит срок магической болезни уладов, и они вступают в бой. Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока не разбивается о холм. Война, таким образом, становится бесцельной, и враждующие стороны заключают мир: улады захватывают большую добычу.
В «Угоне быка из Куалнге» много стихотворных вставок и есть ряд эпизодов, не связанных непосредственно с основным действием. В числе этих эпизодов — рассказ Фергуса о героическом детстве Кухулина: пятилетним он мог сражаться против пятидесяти других детей, а в шесть лет убил страшного пса, принадлежавшего кузнецу Кулану, и должен был «отслужить» у него определенный срок вместо пса, за что и получил имя Пес Кулана. Героика первого подвига и наречение имени, по-видимому, отражает древний обычай посвятительных испытаний (инициации) воинов.
В других сагах («Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» и др.) также содержатся различные архаические мотивы богатырской сказки, прикрепленные к Кухулину и как бы составляющие в своей совокупности его поэтическую биографию. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды; либо сыном Дехтире от ненамеренной кровосмесительной связи ее с братом — королем Конхобаром (мотив кровосмешения брата и сестры характерен для мифологического эпоса о «родоначальниках», первых царях и т. п.).
Кухулина воспитывает кузнец (так же, как германского Зигфрида; герои нартского эпоса кавказских народов получают даже «закалку» на кузнечном горне). У колдуньи Скатах Кухулин, как уже указывалось, вместе с другими богатырями проходит военное обучение. В этот период Кухулин вступает в связь с богатырской девой Айфе. Впоследствии их сын Конлоах ищет отца и, не зная его, вступает с ним в бой и погибает от его руки. Тема боя отца с сыном является международным эпическим сюжетом, известным греческому, немецкому, русскому, персидскому, армянскому и другим эпосам. Героическое сватовство составляет такой же обязательный момент поэтической биографии богатыря, как чудесное рождение и первый подвиг. Чтоб добиться руки Эмер, Кухулин выполняет ряд трудных задач, поставленных ему ее отцом. Уже будучи женатым на Эмер, Кухулин вступает в любовную связь с сидой (феей) Фанд. Этот мотив характерен для ирландского эпоса, но известен также и другим (ср. ниже древнескандинавские песни о Хельги). Сиды не столько покровительствуют герою, сколько сами нуждаются в его защите; и Кухулин отправляется в иной мир, чтобы сразить их врагов.
Одна из самых прекрасных саг о Кухулине — сага о его смерти. Кухулин падает жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Не смея нарушить зарок ни в чем не отказывать женщинам, Кухулин съедает предложенное ему ведьмами собачье мясо и тем самым нарушает тотемическое табу — запрет есть своего животного «родича». Кухулин не может допустить, чтоб коннахтские друиды спели «злую песню», т. е. колдовское заклинание, направленное против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого, согласно предсказанию, он должен погибнуть. Копье убивает сначала его возницу и коня, а затем самого героя. После его смерти другой уладский богатырь — Конал Победоносный мстит за убийство друга. А женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха — Великое, величайшее сокровище!»
Героика образа Кухулина, в принципе типичного эпического богатыря, выражает своеобразие ирландского эпоса. Это своеобразие выявляется при сравнении его с богатырями в других эпосах, например в гомеровском. Кухулин лишен пластичности Ахилла. В его облике есть черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи. Он иногда описывается как маленький черненький человек (хотя у древних кельтов образцом красоты считались белокурые), у него по семь пальцев, по нескольку зрачков; фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости (как у скандинавских воинов — барсерков или богатырей якутского эпоса). Он побеждает с помощью чудесного оружия. Однако героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Как человек еще во многом первобытного общества, он опутан противоречивыми запретами и магическими предписаниями, как героическая личность, он делает выбор между ними в пользу рода-племени, обрекая тем самым себя на смерть.
Е. М. Мелетинский. Кельтский эпос. //История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. Т. 2. — 1984. — С. 460—467.
Задание 3.
Прочитайте фрагмент из критической статьи Владимира Соловьева «Лермонтов» и ответьте на вопросы:
1. Каким кельтским представлениям о барде соответствуют способности и судьба Томаса Лермонта?
2. Найдите старинную шотландскую балладу «Томас Рифмач» и установите соответствие между ею содержанием и тем пересказом легенды о Томасе Лермонте, который предлагает Вл. Соловьев?
3. Что в творчестве и судьбе М. Ю. Лермонтова соотносимо со способностями и загадочной судьбой его далекого шотландского предка? (Для ответа на вопрос вспомните стихотворения М. Ю. Лермонтова «Желание» и «Пророк»).
В пограничном с Англиею краю Шотландии, вблизи монастырского города Мельроза, стоял в XIII веке замок Эрсильдон, где жил знаменитый в свое время и еще более прославившийся впоследствии рыцарь Томас Лермонт. Славился он как ведун и прозорливец, смолоду находившийся в каких-то загадочных отношениях к царству фей и потом собиравший любопытных людей вокруг огромного старого дерева на холме Эрсильдон, где он прорицательствовал и между прочим предсказал шотландскому королю Альфреду III его неожиданную и случайную смерть. Вместе с тем эрсильдонский владелец был знаменит как поэт, и за ним осталось прозвище стихотворца, или, по-тогдашнему, рифмача - Thomas the Rhymer; конец его был загадочен: он пропал без вести, уйдя вслед за двумя белыми оленями, присланными за ним, как говорили, из царства фей. Через несколько веков одного из прямых потомков этого фантастического героя, певца и прорицателя, исчезнувшего в поэтическом царстве фей, судьба занесла в прозаическое царство московское. Около 1620 года «пришел с Литвы в город Белый из Шкотской земли выходец именитый человек Юрий Андреевич Лермонт и просился на службу великого государя, и в Москве своею охотою крещен из кальвинской веры в благочестивую. И пожаловал его государь царь Михаил Федорович восемью деревнями и пустошами Галицкого уезда, Заблоцкой волости. И по указу великого государя договаривался с ним боярин князь И. Б. Черкасский, и приставлен он, Юрий, обучать рейтарскому строю новокрещеных немцев старого и нового выезда, равно и татар». От этого ротмистра Лермонта в восьмом поколении происходит наш поэт, связанный и с рейтарским строем, подобно этому своему предку XVII в., но гораздо более близкий по духу к древнему своему предку, вещему и демоническому Фоме Рифмачу, с его любовными песнями, мрачными предсказаниями, загадочным двойственным существованием и роковым концом.»
Вл. Соловьев. Лермонтов // http://rodon.org/svs/l.htm. См. также бумажный
В истории средневековой литературы четко выделяются следующие группы явлений:
1. художественная словесность племен, бесследно исчезли (галлы, готы, скифы
2. литературы Ирландии, Исландии т.д., переживших лишь временный расцвет;
3. литература будущих наций - Франции, Англии, Германии, Испании, Киевской
4. литература Италии, последовательно выросла из традиций эпохи поздней античности и завершилась творчеством Данте. Это также вся латиноязычная литература, включая произведения каролингского возрождения первой половины 9 века в Франции и Оттониевского Возрождения 10 века в Священной Римской империи.
5. литература Византии.
Отдельно рассматривают средневековые литературы народов Востока, хотя они имеют определенные параллели и взаимовлияния с европейской средневековой литературой. Своеобразным "мостиком" между двумя культурами в средние века была Византия.
По тематике можно выделить следующие типы:
· "Литература монастыря" (религиозная);
· "Литература родовой общины" (мифологическая, героическая, народная);
· "Литература рыцарского замка" (куртуазная)
· "Литература города".
3. Периодизация средневековой литературы
Разделение европейской средневековой литературы на периоды определяется этапами общественного развития народов в настоящее время. Выделяются два больших периода:
· раннее Средневековье - период литературы разложения родового строя (от 5 века до 9 - 10 века);
· зрелое Средневековье - период литературы развитого феодализма (от 9 - 10 века до 15 века).
Раннее Средневековье
Первая страница с "Беовульфа"
Литература этого периода достаточно однородна по своему составу и составляет единое целое. По жанру это архаический (мифологический) и героический эпос , представленные поэтическими памятниками кельтов (давноирландские сказания), скандинавов ("Старшая Эдда", саги, поэзия скальдов), а также англосаксов ("Беовульф"). Хотя хронологически эти памятники в некоторых случаях относятся к значительно более позднему времени, по своему характеру они относятся еще к первому периоду. Сохранению раннего творчества названных народов способствовало то, что удалено от Рима местное христианское духовенство более терпеливо относилось к национальным языческих преданий. Более того, именно монахи, единственные носители грамотности в то время, записывали и сохраняли эту литературу.
Архаический эпос обозначает период перехода от мифологического к историческому мировосприятию, от мифа к эпосу. Однако ему еще присущи многочисленные сказочно мифические черты. Герой архаических эпических произведений сочетает в себе черты богатыря и колдуна, роднящие его с первопредком.
Отдельно существовала литература латинском языке, преимущественно христианского характера (Августин Блаженный).
Зрелое Средневековье
В эту пору литература становится более дифференцированной, что затрудняет ее сравнительно-историческое описание. Поскольку национальные литературы еще не сформированы, границы между ними практически отсутствуют, распределение литературы этого периода осуществляется по вышеуказанным жанровыми и типологическими признаками.
Примерно до 13 века четко виформовуеться три особых литературных потоков, развивающихся параллельно: религиозная литература, народная литература (классический эпос) и феодально-рыцарская литература (куртуазная поэзия и эпос). Эти направления не были изолированы, между ними всегда сохранялся связь и возникали сложные промежуточные образования. Хотя они и имели противоположный характер, их законы, формы и пути развития своеобразны. С 13 века в Европе быстро начинает развиваться еще одно направление: городская литература.
3.2.1. Религиозная литература
Литература религиозного толка через писания Отцов Церкви прокладывает мостик от античности до средних веков. К жанрам христианской литературы этого времени относят экзегетики (толкования и комментарии к Писания), богослужебную литературу, литературу для мирян (псалтырь, переводы библейских сюжетов, Часовник т.п.), летописи (которые создавались в монастырях как хроника, прежде всего, церковной истории), схоластические трактаты, дидактические произведения, видения. Самым популярным жанром Средневековья были жития святых (агиография) и рассказы об их чудеса.
Классический эпос
Страница "Песни о Роланде"
Классический героический эпос ("Песнь о Нибелунгах", "Песнь о Роланде", "Песнь о моем Сиде", "Слово о полку Игореве") отражает народную точку зрения на важные для национальной истории события, происходящие в "эпический" период. По сравнению с архаическим эпосом они более приближены к исторической достоверности, вес сказочно-мифологических элементов в них снижается, на первый план выходит разработка общественно значимых тем (патриотизм, верность королю, осуждение феодального раздора), а героями становятся идеальные воины.
Народная поэзия, тесно связана с классическим эпосом, достигает своего апогея в жанре баллады (15 века).
3.2.3. Рыцарская литература
Формирование рыцарской литературы связано с открытием индивидуальности, началом движения от типологически символического пренебрежение отдельной личностью к попыткам раскрыть его внутренний мир. Суровый воин более ранних эпох превращается в изысканного рыцаря, литература о котором переключает внимание с его слитности с народом в сугубо индивидуальных проявлений - любовь (куртуазная поэзия) и личных подвигов (рыцарский роман). Параллельно появляется и понятие индивидуального авторства. Рыцарская поэзия представлена лирикой трубадуров (Бернарт где Вентадорн), труверов и миннезингеров (Вальтер фон дер Фогельвейде), а рыцарский роман преимущественно циклом о легендарном короле Артуре (Кретьен де Труа, Вольфрам фон Эшенбах).
3.2.4. Городская литература
Городская литература в противоположность захвату военной победой и куртуазной галантностью рыцарей или аскетизмом святых, превыше всего ценит рассудительность, сообразительность, здравый смысл, ловкость и смех - во всех его проявлениях ("Роман о Лисе", Франсуа Вийон). Городская литература отмечается дидактизмом, поучительностью. В ней отразилась трезвая рассудительность, практицизм, жизненная стойкость горожан. Широко используя средства юмора и сатиры, она учит, высмеивает, разоблачает . Стиль этой литературы соответствует влечения к реалистического изображения действительности. В противоположность куртуазии рыцарской литературы, городскую литературу отмечает "приземленность", здравый смысл, а также грубоватый юмор, шутка, иногда граничит с натурализмом. Язык ее близкая к народной речи, городского говора. Представлена городская литература жанрами эпоса, лирики, драмы. Расцвета она достигла в Франции .
Пред-Ренессанс
Иногда в отдельный период выделяют Пред-Ренессанс, хотя в других случаях его относят к позднему средневековью, как правило, в городской литературе. Это творчество Данте Алигьери (1265 - 1321), автора "Новой жизни" и "Божественной комедии"
Гюстав Доре "Данте Алигьери"
В мировоззрении, политических и нравственных воззрениях, эстетике Данте тесно переплелись средневековые и ренессансные элементы. То же касается английского писателя Джефри Чосера (1340 - 1400), автора "Кентерберийских рассказов" и еще одного итальянца - Джованни Боккаччо (1313 - 1375), создавший "Декамерон". Последний отечественное литературоведение традиционно относит к Возрождение, но в западном взгляды не столь однозначны. Произведения этих писателей, повторяя все существующие модели рассказов и историй, стали жанровым итогом средневековой литературы, одновременно открывая новые, гуманистические горизонты для дальнейшего движения культуры.
Средневековья на Востоке
В литературах Востока тоже отличается период Средневековья, однако ее временные рамки несколько иные, как правило, ее завершение относят до 18 века.
Средними веками историки называют огромный промежуток времени - с момента падения Римской Империи до начала буржуазных революций. В истории литературы и искусства Зап. Европы выделяют собственно эпоху Средневековья - зарождение, развитие и расцвет феодального строя и его культуры - и эпоху Возрождения.
№ 4 Литература эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения – это период в истории Европы, начавшийся в начале – середине XIV в. и закончившийся (в разных странах по-разному) к XVI–XVII вв. Ознаменован период тем, что произошел интерес к античному искусству, науке, философии и литературе, термин «Возрождение» больше относится к истории культуры. Этот интерес зародился в самом конце XIII–начале XIV в. в среде итальянских ученых.
Эпоха Возрождения или по-другому – Ренессанс, на мой взгляд, самая интересная эпоха европейской истории, которая дает огромную пищу для ума и размышлений. Период оставил след в истории изобилием письменных свидетельств, произведений искусства, философии, литературы и науки.
Конечно же, происходит переворот в духовной жизни человека. Это обусловлено тем, что идет ослабление влияния церкви, появление некой свободы. Распространяется антропоцентризм, пришедший на смену теоцентризму. Теперь вместо Бога человек стоит на первом месте. Кардинальные изменения претерпела философия и литература. Были тенденции возращения к античной культуре, возродился философ Платон. Во Флоренции возникает платоновская академия, возглавляемая Лоренсо Великолепным.
В то время, когда в средневековье брали из античной литературы в основном ораторскую прозу, избегали лирических жанров, то в Ренессанс античную культуру заново переводили, давали оценку философским, историческим сочинениям, признавались творения поэтов, таких как Гомера, Овидия и других.
Два с половиной столетия Возрождения – от Петрарки до Галилея – знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от “Сводов” Фомы Аквинского к “Рассуждению о методе” Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIV в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIV–XVI вв. была разработана картина мира и человека, глубоко отличная от средневековой.
Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, - в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.
Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.
В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.
Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.
Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.
Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.
Интенсивный расцвет литературы связан в этот период с особым отношением к античному наследию. Отсюда и само название эпохи. Подъем западноевропейской культуры возникает не на фоне упадка. Прошлое кажется человеку забытое замечательное достижение античности, и он начинает браться за их восстановление. Это выражается в творчестве писателей данной эпохи. Античное наследие восстанавливается, и поэтому деятели Возрождения придают большое значение открытию, публикации древних рукописей.
В Западной Европе этого времени появляется гуманистическая интеллигенция - круг людей, общение которых друг с другом основано не на общности их происхождения, имущественного положения или профессиональных интересов, а на близости духовных и нравственных исканий.
Ренессанс знаменателен такими великими сынами литературы как Шекспир, Петрарка, Ронсар, Дю Белле, Фацио, Лоренцо Вала и др. Ведь именно в Эпоху Возрождения поэты показали триумф человечества над своими пороками и ошибками прошлых времен.
Самыми знаменательными была такая литература, как французская, английская, немецкая, испанская, итальянская. Как же происходил переход от средневековья к Эпохе Возрождения в этих странах?
В Англии, в XVI веке происходит расцвет английского гуманизма, который возник позднее, чем в Италии. Очень большую роль на английскую литературу сыграла Классическая литература и итальянская поэзия. Расцветает форма сонета , введённого Томасом Уэйаттом и вслед за ним более талантливо разработанного графом Сурреем. История английской литературы эпохи Позднего Средневековья и Возрождения во многом сходна с литературой французской, несмотря на минимальное внешнее сходство. И там, и там средневековая литературная традиция сохраняла свои позиции вплоть до середины XVI столетия, если не позже. В Англии, как и во Франции, гуманистическая культура Италии оказала сильнейшее воздействие на светских интеллектуалов. Однако в Англии гуманистическая традиция породила блестящую школу ученых-естественников. Моральная философия, конек французских мыслителей, в Англии имела не такое принципиальное значение, как натурфилософия. Это отчасти объяснялось тем, что в Англии издавна существовала собственная богословская традиция, берущая начало от богословия раннего Средневековья и мало связанная с ортодоксальными течениями католической культуры.
Немецкая литература знаменательна тем, что она начала свое вдохновение для Эпохи Возрождения явлением в немецкой литературе этой и последующей эпохи были так называемые шванки, веселые, занимательные рассказы, сначала в стихах, а позднее и в прозе. Шванки возникали в противовес изысканному рыцарскому эпосу, тяготевшему к фантастике, и порой до изнеженности сладостным песням миннезингеров, последователей провансальских трубадуров. В шванках, так же, как и во французских фаблио, говорилось о быте, о повседневной жизни простых людей, причем все легко, в шутку, озорно, дурашливо.
Во Франции, С самого начала XVI в. в литературе сказывается нарождение новых веяний. Это стремление к новшествам отметил поэт Гренгуар: «Оставлены, - говорит он, - приёмы старых учёных, над старыми музыкантами смеются, в презрение впала старая медицина, изгоняются старые архитекторы». Идеи гуманизма и реформации нашли себе высокую покровительницу в лице Маргариты Наваррской, сестры Франциска I. В XIV – XVI вв. во французской литературе проходили те же процессы, что и в литературе Италии и Германии. Дворянская, куртуазная культура постепенно теряла свое значение, и на первый план выходила городская, народная литература. Впрочем, открытого противостояния не было. Строго говоря, во Франции, как и в Германии, и в Англии, вплоть до конца XV в. были очень сильны тенденции средневековой культуры. Французский гуманизм оформился лишь в начале XVI столетия, развивался преимущественно в ключе придворной культуры.
В то же время, во Франции уже в XIV в. позиции светской образованности были довольно сильны. Во многих французских городах возникли университеты, которые, в отличие от парижской Сорбонны , были мало связаны со схоластической традицией. Итальянский гуманизм конца XIV – начала XV в. оказал большое влияние на эти университеты, где формировалась историко-философская мысль и естественные науки, прославившие французскую культуру в XVII – XVIII в.
Условно Возрождение в Испании можно разделить на три периода: ранее Возрождение (до середины 16 в.), высокое Возрождение (до 30-х 17 в.) и так называемый период барокко (до конца 17 в.). В период раннего Возрождения в стране возрос интерес к науке и культуре, чему немало способствовали университеты, в особенности старинный Саламанский университет и университет, основанный в 1506 кардиналом Хименесом де Сиснеросом в Алькала де Энаресе. В 1473–1474 в Испании появляется книгопечатание, развивается публицистика, в которой господствовали идеи, созвучные идеям Реформации и обновления католической церкви по образцу протестантских стран. Значительное влияние на формирование новых представлений оказали идеи Эразма Роттердамского. Новый этап в развитии испанского Возрождения, так называемое высокое Возрождение, относится ко второй половине 16 – началу 17 вв. Действуя в соответствии с жесткими принципами Контрреформации (с 1545), Филипп II (1527–1598) преследовал передовых мыслителей, в то же время поощряя культурное развитие, основав библиотеку в Эскориале и поддерживая многие университеты. Творческие и думающие люди, лишенные возможности проявить себя в философии и публицистике, обратились к искусству, вследствие чего оно пережило во второй половине 16–17 вв. невиданный до того расцвет, и эта эпоха получила название «золотого века». Светские идеи гуманизма у некоторых поэтов и писателей переплетались с религиозными мотивами. Барочная драматургия достигла совершенства в творчестве Педро Кальдерона де ла Барка (1600–1680). Подобно Тирсо де Молине, он принадлежит к национальной драматической школе Лопе де Вега. В творчестве этого последнего великого представителя испанской литературы «золотого века» отражается пессимистический взгляд на человека, свойственный эпохе. Центральное произведение Кальдерона – философская драма Жизнь есть сон (1635), главная идея которой, уже чуждая Ренессансу, – что ради земной жизни не следует отказываться от жизни вечной. Кальдерон – за иллюзорность наших представлений о жизни, поскольку она непостижима. В пьесе Сам у себя под стражей (1636) он дает комическую трактовку той же темы.
Представители раннего итальянского гуманизма – Джованни Боккаччо, Франческо Петрарка – первыми обратились к откровенно «простонародному» языку для изложения возвышенных мыслей и образов. Опыт оказался чрезвычайно удачным, и следом за ними образованные люди в других европейских странах стали обращаться к народной культуре. В каждой стране этот процесс проходил по-разному, и повсюду возникли уникальные тенденции, приведшие в XVI – XVII вв. к окончательному формированию национальных литератур стран Западной Европы.
Важнейшей вехой в истории европейской литературы стал 1455 г. В этом году немец Иоганн Гуттенберг выпустил в своей книгопечатне первую книгу, изготовленную новым способом, позволявшим делать множество копий за короткий срок. Книгопечатный станок, над усовершенствованием которого Гуттенберг работал несколько лет, оправдал надежды изобретателя. До Гуттенберга книги в основном переписывали от руки, что невероятно удорожало их. К тому же, изготовление копии книги отнимало массу времени и стоило очень дорого. В XV в. попытались найти способ удешевить этот процесс. Поначалу печатники вырезали текст страницы в зеркальном отражении на деревянной доске. Затем выпуклые буквы намазывали краской и прижимали клише к листу бумаги. Но с такого клише можно было сделать лишь ограниченное количество копий. К тому же, этот процесс немногим отличался от переписывания вручную. Стоило резчику ошибиться, и приходилось переделывать все клише целиком.
Новаторство Гуттенберга состояло в том, что он стал вырезать наборы отдельных букв, которые составлялись в слова на специальной рамке. Набор страницы занимал теперь несколько минут, а опасность опечатки сводилась к минимуму. Само изготовление букв-клише было гораздо проще, чем клише страницы. Изобретение Гуттенберга быстро вошло в обиход по всей Европе, и печатная книга за два-три десятилетия почти вытеснила рукописную. Впоследствии это кое в чем усложнило работу исследователей. Например, от Уильяма Шекспира остались только печатные издания его произведений – ни одного листка рукописей, что и дало повод некоторым историкам усомниться в подлинности Шекспира как «литературной» фигуры.
Подводя итоги, на мой взгляд, именно в Ренессансе каждая литература уникальна и представляет собой коллекцию интересных мыслей и размышлений. Эпоха Возрождения явилась неким светлым периодом времени в истории человечества, его культурной и духовной жизни. Мы по сей день восхищаемся трудами той эпохи, ведутся споры. Живопись, архитектура, наука и конечно же литература – в сравнении с другими периодами были в полном расцвете. Уничтожение угнетения церкви дал такой прогресс, не только технический, но и духовный. Тема значимости Эпохи Возрождения, ее смысла в истории человечества, духовности останется вечной и никогда не раствориться во времени…
