В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала наблюдаться острая потребность в новых воззрениях, которые не заставили себя долго ждать. Разумеется, они развивались не на пустом месте, они сохранили самую тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения или Ренессанса (XIV - XVI вв.).

Основной принцип возрожденческой философии - это антропоцентризм (воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания), который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?

Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрожденцы возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса - это не просто творец, а творец и художник одновременно. Он художник в искусствоведческом смысле, т.е. живописец, музыкант, и творец в эстетическом смысле вообще, т.е. технический работник.

В искусстве большинство сюжетов берут из Библии, а наиболее излюбленным сюжетом живописи Возрождения является Богородица с младенцем; на смену этим картинам приходят изображения мадонн. Уже сам выбор библейских мотивов указывает на присутствие духовного в картине, оно выражается прежде всего красотой человеческого тела. Для эстетики Ренессанса характерна слитность духовности и личностно-материального. Максимального эстетического эффекта можно достичь двумя путями. Первый путь - опора на библейские сюжеты. Второй путь - это изображение самого себя. Ведь автопортрет художника наиболее ярко выражает его духовность, его отношение к эпохе.

Но исходным учителем живописца является не только Библия, а прежде всего он сам. Художник должен быть образован во всех смыслах: философском, богословском, математическом.

Основные идеи философии эпохи Возрождения:

Антропоцентризм : внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

Гуманизм , признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

Постулирование творческой сущности человека : он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

Личностно-материальное понимание мира : все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

Антисхоластика : стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.

Геометрически-структурное понимание мира , дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.

Введение

Эпоха Возрождения (ХV-ХVI) века - это период перехода от средневековья к Новому времени. Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным городам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию, в другие страны севера Европы. Духовное брожение, охватившее европейские страны, стимулируется и, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.№

Возрождение исходит из античных и средневековых представлений, но при этом в корне меняется контекст их использования. Философия стремилась понять действительность такой, как она есть, углубляясь в структуры познаваемого мира и находя положения, объясняющие основы мироздания.

Возрастает ценность отдельного человека, стали подчеркиваться его оригинальность и непохожесть. Усиливается интерес к натурфилософии, происходит ее возрождение на новой основе.І

Целью данной работы является рассмотрение основных идей натурфилософии эпохи Возрождения в учениях Н. Кузанского и Дж. Бруно.

Для достижения обозначенной цели были поставлены следующие задачи:

дать краткую характеристику периода эпохи Возрождения и ее представителей;

рассмотреть основные положения учения Николая Кузанского;

рассмотреть основные положения учения Джордано Бруно.

1. Краткое изложение истории философии эпохи Возрождения

На протяжении всего средневековья господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природного и божественного, отвечавшее массовому чувству жизни людей поздней античности и средних веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III) «О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно это представление было подорвано творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии - Данте и Петрарки, ставших провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли - одного из характернейших явлений данной эпохи.

В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.№

В эпоху Возрождения начался переход Западной Европы от феодальных порядков к новому, капиталистическому строю. Поэтому экономика, торговля, политика, мореплавание, культура являют причудливое переплетение старого и нового, отмирающего и нарождающегося. Именно в эту пору начинает формироваться, прежде всего в верхах общества, новый тип человека, для которого характерно стремление проявить себя не в религиозном рвении, а в активности в делах земных. Рождается личность, которая мечтает получить награду не в вечной жизни, а уже здесь, на Земле. Все больше в верхах общества появляется людей, жадных до богатства, славы, высокого общественного положения, личного счастья, хотя и не потерявших еще основ христианской веры, уважения к власти церкви, почтения к схоластической мудрости. Именно они создают направление культуры, получившее название «гуманизм» и охватившее все сферы духовной жизни.І

Гуманизм начинается с Данте Алигьери (1265-1321), который в философских трактатах «Пир» и «Монархия» возвеличивал земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, гражданское общество и церковь. Франческа Петрарка (1304-1374) призывал возвратиться к себе и к собственной душе и открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Истинная мудрость есть знание пути достижения ее, которая заключается в искусстве быть свободным.№

Гуманистическая программа, намеченная Данте и Петраркой, получила развитие и оформление у Салютати (1331-1406), который был другом Петрарки и считал себя продолжателем его дела. Главное для Салютати - воспитать нового человека, обладающего humаnitas - свойством, которое он толковал как способность совершать добродетельные поступки. По мнению Салютати, хотя земная жизни и дана людям богом, их собственная задача состоит в том, чтобы построить ее в соответствии с природными законами добра и справедливости.

Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась и углублялась в творчестве общественных и церковных деятелей, эрудитов и мыслителей: Бруни (1370-1444), Лоренцо Балла (1407-1457), Фичино (1433-1499), Помпонаццн (1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. К общей цели они шли разными путями. Обосновывая идею свободы и достоинства человека, Бруни и Помпоиацци привлекают по-новому - антисхоластически и антитомистски - прочитанного Аристотеля, Лоренцо Балла, также как позднее один из последних представителей Северного Возрождения Гассенди (1592-1685) -Эпикура, Фичино, основатель платоновской академии во Флоренции,- Платона, а Пикоделла Мираидола - и Платона, и Аристотеля, и каббалу (мистическое учение в иудаизме). Последняя, а также герметизм, зороастризм, обосновывающие возможность магического воздействия па природу, тоже привлекали внимание представителей гуманистической мысли. Тем самым возрождалась не только античная философия, но и античная мистика.І

Гуманизм проявил себя прежде всего в искусстве и литературе, воспевая красоту человека, человеческую любовь, тягу к знанию. Пробуждающийся интерес к земной природе становится источником желания понять мир как среду жизни людей, а это дало толчок к появлению точных знаний о мироздании. Особое значение для этого процесса, который в конечном счете привел к появлению современной науки, имел труд II. Коперника (1473-1543) «Об обращении небесных сфер», обосновавший гелиоцентрическую картину, в которой в центре мира находится Солнце, одним из спутников которого является Земля, ранее почитавшаяся центром Вселенной. Эту систему, революционизировавшую взгляды на устройство мира, развил выдающийся мыслитель Возрождения Д. Бруно (1548-1600).№

В эпоху Возрождения размывается грань между наукой как постижением бытия, практически-технической деятельностью или искусством и художественной фантазией. Человек в творении Бога, т. е. в природных вещах, стремится увидеть закон их построения. Это было открытием человека, открытием конструирующей и полагающей силы его внутреннего мира, а убежденность в релятивности человеческих проявлений, способностей и мнений коренилась в ощущении абсолютности человека, не сводимого к чему-то конкретному.

Начало натурфилософии восходит к Бернардино Телезио (1509-1588), который изучает природу в соответствии с ее собственными началами, исключая божественное начало из природы. Причина движения - «собственная сущность» природы, а не Бог. У Франческа Патприци (1529-1597) первоначало всех вещей - «пространство, свет, поток и тепло», а всеохватывающий и всепроникающий свет демонстрирует единство мира и Бога. Бог сливается с природой, природа обожествляется. Парацелъс (1493-1541) видит в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами.

Эти идеи развивали Леон Баттиста Альберти (1404-1472), Лоренца Балла (1407-1457), Пика делла Мирандола (1463-1494), Мишель Монтень (1533-1592), Эразм Роттердамский (1469-1536). Философия спускается с неба на землю, вопросы нравственности и человеколюбия, обостренный интерес к собственному «я» становятся главной темой рассуждения. Томас Мор (1478-1535) в своей «Утопии» выступает против эгоистического себялюбия и за этический идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности. Он полагает, что идеальный общественный строй уничтожает ее. Производство Мор представляет как идеализированный средневековый ручной труд. Однако у него есть и идея выборности должностных лиц, высокая оценка искусства, оптимистическая мораль. Политические воззрения Никколо Макиавелли (1469-1527) утверждали политический реализм, связанный с антропологическим пессимизмом, новую концепцию «добродетели» государя, противостоящего «судьбе» и управляющего эффективно государством. Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры. Новое естествознание и науки, подготовленные развитием философии гуманизма, обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642) и Джордано Бруно (1548-1600), которые подготовили научную революцию XVIII в.№

Философия

Наука

Человек эпохи Возрождения

Основная статья: Ренессансный гуманизм

Философы Возрождения от Эразма до Монтеня преклонялись перед разумом и его творческой мощью. Разум - это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической античной литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье - и в этом состояло его подлинное благородство. Улучшение человеческой природы через изучение античной литературы - краеугольный камень ренессансного гуманизма.

Астрономические инструменты на картине Гольбейна «Послы» (1533)

Развитие знаний в XIV-XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нём. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной, а работы Парацельса и Везалия, в которых впервые после античности были предприняты попытки изучить строение человека и процессы, происходящие в нём, положили начало научной медицине и анатомии.

Крупные изменения произошли и в общественных науках. В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов. Тогда же были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы. Благодаря интересу к античности были восстановлены, выверены и напечатаны многие античные тексты. Почти все гуманисты так или иначе занимались изучением классической латыни и древнегреческого языка.

В целом, преобладающая в данную эпоху пантеистическая мистика Возрождения создавала неблагоприятный идейный фон для развития научных знаний. Окончательное становление научного метода и последовавшая за ней Научная революция XVII ст. связаны с оппозиционным Возрождению движением Реформации .

Основная статья: Философия Возрождения

В XV веке (1459) во Флоренции возрождается Платоновская академия в Кареджи.

«Афинская школа» - самая знаменитая фреска Рафаэля (1509-10)

Николай Кузанский
Леонардо Бруни
Марсилио Фичино
Николай Коперник
Джованни Пико делла Мирандола
Лоренцо Валла
Джаноццо Манетти
Пьетро Помпонацци
Жан Боден
Мишель Монтень
Томас Мор
Эразм Роттердамский
Мартин Лютер
Томмазо Кампанелла
Джордано Бруно
Никколо Макиавелли

Литература

Основная статья: Литература эпохи Возрождения

Истинным родоначальником эпохи Возрождения в литературе принято считать итальянского поэта Данте Алигьери (1265--1321), который истинно раскрыл сущность людей того времени в своем произведении под названием «Комедия», которое впоследствии будет названо «Божественной комедией». Этим названием потомки явили свое восхищение грандиозным созданием Данте. В литературе Возрождения наиболее полно выразились гуманистические идеалы эпохи, прославление гармонической, свободной, творческой, всесторонне развитой личности. Любовные сонеты Франческо Петрарки (1304-1374) открыли глубину внутреннего мира человека, богатство его эмоциональной жизни. В XIV-XVI веке итальянская литература пережила расцвет - лирика Петрарки, новеллы Джованни Боккаччо (1313-1375), политические трактаты Никколо Макиавелли (1469-1527), поэмы Лудовико Ариосто (1474-1533) и Торквато Тассо (1544-1595) выдвинули её в число «классических» (наряду с древнегреческой и древнеримской) литератур для других стран.

Литература Возрождения опиралась на две традиции: народную поэзию и «книжную» античную литературу, поэтому часто рациональное начало сочеталось в ней с поэтической фантастикой, а комические жанры получили большую популярность. Это проявилось в наиболее значительных литературных памятниках эпохи: «Декамероне» Боккаччо, «Дон Кихоте» Сервантеса, и «Гаргантюа и Пантагрюэле» Франсуа Рабле.

«Рождение Венеры» - одно из первых со времён античности изображений обнажённого женского тела

С эпохой Возрождения связано появление национальных литератур - в отличие от литературы средних веков, создававшейся преимущественно на латыни. Широкое распространение получили театр и драма. Самыми известными драматургами этого времени стали Уильям Шекспир (1564-1616, Англия) и Лопе де Вега (1562-1635, Испания)

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия.

Основные направления философии эпохи Возрождения:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк

Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).

Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от

ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ - препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии

современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества - естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку - волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.

Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).

Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Билет 14 Рационализм Р. Декарта

Филoсoфия Рене Декарта

Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:

o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;

o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;

o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;

o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».

"Я мыслю, следoвательнo, я существую"

В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:

o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;

o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;

o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.

В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».

Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.

Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).

Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:

o материальные (вещи);

o духoвные (идеи).

Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:

o прoтяжение – для материальных;

o мышление – для духoвных.

o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).

o Челoвек – единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.

При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.

Билет 15 философия Спинозы

Сочинения Спинозы

Из философских сочинений Спинозы главными являются его знаменитая «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» (ок. 1662) и «Богословско-политический трактат» (1670). В «Этике» Спиноза задался целью представить такую систему положений о Боге, человеческом духе и материальном мире, которая своей непоколебимостью походила бы на неразрывную цепь математических умозаключений. Вот почему Спиноза и употребил в своем труде геометрический метод и, подобно Евклиду, построил целый ряд философских теорем, из которых одна опирается на другую. Он бесстрастно анализирует человеческие действия и, чуждый всякой телеологии (учения о деятельном, целенаправленном руководстве бытия высшей силой), замыкает мир в рамки безусловной необходимости. Спиноза обладал необыкновенным даром систематизации. То, что он воспринял от философии Декарта, он развил с отважной последовательностью и все разнообразие мировых явлений свел к единой субстанции – Богу, которая, однако, лишена произвольной, свободной воли в её обычном понимании.

Спиноза о субстанции, её атрибутах и модусах – кратко

Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Субстанция абсолютна, бесконечна, независима. Она – причина самой себя; она есть то, что делает вещи реальными, то, в силу чего они существуют и возникают. Как Первопричина, она называется Богом, но это слово Спиноза понимает не в христианском смысле. В его философии Бог – не надмировой личный Дух, а только сущность вещей. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции чрезвычайно многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Единичные вещи, согласно Спинозе, лишены всякой самостоятельности, они – только модусы бесконечной субстанции, изменчивые состояния Бога. Вещи не извлекаются от Бога ни творением, ни эманацией (последовательным «истечением» высшего из низшего). Они с необходимостью следуют из природы Бога так же, как из природы треугольника следует, что сумма его углов равна двум прямым.

Спиноза о Боге – кратко

Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение: «все, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Все совершающееся в мире – этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине.

(Подробнее - см. в отдельной статье Бог Спинозы)

Спиноза о духе и теле – кратко

Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, на самом деле, не два самостоятельных факта, а только две стороны одного и того же целого. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея. Отсюда вытекает, что порядок действия нашего тела по природе одновременен порядку действия души; так Спиноза решает в своей философии проблему отношения между духом и материей.

(Подробнее - см. в отдельной статье Психология Спинозы)

Этика Спинозы – кратко

В области человеческой нравственности Спиноза тоже видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.

Билет 16 Философия Г. Лейбница.

1. Готфрид Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем

философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Билет 17 Философские взгляды Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо.

Франсуа Мари Аруэ (1694-1778), ставший после своего первого творческого триумфа (1718) именовать себя Вольтером. Еще в молодости, выступив против религиозного фанатизма, существующего общественного устройства, подвергался гонениям и вынужден был значительную часть жизни провести за пределами Родины.

Произведения: «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».

Основная направленность его произведений – антифеодальная, в центре которой – антиклерикализм.

Суть взглядов.

1. По мнению Вольтера, сутью наступившей эпохи (XVIII в.) является разум, высшим воплощением которого стала “Здравая философия”, опирающаяся на науки и искусство. Разум будет все более широко распространять свое влияние на человеческую жизнь.

2. Страстно выступая против религии («Раздавите гадину!»), он видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей в повиновении и жестких рамках нравственности(под угрозой Божьего наказания).

3. Природе присуща всеобщая закономерность, где преобладает преимущественно причинный характер.

4. Отвергая доказательство существования Бога, Вольтер признавал целесообразное устройство мира и разумного творца, как причину этой целесообразности (деизм).

«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

5. Сознание - признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял существованием «всемирного разума».

6. В познании Вольтер принял сенсуализм Локка и стал одним из первых его популяризаторов.

7. Он в своих трудах отстаивал равенство людей, но понимал его лишь как равенство политическое и равенство перед законом и правом.

Социальное и имущественное неравенство Вольтер считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества;

8. Вольтер ввел термин «Философия истории», под которым понимал учение о прогрессивном развитии человечества, причем, не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей.

Жан Жак Руссо (1712-1778) – один из самых видных представителей французского Просвещения. Главное внимание уделял социально-политической философии. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. Основные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или о воспитании» (1762) и др.

Суть взглядов.

1. В философских взглядах – дуалист, утверждал, что материя и дух существуют извечно как два начала.

2. Бог существует в качестве безличной первопричины мироздания (деизм).

3. Материя несотворима, пассивная, мертвая и существует всегда.

4. Человек состоит из смертного тела и бессмертной души.

5. В теории познания стоял на позициях сенсуализма, хотя был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (сущность вещей и явлений).

6. Считал главной причиной противоречий и неравенства в обществе – частную собственность.

7. Становление неравенства, по мнению Руссо, проходило в три этапа:

первый – когда возникла частная собственность (когда кто-то отгородил участок земли и сказал: «Это – мое», и все в это поверили);

второй – с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили между собой договор об образовании государственной власти;

третий - переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов.

9. В справедливом обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами.

10. Полагая, что государство есть результат соглашения между людьми, т. о. образование коллективного целого, народа, то народ обладает верховной властью, суверенитетом.

11. Политический идеал Руссо – не представительская, а прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственным собранием всех граждан.

12. В будущем государстве, значительное место должны занимать проблемы воспитания:

а) начинать с раннего детства;

б) педагогическое воздействие должно осуществляться целенаправленно на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму; обучать профессиям и познаниям в науках;

в) общественное воспитание должно предписываться правительством;

г) направлено на формирование любви к Отечеству;

д) любые подобные дела должны провозглашаться во всеуслышание.

Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации.

Билет 18 Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах).

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.

Дени Дидро (1713-1784) развернул программу развития материалистической философии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.” Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов –обрести с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление.

Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения.

Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежитЖюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности.

Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали.

Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2

С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы.

Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений.

Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует.

Билет 19 Философские взгляды И. Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.

Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Философия эпохи Возрождения

Введение

Гуманизм

Неоплатонизм

Натурфилософия

Заключение

Используемая литература

Введение

"Величайший прогрессивный переворот", каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, "которая нуждалась в титанах и которая породила титанов", была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVIвв. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия являлась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим "великим системам" XVIIстолетия и эпохе европейского Просвещения.

"Эпохой Возрождения" или "Ренессансом" (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира. Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни. Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.

Особенности философии эпохи Возрождения

"Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.

Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;

Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики;

Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.

Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:

Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

Натурфилософское (XVI-нач. XVIIвв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Гуманизм

Гуманизм (человечный, человечность, человеколюбие) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения. Он охватывает период времени примерно в сто лет - от середины XIVдо середины XVвв. В противовес христианско-теологическому религиозно-аскетическому пониманию человека, как "подобия божьего", рассуждениями церковной идеологии, которая всячески принижала человека и внушала мысль, что он слаб и беспомощен, гуманисты этого времени провозглашали человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью; прославляли свободно действующую, всесторонне развитую живую человеческую личность, сочетающую естественные и духовные начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу. Эта личность имеет право не наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные радости в соответствии со своей "человеческой природой". "Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо" - было основным лозунгом гуманистов. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, именно его они выдвигали на передний план, а не Бога, поэтому такую философию называют антропоцентристской с принципиально новым пониманием человека, предназначенного не столько к "спасению" во имя жизни вечной, сколько к земным делам.

Особенно большое значение гуманисты придавали человеческому разуму, его безграничным возможностям, они воспевали творческие дерзания разума, который в то же время способен подчинить своему контролю все чувственные побуждения, все добрые начала человеческой натуры. Поэтому гуманисты требовали наряду с политической свободой избавления от засилья Церкви и её притязаний на политическое господство, умственной свободы, которая представляла бы возможность человеку беспрепятственно развивать свои способности и творческие силы, создавать новую светскую культуру, способную противопоставить себя церковной культуры средневековья. Гуманисты были убеждены в могуществе человеческого знания, отсюда их жадность к всемерному накоплению знаний, которая являлась одной из характерных их черт. Они стремятся возродить античную культуру, вернуться к истокам античной мудрости, изучают Платона, Аристотеля и других античных мыслителей, много внимание уделяют античному искусству, истории, литературе, естествознанию. Гуманисты породили новое жизнеутверждающее мировоззрение. Стремление к высшему культурному и нравственному развитию многообразных человеческих способностей в сочетании с мягкостью и человечностью, т.е. с тем, что еще во времена Цицерона называлось гуманизмом, было целью мыслителей эпохи Ренессанса.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321гг.). "Последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт нового времени", Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях (прежде всего в бессмертной "Божественной комедии", а также в философских трактах "Пир" и "Монархия") основы нового гуманистического учения о человеке

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр Вселенной, но и в том, творцом мира и его организатором является Бог. И всё же картина мироустройства в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Принимая в качестве непостижимой и непреложной истины догматы христианства, Данте идет своим путем в толковании соотношения природного и божественного начал - и в мире, и в человеке. Мысль о постепенном, опосредованном переходе от божественного первоначала к стихиям "нижнего" мира составляет важнейшую часть его представлений о мироустройстве.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от земных забот, а достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служат не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва “к доблести и знанью”.

Так вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии" первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV - XVвв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, "первого гуманиста" Франческо Петрарки (1304-1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов "на жизнь" и "на смерть", "Мадонны Лауры", канцон, мадригалов, эпической поэмы "Африка". Однако свои гуманистические идеи Петрарка развивал не только в гениальной, новаторской поэзии, но и в латинских прозаических сочинениях - трактах, многочисленных письмах, в том числе в его основном эпистолярии "Книге о делах повседневных".

Петрарка выступал против схоластического способа философствования. Свое неприятие схоластической учености он демонстрировал в тракте "О невежестве собственном и многих других". Петрарка говорил о своем невежестве (мнимом), подчеркивая абсолютную бесполезность схоластики в современном ему мире. В этом же тракте он призывал к переосмыслению античного наследия. В философии он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Объектом философии, считал Петрарка, должен быть только человек, а ее методом - опыт, прежде всего внутренний опыт личности, то есть её самопознание и самоанализ, но также и опыт, возникающий в результате соприкосновения человека с природой, обществом и историей. В произведениях мыслителя на смену теоцентрическим системам средневековья пришел антропоцентризм ренессансного гуманизма. Петрарковское "открытие человека" дало возможность для более глубокого познания человека в науке, литературе, искусстве.

Большой интерес Петрарка проявлял и к вопросам морали, которая у него расходилась с догмами аскетической христианской морали и отражала его гуманистические взгляды. В сочинениях "О презрении к миру", "Об уединенной жизни", "О средствах против страданий и радостей" основоположник итальянского гуманизма занимается разработкой "искусства жизни", поисками путей достижения душевного покоя, самообладания, благородства, достоинства и полной независимости при наличии разного рода потребностей, страстей, переживаний. Благородство, по его представлению, не является врожденных свойством и не определяется принадлежностью к знатному роду. Истинно благородный человек не рождается с великой душой, но сам себя делает таковым своими великолепными делами. Петрарка считал (в сочинении "О республике"), что лучшим государством является то, которое основывается на высокой морали его граждан.

Неоплатонизм

Неоплатонизм - идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учений Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого рассвета достиг в XVв.

Для теоретиков неоплатонизма характерно:

Противопоставление сложившейся схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

Представление новой картины мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

Не отрицание божественной природы человека, но в то же время они рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

Призыв к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико дела Мирандола.

Родоначальником ренессансного платонизма был Николай Кузанский (настоящая фамилия Кребс) (1401-1464) - мыслитель, выдающийся немецкий философ, теолог, крупный ученый в области математики, астрономии, географии и других науках. Учился в Гейдельбергском, Падуанском, Кёльнском университетах. В 1430 году стал священнослужителем, вел активную политическую деятельность в качестве кардинала католической церкви и приближенного Папы. Написал большое количество теологических и философских сочинений.

Философские взгляды Николая Кузанского находились на рубеже между средневековой схоластикой и возрожденческого гуманизма, в которых, однако, преобладали черты последнего. В своем известном и значительном трактате "Об ученом незнании" он излагает идеи о взаимосвязи всех природных явлений, о совпадении противоположностей, о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосме. В этом труде проявляется пантеистическая тенденция его философских взглядов. Если определить центральные проблемы философских исканий Николая Кузанского, то они сводятся к двум - отношение Бога к миру и человеческое познание.

По учению Николая Кузанского, Бог не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Его пантеистическая тенденция в философии отчетливо выражается в тезисе, что "творец и творение суть одно и то же" ("О даре Отца светов"). Это еще не полное отождествление Бога и природы, поскольку Бог у Кузанского нечто более совершенное, чем природа и составляет её разумное основание, но уже здесь мыслитель отказывается от признания Бога личным надприродным существом и от творения им мира.

Представляют большой интерес и космологические взгляды Николая Кузанского. Вселенная, согласно Николаю, находится в вечном, универсальном движении, она не имеет центра, каковым со времен Аристотеля считалась Земля, она однородна. "Вселенная есть сфера, центр которой всюду, а окружность везде". Отсутствие же неподвижного центра Вселенной неизбежно приводило его к признанию движения Земли и Николай прямо заявляет в трактате "Об ученом незнании", что "наша Земля в действительности движется, хотя мы этого и не замечаем". Более того, Кузанский отрицает неподвижность и центральное положение Солнца.

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений - Николая Коперника, Джордано Бруно и Галилео Галилея.

Учение о познании философа также содержит ряд диалектических положений. Он различает четыре ступени познания мира: чувственное ощущение (восприятие) вместе с воображением, рассудок, разум и мистическое сверхразумное созерцание (интуиция). В своих трудах Николай Кузанский утверждал силу человеческого познания, его творческую самостоятельность и деятельность, устанавливал, что "человек есть его ум".

Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения. Ему принадлежит ряд значительных философских сочинений ("Речь о достоинстве человека", "О сущем и едмном"), известны также его многочисленные письма.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии, согласно которой Бог как сущность вещей находится всюду. По его мнению, "Бога мы постигаем прежде всего как всеобщность всякого акта, полноту самого бытия". Постижение мира, согласно Пико, демонстрирует вездесущность Бога, являющегося основой единства мира".

"Речь о достоинстве человека" - одно из самых знаменитых свидетельств ренессансного мировоспитания, законченное выражение философского учения о достоинстве и высоком назначении человека, об уникальном положении в космической иерархии. Человек, наделенный свободной волей, сам формирует свою сущность, определяет свое место в мире, и это уподобляет его Богу.

Пико полагал, что истина едина, в каких бы философских и религиозных обличиях она не проявлялась; он стремился к всеобщему "примирению философов".

философия эпоха возрождение

Натурфилософия

Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения - будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира.

Представители натурфилософии:

Обосновывали материалистический взгляд на мир;

Стремились отделить философию от теологии;

Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной;

Считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVIв., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. В ней возрождается, развивается, математически обосновывается древняя идея гелиоцентризма: Земля не является центром мира и не стоит на месте. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг Солнца.

Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI - начала XVIIв. Подлинный смысл революции - не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ и поэт. Бруно родился в местечке Нола, вблизи Неаполя. В 17 лет он становится послушником доминиканского монастыря, где в 1556 году был пострижен в монахи. В 1576 году сбросил монашескую рясу, затем, преследуемый за свои взгляды, покинул Италию. По возвращению на родину был обвинен в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего заключения был сожжен на костре 17 февраля 1600 года.

Как философ Бруно испытал влияние идей неоплатонизма и ранней греческой философии. Он считал целью философии познание природы, являющейся "Богом в вещах". Убежденный сторонник теории Коперника, Бруно развивал учение о подобии Земли и небес, множестве миров ("О бесконечности, Вселенной и мирах"). Возрождая суждения древнегреческих атомистов, философ выдвинул учение о "монадах", минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект (О причине, начале, едином"). Высшая субстанция есть "монада монад", или Бог. Вселенная и природа у Бруно совпадает с Богом.

Этика Бруно проникнута утверждением "героического энтузиазма", любви к бесконечному, возвышающей человека над повседневностью и уподобляющей его божеству.

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642) справедливо считается подлинным основоположником метода исследования природы. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания: идеи, высказанные Галилеем в этой связи, делают его первым представителем механистического материализма. Астроном, механик и философ, Галилей дал в своих сочинениях развернутое и стройное изложение экспериментально-математического метода и четко сформулировал сущность соответствующего понимания мира .

Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, огромное значение имели открытия, сделанные на небе Галилеем с помощью телескопа, который он построил одним из первых. С его помощью он исследовал небесные тела, доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси, доказал множественность миров во Вселенной.

Все эти открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками. До сих пор католическая церковь была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу в качестве теории невозможно. Теперь же, когда эти доказательства появились, римская курия принимает решение, запрещающее всякую пропаганду взглядов Коперника, даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника "Об обращении небесных сфер" вносится в "Список запретных книг".

Заключение

Два с половиной столетия Возрождения - от Петрарки до Галилея - знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от “Сводов" Фомы Аквинского к “Рассуждению о методе” Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIV в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIV-XVI вв. была разработана картина мира и человека, глубоко отличная от средневековой.

Эта новая картина мира означала прежде всего крушение иерархии и десакрализацию космоса. На смену учению о сакральной структуре мироздания, о ценностной иерархии пространства, о противостоянии бесконечности бога конечности мира, вечности - временному и тленному бытию приходит новое представление об однородности физическою пространства вечной и бесконечной Вселенной. В новом физическом космосе нет разделения на тленную земную и нетленную небесную субстанцию, на неподвижный тленный земной мир и вечный движущийся мир небесных теЛ. В нем - в конечном счете в инфинитистской космологии Джордано Бруно - снимается деление мира на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность. Конечное предстает как проявление бесконечности, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Вечность из атрибута божества превращается в атрибут бесконечной Вселенной, и антитеза вечного и временного утрачивает прежний смысл: всякое данное мгновение и есть проявление и осуществление вечно текущего бытия.