Общая численность около 31 тысячи человек . Основная масса проживает в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком округах , примерно 90 процентов от всего населения. Оставшаяся часть расселена на территории Тюменской, Новосибирской и Томской областей.
История хантов
Сведения о происхождении хантийского народа ученые черпают из археологических находок, изучения фольклорных традиций и лингвистических особенностей национальных говоров. Большинство версий о формировании хантов сводятся к гипотезе о смешении двух культур: угорских племен с уральским неолитом. Найденные остатки бытовых предметов(глиняная посуда, каменные орудия, украшения) указывают, что первоначально ханты проживали на склонах Уральских гор. В пещерах Пермского края археологи обнаружили древние капища. Язык хантов относится к финно-угорской ветви , а, следовательно, народ имел родственные отношения с другими северными племенами. Близость культуры хантов и манси подтверждает сходства в национальных говорах, предметах и укладе жизни, в народном творчестве. Более четырех веков назад предки хантов переселялись вдоль реки Обь в северном направлении. В тундре кочевники занимались животноводством, охотой, собирательством и сельским хозяйством (в южной стороне) Не обошлось и без конфликтов с соседскими племенами , . Чтобы противостоять нападкам чужих племен, ханты объединялись в крупные союзы. Таким образованием руководил княэп , вождь, главный в племени.
После падения Сибирского ханства северные территории отошли Московскому государству. Здесь возводят по приказу государя северные остроги. Временные укрепления в Сибири в дальнейшем превратились в города. На чужие земли было отправлено много русских жителей, что привело к увеличению населения в целом. Пришлые русичи описывали неизвестные племена, как страшные, варварские группы дикарей. Местные традиции и обряды сопровождались кровью, ритуальными песнопениями и шаманскими заклинаниями, что наводило страх на русских переселенцев. Экспансия русским населением вызвала смятение у коренных жителей. В бескрайней тундре возводили они крепости и образовывали волости. Однако, для управления землями и населением выбирался знатный представитель из хантов. Коренное население, в том числе ханты, составляли лишь часть от общего количества жителей. На сегодняшний день ханты (примерно 28 тысч человек) проживают в Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском округах.
Природа – высшая ценность культуры хантов
Суровые условия тундры диктовали непростой уклад жизни: чтобы прокормиться и выжить, нужно было много трудиться. Мужчины отправлялись на охоту в надежде добыть пушного зверя. Пойманные дикие животные годились не только в пищу, их ценных место можно было продать или обменять у торговцев. Река Обь снабжала хантов щедрым уловом пресноводной рыбы. Чтобы сохранить рыбу для еды ее солили, вялили, подсушивали. Оленеводство – традиционное занятие коренных северных жителей. Неприхотливое животное прокармливало огромную семью. Оленьи шкуры активно использовались в быту и в сооружении чумов. На оленьей упряжке можно было перевозить грузы. Неприхотливые в еды, ханты ели в основном мясо (олень, лось,медведь), причем даже в сыром виде. Из мяса могли сварить горячую похлебку. Растительной пищи было мало. В сезон грибов и ягод скудный рацион северян расширялся.
Философия единого духа с природой прослеживается в почитании родной земли. Никогда ханты не охотились на молодого зверя или беременную самку. Сети для рыбы были расчитаны только на крупных особей, а молодняк, по мнению местных рыболовов, должен был еще подрасти. Пойманный улов или охотничьи трофеи расходовались экономно. В пищу шли все внутренности и субпродукты, поэтому отход был минимален. К дарам лесов и рек ханты относились с особым почтением, приписывали природе магическую силу. Чтобы задобрить лесных духов, ханты устраивали обряд пожертвования. Нередко свой первый улов или тушку пойманного зверя ханты отдавали мифическому божеству. Возле деревянного идола под звуки магических песен оставляли пойманную добычу.
Традиции. Праздники и ритуалы
Интересен весенний праздник, связанный с прилетом серой вороны. Появление этой птицы означало начало рыболовного сезона. Если ворону замечали на макушке дерева, то это был знак «большой воды». Прилет вороны знаменует приход весны, начало нового сезона, а значит, и жизни для коренных жителей. Чтобы задобрить птиц, для них ставят стол с лакомствами. Птицы очень радуются таким щедротам хантов!
Не меньших почестей удостаивается хозяин тайги – грозный медведь. После охоты на медведя, ханты, словно просят прощения у убитого животного. Едят медвежатину поздним вечером или ночью, будто провожая душу животного в темное небо. .
Обычаи и праздники долган.
«Есть у долган такой обычай…»
Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат следующие строки: «Есть у долган такой обычай - делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть мяса дикого оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнина разделу не подлежала. Она была ценным. товаром, в обмен на который у заезжих торговцев можно было получить ружья, порох, чай, муку, сахар.
Ловушки на песцов - в Сибири и на Крайнем Севере их часто называют «пасти» - находились в личной собственности каждого охотника. Проверять пасти и забирать попавших в них зверьков мог только тот, кому эти ловушки принадлежали. Существовало еще одно важное правило, связанное с песцовой охотой. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения. Но если ты хочешь поставить пасти севернее чужих ловушек, нужно обязательно заручиться согласием их владельца. Почему возник подобный обычай? Все объясняется очень просто: песцы приходят на земли долган с севера, и поэтому охотник, чьи ловушки стоят севернее, имеет больше шансов на успех.
Маленькая хозяйка большого чума
Долганы вплоть до XIX в. сохраняли пережитки матриархата, хотя счет родства велся у них по мужской линии. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его; в их ведении находились все домашние святыни. Зимой несколько долганских семей, как правило, объединялись и строили большой чум из наклонных деревянных плах, обложенных для тепла дерном. Обитатели зимнего дома выбирали общую хозяйку. Нередко это была пожилая, сгорбленная от тяжелой работы женщина. Слово маленькой хозяйки было законом для всех, в том числе и для гордых и воинственных долганских мужчин.
Обычаи и праздники хантов и манси
Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири - в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения - оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.
Обычаи, связанные с отношением к природе
Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды - приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам - хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.
Вороний день
Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки - стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь - забота о детях.
Медвежий праздник
Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.
Обычаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасан
У этих народов много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к одной - самодийской-группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов различна: ненцев - около 35 тыс., селькупов - 3,5 тыс., нганасан 1,3 тыс. и энцев всего 200 человек.
Обряд почитания оленя
У самодийцев было распространено почитание различных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким почетом, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни самодийских племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но по-другому, чем нганасаны. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.
Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму - верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет.
Обряд оживления бубна, или на олене за облака
Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана - это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.
По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».
Праздник чистого чума
Один из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января - начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев - нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-иному. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и вслед за ним все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота.
Обычаи и праздники эвенков
Знаменитый норвежский исследователь Арктики Фритьоф Нансен назвал эвенков «индейцами Сибири». Действительно, многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Подобно североамериканским индейцам, эвенки - потомственные охотники, искусные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тыс. человек. Но расселены эвенки на огромной территории - от Западной Сибири до Якутии, Бурятии, Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. В недавнем прошлом эвенков называли тунгусами.
Как принимали гостей
Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдался он и эвенками. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать по тайге в отрыве от других семей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме (за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на поляне, невдалеке от стойбища. Традиционные эвенкийские танцы были необычайно темпераментны. Принимали в них участие все обитатели стойбища - от мала до велика.
После обильного угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-либо из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли наиболее важные слова. Героями повествования могли быть люди, звери, могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям украденное лосихой солнце…
Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не смыкали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их к рассвету, как правило, не успевали. Гости оставались в стойбище еще на один день.
Как заключали мир
Эвенки ценили умение не только воевать, но и вести переговоры о мире. Сначала отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров - двух пожилых женщин. Ремешки их унтов (меховых сапожек) должны быть обязательно развязаны. Это знак, что парламентеры готовы вести переговоры. С пожилыми женщинами вступают в беседу такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые теперь вели между собой старейшие мужчины. Однако и на этот раз соглашение достичь не удается: шаман отсылает парламентеров обратно. Тогда в лагерь нападающих прибывает шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садятся спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест-накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается такой разговор заключением мира. Обряд, предусматривавший многоступенчатые переговоры, был призван создать у людей определенный душевный настрой, продемонстрировать каждому, как нелегко заключить мир и как важно беречь его впредь.
Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» - так переводится на русский язык слово «коряки» - живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды, праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оленные люди» пришли на Дальний Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его по-другому: у тех и других были общие предки - древние охотники Сибири.
Встреча и проводы зверя
В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» - медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.
Праздник возвращения солнца
Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» - солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.
Обычаи и праздники чукчей
Чукчи - в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек - населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» - «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре, обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки.
Праздник байдары
Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть - у байдары, лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге - традиционному жилищу чукчей, - и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.
Праздник кита
В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» - пели, обращаясь к китам, чукчанки. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну - хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвэй)
Так же торжественно, как у береговых жителей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвэй - праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя - это еще и прощание перед долгой разлукой.
Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы - морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».
Праздник начала весенней охоты (Атыгак)
Иногда этот праздник называют иначе - «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны - начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара - это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи - мужчины и женщины - начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, - с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер - это жертва духу огня.
Праздник моржей (Наскуныхкылык)
В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу - жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.
Праздник кита (Поля)
Кит - главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит - это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов - деревянные скульптуры, - которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.
В Югорской долине проживает около 28,5 тыс. коренных её жителей - ханты, манси и лесных ненцев, чей образ жизни и самобытные традиции до сих пор живы на дальних родовых угодьях, в таёжных посёлках и стойбищах. В округе осуществляют деятельность 39 национальных общин. Основные гарантии прав коренных малочисленных народов закрелены в Уставе Ханты-Мансийского округа.
Малочисленные народы севера
В 1925-1926 гг. постановлениями ВЦИК и СНК была определена группа так называемых "туземных народностей и племён", получившая льготы в развитии хозяйства. К середине 1950-х гг. малочисленными были признаны 26 "малых народнойстей Севера": саамы, ненцы, ханты, манси, энцы, нганасаны, селькупы, кеты, эвеки, долганы, юкагиры, чуванцы, эвены, чукчи, коряки, эскимосы, алеуты, ительмены, тофалары, ульчи, нанайцы, нивхи, удегейцы, негидальцы, ороки, орочи. Эти народы были особо выделены на основе признаков:
1) малая численность;
2) особый характер традиционных занятий (оленеводство, охота, рыболовство, морской зверобойный промысел);
3) подвижный образ жизни (кочевой, полукочевой, полуосёдлый);
4) низкий уровень социально-экономического развития (пережиточные формы первобытно-общинных отношений).
Более 80 лет специальные постановления правительства определяли экономические и социальные льготы для малочисленных народов Севера, выделяли большие средства для развития их экономической культуры. Некоторые меры в отношении народов Севера имели положительные результаты: развитие грамотности, языка и письменности, литературы, медицины, товароснабжения, средств связи, формирование интеллигенции и др.
С 1950-1960-х гг. в обиходе был термин "народности Севера", сохранился и термин "малые народы Севера", в настоящее время введён термин "малочисленные народы Севера". Список малочисленных народностей Севера расширен за счёт включения в него шорцев, телеутов, кумандринцев, тувинцев-тоджинцев, кереков. Выделение малочисленных народностей Севера в особую группу сыграло большую роль в их консолидации, развитии их этнического самосознания, создания общественных организаций - Всероссийской ассоциации малочисленных народов Севера, местных этнических, а также религиональных ассоциаций.
Ханты
Народ ханты (устаревшее - остяки, самоназвание - ханти, хантэ, кантек) относится к угорской ветви финноугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).
Среди ханты выделяются три этншические группы - северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по названиям рек, в бассейнах которы они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские пимские и др. Кадая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключаением браков в своей группе). До начала XX в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях - "народ большой реки" или "обские люди"), ещё ранее, до XIV в., - югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племён. Во второй половине I тыс. складываются основные группы ханты, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в востонче и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние коазали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские. Процессы "обрусения" ханты особенно интенсивно проходили в XVIII-XX вв. на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемы княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многи из приобских и прииртышских остяцуких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князья, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестельное оружие и др.
Манси
Манси (устар. русское - вогулы) - один из малочисленных (8,3 тыс. человек) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. человек (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби - реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).
Самоназвание народности - манси махум ("манси люди"), часто локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: алы тагт мансит (верхнесосьвинские), сакв мансит (сыгвинские, то есть ляпинские), полум махум (пельымские). Язык манси относится к угорской группе уральской семьи языков. В нём выдерляются северная, южная, восточная и западная группы диалектов. Язык и традиционная куольтура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.
Этнос манси сложился в результате слияния племён уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание куольтур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культуре коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.
Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (басейны рек Вишеры и Чусовой). Их более рання топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток - за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.
Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских - оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуосёдлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее - с ружьём), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками, петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставшыми ловушками и лучением. Ещё в XIV-XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем её вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долблёных лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в большых крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов - голицы и подшитые (подклеенные) камусом.
Дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятием (охотой и рыболовством), а также полуосёдлым образом жизни. Как и ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными - сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного - десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от дургого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырёх брёвен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал - открытый очаг типа камина. В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили амбары - наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц - свециальные постройки (мань кол - "маленький дом"). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.
Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную - из кожи или сукна, летнюю - из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женска одежда - платье, халат, зимой - двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвивали цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количесвто колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда - малица, гусь (совик).
В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на осёдлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности - такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.
Лесные ненцы
Ненцы (старинное название - самоеды, юраки) - коренное население Евразийского Севера России. По переписи 1989 г. численность ненцев составила 34,3 тыс. человек. Выделяются две этнические группы: тундровые ненцы и лесные ненцы, различающиеся по фамильно-родовому составу, диалекту, некоторым особенностям культуры. Язык ненцев относится к самодийской группе уральской языковой семьи, разделяется на два диалекта - тундровый и лесной. На лесном диалекте говорят 5-7% ненцев. На территории ХМАО проживают только лесные ненцы.
Самоназвание лесных ненцев - нещанг ("человек"), старое название - казымская или кунная самоядь. Название пян хасова ("лесные люди") дано им тундровыми ненцами. Традиционные районы проживания - верхнее и среднее течение реки Пур, увал Нумто от верховьев рек Казым, надым, Пим до верховьев реки Аган. По антропологическому типу принадлежат к уральской переходной расе. В настоящее время насчитывается около 2000 лесных ненцев, большая часть которых проживают в Ханты-Мансийском автономном округе. Родственные народности: тундровые ненцы, энцы, нганасаны, селькупы. По своей культуре и языку лесные ненцы во многом близки с северными и восточными ханты. Территория расселения лесных ненцев археологически почти не изучена. Первым достоверным упоминанием о лесных ненцах в русских письменных источниках являются сведения о военной экспедиции 1902 г. казачьего атамана Богдана Чубакина к самоедским князьям Акубе, Скамче и Салыме с жалованным царским словом и предложением платить ясак. Однако и после этого контакты лесных ненцев с русскими были редки и ограничивались встречами на сугланах (ярмарка) в Сургуте. Лесные ненцы долгое время оставались неизвестными учёным. В конце XIX в. сенсационно прозвучало "открытие" профессором А.И. Якоби в глубинной тайге Приобья народа нях-самар-ях. В течение двух десятилетий о затерянном племени велись дискуссии, пока не выяснилось, что речь идёт о казымских (кунных) самоедах. Ввиду ограниченности внешних контактов, в том числе и торговых, хозяйство лесных ненцев было натуральным и сохраняло архаичные черты.
Ещё несколько десятилетий назад для рыбной ловли иногда использовались плетённые из ивового лыка сети и невода, а вкачестве грузил употреблялись куски мамонтовых рёбер и оленьих черепов. Рыболовство осуществлялось с помощью запорных сооружений на небольших речках, а также сетевой ловли и неводьбы на проточных озёрах. Основным летним транспортом служили лодки-долблёнки (обласа) из сосны или кедра, зимним - запряжённые оленями нарты, лыжи. Оленеводство лесных ненцев характеризуется незначительным размером стад (от 10 до 300), полувольной системой выпаса с использованием деревянных заграждений (коралей) и дымокуров. Домашние олени обеспечивали транспортные нужды и частично потребности в пище. Важное значение имела охота в зимне-весенний период на дикого оленя и лося посредством засек или загоном. Осенью, весной или летом охотились на боровую и водоплавающую дичь. Для добычи пушного зверя (соболя, лисицы, росомахи) применяли капканы, черканы, слопцы. Белку промышляли с помощью лука и стрел.
Традиционным жилищем лесных ненцев является чум (мят) - каркасная контрукция из 25-40 шестов и покрышек (нюков) из оленьих шкур (зимой) и бересты (летом). Оленеводческое стойбище обычно состоит из одного-двух чумов и хозяйственных построек - навеса для хранения вещей (ныр), печи для приготовления хлеба ("нянь мят" - "хлеба дом"). Традиционная одежда и обувь шьётся из шкур домашних и диких олений. Мужская одежда состоит из малицы (глухой одежды мехом внутрь с капюшоном и рукавицами), малично рубахи, сшитой из сукна, и совика (верхней одежды мехом наружу). Женской одеждой является ягушка - распашная двухслойная шуба мехом внутрь и наружу. Пищевой рацион лесных ненцев составляют дикоросы, рыба, дичь, мясо лося, дикого и домашнего оленя.
Основой социальной организации является род. Счёт родства ведётся по отцовской линии. В прежние годы запрещались браки между представителями одного рода и браки с иноплеменниками, хотя уже в XIX в. были нередки межэтнические браки лесных ненцев с восточными и северными ханты.
В осное религиозных представлений лесных ненцев лежат анимистические представления: вера в духов, населяющих окружающий мир. Центральным святилищем является озеро Нумто ("божье озеро"), на одном из островов которого (Нго-ях - "остров-сердце") приносились жертвы языческим богам. По легенде, в озеро превратился сброшенный на землю сын верховного небесного бога Нума - Нумгибой. Прежде на юго-восточном берегу острова-Сердца стоял ряд деревянных фигур духа каха (хэхэ). Божеством нижнего мира, повелевающим болезнями и смертью, является Нга (Нгомулик). Через своих слуг, злых духов - нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умерших. Круговоротом природных явлений, жизнью на небе и земле правят Нум-Нися ("небо-отец") и Я-Кати ("земля-бабушка"). Важное значение имеют "земные" духи - хозяева воды и леса, духи-хозяева урочищ и территорий (каха), духи-покровители жилища (например, Мяты-Кати - "бабушка дома").
Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.
Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.
Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.
Рождение народа.
Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.
Уровень развития коренных было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.
Отношения с русскими колонистами у складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.
Противостояние.
После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин - необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.
В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.
Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.
В согласии с природой.
Большинство хантов еще на рубеже конца XIX - начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.
Культура манси и хантов - весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.
Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие . Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.
Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.
Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.
Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .
Назад
Вперёд
Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.
Цель: расширение знаний о традиционном хозяйстве, культуре, некоторых традициях и обычаях коренных жителей ХМАО-Югра – ханты и манси.
Задачи:
1. Образовательный аспект:
- углубить знания учащихся по истории Ханты-Мансийского автономного округа;
- сформировать знания по теме “Традиционное хозяйство коренного населения Западной Сибири”;
- познакомить с традиционной одеждой ханты и манси;
- познакомить с представлениями Обских угров о природе и человеке;
- сформировать знания о традиционных праздниках ханты и манси – “Вороний день” и “Медвежий праздник”;
- обобщить факты прошлого и настоящего.
2. Развивающий аспект:
- развивать умение актуализировать полученные знания;
- развивать познавательные процессы: памяти, внимания, воображения.
3. Воспитательный аспект:
- воспитывать у учащихся чувство интереса и уважения к культуре, традициям и обычаям коренного населения края, где они живут;
- воспитывать чувство причастности к малой Родине, патриотизма, уважения к родной стране, её истории;
- воспитывать толерантность;
- воспитывать общую культуру.
Тип занятия: Урок-экскурсия.
Учебное пособие:
- “История Ханты-Мансийского округа с древности до наших дней”, Учебник для старших классов, авторы: Баранов Н.Н, Горшков С.В., Зыков А.П. и другие.
- Издательство НПМП “Волот”, Екатеринбург, 2000 год
- Глава 1, параграф 3 “Традиционное хозяйство коренного населения Западной Сибири”, параграф 4 “Природа и человек в представлениях обских угров”; страницы 30-49
Место проведения: музейная комната МБОУ гимназия г. Советский
Оборудование : фотографии музейной комнаты, компьютер, проектор, презентация, музейная экспозиция.
Урок-экскурсия может использоваться как дополнение к уроку для старших классов к указанным параграфам и как внеклассное мероприятие для 6-11 классов.
Эпиграф:
Край ты мой - моя Югория,
Край лесов и озёр голубых.
Ты мой мир, моя история,
И мой дом на просторах твоих.
Югорский край, моя седая Русь,
Я именем твоим горжусь!Я счастлив, что живу твоей судьбой,
Что я грущу и радуюсь с тобой.
Ты прошла дорогу длинную,
Помнишь ты времена Ермака.Пусть летят над землёю былинною
Дорогие для сердца слова сквозь года и века.
Виктор Калинушкин
План мероприятия.
1. Вступительное слово учителя.
2. Представление интерактивной презентации.
3. Подведение итогов мероприятия.
4. Осмотр музейной экспозиции.
Ход мероприятия
1 Вступительное слово учителя.
Дорогие ребята, сегодня вы приглашены в музейную комнату гимназии, чтобы познакомиться с традиционным хозяйством, культурой, некоторыми обычаями и традициями коренного народа нашего округа.
Вопрос : Скажите, как называется округ, в котором мы живем?
Как называются коренные жители нашего края, которые жили здесь издревле?
(Учащиеся отвечают на вопросы)
Наш округ очень большой и здесь проживает очень много национальностей (Учащиеся перечисляют национальности).
Коренными жителями называют народы, которые обитали на своих землях до формирования существующих государственных границ, до прихода туда переселенцев из других мест.
Коренные народы нашего округа – это ханты и манси. И наше занятие посвящено славной дате – 85-летию со дня рождения Ханты-Мансийского автономного округа Югра, которое отмечалось 10 декабря 2015 года.
2. Представление интерактивной презентации.
Сначала мы посмотрим небольшую историческую справку о нашем округе.
Ханты-Мансийский автономный округ (историческое название края – Югра) образован 10 декабря 1930 года постановлением ВЦИК как Остяко-Вогульский национальный округ с центром в селе Самарово (ныне это город Ханты-Мансийск). В соответствии с Указом Президента Российской Федерации от 25 июля 2003 года Ханты-Мансийский автономный округ переименован в Ханты-Мансийский автономный округ - Югра.
Своим именем этот край обязан живописной местности, расположенной вокруг могучих рек: Оби и Иртыша. “ Югра” в переводе означает “ люди на воде”, старое название “ ханты” - остяк (“ясах”) означает “люди с Оби”, а “манси” называли “вогулами”, что означало “дикие”.
Коренные малочисленные народы Ханты-Мансийского автономного округа ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа. Их часто объединяют под общим названием “обские угры”, так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения - оленеводством. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.
Эти малочисленные народы сегодня составляют всего лишь около 2% всего населения округа, которое сегодня превышает полтора миллиона человек.
Первые люди в нашем крае появились в глубокой древности, 8 – 10 тысяч лет назад. Они пришли с юга. Это были Угры - предки ханты и манси. Позднее, в 5 – 8 веках, на Обский Север пришли предки ненцев.
Остяки - ханты, жили по среднему течению Оби, Иртыша, их притокам.
Вогулы - манси, занимали территорию по обоим склонам Среднего Урала, а также по рекам Сосьве, Лозьве, Пелыму, Тагилу, Мугаю, Тавде и Конде.
“Есть такая Страна Мрака, там всегда темно: нет ни солнца, ни луны, ни звезд. У жителей йура нет царя, живут они как звери: никому не подвластны. У этих людей множество мехов. Все они охотники. Соседние народы, оттуда, где свет, покупают эти меха. Великая Россия, скажу я вам, граничит с одной стороны с этой областью”.
Эти строки были написаны о земле Югорской Марко Поло, известным путешественником, еще в XIII .
Ханты и манси одни из древних народов Западной Сибири. Знаменитый древнегреческий историк Геродот дает одно из первых описаний народов Севера, о которых в его времена ходили полуфантастические слухи:
“Области до этих лысых гор нам еще не знакомы. Эти страны отделяют высокие, недоступные горы, и никто их еще не переходил. По словам лысых, на горах обитают, хотя я этому не верю, козлоногие люди, а за этими горами – другие люди, которые спят шесть месяцев в году. Зима в этих странах столь сурова, что стоит невыносимая стужа. В это время хоть лей на землю воду, грязи не будет, разве что разведешь костер”.
Читая сведения Геродота, еще раз убеждаешься, что предки северного народа имели свой особый образ жизни, поэтому и смогли выжить в суровых климатических условиях! Богатый жизненный опыт ханты и манси помог освоить богатые просторы Югры!
Когда ханты говорят “если моей сказке продолжаться” - это означает “если я буду жив”. Сказка этого красивого сурового края уходит своими корнями в далекое прошлое.
Природно-климатические условия таежного Приобья замедлили социально-экономическое развитие обитавшего здесь населения. С древнейших времен основными занятиями мужчин были охота и рыболовство.
Важнейшими промысловыми животными были: северный олень, лось и бобр. Позднее, большое значение приобрел отстрел соболя и белки, шкурками которых оплачивался ясак (ясак – это налог с сибирских народов пушниной).
До сих пор неизвестно, когда был одомашнен северный олень. Но уже в I веке до н.э. домашние олени были в хозяйстве жителей северной тайги.
Промысел копытных велся с целью получения мяса, шкур и рогов, а отлов бобров имел, помимо мясопушного значения, еще одну важную направленность – получение внутренних органов животного. Ханты и манси считали их целебными, а также использовали в качестве “очищающего” средства.
На особенности ведения рыболовства в нашем регионе наложили отпечаток два фактора: огромные разливы рек и губительные для рыбы заморы, которые происходили после ледостава. В этих условиях местное население практиковало добычу рыбы в искусственно огороженных участках рек. Такой вид называется запорным рыболовством. У ханты и манси существовало около 90 разновидностей запорных сооружений.
Водоемы богаты большим разнообразием рыбы. В реках и озерах обитает 42 вида рыб, в том числе высокоценные промысловые – осётр, стерлядь, нельма, муксун, чир (щокур), пелядь сырок), сиг (пыжьян), сосьвинская сельдь (тугун).
Женщины занимались хозяйством и рукоделием. Необходимые в быту вещи и одежду они изготавливали из подручных материалов: бересты, дерева, травы, шкур животных, рыбьей кожи. Из бересты делали набирки для ягод, миски – чуманы, заплечные короба, детские колыбели, делали обереги, которые защищали их в дальнейшем от злых духов.
На полы стелили циновки, сплетенные из осоки и камыша.
Из рыбьих кож (налима, стерляди, осетра), шкур животных и шкурок птиц шилась разнообразная одежда. Вместо ниток использовали сухожилия северного оленя или лося.
Как и у любого другого народа у ханты и манси есть своя традиционная одежда.
Мужская одежда была глухая и одевалась через голову. Она включала малицу с мехом внутрь и гусь с мехом наружу, который одевался поверх малицы в сильные морозы.
В некоторых районах даже ткали холст из крапивного волокна.
Женский сах – двойная шуба – отличалась от мужской тем, что был распашным.
Женское платье называется “ягушка”. Оно украшались бисером.
Ханты и манси также применяли окрашивание. Ярко- красный цвет приобретали шкуры, выдержанные в отваре ольховой коры. Различные оттенки коричневого цвета давала кора лиственницы, черемухи и березовой губы. Некоторые вещи окрашивались соком ягод.
Я хочу вам рассказать, что означает национальное платье. Платье синего цвета и это говорит о том, что наш край богат водоемами - реками, озерами. Красная полоса говорит о том, что округ богат ягодами. Зеленая полоса означает, что округ богат лесами, этот цвет называют “Цвет тайги”. Белый цвет – цвет снега, ведь зима длится у нас несколько долгих месяцев.
Мех на платье говорит о том, что наши леса богаты пушниной – ценным мехом.
Все платье говорит о щедрости и богатстве нашего края.
Свою одежду и предметы быта ханты и манси щедро украшали орнаментом. Орнамент – это не просто украшение, а символические изображения животных или растений.
Орнаменты имеют свои названия: хвост глухаря, заячьи ушки, медвежий след, морошка, лось и другие.
Неофициальным символом России является береза, а у народов ханты и манси есть древний обычай – завязывать яркие ленточки на берёзу, так как она является чистым деревом, олицетворяющим жизнь. Завязывая ленточку, загадайте своё заветное желание. Оно должно быть чистым, светлым и добрым, тогда обязательно всё сбудется.
Кукла-скрутка.
Эта куколка распространена по всей территории России, но самая древняя скрутка найдена у народов ханты-манси. Кукла кулачковая – чуть больше ладони. В раннем возрасте выполняла роль оберега ребенка.
Обитатели тайги не мыслили своего существования вне связи с внешним миром, от которого они очень зависели. Обские угры верили, что и дом, где живут люди, и окружающий его мир заселены сверхъестественными существами – духами.
Обязательно приносили жертвы лесному духу – хозяину соснового бора, где были расставлены слопцы (вид ловушки для зверей), и водному духу – хозяину реки, которая была перегорожена запором, поскольку от этого зависел успех промысла и благополучие людей.
Владениями духов объявлялись места старых захоронений, кладбища, заброшенные поселения, городища, мысы рек и озер, скалы и другие места. Рано или поздно здесь возникали святилища – места поклонения духам.
Ханты и манси считали, что животные тоже наделены душой, могут обидеться на охотника и не попасться ему в следующую охоту. Отсюда древнейшая традиция не разбивать и не разбрасывать кости животных, а собирать их в отведенном для этого месте. Запрещалось также сжигание перьев и пуха птиц, чтобы они, воскреснув, не летали с опаленными крыльями. Не одобрялось сжигание и разбрасывание рыбьей чешуи.
Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды - приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам - хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.
А сейчас мы познакомимся с некоторыми праздниками ханты и манси.
Вороний день
Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: “С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!”
По обычаям ханты и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки - стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте.
Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: “Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки”. Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка “саламат”.
Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы ханты и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь - забота о детях.
Тулыглап – медвежий праздник
Наиболее известным и особо почитаемым обрядом был культовый обряд - “Тулыглап”.
Что такое “Тулыглап”?
Может след медвежьих лап!
Может, песня, может, сказка?
Может хитрая побаска?..
Может сон? Может храп?
Что такое “Тулыглап”?
(Юван Шесталов).
Тулыглап – медвежье игрище – это самый популярный обрядно ритуальный праздник ханты и манси.
Слайд 32.
Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги.
Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках.
“Убил медведя – извинись. Ведь он предок человека.”
И поэтому перед низверженным братом – Медвежьей головой, посаженной на “священный стол”, извиняются плясками, песнями, слезами горести”.
Медвежий праздник или медвежьи игрища – наиболее древняя церемония, которая сохранилась и до наших дней.
В зависимости от пола добытого животного игрища проводятся 5 дней (если это медведь) или 4 (если медведица).
3. Подведение итогов мероприятия.
Заключение
Живя в современном мире, у ханты и манси сохранилась вера в духов, в переселение душ (анимизм), используются предметы-амулеты, отсюда идолопоклонство.
“У северных народов есть исторические корни, а значит и будет будущее!”, даже несмотря на то, что культура и традиционный образ жизни образ ханты и манси подверглись сильнейшим деформациям.
4. Осмотр музейной экспозиции.
После просмотра презентации учащиеся приглашаются на осмотр экспозиции.
Использованная литература и интернет-сайты
1. “История ханты-Мансийского округа с
древности до наших дней”, Учебник для старших
классов, авторы: Баранов Н.Н, Горшков С.В., Зыков
А.П. и другие.
Издательство НПМП “Волот”, Екатеринбург, 2000 год.
