В статье приводятся факты из биографии великого греческого философа Гераклита и основные положения его философского учения.
Мыслитель из царского рода
Историки и по сей день не могут договориться о дате рождения великого греческого философа. Называются различные версии: от 544 года до нашей эры до 540. Известно одно: примерно в это время и родился потомок легендарного Андрокла, основателя полиса Эфес.
Рождённый в семье басилевса, Гераклит, несомненно, получил прекрасное образование, однако сведений об учителях не сохранилось. Этого античного мыслителя описывали как очень мрачного, вдумчивого и презирающего толпу человека. Его называли Тёмным (из-за витиеватой и непонятной манеры излагать свои мысли) или Мрачным, иногда плачущим философом. Утверждается, по мнению Страбона, что потомок благородного царского рода добровольно отказался от власти в пользу своего брата. Убеждения и философия Гераклита не принимали демократию. Скорее всего, это была форма протеста против установившейся новой политической системы.
Гордый горный отшельник
Диоген Лаэртский сообщает о его уединённом образе жизни аскета и отшельника. Сложно сказать, что послужило толчком, приведшим этого мыслителя к практически полной изоляции. По одной из версий, после остракизма Гермодора Гераклит не видел себя в общественной жизни родного полиса, считал, что изгнание его друга нанесло непоправимый урон для общественного блага города. Тем не менее, он удаляется в горы и питается «подножным кормом», затаив презрение к роду человеческому. Мелисс Самосский навещал гордого отшельника. Возможно, благодаря решительным действиям храброго флотоводца мир и узнал философию Гераклита Эфесского, представившего его общественности.
Существуют разные версии ухода из жизни мыслителя. По одной из них, Гераклита живьём растерзали собаки. Иные источники утверждают, что он умер, измазав себя навозом. Марк Аврелий, вероятно, приводит более достоверную версию. По его свидетельству, Гераклит был болен водянкой и, возможно, навоз представлялся одним из способов избавления от недуга, по мнению античных целителей.
Философские учения и школы в эпоху Гераклита
Помимо философии Гераклита в эллинистическом мире существовало около трёхсот учений, о которых упоминали древнеримские исследователи. Особое внимание уделяется трём школам: ионийская (или милетская), пифагорейская и элейская.
Основатель пифагорейской школы - Пифагор Самосский.
Представители этого учения считали, что миропорядок держался на правильных соотношения цифр, форм и пропорций. Они развили учение о Душе, ее переселении и последующем освобождении путём нравственного и физического очищения. Познание мира сводилось к изучению чисел и математических законов, которые, по их мнению, управляли миром.
Основателями элейской философской школы были Парменид, Зенон и Мелисс Самосский. Целостность мира они рассматривали с позиции принципа единого неделимого объекта. Для философов этой школы олицетворением его было бытие, которое при изменчивости природы вещей остаётся неизменным.
Философская школа полиса Милет
Про милетскую школу необходимо сказать отдельно, так как античная философия Гераклита последовательно критиковала это учение.
Яркими представителями этой школы и ее основателями являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Анаксагор.
Современное разделение года на дни подарил нам Фалес, а также дал мощный толчок к зарождению таких наук, как философия, математика, изучал естествознание. Первым сформулировал основы геометрии.
Анаксимандр вывел первоначало из четырёх элементов в многогранной природе.
Воздух, по мнению Анаксимена, являлся первоэлементом. Разряженный воздух трансформировался в огонь.
Анаксагор ввёл понятие Нуса (ума), создающего космос из беспорядочных комбинаций различных стихий.
Милетская школа - это первое натурфилософское учение или протофилософия, как её ещё называют современные исследователи, для которой характерно отсутствие терминологии и противопоставление на материальное и идеальное (духовное).
Зарождение основ диалектики
Излагая философию Гераклита кратко, необходимо поместить Бога, как связующее звено, в центр. Бог, по его мнению, соединяет все противоположности в единое целое. Логос есть Бог. Как пример он вводит образ лиры и лука. Философия Гераклита интерпретирует это так: с одной стороны эти предметы находятся в бинарной оппозиции друг к другу по своему назначению. Лук - олицетворяет разрушение и смерть, Лира - это гармония и красота. С другой стороны, эти предметы существуют и могут выполнять свои функции лишь при соединении двух противоположных концов - тетивы и струны. Иными словами, по мнению философа, все в мире рождается лишь благодаря противостоянию друг другу. Этим он упорно отстаивал идею равенства двух противоположностей. Одно не может существовать без другого.
Гераклит и милетская школа
Философия Гераклита и милетская школа мыслителей, имея на первый взгляд общий подход к определению первоосновы, разнятся в понимании основ первовещества и его качества. Милетцы рассматривали первовещество в качестве основы жизни, первоматерии, из которой всё возникает и потом в неё возвращается. У Гераклита тоже есть понятие первовещества - «вечно живой огонь». Но он не является первоосновой для других вещей, потому что всё в мире тождественно друг другу. Огонь играет роль скорее символа, чем первоосновы. Постоянство мыслитель рассматривает не как первооснову, а как движение к изменению: «всё течёт, всё меняется». Философ вывел постоянную закономерность, которую обозначил как Логос. Космический Логос - гармоничное целое, которое, по убеждению Гераклита, большинство людей не способно понять. Внутри этой системы всё видоизменяется в соответствии с законами взаимоперехода, но Логос остаётся неизменным и постоянным. Таким образом, мир хоть и динамичен, но сохраняет свою стабильность.
Политические воззрения Гераклита
Философия Гераклита помещает закон, а не ветхие обычаи и традиции, на вершину всех общественных отношений. Озвучивая тем самым принцип «Перед законом все равны». Гераклит нелестно отзывался о демократии, считая её властью толпы, которую он сравнивал со скотом, бездумно набивающим своё брюхо. Власть необходимо отдать только лучшим, которых всегда меньшинство. Этим он отстаивал убеждения о необходимости власти аристократии. Возможно, даже его уход в горы был связан с тем, что в своё время он потерпел полный крах на политической арене. Дело в том, что все античные философы и мыслители были политиками, имеющими живой интерес к государственному управлению. В то же время сохранились сведения, что Гераклит демонстративно отказывался от законотворчества и публичных полемик, мотивируя это тем, что в Эфесе уже пришли к власти «недостойные».
Демокрит из Абдеры и Гераклит из Эфеса
Демокрит родился примерно в 460 году до н. э. Много путешествовал, изучал философию разных народов: от Эфиопии до Индии. Встречался с Гиппократом, который охарактеризовал его как умнейшего человека. Любил уединение и частенько предавался безудержному хохоту, настолько мелочными казались ему копошащиеся в своей суете людишки. Философия Демокрита и Гераклита является общим достоянием европейской античной культуры. Этих мыслителей нередко противопоставляли друг другу: Гераклит, выходя на люди, плакал, а вот Демокрит, наоборот, во всём находил смешное. Смех и слёзы для античных мыслителей были допустимыми реакциями в ответ на безумие человеческой жизни, а также олицетворяли мудрость. Тем самым два великих философа были живым воплощением представлений древних людей о том, какими должны быть настоящие мудрецы.
Влияние Гераклита на дальнейшее развитие философии
Философию и учение Гераклита называют основой диалектики. Именно он ввёл в философию понятие о единстве борьбы противоположностей. Этим он оказал огромное влияние на Платона, который через Кратила познакомился с этим законом и далее развивал его. Представляя абсолютно сущее как процесс, Гераклит как бы сводит бытие к быванию, и это легко может привести к отрицанию закона равенства (А = А). Поскольку всё течёт и всё меняется и ничто не пребывает в постоянном, любое познание невозможно, так как нельзя утверждать однозначно о чём-либо из-за его изменчивости.
Гераклита критиковал Аристотель. Ницше, Гегель и многие другие мыслители, восхищаясь философом, также критиковали многие положения в его учении. В любом случае, если есть идеи, о которых спорят до сих пор, следовательно, они актуальны, потому продолжает жить и их создатель.
Философия Древней Греции находилась в начале пути познания и понимания Мира, но благодаря пытливости ума её первых адептов, нам, потомкам, достался фундамент, на котором мы и ваяем храм современной науки.
Мало известно о рождении и ранних годах Гераклита. Известно лишь, что он был рождён в аристократической семье в Эфесе (сейчас это территория Турции). Его отца звали либо Блосон либо Геракон.
В детстве Гераклит играл в бабки с другими детьми в замке, и считал возможность занять трон тяжким бременем. Впоследствии он отказался от трона в пользу своего брата. Все сведения о жизни Гераклита известны благодаря Диогену Лаэртскому, который был биографом многих греческих философов. Диоген писал, что Гераклит был слушателем школы Ксенофана, хотя сам Гераклит утверждал, что он самоучка.
Поздние годы
Благодаря изучению его работ полагают, что Гераклит жил и творил в конце 6 века до н.э. Гераклит сильно критиковал Гомера, Хезиода, Пифагора и Ксенофана, которые жили в 6 веке до н.э. или ранее, что позволило сделать вывод, что он жил позднее - в конце 6 века до н.э.
Гераклит с детства недолюбливал человечество, считая большинство людей недалёкими и необразованными. Считается, что он не участвовал в философских сборах и отказался от традиций, взамен предложив взгляды на те или иные вопросы.
У него преобладали экстремистские взгляды, которые он выражал в двусмысленных фразах. Его работы считаются загадками, так как существует большое количество их интерпретаций.
Не существует сборников его творений, а есть лишь обрывки работ и отдельные предложения, цитируемые другими людьми.
Гераклит имел нетрадиционный взгляд на понятие слова мудрость, и свои работы наполнял большим количеством сложностей и загадок, содержащих скрытые намёки. А более полное понимание его работ зависело от способности читателей осознавать написанное им. Он использовал уникальный подход к своему учению - ситуации-примеры были полны простых объектов, таких как реки, лодки, дороги и т. д. для того, чтобы его читатели смогли думать и приходить к своим собственным выводам.
Гераклит внёс очень большой вклад в развитие концепта «логоса». Само по себе слово «логос» имеет множество значений, а в философии это термин для обозначения принципов порядка и знаний.
Он верил в мировое течение и для него это значило, что всё в мире постоянно изменяется и имеет свои противоположности. Следующий афоризм служит этому примером: «Дорога вперёд и дорога назад - одна и та же дорога».
Гераклит считал огонь самым основным элементом, полагая, что все остальные элементы произошли от огня и именно поэтому огонь дал начало всему остальному. Он также считал, что человеческая душа состоит из воды и огня, где огонь - благородная часть, а вода - неблагородная.
Некоторые учёные считают, что он был естествоиспытателем, в то время как остальные, что он был философом занимавшемся вопросами человеческой природы.
Сам Гераклит считал, что природа и человеческая натура плотно связаны между собой. И он бы даже мог считаться гуманистом, если бы не его глубокое отвращение к людям.
Гераклит был одиночкой, поэтому у него не было учеников. Тем не менее, многие его работы оказали влияние на философов как его времени, так и на некоторых современных, например, Платона и Гегеля.
Стоики - люди, понимающие философию как образ жизни, многие свои основные принципы брали из учений Гераклита, в особенности его отношение к огню.
Основные работы
Гераклит написал трактат «О природе», который был разделён на три части - о природе, о политике и о вселенной. Книга трактата хранилась в замке Артемия - библиотеке античных времён. Книга стала очень популярной и многие будущие философы ссылались на неё в своих работах.
Личная жизнь и наследие
Гераклит был одиночкой и не имел учеников. Он страдал от приступов меланхолии. В последние годы своей жизни он страдал от водянки. Отчаявшись из-за невозможности врачей найти для него лекарство, он пробовал лечить себя коровьим навозом, от чего впоследствии и скончался.
Гераклит имел прозвище «Тёмный».
Гераклит Ефесский - примерно 540 - 480 годы до нашей эры
1.Жизнь и сочинения. Гераклит происходил из знатного рода, один из его предков был основателем Ефеса. Он по рождению принадлежал к аристократической партии и в зрелости был ожесточенным врагом демократии, развивавшейся в ионийских городах. Изгнание из города его друга Гермодора окончательно восстановило его против сограждан. Он не считал возможным участвовать в законодательстве и управлении города, устройство которого казалось ему безнадежно испорченным; уступив брату сан басилевса, жил бедно и одиноко. Говорят, что он отклонил и приглашение персидского царя Дария провести некоторое время при его дворе. Гераклит был посвящен в Элевсинские мистерии, учился у магов-жрецов, последователей Зороастра, и сам был жрецом. Под конец жизни он удалился из Ефеса и жил отшельником в горах, питаясь травами.
Свое учение Гераклит изложил в книге «О природе», которую он отдал на хранение в храм Артемиды Ефесской. От этого сочинения, разделенного на три части - натурфилософскую, политическую и богословскую - до нас дошло множество афоризмов, напоминающих изречения оракулов, которые обычно общались только с теми, кто того заслуживал, и держались подальше от толпы. И Гераклит скрывал свои мысли, чтобы избежать насмешек глупцов, которые полагали, что все понимают, выдавая обычный здравый смысл за глубокие истины. За это он был прозван "темным", хотя отдельные места его сочинения отличались силой, ясностью и сжатостью.
2. Диалектика как учение о единстве и борьбе противоположностей . Гераклит утверждал: все течет, ничто не остается недвижным и постоянным, все развивается и превращается в другое. В двух его известных фрагментах читаем: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит». «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». Смысл этих фрагментов ясен: внешне река та же, между тем в действительности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и исчезает, поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были. Потому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, чтобы быть тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были в предшествующий момент. Этот аспект учения Гераклита привел некоторых из его учеников к крайним выводам, как например, Кратила, утверждавшего: мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но не можем и единожды, в момент вхождения и погружения в реку прибывает уже другая вода, и сами мы - другие еще до полного погружения.
Для Гераклита утверждение об изменчивости окружающего нас мира было констатацией очевидного для всех факта, оттолкнувшись от которого, нужно идти к более глубоким вопросам: что является источником или причиной постоянного изменения мира; что лежит в основе мира, ибо нельзя мыслить ста-новление без пре-бывания!? Источников движения и изменения два: внешний и внутренний. Первым источником является существование и взаимодействие противоположностей. Становление есть непрерывный переход от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет борьба. «Борьба есть мать всего и повелительница всего». Вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон, примирение спорщиков и наоборот. «Они (невежественные) не понимают, что то, что отлично, согласно с самим собой; гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка». Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых» Противоположности исходят из Единого и соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога». Одно и то же - живое и мертвое, бодрствующий и спящий, молодой и старый, поскольку одни вещи, меняясь, становились другими, а те, другие, меняясь в свою очередь, становятся первыми. Философия есть размышление о великих противоречиях, на которые ум всюду наталкивается в познаваемой им действительности. Противоположные начала единства и множества, конечного и бесконечного, покоя и движения, света и тьмы, добра и зла, активного и пассивного исключают друг друга, и в то же время едины в истоке и весь строй Космоса держится их гармоническим сочетанием. Таким образом, Гераклит утверждал Космический закон Полярности: проявленный мир существует благодаря раздвоению Единого на противоположности, которые едины в сути своей, но различны в проявлении. Отсюда познание мира состоит в познании противоположностей и нахождении их единства.
3. Учение об Огне. Внутренним источником развития всех форм мира является Духовное Начало. Гераклит утверждал, что Единое Начало, лежащее в основании всех феноменов в Природе, есть Огонь, все есть проявления этой Божественной Субстанции. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи». «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым Огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим».Огонь есть Дух или Всеначальная Жизнь , все прочие стихии и формы суть лишь превращения Огня, все видимое нами - лишь угасший, скрытый Огонь. Огонь, по мнению Гераклита, Гиппократа и Парменида, является Божественным Началом, учения зороастрийцев, Платона и стоиков о том, что все в мире, в том числе душа и тело человека, развились из Огня, мыслящего и бессмертного Элемента, тождественны. Если Огонь есть Дух, оживляющий все, то земное вещество есть угасший дух; души людей, напротив, суть "пламенеющие огни", воспламенившееся вещество. Вселенная возникает из Единого Элемента, Огня, эта первичная Субстанция преображается из состояния Огня в Воздух затем в состояние Воды, затем Вода становится Землей, а затем все возвращается к истоку. Путь от Огня к Земле - путь угасания - Гераклит называет "путем вниз", обратный процесс возгорания - "путем вверх". Он признавал мировой год, состоящий из двух периодов: период оскудения Божества, соответствующий образованию мира, и период полноты, избытка, насыщения, соответствующий воспламенению Космоса. Таким образом, Гераклит утверждалКосмический Закон Цикла: все начинается с огненного божественного состояния и заканчивается в плотном, а затем процесс разворачивается к началу, материальное вновь становится духовным.
4. Учение о Логосе и Космосе. В философии древних греков слово Логос имело несколько значений: закон, слово, изречение, речь, смысл слов и содержание речи, наконец, мысль и ее носитель разум. В итоге, Логос – это Космический Разум, Бог - Творец и Управитель Космоса. Логос – Огненное Существо; Разум, двигающий Космосом, есть Огонь и Огонь есть Разум. Логос Гераклита периодически создает из Огня Космос и вновь разрушает его после того, как все жизни в нем прошли положенный им цикл существования. Ничто не избежит и не укроется от этого огненного Логоса, он придет внезапно, все рассудит и все возьмет; мир должен воспламениться и все стихии вновь погрузятся в Огонь, из которого они некогда возникли. Под Космосом древние философы подразумевали нашу Солнечную Систему, зная о Беспредельности миров, они изучалинаш Космос , дом, в котором проходят эволюцию минералы, растения, животные, люди и боги. Космос включает в себя различные сферы с различной плотностью материи, у Гераклита мы находим упоминание о том, что Космос, по крайней мере, делится на две части: верхнюю, небесную - сферу божественного, чистого и разумного Огня, и нижнюю, подлунную - сферу погасшего вещества, холодного, тяжелого и сырого. Таким образом, Космос для философа представлялся единым и одушевленным, полным душ, демонов и богов.
5.Учение о человеке . Гераклит полностью принял пифагорейские и зороастрийские взгляды на человеческую душу и ее свойства. Человек есть единство души и тела, к тому же у человека есть две души : одна огненная, сухая, мудрая, бессмертная; другая – влажная, немудрая, слепая, смертная. Осуждая народную религию, в особенности в грубых формах ее культа, Гераклит, тем не менее, являлся религиозным мыслителем, утверждавшим надземное существование и закон перевоплощения. Он считал, что души людей, прежде чем спуститься «в зарождение» или подлунное существование, обитают на «Млечном Пути». Он возрождал идею орфиков о том, что телесная жизнь - умерщвление души, а смерть тела вызывает к жизни душу, утверждал идею наказания и награды после смерти: «После смерти настигает людей такое, чего они не ожидали, что и представить не могли». Он признавал индивидуальное бессмертие Высшей Души и ее эволюцию: Боги - бессмертные люди, люди - смертные боги; смерть божества - жизнь человеку, смерть человека - рождение божества, воскресение истинной жизни. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, эти живут смертью тех, а те умирают жизнью этих». Между человеком и божеством - постоянное общение, поскольку человек познает божественное, и божественное открывается ему.
6.Учение о познании. Постижение Истины трудно, чтобы найти крупицу золота, много земли нужно взрыть; чтобы найти Истину, мы должны все исследовать личным опытом и трудом, веря своим глазам более, нежели ушам, восходя от известного к неизвестному, ожидая неожиданного. Мы должны учиться у самой Природы, постигать тайное единство и согласие в видимой борьбе, скрытую гармонию, торжествующую над своей противоположностью; мы должны в самой Природе искать Закон, Логос. Слабость человеческого рассудка, его заблуждения, неспособность к познанию Истины обусловливаются чувственностью человека, затемняющей этот свет. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, поскольку последние удовлетворяются внешностью вещей.Человек постигает Истину, приобщаясь к мудрости Логоса, которой причастна его Божественная душа. Чувственные страсти и влечения, оскверняющие душу, самомнение, высокомерие и суемудрие, пристрастие к частным людским мнениям - все это отдаляет душу от Логоса, источника Мудрости. Надо следоватьРазуму, который один и всеобщ, люди же живут, как бы имея каждый свой собственный разум и потому не сознавая, что они говорят и что они делают. Всякое разумное рассуждение должно утвердиться на том, что имеет всеобщность и необходимость Закона, и притом Закона божественного, а не условного постановления какого-нибудь государства. Только разумное познание имеет полную достоверность; лишьРазум может различить истинное в восприятии, найти тождество и согласие в видимом различии. Благороднейшие из чувств - зрение и слух - лгут человеку, который не просветляется Разумом и не умеет понимать их указаний. Истина достигается умом по ту сторону чувств. «Глаза и уши- дурные свидетели для людей, если души у них варварские». В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопостигаемой Истины, отсюда его тон оракула как специфический способ выражения. Высшая цель человеческого познания для него это познание замысла Логоса.
7. «Плачущий философ». Всякое законодательство, нормирующее человеческие отношения, должно черпать свое основание в Законе, которым управляется Космос. Однако нравственные и религиозные понятия современного ему общества, точно так же как и законы его родного города, казались Гераклиту не только условными, но прямо ложными, в корне испорченными. Глубокий пессимизм «плачущего» философа имел космологическое и этическое основание. Мир есть угасшее, опустившееся Божество, отдельные души - заполоненные частицы божественного Огня, забывшие свое божественное происхождение. С детства люди учатся творить беззакония по закону, неправду по правде, учатся обману, хищению и беспутству, поклоняясь тому, кто больше всех успевает в неправде и насилии. Все предались безумию и алчности, все гонятся за призрачным счастьем, никто не внемлет закону Логоса-Бога, не ведает слова Истины. Слышат ли его люди или нет, они не разумеют его и, как ослы, золоту предпочитают солому. Самое знание, которого они ищут, есть суетное знание, ибо их сердца не имеют в себе стремления к истине. Люди ищут врачевания от зол своей жизни, но их врачи хуже болезней. Болеет ли кто из них, они зовут врачей: те режут, жгут, истощают больное место и требуют мзду за то же самое, что делают болезни. Согрешил ли кто, они приносят кровавые жертвы, думая грязью их омыть свою грязь; они молятся стенам, на которых написаны образы богов, не зная, каковы на самом деле эти Боги и Герои.
Все человеческие общественные законы и нравственные требования относительны , однако их основанием являются абсолютные божественные Законы. Например, война есть зло, но война является и необходимостью на данном этапе человеческого развития: одних она делает героями, и даже богами, других - простыми людьми, одних - свободными, других - рабами. Видимые бедствия и страдания, причиняемые ею, не суть зло в абсолютном смысле слова, ибо как врач иногда терзает тело, которое он лечит, как шерстобиты бьют, рвут и мнут свою шерсть, чтобы сделать ее лучше и крепче, так и люди терпят скорби, не разумея их необходимости. Мнений много, но Разум один, божественный Закон один, и этим Законом должны питаться все человеческие законы, на которых зиждется человеческое общество. В них познается справедливость, за их охранение следует стоять, как за стены родного города. Но люди неохотно подчиняются этому Закону, не выносят они и превосходства, отвергают учителей, не признавая, что один иногда стоит тысячи, если он лучший и знающий.
С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».
Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.
В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.
Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.
Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу.
Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.
Диалектика – искусство аргументации, наука логики.
Элейская школа.
Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником Элейской школы.
Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.
Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.
Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.
Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей Элейской школы.
Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.).
Основной для Парменида, как и для всей Элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Именно Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.
Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. По Пармениду, не сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.
Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение.
Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.).
В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.
Видимо, наиболее известным изложением Элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.
Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.
Пифагорийская школа
Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.
Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
Все пифагорейское учение о сущности бытия является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.
Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.
Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.
