1. Предпосылки и характерные черты философии эпохи Возрождения.
2. Основные направления философии эпохи Возрождения.
1. Философия эпохи Возрождения представляет собой совокупность философских школ и направлений, возникших и развивающихся в Европе в XIV - XVI вв., имеющих антицерковную и антисхоластическую направленность, веру в физические и духовные возможности человека, жизнеутверждающий, оптимистический характер. Возрождение (ренессанс) - важнейший этап в истории развития философии. В эту эпоху возрождается интерес к античной философии , культуре.
Возникновение философии и культуры эпохи Возрождения объясняется рядом причин. Во-первых, великие географические открытия (Колумба , Васко да Гамы , Магеллана ) совершили целый переворот в мировоззрении людей; во-вторых, научно-теоретические открытия (изобретения пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытий в области медицины и астрономии) способствовали быстрому развитию промышленного производства; в-третьих, феодализм и соответствующая строю идеология - католическая церковь - переживали острый кризис.
Именно в XVI - XVII вв. в Европе произошли нидерландская и английская буржуазно-демократическая революции . На смену изжившей себя общественно-экономической формации - феодализму - пришла новая - капиталистическая. Бурное развитие промышленного производства и торговли, усиление городов, превращение их в торгово-промышленные, культурные, политические центры привело к укреплению и централизации европейских городов и усилению светской власти. Весьма прогрессивным для той эпохи было появление первых парламентов в Европе.
Философия эпохи Возрождения, пробуждая интерес к литературе и искусству Древней Греции и Рима, рассматривала человека как средоточие мира, венец и творец земного бытия. На передний план выдвигаются человеческие возможности о познании, его сила, достоинство. Новая эпоха в становлении капитализма рождает титанов мысли, чувства, знания и дела. Тема религии, Бога отходит на второй план. Возникает новая система ценностей, в которой на первое место выходят проблемы человека и природы. Религия отделяется от науки, политики, морали - что является главной чертой культуры и философии эпохи Ренессанса. Начинается бурное развитие естественных наук, которые опираются на достоверные научные факты, широко применяются новые методы познания: эксперимент, опыт и наблюдение. Их роль в научном познании признается как главная, дающая истинное знание о природе.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относится: антропоцентризм и гуманизм; критика схоластики и догматизма; исследования содержания, а не формы; новое научно-материалистическое понимание мира (Земля имеет шарообразную форму и вращается вокруг Солнца, а Вселенная не имеет центра, бесконечна и т.д.); глубокий интерес к истории развития человеческого общества, государства, личности; широкая и всемирная поддержка идей социального равенства.
Гуманизм эпохи Возрождения выступал как свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике. Гуманизм - это воззрение, основывающееся на ценности человека труда как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие.
2. В философии эпохи Возрождения были такие основные направления:
Гуманистическое;
Неоплатоническое;
Натурфилософское;
Реформационное;
Социально-утопическое.
Гуманизм как философское направление сильно было развито в Италии в XIV - XV вв. Представители этого направления особое внимание уделяли человеку, а не Богу, воспевали его ум, силу, доблести человека, их работы имели оптимистический, жизнеутверждающий характер. Философы эпохи Возрождения - это цельные, универсальные, гениальные люди. Известными представителями гуманизма были: Данте Алигьери (1265-321), автор «Божественной комедии»; Франческо Петрарка (1304-1374); Леонардо да Винчи (1452-1519) - художник, философ, математик, механик, инженер; Микеланджело (1475-1564); Эразм Роттердамский (1469-1536) - философ, богослов, гуманист, автор «Похвалы Глупости»; Н. Макиавелли (1469-1527) - итальянский политический деятель, философ, писатель, автор работы «Государь»; Лоренцо Валла (1507-1557) - автор трактата «О наслаждении как об истинном благе» и другие. Философы данного направления призывали человека к активному действию, борьбе, самосовершенствованию и смелости в изменении мира.
Неоплатонизм как философское учение , возникло в Римской империи в III в. Философы этого направления старались систематизировать учение Платона об идеях, устранить имеющиеся противоречия и дальше развить. Хотя они не отрицали Бога, но в то же время человека рассматривали как самостоятельный микрокосм. Одновременно работали над созданием целостной мировой философской системы, пытались познать природу, Вселенную и человека с точки зрения идеализма. Гениальными философами этого направления были: Николай Кузанский (1401 - 1464) - кардинал при папе Пие II, крупный ученый в области математики, астрономии, географии; Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) - автор эклектического произведения «900 тезисов», пытавшийся объединить все философские учения и найти «золотую середину».
Натурфилософские идеи широкое распространение получили в Европе (особенно в Италии) в XVI - XVII вв. Ученые-философы этого направления стремились отделить философию от религии, обосновать материалистический взгляд на мир, формировать научное мировоззрение и доказать, что человек познает мир благодаря своим чувствам и разуму, а не Божественному откровению.
Среди ярких представителей этого направления: Андреас Везалий (1514 - 1564) - крупнейший ученый в области медицины, автор книги «О строении человеческого тела»; Николай Коперник (1473 - 1543) - польский ученый - астроном; Джордано Бруно (1548 - 1600) - итальянский ученый, философ, поэт, разделял космологическую теорию Н. Коперника, развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров во Вселенной; Галилео Галилей (1564-1642) - изобретатель телескопа, астроном, доказал, что небесные тела вращаются как по траектории, так и вокруг своей оси, подтвердил множественность миров во Вселенной. Предложил научный метод исследования на основе наблюдения, выдвижения гипотез и экспериментальной проверки выдвинутых гипотез.
Философия реформации ставила своей целью проведение реформ в католической церкви, демократизацию религиозных и государственных институтов, установление справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.
Возникновению реформационного движения способствовали: кризис феодлизма, моральное разложение католической церкви, ее оторванность от народа, выдача ею индульгенций ; укрепление позиций буржуазии; распространение идей гуманизма в Европе; рост грамотности и самосознания народа. Основоположником реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546), который в октябре 1517 года на дверях Виттенбергской церкви в Германии прикрепил 95 тезисов против индульгенций. М. Лютер требовал упрощения обрядов в церкви, освобождения культуры и образования от засилья религии, запрет выдачи индульгенций, восстановление авторитета государственной власти. Тезисы М. Лютера положили начало реформационной борьбе против католицизма.
Продолжателем дела М. Лютера был Жан Кальвин (1509-1564), который выдвинул свои идеи и систематизировал учение Лютера, возглавил реформационное движение в Женеве, упразднил власть Папы в Женеве, установил строгий пасторский надзор за населением, чтобы воспитать граждан в духе аскетизма, добросовестного отношения к работе.
Томас Мюнцер (1490 - 1525) - священник, ученик Лютера, но выдвинул свои революционные идеи, предлагая реформировать все общество с целью установления справедливости на земле. Власть и собственность, по его мнению, должны принадлежать трудящимся. Эти идеи широко поддержали крестьяне, в 1524 - 1525 гг. в Германии шла крестьянская антикатолическая революционная война против духовенства и насилия властей.
Философия реформации стала идеологией борьбы против католицизма, которая продолжалась в XV - XVI вв. в Европе в ряде стран. В итоге установлен протестантизм (лютеранство, кальвинизм) в Германии, Швейцарии, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии, проведены политические и социальные реформы в ряде стран.
Философы эпохи Возрождения исследовали проблемы общества, государства, пытались изменить жизнь трудящихся к лучшему. Некоторые философы разработали проекты идеального государства, где изначально установлена социальная справедливость. Так как эти идеи были нереальны, в историю философии они вошли как утопические.
Основателем идей утопического социализма стал Томас Мор (1478 - 1535). Изложив свое учение в работе «Утопия», утверждал, что все граждане общества должны работать, продукты труда являются собственностью общества и равномерно распределяются между гражданами; всеобщая трудовая повинность дает возможность сокращать рабочий день до шести часов, особо трудную и грязную работу выполняют рабы - военнопленные и осужденные преступники; основой общества является трудовой коллектив, где мужчины и женщины имеют равные права и равные обязанности.
Томасу Мору хорошо были известны сложные проблемы государства, так как он был членом парламента и председателем палаты общин Великобритании, с 1529 года - лордом-канцлером (второй человек в государстве после короля). В 1535 году Томас Мор был казнен за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской церкви Великобритании. Так печально прервалась жизнь этого замечательного философа, который сумел выразить в своей «Утопии» чаяния и надежды миллионов обездоленных, униженных, оскорбленных. Эти идеи были поддержаны теми, кто искренне хотел изменить жизнь на земле в сторону справедливости и добра.
Представителем утопического социализма был и Томмазо Кампанелла (1568 - 1639), который создал образ идеального государства в своей работе «Город Солнца». В этом государстве установлена социальная справедливость: все члены общества заняты работой, получают все одинаково, трудятся и отдыхают сообща. Особое внимание в этом обществе уделяется воспитанию детей: с рождения ребенок обучается и воспитывается в специальной школе, он осваивает азы наук, приучается к жизни в обществе, осваивает традиции и нормы жителей Города Солнца. Этим славным государством правит философ - знаток всех наук и искусств, имеющий навыки всех профессий.
Утопия будет жива до тех пор , пока жива в человеке надежда на возможность лучшей жизни. Без утопии невозможен прогресс, так как она выражает недовольство существующей ситуацией, предлагает разные варианты развития общества.
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:
совершенствование орудий труда и производственных отношений;
кризис феодализма;
развитие ремесла и торговли;
усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
появление первых парламентов;
отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
повышение уровня образованности в Европе в целом;
великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
научно-технические открытия.
Основные направления философии эпохи Возрождения:
гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:
антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);
перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);
большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
торжество индивидуализма;
широкое распространение идеи социального равенства.
Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)
Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк
Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.
“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).
Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от
ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ - препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.
Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".
Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.
Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).
Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.
Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии
современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества - естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку - волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.
Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.
Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.
Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).
Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.
Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.
Билет 14 Рационализм Р. Декарта
Филoсoфия Рене Декарта
Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:
o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;
o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;
o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;
o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».
"Я мыслю, следoвательнo, я существую"
В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:
o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;
o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;
o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.
В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».
Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.
Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).
Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:
o материальные (вещи);
o духoвные (идеи).
Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:
o прoтяжение – для материальных;
o мышление – для духoвных.
o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).
o Челoвек – единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.
При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.
Билет 15 философия Спинозы
Сочинения Спинозы
Из философских сочинений Спинозы главными являются его знаменитая «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» (ок. 1662) и «Богословско-политический трактат» (1670). В «Этике» Спиноза задался целью представить такую систему положений о Боге, человеческом духе и материальном мире, которая своей непоколебимостью походила бы на неразрывную цепь математических умозаключений. Вот почему Спиноза и употребил в своем труде геометрический метод и, подобно Евклиду, построил целый ряд философских теорем, из которых одна опирается на другую. Он бесстрастно анализирует человеческие действия и, чуждый всякой телеологии (учения о деятельном, целенаправленном руководстве бытия высшей силой), замыкает мир в рамки безусловной необходимости. Спиноза обладал необыкновенным даром систематизации. То, что он воспринял от философии Декарта, он развил с отважной последовательностью и все разнообразие мировых явлений свел к единой субстанции – Богу, которая, однако, лишена произвольной, свободной воли в её обычном понимании.
Спиноза о субстанции, её атрибутах и модусах – кратко
Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Субстанция абсолютна, бесконечна, независима. Она – причина самой себя; она есть то, что делает вещи реальными, то, в силу чего они существуют и возникают. Как Первопричина, она называется Богом, но это слово Спиноза понимает не в христианском смысле. В его философии Бог – не надмировой личный Дух, а только сущность вещей. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции чрезвычайно многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Единичные вещи, согласно Спинозе, лишены всякой самостоятельности, они – только модусы бесконечной субстанции, изменчивые состояния Бога. Вещи не извлекаются от Бога ни творением, ни эманацией (последовательным «истечением» высшего из низшего). Они с необходимостью следуют из природы Бога так же, как из природы треугольника следует, что сумма его углов равна двум прямым.
Спиноза о Боге – кратко
Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение: «все, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Все совершающееся в мире – этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине.
(Подробнее - см. в отдельной статье Бог Спинозы)
Спиноза о духе и теле – кратко
Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, на самом деле, не два самостоятельных факта, а только две стороны одного и того же целого. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея. Отсюда вытекает, что порядок действия нашего тела по природе одновременен порядку действия души; так Спиноза решает в своей философии проблему отношения между духом и материей.
(Подробнее - см. в отдельной статье Психология Спинозы)
Этика Спинозы – кратко
В области человеческой нравственности Спиноза тоже видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.
Билет 16 Философия Г. Лейбница.
1. Готфрид Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем
философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.
Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:
Субстанции;
Познания.
2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.
Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).
Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.
В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:
Весь мир состоит из огромного количества субстанций,
имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и
Спинозы), а единую природу;
Данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");
Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является
материально-вещественным образованием;
Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;
В силу непрерывности своего существования монада осознает себя;
Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").
Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:
"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;
Высшая монада - Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).
Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:
Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта";
"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;
"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;
Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.
Билет 17 Философские взгляды Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо.
Франсуа Мари Аруэ (1694-1778), ставший после своего первого творческого триумфа (1718) именовать себя Вольтером. Еще в молодости, выступив против религиозного фанатизма, существующего общественного устройства, подвергался гонениям и вынужден был значительную часть жизни провести за пределами Родины.
Произведения: «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».
Основная направленность его произведений – антифеодальная, в центре которой – антиклерикализм.
Суть взглядов.
1. По мнению Вольтера, сутью наступившей эпохи (XVIII в.) является разум, высшим воплощением которого стала “Здравая философия”, опирающаяся на науки и искусство. Разум будет все более широко распространять свое влияние на человеческую жизнь.
2. Страстно выступая против религии («Раздавите гадину!»), он видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей в повиновении и жестких рамках нравственности(под угрозой Божьего наказания).
3. Природе присуща всеобщая закономерность, где преобладает преимущественно причинный характер.
4. Отвергая доказательство существования Бога, Вольтер признавал целесообразное устройство мира и разумного творца, как причину этой целесообразности (деизм).
«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
5. Сознание - признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял существованием «всемирного разума».
6. В познании Вольтер принял сенсуализм Локка и стал одним из первых его популяризаторов.
7. Он в своих трудах отстаивал равенство людей, но понимал его лишь как равенство политическое и равенство перед законом и правом.
Социальное и имущественное неравенство Вольтер считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества;
8. Вольтер ввел термин «Философия истории», под которым понимал учение о прогрессивном развитии человечества, причем, не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей.
Жан Жак Руссо (1712-1778) – один из самых видных представителей французского Просвещения. Главное внимание уделял социально-политической философии. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. Основные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или о воспитании» (1762) и др.
Суть взглядов.
1. В философских взглядах – дуалист, утверждал, что материя и дух существуют извечно как два начала.
2. Бог существует в качестве безличной первопричины мироздания (деизм).
3. Материя несотворима, пассивная, мертвая и существует всегда.
4. Человек состоит из смертного тела и бессмертной души.
5. В теории познания стоял на позициях сенсуализма, хотя был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (сущность вещей и явлений).
6. Считал главной причиной противоречий и неравенства в обществе – частную собственность.
7. Становление неравенства, по мнению Руссо, проходило в три этапа:
первый – когда возникла частная собственность (когда кто-то отгородил участок земли и сказал: «Это – мое», и все в это поверили);
второй – с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили между собой договор об образовании государственной власти;
третий - переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов.
9. В справедливом обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами.
10. Полагая, что государство есть результат соглашения между людьми, т. о. образование коллективного целого, народа, то народ обладает верховной властью, суверенитетом.
11. Политический идеал Руссо – не представительская, а прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственным собранием всех граждан.
12. В будущем государстве, значительное место должны занимать проблемы воспитания:
а) начинать с раннего детства;
б) педагогическое воздействие должно осуществляться целенаправленно на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму; обучать профессиям и познаниям в науках;
в) общественное воспитание должно предписываться правительством;
г) направлено на формирование любви к Отечеству;
д) любые подобные дела должны провозглашаться во всеуслышание.
Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации.
Билет 18 Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах).
МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.
Дени Дидро (1713-1784) развернул программу развития материалистической философии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.” Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов –обрести с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление.
Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения.
Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежитЖюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности.
Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью.
Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали.
Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2
С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы.
Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений.
Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует.
Билет 19 Философские взгляды И. Канта.
Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.
Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.
Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:
1) наметил различие между реальным и логическим основанием;
2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;
3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».
Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.
Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.
И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.
Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.
Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.
Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.
И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:
1) мир и конечен, и не имеет пределов;
2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;
3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;
4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.
Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.
Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.
Философия
Наука
Человек эпохи Возрождения
Основная статья: Ренессансный гуманизм
Философы Возрождения от Эразма до Монтеня преклонялись перед разумом и его творческой мощью. Разум - это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической античной литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье - и в этом состояло его подлинное благородство. Улучшение человеческой природы через изучение античной литературы - краеугольный камень ренессансного гуманизма.
Астрономические инструменты на картине Гольбейна «Послы» (1533)
Развитие знаний в XIV-XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нём. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной, а работы Парацельса и Везалия, в которых впервые после античности были предприняты попытки изучить строение человека и процессы, происходящие в нём, положили начало научной медицине и анатомии.
Крупные изменения произошли и в общественных науках. В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов. Тогда же были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы. Благодаря интересу к античности были восстановлены, выверены и напечатаны многие античные тексты. Почти все гуманисты так или иначе занимались изучением классической латыни и древнегреческого языка.
В целом, преобладающая в данную эпоху пантеистическая мистика Возрождения создавала неблагоприятный идейный фон для развития научных знаний. Окончательное становление научного метода и последовавшая за ней Научная революция XVII ст. связаны с оппозиционным Возрождению движением Реформации .
Основная статья: Философия Возрождения
В XV веке (1459) во Флоренции возрождается Платоновская академия в Кареджи.
«Афинская школа» - самая знаменитая фреска Рафаэля (1509-10)
- Николай Кузанский
- Леонардо Бруни
- Марсилио Фичино
- Николай Коперник
- Джованни Пико делла Мирандола
- Лоренцо Валла
- Джаноццо Манетти
- Пьетро Помпонацци
- Жан Боден
- Мишель Монтень
- Томас Мор
- Эразм Роттердамский
- Мартин Лютер
- Томмазо Кампанелла
- Джордано Бруно
- Никколо Макиавелли
Литература
Основная статья: Литература эпохи Возрождения
Истинным родоначальником эпохи Возрождения в литературе принято считать итальянского поэта Данте Алигьери (1265--1321), который истинно раскрыл сущность людей того времени в своем произведении под названием «Комедия», которое впоследствии будет названо «Божественной комедией». Этим названием потомки явили свое восхищение грандиозным созданием Данте. В литературе Возрождения наиболее полно выразились гуманистические идеалы эпохи, прославление гармонической, свободной, творческой, всесторонне развитой личности. Любовные сонеты Франческо Петрарки (1304-1374) открыли глубину внутреннего мира человека, богатство его эмоциональной жизни. В XIV-XVI веке итальянская литература пережила расцвет - лирика Петрарки, новеллы Джованни Боккаччо (1313-1375), политические трактаты Никколо Макиавелли (1469-1527), поэмы Лудовико Ариосто (1474-1533) и Торквато Тассо (1544-1595) выдвинули её в число «классических» (наряду с древнегреческой и древнеримской) литератур для других стран.
Литература Возрождения опиралась на две традиции: народную поэзию и «книжную» античную литературу, поэтому часто рациональное начало сочеталось в ней с поэтической фантастикой, а комические жанры получили большую популярность. Это проявилось в наиболее значительных литературных памятниках эпохи: «Декамероне» Боккаччо, «Дон Кихоте» Сервантеса, и «Гаргантюа и Пантагрюэле» Франсуа Рабле.
«Рождение Венеры» - одно из первых со времён античности изображений обнажённого женского тела
С эпохой Возрождения связано появление национальных литератур - в отличие от литературы средних веков, создававшейся преимущественно на латыни. Широкое распространение получили театр и драма. Самыми известными драматургами этого времени стали Уильям Шекспир (1564-1616, Англия) и Лопе де Вега (1562-1635, Испания)
1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
Совершенствование орудий труда и производственных отношений;
Кризис феодализма;
Развитие ремесла и торговли;
Усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
Укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
Появление первых парламентов;
Отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
Повышение уровня образованности в Европе в целом;
Великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
Научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (XVI - нач. XVIIвв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
политическое (XV - XV] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
Антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики);
Перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
Принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
Большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
Торжество индивидуализма;
Широкое распространение идеи социального равенства
9. Эпоха Возрождения. Распад феодализма, до буржуазных революций. Италия.Идеология Ренессанса имеет антифеодальное и антицерковное содержание процесса. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античности. Антропоцентризм. Земное счастье, творчество, философы античности. Божественность человека. Развитие во всем. Искусство – пик. Пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой. Оккультизм. В 1, раннем периоде (XIV-XV вв.), «гуманистический» , В XVI и в XVII в.естесственнонаучный.Гуманизм – литературный, филологическаий. Данте Алигьери (1265-1321) – поэт. «Комедия!».Концепция Данте: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Сбор текстов. Он отвергал культ авторитета.Этические вопросы человека, «Моя тайна». Джованни Боккаччо (1313-1375) - «Декамерон», высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм. Ориентация на Платона- Марсилио Фичино (1422-1495), неоплатонизм, бессмертие души, философия сестра науки. Бог – мир, динамичен. Религия – общая. Душа обуславливает единство и движение мира. Человек – развивается в свободе. Пико делла Мирандола (1463-1495) - эклектический платонизм. Пантеизм: мирсостоит из ангельской, небесной и элементарной сфер.Учение о фортуне. Человек – творец счастья. К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости». Христианство должно стать этикой. Аскетизм, все дела – аморален. Церкви зажрались. Продвижение опыта. Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630),Г.Галилея (1546-1642). Астрономия – Коперник, гелиоцентризм. Анализ проблемы диалектики. Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. Бог – целое, природа – часть. Существует всеобщая связь вещей в природе, единство противоположностей. Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, соль – телу. К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина.. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Сожгли мужика. Материалист.
10. основные особенности философии Нового времени Философи Ф. Бэкона
Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII - XVIII вв. имела свою специфику:
Материалистическую направленность (большинство философов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объяснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);
Господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм - направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);
Большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить суть бытия и по
знания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.
Большое влияние на ее характер имели следующие политические
события:
Революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование республики, движение индепендентов);
"славная революция" 1688 года;
Окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;
Упрочение роли парламента;
Развитие новых буржуазных общественно-экономических отношений.
Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:
Фрэнсис Бэкон - считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии;
Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественного договора");
Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил традицию Т. Гоббса).
2. Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).
Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.
В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".
3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.
Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).
Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.
Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).
Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:
"путь паука";
"путь муравья";
"путь пчелы".
"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".
"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический
Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.
"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать
всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.
Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:
Призраки рода;
Призраки пещеры;
Призраки рынка;
Призраки театра.
Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.
В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.
Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения - "пещера") отражается в конечном результате познания.
Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.
Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.
Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).
Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".
6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства человеческого ума:
Воображение;
Рассудок.
Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:
Природе;
Человеке.
Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:
Природу - непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;
Бога - через природу;
Себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).
Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:
Было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;
Гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;
Определена новая цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);
Предпринята первая попытка классифицировать науки;
Дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.
Эпоха Возрождения, или Ренессанса XV-XVI ст. (от фр. "renais-samee" - возрождение), получила свое название из-за того, что в этот период происходит возрождения духовной культуры античности. Особенностью ранней буржуазной культуры было обращение к античному наследию. Основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, повышение уровня образованности, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия.
Эпоха Возрождения в целом быта ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности. Культ красоты выступает на первое место. Представителями этого направления были Боттичелли, Рафаэль.
Периодизация развития эпохи Возрождения:
- XIV- середина XV вв., - ранний период Возрождения имеет "гуманистический" характер. Центром "гуманистического" ренессанса была Италия. В этот период на смену средневековому теоцентризму пришел интерес к человеку;
- средина XV - первая четверть XVI вв. второй период - неоплатонический, связанный с постановкой онтологических проблем;
- третий период - натурфилософский, начало XVI - первая половина XVIII ст.
Основной чертой идеологии Возрождения становится гуманизм (от лат. Homo - человек) - идейное движение, которое утверждало ценность человека и человеческой жизни. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374). В философии Ренессанса гуманизм проявился в антропоцентризме (от греч. antropos - человек) - человек в центре всего существующего. Человек становиться творцом, он гениален, талантлив. В человеческих отношениях, главным стают взаимоуважение и любовь. В философии эпохи Возрождения доминирует эстетическое (в переводе с греческого означает "относящееся к чувству") отношение к действительности, мыслителей больше интересуют творчество и красота человеческой личности, а не религиозные догмы.
Что же касается философии, то теперь началось се отделение от теологии. Начинается эпоха развития наук, их роль - давать истинное знание о природе. Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий приоритет разума над верой. Человек может самостоятельно исследовать тайны бытия, изучая основы существования природы. В эпоху Возрождения были отвергнуты схоластические принципы познания, возобновилось опытное, естественнонаучное познание. Были созданы новые, антирелигиозные картины мира. К ним относиться гелиоцентрическая картина Вселенной Николая Коперника и картина бесконечной Вселенной Джордано Бруно.
В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение. Это была новая философская область - философия природы. Представителем были: Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1564-1642).
Николай Кузанский - первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны.
Николай Коперник изменил теоцентрический взгляд на мир. Он разгромил искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях, ("гео" - земля, она есть центром Вселенной) и создал гелиоцентрическую теорию (Коперник доказал, что Земля вращается вокруг солнца, поэтому такая теория получила название гелиоцентрическая ("гелио" - солнце), согласно которой в центре вселенной находится солнце. Обратимся к схеме (см. схема 21).
"КОПЕРНИКАНСКИЙ ПЕРЕВОРОТ"
Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он отбросил все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, высказал идею о существование других миров.
Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды Галилео Галилея.
Галилей призывал изучать природу только опытным, экспериментальным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм.
Во взглядах на природу в философии Возрождения господствовал пантеизм (от греч. "рап" - все и "teos" - бог) учение, отождествляющее природу и Бога. Бог разлитый во всей природе.
Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.
Основные понятия и термины
Антропоцентризм - мировоззрение, оценивающее мир через человека полагая его главной ценностью мироздания.
Гелиоцентризм система взглядов, считающая Солнце центром Вселенной.
Геоцентризм - система взглядов, считающая Землю центром Вселенной.
Гуманизм - система взглядов, что признает ценность человека как личности, его прав на свободу, счастье, равенство, борьбу за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека
