Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре - статуи Будды, Ламы Цонкапы - не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды - как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания - как символ Речи Будды.
Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа - воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:
«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.
Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств - Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня - это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.
Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.
Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски "Додудба" - это очень хорошо, но самое главное - это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.
Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие - все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).
Когда мы говорим - ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим - АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.
Когда мы произносим - ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.
Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай - это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.
Важнее всего — наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения — про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна.
И ещё что важно : вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером — выливается. Затем, кроме чашечек с водой — если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением — ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо — то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления — и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь — что мы делаем, что было хорошего, что плохого.
Если что-то совершили хорошее, — мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего — на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.
В этом, собственно, — в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше — и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе — вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом - это является прелюбодеянием перед Буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.
Вкратце, что нужно?
- подставка
- статуэтка или фотография Далай-ламы
- семь чашечек
- лампадка.
А также:
- вода,
- рис,
- цветок,
- благовоние,
- фрукты или печенье,
- небольшой музыкальный инструмент или раковина,
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение.Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым.Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:
НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.
В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед Буддами и Бодхисаттвами проливается ливень подношений.
Первая и вторая чашечки - Вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.
Третья чашечка - Цветы. Наполните её рисом и положите сверху цветок.
Четвертая чашечка - Благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские, благовония - но вашему вкусу.
Внимание! Воткнутые ирис благовония не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.
Дальше идет лампадка - Свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка.
Пятая чашечка - Душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода.
Шестая чашечка - Пища.
Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Можно также в чашечку поставить небольшую "торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Седьмая чашечка - Музыка. Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя. Лампа ставится либо перед, статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.
Постарайтесь возвести у себя в доме небольшой алтарь. Алтарь представляет Три Драгоценности. Затем вы сможете постепенно перенести его в ваше сердце. Алтарь должен находится в уединенном месте, в деревянном шкафчике. На алтаре наверху в центре находится Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни как основной Учитель всегда должен быть в центре, справа от него — лама Цонкапа, слева — Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находится в двух нижних углах, они не должны находится в центре. На алтарь нужно делать подношения. Подношения должны быть как можно более красивыми. Объекты подношений не должны быть нечистого происхождения, например, украденными, полученными посредством обмана или убийства животных. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: ставятся четыре чашки с водой, затем цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища и музыка. В следующие за подношениями воды чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну — цветок, в другую — благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ставите чашу с ароматной водой. Затем в чашу с рисом красиво укладываете любую вкусную пищу — пирожное, шоколадку. В следующую чашу ставите символ звука или музыки. Поместите туда раковину. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из нее отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды. Затем все эти чаши наполняете водой. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чаши.
Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не находились слишком далеко друг от друга, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. За алтарем следует ухаживать. Каждое утро вы наполняете чаши, каждый вечер — опорожняете.
Домашний алтарь. Чеки Сенгье.
Введение Бокара Ринпоче. Клер Люмьер.
Чтобы достичь окончательного, совершенного, чистого и всезнающего Просветления, необходимо собрать вместе два накопления: Заслуги и Мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Просветления.
Накопление Заслуги приобретает, таким образом, большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление Мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.
Накопление Заслуги относится к концептуальному полю; это - т.н. область "средств".
Накопление Мудрости - за пределами слов; оно также определяется названием - "область знания".
Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости", смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:
Не опираясь на относительное,
Невозможно получить окончательное;
Не опираясь на окончательное,
Невозможно получить Освобождение.
Следовательно, чтобы достичь Просветления, нужно собрать вместе Два накопления. Поэтому практикующим Дхарму, следует серьезнейшим образом заняться накоплением Заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигаться вперед.
В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление Заслуги связано с тремя особенностями:
Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего, необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Просветления.
Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением подношения.
Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.
1.Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...) При подношении мы думаем, что через ее посредство мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.
2.Вода для омовения: подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.
3.Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме "Лотос Блаженства Пустотности".
4.Благоовония: мы подносим благовония алтаря вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника.
5.Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Луну, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - Ясный свет.
6.Душистая вода: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире, и ведет к осознанию пустотности - сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.
7.Пища: лежащая на алтаре - вместе со всей вкусной и питательной пищей мира. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Просветления.
8.Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится, в конце концов, в личный опыт - осознание высшей реальности и в расцвет качеств просветленной речи.
Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат. На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.
Вот слова Великого Учителя Тилопы к Наропе:
Доколь не обретена нерожденная действительность,
С которой связана видимость явлений,
С двумя накоплениями, подобными колесам повозки,
Наропа, не расставайся никогда.
. Домашний алтарь
Зачем нам это? Если быть точным, Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Просветления ничуть не нуждаются в наших подношениях. Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.
Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.
Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере, несколько мгновений ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь. Наш дом становится немного их домом.
Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!
Именно! Ум!
Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки, воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?
Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.
Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"
Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего, - свидетельствовать наше уважение различным выражениям Просветления. Когда мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет: нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.
Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в Двойном накоплении:
Накопление заслуги: всякое, положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.
Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по- настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "пробужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся.
Необходимое оборудование
Вкратце, что нужно?
Подставка
Статуэтка, тханка или фотография изображения Будды
Священный текст (лучше всего - одна из сутр Праджняпарамиты)
Небольшая ступа или её изображение
Семь чашечек
Масляная лампа.
Благовоние
Фрукты или печенье
Небольшой музыкальный инструмент или раковина
Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Просветление, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.
Подставка
Полочка, нижняя часть комода, каминная доска подойдут очень хорошо, или же небольшой закрывающийся буфет. Расположение по сторонам света не имеет значение. По определению, он всегда обращен на восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: "Куда смотрит лицо йогина - там его восток".
Буддийская вежливость советует ставить то, что мы почитаем, высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, а ставится на уровне пояса или выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону ламы или святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.
Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.
Статуя или фотография
Ум Пробужденного существа сходен с пространством в своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи, сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Просветлению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую или фотографию, обычно - Будды. Но это может быть также Авалокитешвара, Тара, Манджушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, поставить и несколько изображений одновременно, ведь проявления Просветления бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место. Место у подножия трона Будды - принадлежит вашему коренному Учителю - Гуру: это может быть его статуя, фотография, танкха или табличка с его именем. Справа от Будды желательно установить статую или повесить танку основателя Главной линии Школы, слева - главный Йидам Линии. Можно также заменить все это тханкой под названием "Древо Прибежища", где изображены все главные символические и исторические персонажи данной Линии Передачи Учения.
Статуя Будды может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - иссиня-черного, глаза - темно синие, губы - алые. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернута в кату (шарф из белого шелка).
Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают у ламы. После этого они становятся не просто изображением, но представляемое начинает реально присутствовать в них.
Статуя приобретает жизнь, когда ее освящают: внутрь кладутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как того требует обычай.
В том, что касается репродукции, тханки или фотографии Учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУМ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском языке или на санскрите), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, что лучше, попросить ламу.
Справа от статуи Будды ложится священный текст, который символизирует Учение - Дхарму, а слева - ставится ступа, символизирующая Святую Общину - Сангху. С двух сторон ставят две большие освященные свечи желтого или красного цвета - они символизируют Мудрость и Милосердие Будды (в наше время часто используют электрические "свечи").
Существуют и более сложные по символике домашние алтари.
Другие предметы на алтаре.
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы:
Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие Мудрость и Пустотность, Сострадание и Искусные Методы.
Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание
Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Происхождение подношений
Мы уже поставили изображение(-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.
Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.
В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Просветления? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.
Выбор чаш
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чаш. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой.
В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чаши неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.
Медные чаши обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-зеленым налетом, который сильно ядовит.
Остается то, что можно найти в нашей стране. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.
Восемь подношений
Первая и вторая чаши: вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашах используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.
Рецепт шафранной воды:
Возьмите щепочку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах дает лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает трудно доставаем и дорог. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты, - кашмирский. В наших краях его невозможно достать. Готовить шафранную воду каждое утро - утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день по немного в графин, используемый для подношений.
В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.
Третья чаша: цветы.
Если чаша предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.
Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.
Рецепт шафранного риса:
Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т. к. он потеряет форму и будет плохо храниться, шафран;
Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве воды, чтобы удалить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвета. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.
Таким образом, прежде всего, чаша обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами. Сверх чаши с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.
Четвертая чаша: воскурения.
Четвертая чаша содержит воскурения: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские воскурения - по нашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис воскурения не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые воскурения ставятся в другую емкость, например, обычную чашу, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите воскурения, которые вам больше нравятся. Если у вас в гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, воскурения из сандала или японские.
Обломившаяся или упавшая палочка воскурений оставляет неизгладимый след на паркете или ковре, поэтому предусмотрительным будет поставить достаточно большую тарелку под чашу, содержащую горящие воскурения.
Пятая чаша (лампада): свет
Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чаши, сделанные из этих металлов. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более красивым и щедрым, чем низкокачественное. Можно наполнять лампады также воском, парафином или стеарином. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.
Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.
Советуем, кроме того, налить немного воды на дно лампы. Это дает вам два преимущества: когда поплавок опустится до дна, он не почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.
Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но все же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.
По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки или наперстка, например).
Шестая чаша: благовония
Та же, что и в двух первых чашах вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Во избежания этого лучше поставить в чашу вместо воды небольшой округлый флакон с духами или пирамидку с вязкой благовонной мазью (розовый конкрет, сандаловая паста).
Седьмая чаша: пища
Чаша наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень (лучше - ежедневно утром). Можно также в чашу поставить небольшую пирамидку -"торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Восьмая чаша: музыка
Ставим в наполненную рисом чашу символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.
Восемь чаш должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.
Порядок совершения ежедневных подношений
Предназначенные для воды чаши пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева - направо.
Поставьте первую чашу (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и, держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.
Затем наполняем каждую чашу щедро, но не до самого верха.
После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.
Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чаши с душистой освященной водой (её нужно взять в храме или у ламы и хранить в чистом красивом сосуде), макаем в нее палочку благовоний или веточку туи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.
Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУМ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).
Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КХАМ! ОМ АХ ХУМ! В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.
РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КХАМ - смывающая вода.
После этого читается следующая мантра:
Ом сарва Татхагатэ ваджра аргам падьям пушпе дюпе алоке гендхе найвидья шабда пуджа хо!
(Ом! Всем Истинносушим наилучшие воду для питья, воду для омовения, цветы, воскурения, светильники, благовония, пищу и благозвучия - подношу!)
Более длинный и красивый вариант подношений с мантрами следующий:
Вы берете в левую руку первую чашу (с водой для питья), трижды проводите над ней правой ладонью (со смоченным освященной водой безымянным пальцем, большой и безымянный палец соединены, три остальных - вытянуты) круговым горизонтальным движением по часовой стрелке на словах Ом Ах Хум! - тем самым освящая это подношение. Затем берете чашу в обе руки, поднимаете её чуть выше своей головы и протягиваете ее в сторону алтаря, как бы поднося Будде, произнося при этом нараспев: Ваджра аргам пуджа хо! После чего с поклоном ставите её на место на алтаре.
Затем то же - со второй чашей (с водой для омовения), с мантрой: Ом Ах Хум! Ваджра падьям пуджа хо!
Третья - цветы - Ом Ах Хум! Ваджра пушпе пуджа хо!
Четвертая - воскурения - Ом Ах Хум! Ваджра дюпе пуджа хо!
Пятая - лампада - Ом Ах Хум! Ваджра алоке пуджа хо!
Шестая - благовония - Ом Ах Хум! Ваджра гендхе пуджа хо!
Седьмая - пища - Ом Ах Хум! Ваджра найвидья пуджа хо!
Восьмая - благозвучия (чаша с раковиной или колокольчиком) - Ом Ах Хум! Ваджра шабда пуджа хо!
После чего делаете мудру подношения мандала (если есть достаточно времени - то после молитвы Прибежища, на тибетском или родном языке) и, также нараспев, произносите:
Ом Сарва Татхагата Йидам Гуру Ратна Мандала Хам Нирьятаями!
На последних звуках этой мантры размыкаете мудру и обеими руками делаете жест вверх, как бы подбрасывая что-то в воздух, после чего складываем с поклоном руки у лба в мудре "намастэ" (почтения). При складывании мудры представляете, что ваши ладони заполнены бесчисленными драгоценностями, и вы подносите их всем Просветленным, Йидамам и Учителям во Вселенной, когда делаете жест подбрасывания - представляйте, что подбрасываете эти драгоценности и они бесчисленными многоцветными лучами заполняют всю Вселенную и все сферы бытия, очищая и вдохновляя всех живых существ этих миров. Во время праздничных подношений ладони могут быть наполнены лепестками цветов или разноцветно окрашенными рисовыми зернами, которые вы подбрасываете вверх.
После подношения - следует сделать три простирания в сторону алтаря, в знак уважения.
Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.
Вода с почтением выпивается или выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.
Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.
Заключение
Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:
Я подношу Буддам, святой Дхарме,
Пречистым Драгоценностям и сыновьям Будд
Океаны достоинств,
Цветы и плоды, сколько их есть на свете,
Покой и радость лесов,
Божественные масла множества цветов,
Деревья, чьи ветви сгибаются
под тяжестью прекрасных плодов,
Ароматы небесных сфер,
Благовония, деревья, исполняющие желания и
приносящие драгоценности,
Злаки, растущие без труда,
И все уборы, достойные подношения.
Озера и пруды в цветущих лотосах,
Лебедей, поющих благозвучно,
Все неизведанное
Вплоть до границ необъятного пространства.
Создавая в уме, я их подношу
Возвышенным Буддам и их сыновьям.
Вы, имеющие сострадание,
Вспоминайте обо мне с любовью и
примите мое подношение.
Другие предметы на алтаре
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы: Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие мудрость и пустоту, сострадание и умелые средства. Священый текст, символизирующий речь Будды. Ца-ца, или небольшой четен (санскр. "Ступа") - символ ума Будды. Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание. Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников.
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны, чаще всео они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Молитвы подношения пищи
Перед началом еды, нужно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв.
Троекратно махамантру, дарованную самим Буддой: Ом Намо Бхагаватэ Татхагатая Архатэ Самьяксамбуддхая!
Или же, перед ней, троекратное общее подношение Трем Драгоценностям:
Тонба ламед Сангей ринпоче
Кьобва ламед Дамчой ринпоче
Дренба ламед Гендун ринпоче
Кьябней Гончог сум ла чодба вул.
Непревзойденному Учителю, драгоценному Будде,
Непреодолимому Защитнику, драгоценной святой Дхарме,
Непревзойденному Проводнику, драгоценной Сангхе -
Возвышенным Трем Драгоценностям, делаю я подношение.
или же молитву:
Да сможем мы, вместе с нашими ближними
в течение всех жизней, этой и последующих
Никогда не отделяться от Трех Драгоценностей;
Через непрерывный поток подношений, коие мы совершаем,
Да коснется нас Их милосердие!
По окончании трапезы читается мантра Великого Сострадания - Ом Ма Ни Пад Мэ Хум! При этом представляется, как каждый слог в виде света проникает в один из соответствующих Шести миров и очищает населяющих этот мир существ: Ом - небожителей, Ма - демонов-асуров, Ни - людей, Пад - животных, Мэ - голодных духов-претов, Хум - адских существ. После чего произносится мантра Ом Ах Хум! - с приложением сложенных в "намастэ" ладоней, соответственно, ко лбу, горлу и груди.
Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загроможденную бог знает каким хламом.
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Для опоры в практике, которая совершается дома, рекомендуется иметь домашний буддийский алтарь. Он вдохновляет, поддерживает и приглашает в ваш дом и ваш ум просветленных существ. Устройство алтаря зависит от традиции тибетского буддизма, уровня самого практикующего и характера совершаемых ритуалов. И все же существуют общие правила и принципы устройства буддийского алтаря.
Место для алтаря
Для начала необходимо выбрать правильное место для алтаря. Конечно, самое лучшее - это выделить отдельное помещение для молитв, ритуалов и медитации и устроить там алтарь, но далеко не у всех есть такая возможность. Так что алтарь можно установить в любой комнате, где вы живете и работаете. В местах традиционного распространения буддизма домашние алтари чаще всего ориентированы на север, чтобы статуи и изображения на них «смотрели» в сторону Бодхгаи, а также на юг или юго-восток. Но это не жесткое требование, гораздо важнее, что бы поблизости от алтаря не было неуместных устройств, типа раковины, стиральной машины, туалета и тому подобного. Место для алтаря лучше всего выбрать таким образом, что бы как можно реже поворачиваться к нему спиной. Если алтарь устроен в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Полку или столик, на которых устроен алтарь, нельзя использовать для других целей.
Алтарь должен быть расположен не слишком низко, но и не высоко, а таким образом, чтобы практикующий, сидя на своей подушке для медитации, хорошо видел все, что расположено на алтаре, слегка подняв глаза вверх. Не следует устраивать алтарь на подоконниках или у стен, в которых есть окна или двери. Для устройства алтаря подойдут любой стол, комод или полка. Стену, у которой будет размещён алтарь, можно задрапировать красивой тканью, или иным способом выделить алтарное пространство. Эту стену можно украсить или с вдохновляющими изображениями.
Три уровня - три ступени
Саму поверхность алтаря лучше накрыть красивой чистой тканью или специальным . Традиционный алтарь состоит из трех ступеней, каждая из которых соответствует одному из трех уровней подношений: внешняя или нижняя ступень - внешнему уровню, средняя ступень - внутреннему и самая верхняя ступень - тайному. Также эти три ступени могут символизировать и три кайи, три драгоценности, три корня и иметь другие смысловые ассоциации с числом «три».
Верхнюю ступень алтаря занимают символы тела, речи и ума Будды. Символ тела Будды ставится в центре, обычно это или рисованное изображение, чаще всего Будды Шакьямуни, но могут быть и изображения других Будд. Слева от него помещают символ речи Будды, например, текст какой-либо сутры. Справа - место символа ума Будды, это ступа или . Это основные объекты, необходимые и достаточные для полноценного алтаря, но их может быть гораздо больше, в зависимости от склонностей и вкусов практикующего. На среднюю ступень алтаря помещают или подношения для практикующих уровня тантры, например капалу или . Нижнюю или внешнюю часть алтаря, занимают .
Если у вас нет возможности сделать трехуровневый алтарь, не переживайте - достаточно изображения, текста, колокольчика и благой мотивации.
Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и качествам его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума, которые мы взращиваем на благо других...
Обустройство алтаря
И подношение чаш с водой
Когда заходишь в зал для медитации любого Дхарма-центра или монастыря традиции тибетского буддизма, взгляд неизбежно привлекают пышные краски алтаря, на котором находятся удивительные статуэтки, драпированные пышной парчой; тексты, обернутые в традиционную золотистую ткань; подношения: вода, окрашенная шафраном, благовония и цветы. Вдохновлять ум и трогать сердце - для этого и предназначен алтарь. Большинство тех, кто практикует тибетский буддизм, имеют алтарь и у себя дома, а отсюда и обычный для начинающих учеников вопрос: как самостоятельно обустроить алтарь.
Иметь в своем доме священные предметы, такие как статуэтки Будды, ступы и тексты - исключительно благотворно. Они вдохновляют нас на практику и помогают помнить цель - сделать наш ум сострадательным, умиротворенным, мудрым и добрым. Они также помогают очистить ум от негативных эмоций. Когда мы видим образ Будды, в уме создается позитивный отпечаток. Позже этот отпечаток, или кармическое семя, становится причиной того, что мы яснее начинаем понимать и практиковать учения Будды. Если мы хорошо практикуем, наши заблуждения и наши страдания уменьшаются, а положительные качества увеличиваются. В конечном итоге, мы устраним все проблемы и негативные эмоции в уме и разовьем положительные качества до наивысшего предела. В этот момент мы станем, подобно Будде, полностью пробужденными.
Перед изображениями будд и святых существ мы по традиции совершаем подношения. Будды не нуждаются в этих подношениях, но с нашей стороны, такая практика помогает развивать щедрость. Совершая подношения буддам, мы также создаем огромное количество положительного потенциала (известного в тибетском буддизме как заслуги), а это в свою очередь поддерживает нашу практику и обучение и помогает скорейшему достижению пробуждения и освобождению от страданий.
Как создать место для практики
Будет полезно отвести для практики особую комнату или место в вашем доме, предназначенное исключительно для этой цели. Это - ваша «гомпа», или «место для медитации». Основные предметы, которые следует поместить в гомпе: алтарь, сиденье для медитации, и, возможно, столик для текстов и полка для книг по Дхарме. Алтарь - это место, куда вы помещаете священные предметы, изображения и тексты, вдохновляющие ум. Это место следует использовать исключительно с этой целью, не пользуясь им как столиком для кофе или письменных принадлежностей; и находиться алтарь должен в чистом, подобающем месте. Предметы на алтаре нужно разместить выше уровня головы, когда вы сидите лицом к алтарю.
Прежде чем обустроить алтарь в первый раз, как следует уберите само место и окурите его благовониями, чтобы очистить. После того, как алтарь и остальное пространство обустроены, всегда содержите его в чистоте. Ежедневно сметайте пыль, прежде чем совершать подношения.
Предметы на алтаре
В тибетском буддизме на алтаре принято выставлять статуэтку или изображение будды Шакьямуни и других божеств, с которыми вы ощущаете связь. Они символизируют пробужденное святое тело. Также там вполне могут находиться фотографии ваших духовных учителей. По традиции, статуэтки Будды и других божеств помещаются в центре алтаря, а фотографии учителей - по ту или другую сторону от божеств.
Статуэтки Будды и других божеств должны быть наполнены определенными мантрами и благовониями и благословлены. Чтобы это сделать, существуют тщательно разработанные способы; для их реализации потребуется помощь тантрического ламы или опытного человека, досконально знающего процесс. Такая помощь нужна, если у вас большая статуэтка, но можно сделать это и без посторонней помощи, более простыми способами (см. приложение).
По желанию, можно обернуть каждую статуэтку хадаком - белым шелковым шарфом, который обыкновенно используется в тибетской буддийской традиции для приветствия и подношения. Бели хотите, можете обернуть шарфом основание и часть статуэтки, украсив ее таким образом.
Бели у вас есть священные изображения божеств (тханка, по-тибетски), их можно повесить на стену над алтарем, по ту или иную сторону от него. Зачастую верх тханки драпируется хадаком, или, наоборот, хадак оборачивается внизу вокруг декоративных концов тханки.
Слева от статуэтки Будды, если сидеть лицом к алтарю, поместите текст по Дхарме. Он символизирует пробужденную святую речь. Не обязательно, чтобы текст был написан на тибетском или на санскрите, - это может быть текст по Дхарме на любом языке. Дама Сопа Ринпоче советовал помещать на алтарь «Сутру золотистого света», но можно использовать и любой другой текст. Перед тем как поместить тексты на алтарь, их нередко заворачивают в желтую ткань или парчовый чехол для текстов. Ткань, используемая для оборачивания текстов, должна быть новой и чистой, или, по крайней мере, такой, которая в прошлом не использовалась ни для каких других целей, кроме этой.
По правую сторону от Будды, если сидеть лицом к алтарю, поместите ступу. Ступа символизирует пробужденный ум Будды. Вовсе не обязательно, чтобы ступа была дорогостоящей - подойдет простая глиняная ступа, или даже изображение одной из тех многих замечательных ступ, которые есть в мире. Бели же у вас есть настоящая ступа, ее также можно обернуть хадаком.
Если ваш алтарь расположен на одном уровне, порядок должен быть такой, слева направо (если сидеть лицом к алтарю): текст, статуэтка Будды, ступа.
Если алтарь состоит из трех или более уровней, выше всего на алтаре следует поместить текст, затем статуэтку Буд ды и под ними ступу. Будда Шакьямуни должен быть центральной фигурой, и, если есть другие изображения, поместите их на вашем алтаре сверху вниз в следующем порядке: коренные гуру, йидамы (божества аннутара-йога-тантры, божества йога-тантры, божества чарья-тантры и божества крия-тантры), дакини, и, наконец, божества-защитники.
Священные предметы на алтаре, кроме того, что символизируют пробужденные тело, речь и ум, также означают Три Драгоценности Прибежища. Если у вас есть только статуэтка будды Шакьямуни, думайте, что она символизирует все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Будду, писание представляет Дхарму, а статуэтка Будды представляет Сангху.
Подношения
В тибетской традиции подношения на алтаре совершаются ежедневно. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путем. Подносите только чистую пищу и цветы и ни в коем случае ничего испорченного или грязного. Наполняйте чаши или вазы подношениями до самых краев, чтобы создать причину для изобилия. Никогда не подносите чащу, наполненную не до краев (для чаш с водой) или через край (для подношений пищи). Лучше предлагать маленькую чащу, полную подношений, чем большую чащу, которая выглядит полупустой.
Во времена Будды важным посетителям в знак гостеприимства подносились восемь предметов. Но и в двадцать первом веке мы предлагаем все те же предметы тому, кто переступил порог нашего дома! Эти подношения помещаются перед алтарем слева направо в семь или восемь чаш для подношения. Подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Цветы, курения, свечи (или масляные светильники) и пища подносятся в чашах на самом деле, в то время как остальные подношения символизируются водой. Если есть только семь чаш, музыка считается символическим подношением и подносится с пением молитв и игрой на музыкальных инструментах во время молитв. Если вы каждый день подносите более одного набора чаш для подношений, как в предварительной практике подношения чаш с водой, тогда все чаши наполняются водой, вместо того чтобы наполнять некоторые из них соответствующим содержимым.
Расстановка чаш с водой
Традиционные чаши для подношений можно приобрести в интернет-магазинах, а также во многих тибетских магазинах. Наряду с этими чашами можно использовать и многие другие прекрасные чаши, которые продаются на Западе, скажем, хрустальные десертные чаши или разнообразные стеклянные вазы и стаканы. Прозрачные чаши из цветного стекла создают просто неповторимое впечатление. Главное, чтобы чаши были чистыми - во всем остальном, что касается выбора чаш, дайте волю своему воображению!
Вам также понадобятся емкости для переливания воды в чаши, ведерко или более вместительная емкость, куда вы будете собирать воду, опустошая чаши, и салфетка для вытирания чаш. Все это должно использоваться исключительно для практики подношения чаш с водой, и ни для каких других целей. Содержите эти предметы в полной чистоте, ни в коем случае не кладите салфетки или емкость для выливания воды на пол. Подберите такую салфетку, которая не будет оставлять ворсинок или нитей на внутренней поверхности чаши (если совершенно новая салфетка оставляет волокно, можно пару раз постирать ее, чтобы устранить это проблему). Разный тип салфеток или полотенец можно с большим или меньшим успехом использовать для осушения чаш, так что, возможно, придется поэкспериментировать, чтобы подобрать подходящую.
Вам также понадобятся курения для очищения чаш и надежное место, куда можно поместить ароматические палочки, пока они будут гореть. Для этой цели в любом тибетском магазине можно приобрести традиционную подставку для ароматических палочек, или попросту наполнить стакан рисом или песком и поставить горящую ароматическую палочку туда. Бели вы остановите свой выбор на стакане с рисом или песком, убедитесь в том, что пепел падает в стакан, а не на пол, где он может прожечь ковер, оставить горелый след на паркете, или просто лишить место его прежнего аккуратного вида!
Итак, уберите в комнате; затем, прежде чем совершать подношения, помойте руки. Сосредоточьтесь на том, что вы совершаете эти подношения ради блага всех живых существ, с желанием достичь пробуждения как можно скорее-такой настрой будет крайне благоприятен. Выполните три простирания.
Вытрите чистым полотенцем чаши три раза по часовой стрелке (чтобы рассеять негатив, созданный телом, речью и умом) и три раза против часовой стрелки (чтобы привлечь к себе благословения тела, речи и ума Будды). Затем пронесите каждую чашу над горящей ароматической палочкой, чтобы очистить чашу. Наполняя каждую чашу дымом, произнесите ОМ АХ ХУМ, и думайте, что вы наполняете умы всех живых существ пробужденной мудростью, состраданием и силой.
Наиболее традиционный способ подносить чаши с водой начинается с того, что только что окуренные чаши складывают одна в другую вверх донышком. Никогда не ставьте пустой сосуд на алтарь дном вниз, это означает, что вы ничего не подносите. С помощью кувшина наливайте воду в первую чашу до тех пор, пока она не наполнится. Затем перелейте большую часть воды (но не всю) из первой чаши во вторую и поместите первую чашу на алтарь с левой стороны. Перелейте большую часть воды из второй чаши в третью и поместите вторую чашу на алтарь с правой стороны от первой. Продолжайте таким образом, пока все семь или восемь чаш не окажутся выставлены в ряд на алтаре и на донышке каждой из них не будет немного воды. Это так называемое «засевание» чаш. Иногда еще говорят, что последовательное переливание воды из одной чаши в другую символизирует линию передачи буддийского учения от учителя к ученику из поколения в поколение.
Бели чаши слишком велики, чтобы проделать эту практику, или не получается переливать из одной в другую, не разливая, вы можете по очереди наливать немного воды в каждую чашу из основного кувшина, прежде чем ставить ее на алтарь. Не имеет значения, какой способ вы выберете, но всякий раз, наливая воду, произносите ОМ АХ ХУМ. Это также относится и к зажиганию свечей или благовоний, которые будут подноситься. Начитывание этой мантры не даст вредоносным духам загрязнять подношения и создавать помехи практике.
Убедитесь, что чаши выставлены по прямой линии, близко одна к другой, но не касаясь друг друга. Согласно традиции, промежуток между чашами должен быть размером приблизительно с пшеничное зерно. Символика здесь следующая - если чаши стоят слишком далеко одна от другой, вы можете создать карму, отделяющую вас от вашего гуру. Если они слишком близко, есть опасность самодовольства, которое появляется при излишней близости к гуру.
Если есть такая возможность, наливайте в чаши шафрановую воду. Вскипятите воду в чайнике и затем положите небольшое количество шафрана. Накройте чайник салфеткой и дайте воде настояться, пока она не станет темно-оранжевого или темно-красного цвета. Затем перелейте воду в чистый закрывающийся сосуд и охладите ее. Каждый день небольшое количество этой шафрановой воды можно наливать в кувшин, используемый для наполнения чаш. Цвет шафрановой воды в чаше может варьироваться - некоторые учителя считают, что он должен напоминать цвет шампанского, другие же предпочитают воду более насыщенного желтого цвета.
Итак, налейте воду из кувшина в каждую чашу, читая при этом ОМ АХ ХУМ. Струя воды по форме должна походить на пшеничное зерно - сначала тонкая, затем, постепенно утолщаясь, снова сужаться под конец. Постарайтесь наливать воду аккуратно и беззвучно, словно служанка, которая подносит чай царю (а вовсе не так, как бармен наливает пиво из крана!). Вода должна наполнять чашу, не доходя до краев примерно на величину пшеничного зерна, чтобы чаши были полны, но не переполнены. Если ваши чаши недостаточно полны, ваша мудрость будет неполной. Если они переполнены, мудрость будет неустойчивой.
Кроме того, не помешает прикрыть рот хадаком или маской, поскольку, совершая подношения, важно не дышать на них. Также вместо воды можно подносить цветы, благовония, свет и пишу - каждое подношение на своем месте в ряду чаш с водой.
Количество чаш с водой, цветов, свечей и так далее, которые можно подносить на алтаре, не ограничено каким-то определенным числом.
Другие медитации для практики подношения чаш с водой
Разным людям лама Сопа Ринпоче предлагал разные медитации, которые можно мысленно проводить, совершая практику подношения чаш с водой. Могут быть не только разные способы, как подносить чаши, но и разные варианты медитаций.
Если ваши чаши малы настолько, что их можно держат в одной руке, - вот медитация, которая представляет собой способ накопления заслуг и очищения негативной кармы одновременно! Прежде чем поместить чашу на алтарь, держите ее в левой руке и наливайте в нее воду правой рукой. Левая рука символизирует мудрость, а правая - метод. Представляйте, что вы наполняете чашу океаном нектара, и что ваш ум наполнен всеми положительными качествами, в особенности теми, которые вы в настоящий момент стараетесь культивировать. Когда нужно опустошать чаши, тогда чаша, которую вы держите в левой руке, представляет ум, а ткань в правой руке - Дхарму. Выливая воду из чаши, визуализируйте, что все ваши негативные качества - или непосредственно то негативное качество, которое вы стараетесь искоренить, - полностью удаляются из потока ума. Вытирая чаши, представляйте, что вы дочиста протираете свой ум Дхармой. Окуривая чаши, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представляйте, что ваш ум полностью очищен.
Подобным же образом можно медитировать, представляя, что очищаешь всех живых существ от негатива и наделяешь их всеми добрыми качествами, или что живые существа в каждом из миров получают все необходимое для временного и абсолютного счастья. В таком случае, каждая чаша представляет один из миров, в то время как седьмая чаша представляет промежуточное состояние.
Как совершать подношения
«Расширенная практика подношений» (стр. 25) может использоваться вами как основа для совершения вашей расширенной практики подношений.
Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте, что все священные предметы, статуэтки и писания в гомпе, которые являются проявлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.
Понимая, что все эти священные предметы - проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что святой ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существенных шага здесь следующие: простирание, подношение и порождение огромного блаженства в святом уме.
После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.
Удаление подношений
В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью - водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или также убрать в чистое место вне алтаря.
Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подносилась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:
ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА
Затем унесите пищу.
Похожая информация.
БУДДИЙСКИЙ АЛТАРЬ В ДОМЕ (СОХРАНИТЕ СЕБЕ НА СТЕНУ, ОЧЕНЬ ПОЛЕЗНАЯ ИНФОРМАЦИЯ) Согласно Учению Будды, иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы. Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с нашим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, которые кажутся нам неотложными, а на духовную сторону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс. Содержание алтаря позволяет создать в своем собственном доме священное место, которое будет способствовать духовному развитию, духовной стабилизации. Просветленные существа всегда открыты для нас, нам остается только обратиться к ним. Каждый день, совершая подношения, заботясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механически обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время. Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой. Как выбрать место для алтаря В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги. Во-первых, в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии. Такое чувство обретают все те, кто посещает это место. Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его. В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита. Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели. Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке. На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды. Основа тела Будды: подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ». Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать. Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре. Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения]. Основа речи Будды. Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита. Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв! В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони. Основа ума Будды. Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение. В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду. Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого: 1) вода для питья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями. Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений. Вода для питья В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей. Вода для омовения Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений. Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант. ЦветыПоднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной внешности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок. БлаговонияПоднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пребывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице. СветильникВозжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закладываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы. Душистая водаПоднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония. Пища Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подношение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты. Музыка Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подношение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки. Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка. Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам». Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения. Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения. А слог «кам» - воду, омывающую подношения. Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум». Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д. Четки Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв. Молитвенный барабан Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают. Цаца Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы. Капала Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте. Торма На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно. Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны. Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением помещения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды! Ом мани падме хум! Арши Чонгонов
